Το "School of Mo" (mo jia), μια αρχαία κινεζική φιλοσοφική και θρησκευτική διδασκαλία, ιδρύθηκε τον 5ο και 4ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και έγινε ευρέως διαδεδομένος τον 4ο και 3ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. κυρίως λόγω της λαϊκιστικής τους στάσης, της μεθοδολογικής βάσης επιχειρηματολογίας και των ευρέων πρακτικών δραστηριοτήτων των οπαδών της, ενωμένων σε στρατιωτική-θρησκευτική «τάξη» και ικανές για ριζοσπαστικές ενέργειες όπως μαζική αυτοκτονία (περισσότερα από 180 άτομα με επικεφαλής τον Μενγκ Σενγκ) και την εκτέλεση του γιου τους ( Φου Ντονγκ.

Σύμφωνα με τη θεωρία της προέλευσης των αρχαίων κινεζικών φιλοσοφικών σχολών, που προτάθηκε από τον Liu Xin (46 π.Χ. - 23 μ.Χ.) και καταγράφηκε από τον Μπαν Γκου (32–92) στον βιβλιογραφικό κατάλογο Γιεν Γι (Πραγματεία για την τέχνη και τη λογοτεχνία) συμπεριλαμβανεται σε Χαν Σου (Βιβλίο [για τη δυναστεία] ΧανΟ Moism δημιουργήθηκε από μετανάστες από τους φύλακες του ναού. Αναπτύχθηκε αυτή η θεωρία τον 20ο αιώνα. και βασίζεται σε αυτό που αντικατοπτρίζεται στο Χ. 50 "Δημοφιλείς διδασκαλίες" ( Xian xue) πραγματεία Χαν Φι Τζού (3ος αιώνας π.Χ.) ο ορισμός των Κομφουκιανών και των Moist ως «zhu» («μαθητές διανοούμενοι») και «Xia» («γενναίοι πολεμιστές, ιππότες»), ο Feng Yulan (1895-1990) συνέδεσε την προέλευση του Moism με την κοινωνική ένα στρώμα «ιπποτών», το οποίο θα πρέπει να εξηγεί το αυξημένο ενδιαφέρον των εκπροσώπων του για στρατιωτικά θέματα και την αλτρουιστική αγάπη τους για τους ανθρώπους.

Ο Moism ήταν μια από τις πρώτες θεωρητικές αντιδράσεις στον Κομφουκιανισμό. Ο δημιουργός και ο μόνος σημαντικός εκπρόσωπος του σχολείου που πήρε το όνομά του είναι ο Mo Di, ή ο Mo Tzu (490-468 - 403-376 π.Χ.), σύμφωνα με Huainan Tzu, ήταν αρχικά υποστηρικτής του Κομφουκιανισμού, και στη συνέχεια βγήκε με την έντονη κριτική του. Ο Moism διακρίνεται από άλλα φιλοσοφικά ρεύματα της αρχαίας Κίνας από δύο συγκεκριμένα χαρακτηριστικά: θεολογικοποίηση και οργανωτική μορφή, η οποία, μαζί με το αυξημένο ενδιαφέρον για λογικά και μεθοδολογικά προβλήματα, το ζωγράφισε σε σχολικούς τόνους. Αυτή η περίεργη αίρεση των απογόνων από τα κατώτερα στρώματα της κοινωνίας, κυρίως τεχνίτες και ελεύθεροι πολεμιστές-τολμηροί, θυμίζει πολύ την Πυθαγόρεια ένωση και διευθύνεται από έναν «σπουδαίο δάσκαλο» (tszyu tzu), ο οποίος, σύμφωνα με Τσουάνγκ Τζού (κεφ. 33), θεωρήθηκε «απόλυτα σοφός» (Σενγκ) και τον οποίο ο Γκάο Μορούο (1892–1978) σε σύγκριση με τον Πάπα. Ανακατασκευάζεται η ακόλουθη διαδοχή των κατόχων αυτής της θέσης: Mo Di - Qin Guli (Huali) - Meng Sheng (Xu Fan) - Tian Xian-tzu (Tian Tszi) - Fu Dun. Στη συνέχεια, στο τέλος του 4ου αιώνα. Π.Χ., προφανώς, υπήρξε αποσύνθεση μιας ενιαίας οργάνωσης σε δύο ή τρεις κλάδους «αποσπασμένων υγρατών» (με mo), με επικεφαλής τον Xiangli Qin, Xiangfu (Bofu), Denglin. Μετά τη θεωρητική και πρακτική ήττα του Moism στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα. Π.Χ., λόγω της δικής του αποσύνθεσης και της αντι-ανθρωπιστικής καταστολής κατά τη διάρκεια της δυναστείας των Κιν (221–207 π.Χ.), καθώς και των απαγορεύσεων των Κομφούκιων στην εποχή των Χαν (206 π.Χ. - 220 μ.Χ.), συνέχισε να υπάρχει μόνο ως πνευματική κληρονομιά, που αναπτύχθηκε συλλογικά από πολλές γενιές των εκπροσώπων της, αποδίδεται πλήρως στον προϊστάμενο του σχολείου και κατοχυρώθηκε σε μια βαθιά και εκτεταμένη, αλλά κακώς διατηρημένη πραγματεία Μο Τζου.

Οι διδασκαλίες του ίδιου του Mo-tzu εκτίθενται σε δέκα αρχικά κεφάλαια, οι τίτλοι των οποίων αντικατοπτρίζουν τις θεμελιώδεις ιδέες του: "Τιμώντας τους άξονες" ( Σανγκ Σιαν), "Τιμώντας την Ενότητα" ( Σανγκ Τονγκ), "Ενωτική αγάπη" ( Τζιαν αχ), "Άρνηση επιθέσεων" ( Φέι Γκονγκ), "Μείωση κατανάλωσης" ( Τζι Γιονγκ), "Μείωση της ταφής [έξοδα]" ( Τζι Ζανγκ), "Η θέληση του ουρανού", ( Τιαν Ζι), "Πνευματικό όραμα" ( Μινγκ Γκι), "Άρνηση μουσικής" ( Φέι Γιου), "Άρνηση προορισμού" ( Ελάχιστο). Όλα χωρίζονται σε τρία μέρη παρόμοια μεταξύ τους, κάτι που ήταν συνέπεια αυτού που σημειώθηκε στο Χρ. 33 Τσουάνγκ Τζού και ch. 50 Χαν Φι Τζού διαίρεση των υγρασίας σε τρεις κατευθύνσεις, καθεμία από τις οποίες άφησε τη δική της εκδοχή της παρουσίασης γενικών διατάξεων. Στη μέση της πραγματείας είναι τα κεφάλαια "Canon" ( Τζινγκ), "Επεξήγηση του κανόνα" ( Τζινγκ Σο), το καθένα σε δύο μέρη. "Μεγάλη επιλογή" ( Ναι quκαι Μικρή επιλογή ( Σιάο Κου), που μαζί ονομάζονται "Moist Canon" ( Μο Τζινγκ) ή "Υγρή διαλεκτική "(Μπι Μπιαν)), και αντιπροσωπεύουν ένα τυποποιημένο κείμενο που δείχνει τα υψηλότερα επιτεύγματα της αρχαίας κινεζικής πρωτολογικής μεθοδολογίας, που αποκτήθηκε τον 3ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. στους κύκλους των ύστερων Moists ή, σύμφωνα με την υπόθεση του Hu Shi (1891-1962), οι οπαδοί της «σχολής ονομάτων». Περιεχόμενα αυτής της ενότητας Μο Τζου, καλύπτοντας κυρίως επιστημολογικά, λογικά-γραμματικά, μαθηματικά και φυσικά-επιστημονικά προβλήματα, λόγω της πολυπλοκότητάς του και της συγκεκριμένης (εντατικής) μορφής παρουσίασης, έχει γίνει ασαφές ακόμη και για τους άμεσους απογόνους. Τα τελευταία κεφάλαια της πραγματείας, αργότερα σε χρόνο γραφής, είναι αφιερωμένα σε πιο συγκεκριμένα ζητήματα σχετικά με την άμυνα των πόλεων, την οχύρωση και την κατασκευή αμυντικών όπλων.

Τα κύρια πάθη του κοινωνικού και ηθικού πυρήνα της Moist φιλοσοφίας είναι η ασκητική αγάπη του λαού, που προϋποθέτει την άνευ όρων υπεροχή του συλλογικού έναντι του ατόμου και τον αγώνα ενάντια στον ιδιωτικό εγωισμό στο όνομα του κοινωνικού αλτρουισμού. Τα συμφέροντα των ανθρώπων περιορίζονται κυρίως στην ικανοποίηση των στοιχειωδών υλικών αναγκών που καθορίζουν τη συμπεριφορά τους: "Σε μια περίοδο συγκομιδής, οι άνθρωποι είναι ανθρωπιστικοί και ευγενικοί, σε μια λιτή χρονιά, είναι απάνθρωποι και κακοί" ( Μο Τζου, ch. πέντε). Από αυτή την άποψη, οι παραδοσιακές μορφές ηθικής-τελετουργικής αξιοπρέπειας (li 2) και της μουσικής θεωρούνται εκδηλώσεις αποβλήτων. Η αυστηρά ιεραρχική ανθρωπότητα των Κομφουκιών, την οποία οι Moists αποκαλούσαν «διαίρεση της αγάπης» (ήταν ai), στόχευαν μόνο στα αγαπημένα τους πρόσωπα, αντιτάχθηκαν στην αρχή της συνολικής, αμοιβαίας και ίσης «ενωτικής αγάπης» (jian ai), και του Κομφούκιου αντι-χρησιμότητας και αντι-μερκαντιλισμού δέουσα δικαιοσύνη (-ες) για το όφελος / όφελος (li 3), - την αρχή του «αμοιβαίου οφέλους / οφέλους» (xiang li).

Οι Moists θεώρησαν ότι ο θεοποιημένος Παράδεισος (tian) ήταν ο υψηλότερος εγγυητής και ακριβές (όπως μια πυξίδα και ένα τετράγωνο για έναν κύκλο και τετράγωνο) κριτήριο για την εγκυρότητα αυτής της θέσης, το οποίο φέρνει την ευτυχία σε όσους βιώνουν την ενοποίηση της αγάπης για τους ανθρώπους και τους φέρνει όφελος / όφελος. Ενεργώντας ως καθολικό "μοντέλο / νόμος" (fa), "ευλογημένος" (de) και "αδιάφορος" (wu sy), ο Ουρανός, από την άποψή τους, που δεν έχει ούτε προσωπικές ούτε ανθρωπομορφικές ιδιότητες, έχει ωστόσο διαθήκη (zhi) 3), σκέψεις (και 3), επιθυμίες (yu) και εξίσου αγαπά όλα τα ζωντανά πράγματα: "Ο Ουρανός επιθυμεί τη ζωή της Ουράνιας Αυτοκρατορίας και μισεί τον θάνατό της, την επιθυμεί να παραμείνει στον πλούτο και μισεί τη φτώχεια της, θέλει να είναι σε τάξη και μισεί την αναταραχή σε αυτήν" ( Μο Τζου, ch. 26). Μία από τις πηγές που καθιστούν δυνατή την κρίση της θέλησης του Ουρανού αναγνωρίστηκε ως μεσάζων μεταξύ αυτού και του λαού "Navi and Spirits" (gui Shen), του οποίου η ύπαρξη αποδεικνύεται από ιστορικές πηγές που αναφέρουν ότι με τη βοήθειά τους "στην αρχαιότητα, τέλεια σοφοί ηγέτες θέτουν τα πράγματα σε τάξη στην Ουράνια Αυτοκρατορία" καθώς και τα αυτιά και τα μάτια πολλών συγχρόνων.

Στα τέλη του Moism, που επαναπροσανατολίστηκε από τα θεϊκά επιχειρήματα σε λογικά, η πληρότητα της αγάπης αποδείχθηκε με τη διατριβή «Το να αγαπάς τους ανθρώπους δεν σημαίνει να αποκλείσεις τον εαυτό του», που προϋποθέτει την είσοδο του θέματος («εαυτός») στον αριθμό των «ανθρώπων» και την αντιφατική αντίθεση μεταξύ της απολογίας οφέλους / οφέλους και της αναγνώρισης της δέουσας δικαιοσύνης Το "Επιθυμητό στον Παράδεισο" και το να είναι "το πιο πολύτιμο στην Ουράνια Αυτοκρατορία" αφαιρέθηκε με έναν άμεσο ορισμό: "η δέουσα δικαιοσύνη είναι όφελος / όφελος"

Παλεύοντας με την αρχαία πίστη στον «ουράνιο προκαθορισμό» που εξομοιώνεται από τον Κομφουκιανισμό (tian min, εκ... MIN-ΠΑΡΟΥΣΙΑΣΗ), οι υγρασίες υποστήριξαν ότι δεν υπάρχει θανατηφόρος προορισμός (min) στη μοίρα των ανθρώπων, επομένως ένα άτομο πρέπει να είναι ενεργό και ενεργό, και ο κυβερνήτης πρέπει να είναι προσεκτικός στα πλεονεκτήματα και τα ταλέντα που πρέπει να τιμηθούν και να προωθηθούν ανεξάρτητα από την κοινωνική συμμετοχή. Σύμφωνα με τον Mo-tzu, το αποτέλεσμα της σωστής αλληλεπίδρασης των ανώτερων και κατώτερων τάξεων βάσει της αρχής των ίσων ευκαιριών θα πρέπει να είναι μια καθολική «ενότητα» (tun), δηλαδή το κεντρικά ελεγχόμενο, μηχανικό, δομικό σύνολο που ξεπέρασε το ζωικό χάος και τα πρωτόγονα προβλήματα της παγκόσμιας αμοιβαίας εχθρότητας, η οποία αποτελεί την Ουράνια Αυτοκρατορία, τους λαούς, τους κυβερνήτες, τον κυρίαρχο και τον ίδιο τον Παράδεισο. Αυτή η ιδέα, σύμφωνα με ορισμένους εμπειρογνώμονες (Tsai Shansi, Hou Weilu), προκάλεσε τη διάσημη κοινωνική ουτοπία της Μεγάλης Ενότητας (da tun), που περιγράφεται στο Ch. εννέα Λι Γιουν ("Η κυκλοφορία της αξιοπρέπειας") Κομφουκιανή πραγματεία Λι Τζι... Σε σχέση με την ιδιαίτερη προσοχή των εκπροσώπων του "σχολείου ονομάτων" στην κατηγορία "tun" κατά την έννοια της "ταυτότητας / ομοιότητας", οι νεότεροι Moists το υπέβαλαν σε ειδική ανάλυση και προσδιόρισαν τέσσερις κύριες ποικιλίες: "Δύο ονόματα (min 2) μίας πραγματικότητας (shi) - [ είναι] tun [like] επανάληψη (chun). Ο μη διαχωρισμός από το σύνολο είναι [αυτό] tun [σαν] ένα σώμα (ty, εκ... TI - YUN). Το να είσαι μαζί σε ένα δωμάτιο είναι [αυτό] συντονίζεις [σαν] μια σύμπτωση (αυτός 3). Η παρουσία μιας βάσης για ενότητα (tun) είναι [αυτό] tun [as] συγγένεια (lei) "( Τζινγκ Σο, h. 1., ch. 42). Το πιο σημαντικό συμπέρασμα από το Moist ιδανικό της καθολικής «ενότητας» ήταν η έκκληση για αντιστρατιωτικές και ειρηνευτικές δραστηριότητες, η οποία υποστηρίχθηκε από τη θεωρία της οχύρωσης και της άμυνας. Για να υπερασπιστούν και να προωθήσουν τις απόψεις τους, οι Moists ανέπτυξαν μια ειδική τεχνική πειθούς, η οποία οδήγησε στη δημιουργία μιας πρωτότυπης ερωτικής-σημασιολογικής πρωτολογίας, η οποία έγινε η κύρια συμβολή τους στην κινεζική πνευματική κουλτούρα.

Έως 18-19 αιώνες. πραγματεία Μο Τζου κατείχε μια οριακή θέση στον παραδοσιακό κινεζικό πολιτισμό, μια συγκεκριμένη εκδήλωση της οποίας ήταν η ένταξή του στον 15ο αιώνα. στην κανονική ταοϊκή βιβλιοθήκη Τάο Ζανγκ (Θησαυρός του Τάο, παρόλο που ήδη Mencius Σημειώθηκε η αντίθεση του Moism και του Taoism (εκπροσωπούμενη από τον Yang Zhu). Το αυξημένο ενδιαφέρον για τον Moism που προέκυψε στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα. και υποστηρίζονται από εξέχοντες στοχαστές και δημόσια πρόσωπα όπως ο Tan Sytong (1865-1898), ο Sun Yatsen (1866-1925), ο Liang Qichao (1873-1923), ο Lu Xin (1881-1936), ο Hu Shi και άλλοι, - Πρώτον, η γενική τάση να βλέπει μέσα του την αρχαία διακήρυξη του utilitarianism, του σοσιαλισμού, του κομμουνισμού, ακόμη και του Χριστιανισμού, ο οποίος στη συνέχεια μετατράπηκε σε καταγγελία του Guo Moruo ως ολοκληρωτισμού του φασιστικού τύπου, και δεύτερον, υποκινούμενος από τη σύγκρουση με τη Δύση από την εντατικοποίηση της αναζήτησης για κινεζικά ανάλογα της δυτικής επιστημονικής μεθοδολογίας.

Πήγαινε Mo-jo. Η εποχή του συστήματος σκλάβων... Μ. 1956
Πήγαινε Mo-jo. Η εποχή του Χαλκού... Μ. 1959
Αρχαία κινεζική φιλοσοφία, τόμοι. 1-2. Μ., 1972-1973
Titarenko M.L. Ο αρχαίος Κινέζος φιλόσοφος Mo Di, το σχολείο και η διδασκαλία του... Μ., 1985
Titarenko M.L. Η επιρροή του Mo Di και του σχολείου του στην ανάπτυξη της φιλοσοφικής και κοινωνικοπολιτικής σκέψης στην Κίνα... - Νέο στη μελέτη της Κίνας, μέρος 2. M., 1988
Κινεζική φιλοσοφία. εγκυκλοπαιδικό λεξικό... Μ., 1994
Μεγάλοι στοχαστές της Ανατολής... Μ. 1998
Φενγκ Γιουλάν. Διήγημα Κινεζική φιλοσοφία... SPb, 1998
Ρούμπιν V.A. Προσωπικότητα και δύναμη στην αρχαία Κίνα... Μ., 1999

Στη φιλοσοφία του Mo Tzu (περίπου 480-400 π.Χ.), διάφορες ερμηνείες ελήφθησαν από διάφορες φιλοσοφικές έννοιες... Ο Mo-tzu και οι υποστηρικτές του ήταν σταθεροί αντίπαλοι των απόψεων του Κομφούκιου. Αντιτάχθηκαν στον Κομφουκιανισμό με τις αρχές των διδασκαλιών τους: "σεβασμός της σοφίας", "σεβασμός της ενότητας", "καθολική αγάπη", "ενάντια σε επιθέσεις", "για εξοικονόμηση δαπανών", "για εξοικονόμηση σε ταφές", "θέληση του ουρανού", "φάντασμα όραμα", «ενάντια στη μοίρα», «ενάντια στη μουσική και τα διασκεδαστικά». Σε αντίθεση με την κομφουκιανική διατριβή για «ταλέντα προόδου» (από την αριστοκρατία), ο Μο Τζού διακήρυξε την αρχή της «τιμής της σοφίας».

«Οι αξιωματούχοι δεν πρέπει να είναι πάντα ευγενείς, οι πολίτες δεν πρέπει να είναι χαμηλοί για πάντα» - ανέπτυξε αυτήν την ιδέα στην αρχή του «σεβασμού της ενότητας». Ο Μο Τζού αντιτάχθηκε στην κληρονομιά της εξουσίας βάσει συγγένειας. Για πρώτη φορά στην ιστορία της Κίνας, υπέβαλε μια θεωρία για την προέλευση του κράτους και της εξουσίας βάσει μιας γενικής συμφωνίας ανθρώπων, σύμφωνα με την οποία η εξουσία παραδόθηκε στον «σοφότερο λαό» ανεξάρτητα από την καταγωγή του. Με πολλούς τρόπους, οι απόψεις του Mo-tzu για το κράτος έχουν κάτι κοινό με τις ιδέες του Πλάτωνα, του Επίκουρου και του Λουκρέτιου.

Κεντρική για τις διδασκαλίες των Moists είναι η αρχή της «καθολικής αγάπης», η οποία αποτελεί την ηθική δικαιολογία για την ιδέα της ανθρώπινης ισότητας και την απαίτηση των ελεύθερων κατώτερων τάξεων της αρχαίας κινεζικής κοινωνίας για το δικαίωμα συμμετοχής στην πολιτική ζωή. "... Αν δεν υπάρχει αμοιβαία αγάπη μεταξύ των λαών της Ουράνιας Αυτοκρατορίας, τότε οι ισχυροί σίγουρα θα υποτάξουν τους αδύναμους, οι πλούσιοι σίγουρα θα προσβάλλουν τους φτωχούς, οι ευγενείς σίγουρα θα υπερηφανεύονται μπροστά στον κοινό, η πονηριά σίγουρα θα εξαπατήσει τους απλούς."

Για να τεκμηριώσει την αρχή της «καθολικής αγάπης» και να της δώσει τον χαρακτήρα ενός παγκόσμιου νόμου του κόσμου και του υψηλότερου κριτηρίου της δικαιοσύνης, ο Μο-τζού προσπάθησε να χρησιμοποιήσει την κινεζική θρησκευτική λατρεία του ουρανού. Η «καθολική αγάπη» και άλλες αρχές των διδασκαλιών του Mo-Tzu δηλώθηκαν ως έκφραση της κοσμικής θέλησης του ουρανού, την οποία όλοι οι άνθρωποι υποχρεούνται να υπακούουν. Η «τιμωρητική» δύναμη εναντίον εκείνων που δεν εκπληρώνουν τη θέληση του παραδείσου, ο Μότζου δήλωσε τα πνεύματα.

Έτσι, ο Mo-tzu, ο οποίος αντιτάχθηκε στις κομφουκιανικές θέσεις για τον προκαθορισμό της μοίρας, έπεσε σε μια αδιάλυτη αντίφαση, καθώς η θέληση του ουρανού και του «οράματος των φαντασμάτων» υπονόμευε την κριτική των Moists εναντίον των Κομφούκιων. Μόνο οι νεότεροι Moists απελευθέρωσαν το δόγμα της «καθολικής αγάπης» από τα θρησκευτικά στρώματα και λογικά τεκμηρίωσαν την ανάγκη να συνειδητοποιήσουμε την παγκόσμια αγάπη ως τον υψηλότερο κανόνα σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων.

Η αρχή της «καθολικής αγάπης» διαπερνά όλες τις υπόλοιπες διδασκαλίες των πρώιμων και ύστερων Moists. Συνδέονται μαζί του είναι οι αρχές «ενάντια στις επιθέσεις», «εξοικονόμηση δαπανών», καθώς και αντίθεση σε άχρηστες τελετές κηδείας και ατελείωτες ψυχαγωγίες των ευγενών και του πολυτελούς τρόπου ζωής τους (η αρχή «ενάντια στη μουσική και τις ψυχαγωγίες»). Υπερασπιζόμενοι την έννοια της «καθολικής αγάπης», οι Moists έτειναν να αντικαταστήσουν την τελετουργία και την παράδοση της τελετουργικής και τελετουργικής κυριαρχίας της χώρας με μια τελετουργική απόφαση προκειμένου να «ανυψωθεί σύμφωνα με την κοινή δικαιοσύνη, αποφεύγοντας το συμφέρον και την προκατάληψη».

Οι Moists ανέπτυξαν την ιδέα ότι οι συνθήκες της ζωής των ανθρώπων τους καθιστούν καλό ή κακό, και από μόνη της την αρχέγονη φύση ενός ατόμου, σύμφωνα με, για παράδειγμα, έναν από τους υποστηρικτές της διδασκαλίας του Mo-tzu, το Gao-tzu, είναι πολύ ασταθής και μεταβλητή, και μπορεί να είναι τόσο ευγενικό όσο και άσχημο.

Για πρώτη φορά, το ερώτημα ενός ατόμου ως ατόμου τέθηκε από τον Yang Zhu. Οι απόψεις του αντιπροσωπεύουν το δόγμα της φυσικότητας της φύσης, αναπτύσσονται από την αναγκαιότητα και δεν γνωρίζουν τον θεϊκό δημιουργό πάνω του. Ο Γιανγκ Ζου θεωρούσε τον άνθρωπο ως μέρος της φύσης, ως τον πιο έξυπνο μεταξύ των ζώων, ο οποίος, όπως όλα τα πλάσματα, αποτελείται από πέντε αρχές.

Αρνούμενος την αθανασία του ανθρώπου, ο Γιανγκ Ζου απαίτησε ότι σε αυτή τη ζωή ένας άντρας θα μπορούσε να ζήσει «χωρίς καταπίεση». Σύμφωνα με τον Γιανγκ Ζου, η πρωτότυπη φύση του ανθρώπου είναι καθαρή. "Επομένως, ο κύριος στόχος της ζωής είναι να" διατηρήσει τη φύση σας. "" Επομένως, κάποιος πρέπει να απολαύσει όσο ζει, γιατί να ανησυχείτε για το τι θα συμβεί μετά το θάνατο; "Οι ηθικές απόψεις του Γιανγκ Ζου συνοψίζονται στις διατάξεις σχετικά με την αποκάλυψη από ένα άτομο αυτών των ιδιοτήτων που είναι εγγενείς σε αυτόν από τη γέννηση από τη φύση. Αυτές οι ιδιότητες καθορίζονται και υπάγονται σε μια αυθόρμητα και αναπόφευκτα ενεργή φυσική δύναμη, στην οποία τα πνεύματα και ο παράδεισος δεν μπορούν να έχουν καμία επιρροή.

Εάν το αυτί δεν ακούει το ευχάριστο, το μάτι δεν βλέπει το όμορφο, η μύτη δεν μυρίζει το αρωματικό και το στόμα δεν μιλάει ελεύθερη αλήθεια και ψεύτικο, τότε αυτό σημαίνει ότι προκαλείται ζημιά στη φυσική φύση του ανθρώπου. Το να ζήσεις μια ζωή, έστω και βραχύβια, χωρίς δυνατή δόξα, αλλά στην ικανοποίηση των αναγκών και των ευχαριστιών κάποιου και σε μια τέτοια κατάσταση, η ικανοποίηση της έγκαιρης έναρξης του αναπόφευκτου θανάτου σημαίνει σωστή και αξιέπαινη εκπλήρωση της φυσικής του κλίσης. Αντίθετα, η μακροχρόνια ζωή, ακόμη και αν ήταν δυνατόν να αναβληθεί ο θάνατος κατά δέκα χιλιάδες χρόνια, δεν θα μπορούσε να κληθεί σωστή και άξια εάν ο σκοπός ενός ατόμου δεν εκπληρωθεί.

Ο Γιανγκ Ζου ενήργησε ως ένας απαράδεκτος και ακαταμάχητος αντίπαλος της ηθικής των Κομφουκιών, η οποία δεσμεύει την ανθρώπινη προσωπικότητα σε όλα: στην κοινωνική και πνευματική του εκδήλωση, καθορίζοντας αυστηρά τη θέση κάθε ατόμου ακόμη και μετά το θάνατό του. στη λατρεία του σεβασμού των πνευμάτων, σύμφωνα με την κοινωνική θέση ενός ατόμου που κατείχε κατά τη διάρκεια της ζωής του. Ο Γιανγκ Ζου δεν ζήτησε αυτοαποχώρηση από την ενεργό ζωή. Θεώρησε τη ζωή και τον θάνατο ως μια μορφή ύπαρξης της φύσης. Η ζωή δημιουργεί απαραιτήτως ιδιότητες και διαφορές, ο θάνατος τις αφαιρεί και τα κάνει όλα ίδια και ίδια.

Δεδομένου ότι ένα άτομο ζει, διδάσκει ο Yang Zhu, μια λογική κατανόηση του αναπόφευκτου θανάτου δεν πρέπει να έρχεται σε αντίθεση με την ορθολογική και ενεργή πραγματοποίηση της ζωής. Αντίθετα, συνεπάγεται την αδιαφορία για το θάνατο, καθώς και δραστηριότητες που θα εξαλείψουν τις αιτίες του πόνου. Οι σκέψεις του Γιανγκ Ζου για τη φύση του ανθρώπου και τον σκοπό του ήταν από πολλές απόψεις σύμφωνες με τις ιδέες του Επίκουρου.

Ήδη μετά το θάνατο του Mo-tzu, τα νομίσματα στρέφονται επίσης σε ζητήματα γνώσης. Ενδιαφέρονται για τη διαδικασία της ίδιας της γνώσης και για τις προϋποθέσεις για τη δύναμη και την αξιοπιστία της γνώσης. Η γνώση επιτυγχάνεται μέσω της αισθητηριακής επαφής με την πραγματικότητα, καθώς και με την κατανόηση του τι γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις. Τα νομίσματα διατυπώνουν την απαίτηση για προσαρμογή των ονομάτων στα πράγματα, δημιουργία μιας κατηγορίας μικρών και μεγάλων αιτιών πραγμάτων, υπογράμμιση της ανάγκης δοκιμής κρίσεων από την εμπειρία.

Οι νεότεροι Moists, απελευθερωμένοι από τις θρησκευτικές ιδέες του Mo-tzu, αναπτύσσουν φυσικές-επιστημονικές απόψεις για τη φύση. Λογική συλλογιστική, απόδειξη των πλεονεκτημάτων της «καθολικής αγάπης και του αμοιβαίου οφέλους» ωθεί πίσω τη θέληση του ουρανού και του οράματος Οι νεότεροι Moists θεώρησαν μια τέτοια φυσική προσέγγιση στον κόσμο, χωρίς να απαιτούν λεπτομερή απόδειξη.

Φιλοσοφία Αρχαία Κίνα - το πιο σημαντικό είναι σύντομο. Κομφουκιανισμός εν συντομία και ταοϊσμός. Αυτό είναι ένα άλλο θέμα σε μια σειρά άρθρων για τη φιλοσοφία. Σε μια προηγούμενη ανάρτηση, καλύψαμε μαζί. Τώρα ας στραφούμε στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία.

Η φιλοσοφία στην Κίνα άρχισε να αναπτύσσεται τον πέμπτο αιώνα π.Χ., όταν η κοινωνία άρχισε να στρωματοποιείται σύμφωνα με τις οικονομικές γραμμές και μια τάξη πλούσιων αστικών κατοίκων και μια εξαιρετικά φτωχή τάξη αγροτικών κατοίκων. Και επίσης μια τάξη υπαλλήλων που κατέχουν όχι μόνο χρήματα, αλλά και γη.

Η φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας βασίζεται στην αρχή της τριάδας του Σύμπαντος που αντιπροσωπεύεται από τη Γη, τον Ουρανό και τον Άνθρωπο. Το σύμπαν είναι ενέργεια ("Tsi"), η οποία χωρίζεται στην θηλυκή αρχή και στο αρσενικό - γιν και γιανγκ.

Η φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας έχει μυθολογική και θρησκευτική προέλευση, όπως και η φιλοσοφία Αρχαία Ινδία... Οι κύριοι χαρακτήρες του ήταν πνεύματα και θεοί. Ο κόσμος κατανοήθηκε ως η αλληλεπίδραση δύο αρχών - του άνδρα και της γυναίκας.

Πιστεύεται ότι κατά τη στιγμή της δημιουργίας, το Σύμπαν ήταν χάος και δεν υπήρχε διαίρεση στη Γη και στον Παράδεισο. Διέταξαν το χάος και χωρίστηκαν σε Γη και Ουρανό δύο γεννημένα πνεύματα - γιν (πολιούχος της Γης) και γιανγκ (προστάτης άγιος του Ουρανού).

4 έννοιες της φιλοσοφικής σκέψης της Κίνας

• Ολισμός - εκφράζεται στην αρμονία ενός ατόμου με τον κόσμο.
• Διαισθητικότητα - η γήινη ουσία μπορεί να γίνει γνωστή μόνο μέσω διαισθητικής διορατικότητας.
• Συμβολισμός- η χρήση εικόνων ως εργαλείων σκέψης.
• Τιάαν - ολόκληρη η πληρότητα του μακροκόσμου μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο από συναισθηματική εμπειρία, ηθική συνειδητοποίηση, εκούσιες παρορμήσεις.

Κομφουκιανισμός

Κομφουκιανισμός - εν συντομία βασικές ιδέες. Αυτή η φιλοσοφική σχολή δημιουργήθηκε από τον Κομφούκιο, ο οποίος έζησε τον 6ο-5ο αιώνα π.Χ. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η Κίνα διαλύθηκε από αναταραχές και διαμάχες εξουσίας μεταξύ ανώτερων αξιωματούχων και του αυτοκράτορα. Η χώρα βυθίστηκε σε χάος και εμφύλιες συγκρούσεις.

Αυτή η φιλοσοφική κατεύθυνση αντανακλούσε την ιδέα της αλλαγής του χάους και της διασφάλισης της τάξης και της ευημερίας στην κοινωνία. Ο Κομφούκιος πίστευε ότι το κύριο επάγγελμα ενός ατόμου στη ζωή πρέπει να είναι η προσπάθεια για αρμονία και τήρηση των ηθικών κανόνων.

Η ανθρώπινη ζωή θεωρείται το κύριο μέρος της φιλοσοφίας του Κομφουκιανισμού. Είναι απαραίτητο να εκπαιδεύσετε ένα άτομο και μόνο τότε να κάνετε τα υπόλοιπα. Είναι απαραίτητο να αφιερώσουμε πολύ χρόνο στην ψυχή των ανθρώπων και ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας ανατροφής, ολόκληρη η κοινωνία και η πολιτική ζωή θα βρίσκονται σε αρμονική αλληλεπίδραση μεταξύ τους και δεν θα υπάρξει χάος ή πόλεμος.

Ταοϊσμός

Ο Ταοϊσμός θεωρείται ένα από τα πιο σημαντικά φιλοσοφικά ρεύματα στην Κίνα. Ιδρυτής του είναι ο Λάο Τζου. Σύμφωνα με τη φιλοσοφία του Ταοϊσμού, το Τάο είναι ο νόμος της φύσης που διέπει τα πάντα και όλους, από ένα άτομο σε όλα τα πράγματα. Ένα άτομο, εάν θέλει να είναι ευτυχισμένος, πρέπει αναγκαστικά να ακολουθήσει αυτό το μονοπάτι και να είναι σε αρμονία με ολόκληρο το Σύμπαν. Εάν ο καθένας τηρήσει την αρχή του Τάο, θα οδηγήσει σε ελευθερία και ευημερία.

Η κύρια ιδέα του Ταοϊσμού (κύρια κατηγορία) είναι η μη δράση. Αν κάποιος παρατηρήσει τον Τάο, τότε μπορεί να ακολουθήσει εντελώς τη μη δράση. Ο Λάο αρνήθηκε την προσπάθεια ενός ατόμου και κοινωνίας προς τη φύση, καθώς αυτό οδηγεί μόνο στο χάος και στην αύξηση της έντασης στον κόσμο.

Αν κάποιος θέλει να κυβερνήσει τον κόσμο, τότε θα χάσει αναπόφευκτα τον εαυτό του για να νικήσει και να ξεχάσει. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η μη δράση πρέπει να χρησιμεύσει ως η πιο σημαντική αρχή της ζωής, μόλις είναι σε θέση να δώσει ελευθερία και ευτυχία σε ένα άτομο.

Νομισμός

Ο Xun Tzu θεωρείται ο ιδρυτής του. Σύμφωνα με τις ιδέες του, η ηθική απαιτείται για να διατηρηθεί υπό έλεγχο οτιδήποτε είναι κακό στην ανθρώπινη φύση. Ο οπαδός του Χαν-Φέι προχώρησε περαιτέρω και υποστήριξε ότι η βάση όλων πρέπει να είναι μια ολοκληρωτική πολιτική φιλοσοφία, η οποία βασίζεται στην κύρια αρχή - ο άνθρωπος είναι ένα κακό πλάσμα και επιδιώκει να πάρει οφέλη παντού και να αποφύγει την τιμωρία ενώπιον του νόμου. Στο Legism, η πιο σημαντική ήταν η ιδέα της τάξης, η οποία πρέπει να καθορίζει την κοινωνική τάξη. Δεν υπάρχει τίποτα παραπάνω.

Moism

Ιδρυτής του είναι ο Μόζι (470-390 π.Χ.). Πίστευε ότι το πιο βασικό πρέπει να είναι η ιδέα της αγάπης και της ισότητας όλων των ζωών. Σύμφωνα με τον ίδιο, οι άνθρωποι πρέπει να δείξουν ποιες παραδόσεις είναι οι καλύτερες. Κάποιος πρέπει να αγωνίζεται για το καλό για όλους, και η δύναμη είναι ένα εργαλείο για αυτό, και πρέπει να ενθαρρύνει τη συμπεριφορά που ωφελεί όσο το δυνατόν περισσότερους ανθρώπους.

Η φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας - το πιο σημαντικό πράγμα εν συντομία. ΒΙΝΤΕΟ

Εν συντομία, οι ιδέες του Κομφουκιανισμού. ΒΙΝΤΕΟ

Ταοϊσμός Βασικές ιδέες και αρχές σε 1 λεπτό. ΒΙΝΤΕΟ.

Περίληψη

Νομίζω ότι το άρθρο «Η φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας είναι το πιο σημαντικό πράγμα. Ο Κομφουκιανισμός και ο Ταοϊσμός εν συντομία »έχουν γίνει χρήσιμοι για εσάς. Εμαθες:

• για τα κύρια σχολεία της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας?
• περίπου 4 κύριες έννοιες της φιλοσοφίας της Αρχαίας Κίνας.
• για τις κύριες ιδέες και αρχές του Κομφουκιανισμού και του Ταοϊσμού.

Εύχομαι σε όλους πάντα μια θετική στάση για όλα τα έργα και τα σχέδιά σας!

Moism

Η τρίτη μεγάλη φιλοσοφική σχολή της αρχαίας Κίνας θεωρείται Moism, που ιδρύθηκε από τον Mo Di (Mo-tzu) (479-400 π.Χ.). Η κύρια πηγή για τη μελέτη των απόψεων του στοχαστή είναι το βιβλίο "Mo-tzu", που καταρτίστηκε με βάση τις σημειώσεις των μαθητών του.

Κεντρική για τις ηθικές διδασκαλίες του Mo-tzu είναι η ιδέα της «καθολικής αγάπης» jian'ai, σε αντίθεση με την Κομφουκιανή αρχή του ren. Πίστευε ότι η αναταραχή και η διαμάχη στη χώρα προέκυψαν επειδή οι άνθρωποι σταμάτησαν να αγαπούν ο ένας τον άλλον. Κατά τη γνώμη του, ο ουρανός είναι το πρότυπο του κυβερνήτη, χάρη στη φιλανθρωπία του. Ο Παράδεισος είναι ικανός να «θέλει» και «να μην θέλει», έχει θέληση και είναι σε θέση να ανταμείβει και να τιμωρεί. Ο Παράδεισος «θέλει τους ανθρώπους να βοηθήσουν ο ένας τον άλλον, για τους ισχυρούς να βοηθήσουν τους αδύναμους, για τους ανθρώπους να διδάσκουν ο ένας τον άλλον», «έτσι ώστε οι ανώτερες τάξεις να επιδεικνύουν επιμέλεια στη διακυβέρνηση της χώρας, ότι η τάξη βασιλεύει στην Ουράνια Αυτοκρατορία και οι κατώτερες τάξεις είναι επιμελείς στις επιχειρήσεις».

Αρνούμενοι την έννοια της μοίρας, οι Moists πίστευαν ότι η αποδοχή της καθιστά άνευ σημασίας όλες τις ανθρώπινες υποθέσεις. Οι άνθρωποι πρέπει με τις δικές τους προσπάθειες να επιτύχουν ευημερία, να αυξήσουν τον υλικό πλούτο. Θεωρώντας τους ανθρώπους ως την υψηλότερη αξία, εντόπισαν τη θέληση του ουρανού και τη θέληση των ανθρώπων. Ως εκ τούτου, ακολούθησε ότι η μίμηση του ουρανού, ακολουθώντας τη θέλησή του, οι ηγέτες πρέπει να αγαπούν τον λαό. Οι κυβερνήτες πρέπει να τιμούν τη σοφία, να επιλέγουν ανθρώπους που δεν εξυπηρετούν την ευγένεια και την ικανότητά τους να τους κολακεύουν, αλλά για επιχειρηματικές ιδιότητες, να ακούνε με σεβασμό όταν τους λένε την αλήθεια. Οι Moists συμβούλεψαν επίσης να επικρίνουν την παράδοση, επιλέγοντας μόνο το καλό από αυτήν. Ο νόμος είναι ένα βοηθητικό μέσο ελέγχου, επομένως οι νόμοι πρέπει να συμμορφώνονται με το θέλημα του ουρανού, να υπηρετούν την καθολική αγάπη.

Ο φιλόσοφος πίστευε ότι η κρίση για την αλήθεια και το ψέμα, για τα οφέλη και τις βλάβες οποιωνδήποτε πράξεων πρέπει να συγκριθεί, πρώτον, με τις «πράξεις των σοφών ηγεμόνων του παρελθόντος». Δεύτερον, με την «πραγματικότητα που γίνεται αντιληπτή από τα μάτια και τα αυτιά». τρίτον, "με το όφελος που αυτές οι πράξεις φέρνουν στη χώρα και στον λαό." Έτσι, το σημείο εκκίνησης της διαδικασίας γνώσης είναι η εμπειρία που αποκτήθηκε από τους προγόνους και συσσωρεύτηκε από τους συγχρόνους.

Η θεωρία της γνώσης Ο Mo-tzu, όπως όλες οι διδασκαλίες του, είναι το αντίθετο από τις απόψεις του Κομφούκιου. Πρώτον, το αντικείμενο της γνώσης γι 'αυτόν είναι η ζωή της κοινωνίας των πολιτών, οι δραστηριότητες ανθρώπων που ασχολούνται με τη γεωργία, τη βιοτεχνία και το εμπόριο, και για τον Κομφούκιο - τις παραδόσεις του παρελθόντος που καταγράφονται σε λογοτεχνικά μνημεία. Δεύτερον, πίστευε ότι σε σχέση με μια αλλαγή στις αντικειμενικές συνθήκες, στα νέα κοινωνικά φαινόμενα πρέπει να δοθούν νέα «ονόματα» (έννοιες) προκειμένου μια νέα μορφή να αντιστοιχεί στο νέο περιεχόμενο. Ο Κομφούκιος, από την άλλη πλευρά, κατείχε ακριβώς αντίθετες θέσεις - η αλλαγμένη πραγματικότητα πρέπει να ευθυγραμμιστεί με την παλιά μορφή, με τα παλιά «ονόματα». Τρίτον, ο Mo Tzu ήταν επικριτικός για τις παραδόσεις, χρησιμοποιώντας τις μόνο για να εξηγήσει νέα φαινόμενα. Υποστήριξε ότι από τις αρχαίες παραδόσεις πρέπει κανείς να χρησιμοποιεί ό, τι είναι χρήσιμο προς το παρόν και να απορρίπτει ό, τι είναι ξεπερασμένο. Ένα λογικό στοιχείο στη θεωρία της γνώσης Mo-tzu είναι η ιδέα της αποφασιστικής σημασίας του αντικειμενικού περιεχομένου των "ονομάτων", σχετικά με τη δυνατότητα γνώσης πραγμάτων, για πρακτική σημασία η γνώση.

βουδισμός

Η φιλοσοφία της αρχαίας Ινδίας και της Κίνας έχει πολλά κοινά. Αν και ο Βουδισμός προήλθε από την Ινδία, είχε μεγάλης σημασίας στην Κίνα. Πιστεύεται ότι ο Βουδισμός προήλθε από την Κίνα κατά τη δυναστεία των Χαν. Περίπου τριακόσια χρόνια αργότερα, κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Ανατολικής Δυναστείας Τζιν (317-420), γνώρισε έκρηξη. Κατά τη διάρκεια αυτών των τριακόσιων ετών, οι οπαδοί του Βουδισμού ήταν κυρίως επισκέπτες, νομάδες από τις δυτικές περιοχές και την Κεντρική Ασία.

Κατά μία έννοια, ο Βουδισμός δεν έγινε ποτέ αποδεκτός στην Κίνα. Τουλάχιστον όχι σε καθαρά ινδική μορφή. Η φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας και της Κίνας εξακολουθεί να έχει πολλές διαφορές. Οι θρύλοι αφθονούν με ιστορίες για Ινδούς, όπως ο Μποντχάρμα, που φυτεύτηκαν διάφορες μορφές Βουδισμού στην Κίνα, αλλά δεν αναφέρουν τις αναπόφευκτες αλλαγές που υφίσταται η διδασκαλία όταν μεταφέρεται σε ξένο έδαφος, ειδικά σε μια τόσο πλούσια όπως η Κίνα εκείνη την εποχή. σχέση με τη φιλοσοφική σκέψη. Ορισμένα χαρακτηριστικά του ινδικού βουδισμού ήταν ακατανόητα στο πρακτικό κινέζικο μυαλό. Με την παράδοση του ασκητισμού που κληρονόμησε από την ινδουιστική σκέψη, ο ινδικός βουδισμός μπορεί εύκολα να πάρει τη μορφή της καθυστερημένης ικανοποίησης που προβλέπεται στον διαλογισμό (διαλογιστείτε τώρα, επιτύχετε τη Νιρβάνα αργότερα). Κινέζικα κάτω ισχυρή επιρροή παράδοση που ενθαρρύνει τη σκληρή δουλειά και την ικανοποίηση ζωτικών αναγκών δεν μπορούσε να το αποδεχτεί και άλλες πρακτικές που φαινόταν αλλόκοτες και άσχετες με Καθημερινή ζωή... Όμως, ως πρακτικοί άνθρωποι, πολλοί από αυτούς είδαν μερικές καλές ιδέες του Βουδισμού σε σχέση τόσο με τα άτομα όσο και με την κοινωνία. Ο πόλεμος των οκτώ πρίγκιπων ήταν ένας εμφύλιος πόλεμος μεταξύ των πρίγκιπας και των βασιλέων της δυναστείας των Jin από το 291 έως το 306 μ.Χ., κατά τη διάρκεια του οποίου οι νομάδες λαοί της βόρειας Κίνας, από τη Μαντζουρία έως την ανατολική Μογγολία ένας μεγάλος αριθμός συμπεριλήφθηκαν στις τάξεις των μισθοφόρων. Την ίδια στιγμή, το επίπεδο της πολιτικής κουλτούρας της Κίνας μειώθηκε αισθητά, οι διδασκαλίες του Λάο Τζού και του Τσουάνγκ Τζού αναβίωσαν, προσαρμόστηκαν σταδιακά στη βουδιστική σκέψη. Ο Βουδισμός, που εμφανίστηκε στην Ινδία, πήρε μια εντελώς διαφορετική μορφή στην Κίνα. Πάρτε, για παράδειγμα, την έννοια του Nagarjuna. Nagarjuna (150-250 μ.Χ.), Ινδός φιλόσοφος, ο πιο σημαντικός Βουδιστής στοχαστής μετά τον ίδιο τον Γκαουτάμα Βούδα. Η κύρια συμβολή του στη βουδιστική φιλοσοφία ήταν η ανάπτυξη της έννοιας του Shunyatu (ή «κενό») ως στοιχείο της βουδιστικής μεταφυσικής, της επιστημολογίας και της φαινομενολογίας. Αφού εισήχθη στην Κίνα, η έννοια του Shunyata άλλαξε από "Void" σε "κάτι που υπάρχει" υπό την επήρεια της παραδοσιακής κινεζικής σκέψης Lao Tzu και Chuang Tzu.

Moism

Η φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας (εν συντομία) Ο Moism ιδρύθηκε από τον φιλόσοφο Mozi (470-390 π.Χ.), ο οποίος συνέβαλε στη διάδοση της ιδέας της καθολικής αγάπης, της ισότητας όλων των όντων. Ο Mozi πίστευε ότι η παραδοσιακή έννοια είναι αμφιλεγόμενη, ότι τα ανθρώπινα όντα χρειάζονται καθοδήγηση για να προσδιορίσουν ποιες παραδόσεις είναι αποδεκτές. Στον Moism, η ηθική δεν ορίζεται από την παράδοση, αλλά μάλλον σχετίζεται με τον utilitarianism, την επιθυμία για το καλό για τον μεγαλύτερο αριθμό ανθρώπων. Ο Moism υποστηρίζει ότι η κυβέρνηση είναι ένα εργαλείο για την παροχή τέτοιας ηγεσίας και για την τόνωση και ανταμοιβή της κοινωνικής συμπεριφοράς που ωφελεί ο μεγαλύτερος αριθμός των ανθρώπων. Δραστηριότητες όπως το τραγούδι και ο χορός θεωρήθηκαν σπατάλη πόρων που θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν για να παρέχουν στους ανθρώπους τροφή και στέγη. Οι Moists δημιούργησαν τις δικές τους πολύ οργανωμένες πολιτικές δομές και έζησαν σεμνά, οδηγώντας έναν ασκητικό τρόπο ζωής, ασκώντας τα ιδανικά τους. Ήταν κατά οποιασδήποτε μορφής επιθετικότητας και πίστευαν στη θεϊκή δύναμη του ουρανού (Tian), η οποία τιμωρεί τους ανθρώπους για ανήθικη συμπεριφορά.