A morte sob uma perspectiva esotérica. O que acontece com a alma após a morte: teorias e hipóteses, onde a alma humana acaba Homem após a morte esoterismo

Era uma vez em nosso país cerca de o que pode acontecer a uma pessoa após sua morte, e não havia dúvida: acreditava-se oficialmente que depois que o cartório emitiu a certidão apropriada, ele foi apagado da vida de uma vez por todas.

Hoje ninguém impede nenhum de nós de escolher: aceitar a interpretação do problema da vida e morte, aceito pelas principais religiões do mundo, ou ouça as opiniões de numerosos especialistas em cultos não tradicionais. Apesar da sensibilidade do tema, que há muito é considerado puramente pessoal e íntimo para os russos, consideramos interessante e útil familiarizar o leitor com diferentes pontos de vista.

Ideias sobre a natureza da morte e a existência póstuma mudou de acordo com cada época, mas uma coisa permaneceu comum - um interesse estável naquele fenômeno misterioso que é chamado de morte na Terra. Este interesse em si indica que pessoas de todos os tempos e povos retiveram o conhecimento intuitivo de que a morte é algo mais do que o desaparecimento no esquecimento, a destruição e a morte de tudo o que é racional e luminoso que tornava uma pessoa feliz na vida terrena.

A visão de mundo estreitamente materialista da era moderna privou as pessoas do verdadeiro conhecimento sobre o mundo e sobre sua própria natureza espiritual, e isso complicou enormemente a vida dos representantes de nossa civilização. Antigamente, as escolas pitagóricas, os iniciados egípcios, os seguidores do hermetismo, do yoga e de outras doutrinas esotéricas ensinavam literalmente seus alunos a morrer, por mais paradoxal que isso possa parecer. Conhecido sobre a atitude filosofia antiga Leste para o problema da morte. A morte no Oriente sempre foi considerada não a cessação da existência racional, mas apenas a transição da criatividade humana – a alma – para outro estado.

Hoje, esta abordagem é de grande interesse no Ocidente. Expressa-se, em particular, no interesse pelo conhecimento esotérico, e especialmente no domínio dos estados alterados de consciência, da morte e da existência póstuma.

A criação dos chamados hospícios - que significa literalmente uma casa de paz e tranquilidade - pretendia resolver os problemas não só da assistência médica aos moribundos, mas também da sua preparação psicológica para o inevitável. A filosofia esotérica e a psicologia desempenham um papel significativo nesta área.

O que é esotérico? doutrina da morte? Segundo ele, o corpo físico de uma pessoa não é o ser humano inteiro. Além do corpo biológico, cada um de nós possui vários corpos invisíveis - conchas de consciência. Alguns cientistas os chamam de duplos humanos fantasmas, outros os chamam de corpos energéticos e outros os chamam de corpos materiais sutis. A maioria das pessoas não sabe ou não acredita na existência de tais elementos em seus próprios corpos. A evidência indireta de sua existência é o fenômeno dos fantasmas, aparições e outros fenômenos anômalos nos quais corpos de energia as pessoas se tornam visíveis. E se na vida terrena aos corpos sutis é atribuído o papel de substratos invisíveis enclausurados em uma concha densa corpo físico, então na existência póstuma eles nada mais são do que portadores da consciência humana em outro mundo, conchas da alma, assim como em fisicamente O papel de recipiente da consciência da alma é desempenhado pelo corpo físico.

Do ponto de vista esotérico, a morte representa a separação do complexo material sutil de uma pessoa com seu corpo biológico. Como evidenciado por aqueles que foram trazidos de volta à vida após uma condição morte clínica. As histórias que contaram foram publicadas muitas vezes.

NÃO TERMINE A ALMA DE UMA PESSOA MORTA

O conhecimento parcial sobre a morte e a vida após a morte foi preservado nos ritos funerários tradicionais, mas as distorções do seu verdadeiro significado tornaram-se tão significativas ao longo do tempo que, na prática, a observância de alguns ritos faz mais mal do que bem ao falecido.

A desconexão subjacente do corpo astral do físico morte, ocorre após a ruptura da conexão energética especial entre eles. Os clarividentes percebem essa conexão como um fluxo de energia branco-prateada no espaço, e no Oriente ela é chamada de “um fio de prata”. A misteriosa frase de Eclesiastes “Até que a corrente de prata seja quebrada e o vaso de ouro seja quebrado…” - indica. que a verdadeira natureza da morte era bem conhecida pelos antigos sábios. O corpo astral não sai de sua casca física imediatamente após a ruptura do “fio de prata”, mas, via de regra, no terceiro dia depois da morte, após pelo menos 36 horas. O costume de enterrar o falecido no terceiro dia após a morte tem uma base profunda e psicologicamente justificada. Antes da liberação do corpo astral, o falecido se sente quase igual a uma pessoa viva, com a única diferença de que não consegue se fazer sentir.

Naturalmente, uma pessoa que nada sabe sobre o estado post-mortem, quando se depara com outro mundo, fica inicialmente assustada e perdida. A gravidade de sua situação, via de regra, é agravada pela reação de familiares e amigos. Os soluços pelos falecidos, os apelos ao regresso à vida terrena são totalmente inaceitáveis, pois trazem confusão e desespero à consciência do falecido devido à impossibilidade de informar alguém sobre o seu verdadeiro estado. Em vez de passar rapidamente para outra forma de existência, a alma do falecido gasta energia em experiências emocionais associadas à dor dos outros.

O falecido não precisa de curativos, lavagens tradicionais, etc. - apenas o perturbam, sem trazer nenhum alívio. Em uma de suas cartas, E. Roerich citou o costume fúnebre que existia na Atlântida naquela época em que as pessoas sabiam o que morte na verdade, e como se pode facilitar a transição de uma pessoa para outro mundo. “Aquele que partiu não foi tocado, mas foi borrifado com óleo de eucalipto e imediatamente coberto com um lenço sagrado e coberto de flores. Durante três dias e três noites o fogo ardeu ao redor do falecido em círculo fechado e, no momento seguinte da saída astral, o corpo foi queimado. Este é um ritual muito atencioso. Com uma vontade preguiçosa, o plano astral emerge preguiçosamente. Um sabe fazer tudo na hora certa, o outro sempre chega atrasado, mas não dá para queimar os calcanhares por isso. Na Índia, as cascas descartadas costumam ser queimadas muito rapidamente e podem resultar em danos significativos. corpo sutil. Isto foi tirado de minhas anotações sobre Atlântida."

A queima dos corpos dos mortos, praticada no Oriente, é a melhor forma de destruir a casca do galpão. Existe a opinião de que comunicar com os túmulos dos entes queridos ajuda a não perder o contacto com eles - este é o equívoco mais profundo. A sepultura é um funil astral energeticamente degradante que atrai energias inferiores. Você só pode se comunicar verdadeiramente com a alma de um ente querido reproduzindo mentalmente a imagem dele em sua mente (o que é ajudado por suas fotografias ou retratos) e enviando-lhe pensamentos brilhantes e gentis de amor e apoio. Naturalmente, em nesse caso Por comunicação não queremos dizer algum tipo de espiritismo, mas simplesmente uma lembrança brilhante de uma imagem amada, enviando-lhe pensamentos encorajadores.

QUEM IRÁ PARA O CÉU?

O corpo etérico é a concha de vida mais curta. O tempo de sua desintegração completa é de 9 dias a partir do momento da morte. O tempo de decadência no espaço da concha astral deveria ser de 40 dias, que é onde existem tradições para marcar essas datas.

Em geral, este período - 40 dias - é considerado o momento do rompimento final dos laços cármicos de uma encarnação terrena completada. O funeral do falecido pretendia inicialmente ajudá-lo a completar os laços cármicos com os encarnados terrestres. Dentro de 40 dias, todas as informações da vida terrena do falecido são cuidadosamente processadas e, após esse período, o carma do indivíduo é desconectado energeticamente do signo do zodíaco ao qual esta encarnação pertencia. Após 40 dias, o astral purificado do indivíduo pode subir às camadas superiores do Mundo Sutil.

Mas tal oportunidade é dada apenas a pessoas de alto desenvolvimento espiritual, cuja alma-consciência após morteé capaz de subir às altas camadas do plano astral, estadia que na verdade é semelhante ao paraíso descrito nas religiões tradicionais. O destino das pessoas más e cruéis após a morte dificilmente pode ser invejado. O carma negativo, isto é, simplesmente, um coágulo de energia negativa envolvendo seu corpo astral, não permitirá que eles subam às camadas altas e perfeitas do outro mundo.

Descrições condição póstuma as consciências dadas nos ensinamentos filosóficos esotéricos são extremamente interessantes e instrutivas. Se as pessoas tivessem acesso a este conhecimento, muitos dramas e tragédias na terra poderiam ser evitados. “As Facetas do Agni Yoga” diz: “A cada minuto na Terra alguém morre, ou seja, abandona a forma em que viveu, o seu corpo físico. Se somarmos a isso a morte de plantas, peixes, animais, insetos e todas as formas em que a vida se manifesta, então podemos imaginar este grandioso processo de libertação do princípio de vida da velha forma para passar para uma nova. A morte é libertação de uma concha que se tornou inutilizável ou que cumpriu seu propósito na Terra.

Se só dele se vive e só nele se vê as possibilidades de manifestação do espírito, então surge diante da pessoa um monstruoso absurdo lógico, do qual não há saída. Se você vive para a felicidade dos outros, então pode imaginar a conveniência dessa felicidade. Se eles também morrerem, e todos morrerem, e até mesmo o planeta em que existem morrer, a felicidade, cujo objetivo final é a morte e a destruição, não poderá ser justificada logicamente.

A ciência diz: nada na natureza desaparece ou renasce. A matéria não desaparece e não nasce, e a vida não se destrói e não surge. A matéria, a energia e a vida são eternas, e a questão toda é que o homem, em quem a matéria, a energia e o princípio da vida estão cosmicamente concentrados, ligou a sua essência não a formas transitórias de vida, mas ao que é imperecível e ao que sempre existe e vive acima de morrer e nascer formas temporárias nas quais a matéria eterna aparece, a energia eterna e a vida eterna.”

Certa vez, N. Roerich escreveu: “Cada fim é apenas o começo de algo ainda mais majestoso e belo”. Estas palavras pertenceram ao grande filósofo e o que é chamado de morte na terra, e o que na verdade é apenas a transição de uma pessoa para o nível energético do ser.

Os primeiros nove dias são muito importantes tanto para a alma do falecido como para a dos vivos. Diremos a você qual caminho a alma de uma pessoa segue, o que ela vivencia e se os parentes do falecido podem aliviar seu destino.

Quando uma pessoa morre, sua alma ultrapassa certos limites. E isso acontece 3, 9, 40 dias após a morte. Apesar de todos saberem que hoje em dia é necessário organizar refeições fúnebres, ordenar cultos nas igrejas e rezar intensamente, poucos entendem porquê. Neste artigo contaremos o que acontece no 9º dia com a alma de uma pessoa, por que esse dia é tão importante e como os vivos podem ajudar a alma do falecido.

Segundo a tradição ortodoxa, uma pessoa é enterrada no terceiro dia. Nos primeiros dias após a morte, a alma tem uma enorme liberdade. Ela ainda não tem plena consciência do fato da morte, por isso carrega consigo toda a “bagagem do conhecimento da vida”. Todas as esperanças, apegos, medos e aspirações da alma a puxam para determinados lugares e pessoas. Acredita-se que hoje em dia a alma deseja estar perto de seu corpo, assim como de pessoas próximas a ela. Mesmo que uma pessoa morra longe de casa, a alma anseia por estar com seus entes queridos. A alma também pode ser atraída para lugares que significaram muito para ela durante a vida. Este tempo é dado à alma para que ela se acostume e se adapte à existência incorpórea.

Assim que chega o terceiro dia, a alma não tem mais a liberdade que antes possuía. Ela é levada por anjos e escoltada ao céu para adorar a Deus. Por isso, é realizado um serviço fúnebre - pessoas vivas se despedem completamente de uma pessoa e de sua alma.

Depois de adorar a Deus, a alma vê o Paraíso e os justos que nele vivem. Esta “excursão” dura seis dias. Durante este tempo, segundo os Padres da Igreja, a alma começa a ser atormentada: por um lado, vê como é belo este lugar e que o Paraíso é a meta principal da existência humana. Por outro lado, a alma entende que é indigna de estar entre os santos, pois possui muitos vícios e pecados. No nono dia, os anjos voltam para buscar a alma e acompanham a alma ao Senhor.

O que você precisa fazer hoje em dia vivo?

Não devemos esperar que a caminhada da alma seja um assunto de outro mundo que não nos diga respeito. Pelo contrário, a alma precisa do nosso apoio e de toda a ajuda possível durante 9 dias. Neste momento, os vivos podem esperar mais do que nunca o alívio do sofrimento da alma e a sua salvação. Isto pode ser feito através da oração na igreja e em casa. Afinal, mesmo que uma pessoa seja pecadora, eles oram por ela, isso significa que há algo de bom nela, algo pelo qual a alma merece um destino melhor. Claro, é aconselhável solicitar um culto no templo, mas as orações do 9º dia também devem ser pessoais, de você mesmo. Além disso, você pode ajudar a alma de um ente querido boas ações como doações e esmolas.

Isto pode parecer estranho, mas o nono dia na Ortodoxia tem até algumas conotações festivas. E tudo porque as pessoas acreditam que depois de ficar no Paraíso, mesmo como hóspede, a alma poderá louvar a Deus de forma adequada. E se uma pessoa era completamente justa e levava uma vida piedosa, então acredita-se que após 9 dias a alma pode ser transferida para um lugar sagrado.

Entre as muitas incertezas que caracterizam este mundo, há algo que está fora de dúvida. Isto é a morte. Mais cedo ou mais tarde, depois vida curta ou por muito tempo, a fase material de nossa existência cessa e o nascimento ocorre em um novo mundo, pois o que chamamos de “nascimento” é, de acordo com Wordsword, o esquecimento do passado.

O nascimento e a morte podem, portanto, ser considerados como uma transferência da actividade humana de um mundo para outro; Depende de nós considerarmos tal mudança como nascimento ou morte. Se ele entra no mundo em que vivemos, chamamos isso de nascimento; se ele deixa nosso plano de existência para entrar em outro mundo, chamamos isso de morte. Porém, para o próprio indivíduo, a transição de um mundo para outro é como mudar para outra cidade; ele ainda é ele mesmo vidas, apenas o ambiente e as condições mudam.

A passagem de um mundo para outro ocorre muitas vezes de forma mais ou menos inconsciente, como num sonho, como diz Wordsworth, e por esta razão a nossa consciência pode permanecer fixa no mundo que nos resta. Na infância, o céu nos aparece como um fato real; todas as crianças são clarividentes por um longo ou curto período após o nascimento. Por outro lado, quem falece na hora da morte ainda contempla o mundo material por algum tempo. Se partirmos com plena força física, na época da masculinidade ou da feminilidade, com fortes ligações à família, aos amigos ou a outros interesses, o mundo denso atrairá a nossa atenção por muito mais tempo do que no mundo. velhice, quando os apegos terrenos são rompidos antes daquela mudança que chamamos de morte. Pelo mesmo princípio, a semente é mal separada da polpa de uma fruta verde, ao mesmo tempo que é separada de forma fácil e limpa de uma fruta madura. Portanto, é mais fácil morrer na velhice do que na juventude.

A inconsciência com que geralmente ocorre a mudança associada à entrada do espírito no nascimento e à saída do espírito na morte é causada pela nossa incapacidade de ajustar instantaneamente o nosso foco de consciência. Isso nos lembra a dificuldade que sentimos quando saímos de um quarto escuro para a rua em um dia ensolarado, ou vice-versa. Nesse estado, passa algum tempo antes que possamos distinguir os objetos ao nosso redor; portanto, tanto o recém-nascido como o recém-falecido têm de adaptar o seu foco de visão às novas condições.

Quando chega o momento que marca o fim da vida no mundo físico, o corpo denso torna-se inútil e o Ego o deixa pela cabeça, levando consigo não só a mente e o corpo de desejos, como fazia todas as noites durante o sono, mas também o corpo vital, que não é mais necessário. Depois disso, a corrente de prata que conecta os condutores superior e inferior se rompe sem possibilidade de restauração.

Lembramos que o corpo vital consiste em éter, incorporado nos corpos densos das plantas, animais e humanos durante a vida. O éter é matéria física e, portanto, tem peso. A única razão pela qual os investigadores não conseguem pesá-lo é porque não conseguem recolhê-lo e colocá-lo numa balança. Mas quando ele sai do corpo denso no início da morte, haverá uma diminuição instantânea de peso, mostrando que algo com peso, embora invisível, está deixando o corpo denso naquele momento.

A ciência física sabe que qualquer que seja a força que mova o coração, ela não vem de algum lugar, mas está localizada no próprio coração. O investigador esotérico vê um compartimento do ventrículo esquerdo, próximo ao ápice, onde um pequeno átomo flutua em um mar de éter superior. A força deste átomo, como a força de todos os outros átomos, é vida indiferenciada de Deus; sem este poder, os minerais não podem organizar a matéria em cristais, e os reinos vegetal, animal e humano serão incapazes de formar os seus corpos. Quanto mais nos aprofundamos em nossa pesquisa, mais clara se torna para nós a verdade fundamental: “Nele [Deus] vivemos, nos movemos e existimos”.

Este átomo é chamado de átomo-semente. O poder nele contido move o coração e mantém a vida do corpo. Todos os outros átomos de todo o corpo devem vibrar em sintonia com este átomo. Os poderes do átomo-semente são inerentes a todo corpo denso na posse do Ego ao qual está ligado, e na superfície plástica do átomo-semente está registrada toda a experiência desse Ego em todas as suas vidas. Quando voltamos novamente para Deus, esse registro, propriedade de Deus, é preservado; Dessa forma, mantemos nossa individualidade. Transmutamos nossa experiência em habilidades; o mal é transmutado em bem, e retemos o bem como oportunidade para um bem maior, mas gravação experiência - no Deus e V Deus, no sentido mais profundo.

A Corrente de Prata, que conecta os veículos superiores e inferiores, termina no átomo-semente no coração. Se a vida material chega ao fim naturalmente, os poderes do átomo-semente são desligados por si mesmos, saindo ao longo do nervo gastropulmonar, na parte posterior da cabeça e ao longo da Cadeia de Prata junto com os veículos superiores. É esta saída de força do coração que marca a morte física, mas a Corrente de Prata que a conecta não se rompe imediatamente, e às vezes apenas depois de alguns dias.


Capítulo XXII. CONSEQUÊNCIAS DO SUICÍDIO

Descendo para o novo nascimento, o Ego desce através do Segundo Céu. Lá os Hierarcas Criativos o ajudam a construir o arquétipo de seu futuro corpo, e depositam neste arquétipo uma vida que durará um certo número de anos. Esses arquétipos são vazios que criam um movimento sonoro e vibratório que atrai a matéria do mundo Físico para o seu espaço vazio, fazendo com que todos os átomos do corpo vibrem em sintonia com o pequeno átomo-semente que está localizado no coração e, como um diapasão, dá o tom para todo o resto da matéria do corpo. Se a vida for vivida plenamente na Terra, as vibrações do arquétipo cessam, o átomo-semente é retirado, o corpo denso se desintegra e o corpo de desejos, no qual o Ego funciona no purgatório e o Primeiro Céu, assume a forma de um corpo físico. O homem inicia então seu trabalho de expiação de seus maus hábitos e ações no purgatório e de assimilação das boas ações de sua vida no Primeiro Céu.

Este é o curso natural dos acontecimentos, mas no caso do suicídio a situação muda. Nesse caso, o átomo-semente é retirado, mas o arquétipo do vazio ainda continua a vibrar. Portanto, uma pessoa experimenta devastação e sente que algo a está corroendo por dentro. Acima de tudo, parece a agonia de uma fome intensa. Todo o material para a construção do corpo denso está ao seu redor, mas como lhe falta o átomo-semente, ele não consegue assimilar esse material e construir o corpo. A dolorosa sensação de devastação continua enquanto duraria sua vida natural. Assim, a lei de Causa e Efeito lhe ensina que fugir da escola da vida é um erro que não pode ficar impune. Então, na próxima vida, quando surgirem muitas dificuldades em seu caminho, ele se lembrará dos sofrimentos passados ​​​​experimentados em decorrência do suicídio e passará por provações em prol de seu crescimento espiritual.

É curioso que o suicídio e o subsequente sofrimento post-mortem durante o período em que o arquétipo ainda existe muitas vezes criem nessas pessoas um medo mórbido da morte na próxima vida; de modo que, quando a morte natural os atinge, eles ficam com uma aparência terrível depois de deixarem o corpo, e ficam tão ansiosos para retornar novamente ao mundo físico que muitas vezes cometem o crime de se envolverem na possessão da maneira mais estúpida e impensada.


Capítulo XXIII. CAUSAS DE MORTE NA INFÂNCIA

Quando uma pessoa falece após a morte, ela leva consigo a mente, o corpo de desejos e o corpo vital; o último armazena fotos de uma vida passada. Durante três dias e meio após a morte, essas imagens são impressas no corpo de desejos para formar a base da vida de uma pessoa no purgatório e no Primeiro Céu, onde o mal é expiado e o bem é assimilado. A própria experiência de vida é esquecida, assim como esquecemos a capacidade de escrever, mas mantemos a capacidade. A essência de todas as experiências acumuladas durante o passado vidas terrenas e existências no purgatório e nos vários céus, é preservado pelo homem e constitui a reserva que ele tem à sua disposição no novo nascimento. O sofrimento que suportou chama-o com a voz da consciência, o bem que fez confere ao seu carácter traços cada vez mais altruístas.

Se uma pessoa passou os três dias e meio imediatamente após a morte em condições de paz e sossego, ela será capaz de se concentrar muito mais profundamente nas imagens de sua vida passada, e sua impressão no corpo de desejos será mais profunda. do que se ele fosse perturbado por soluços histéricos de entes queridos ou por outros eventos. Então ele sentirá muito mais intensamente o que é bom ou ruim no purgatório e no Primeiro Céu, e nas vidas subsequentes esse sentimento aguçado o guiará inequivocamente. Mas ele não consegue se concentrar se os soluços dos entes queridos distraem sua atenção, ou se ele morre em consequência de um acidente - em uma rua movimentada, em um acidente de trem, em um incêndio em um teatro ou em outras circunstâncias infelizes que, é claro, , impedindo-o de se concentrar adequadamente; Ele não consegue se concentrar no campo de batalha, sendo morto lá. E para evitar a perda de experiência de vida devido a tais circunstâncias desfavoráveis ​​de partida, a lei de Causa e Efeito prevê compensação.

Geralmente acreditamos que o nascimento de uma pessoa termina com o seu nascimento físico. Contudo, assim como durante o período da gravidez o corpo denso é protegido das influências externas pelo revestimento protetor do útero da mãe até atingir maturidade suficiente para satisfazer as condições ambientais, também o corpo vital, o corpo de desejos e a mente continuam a ser gestados após o exercício físico. nascem e realmente nascem muito mais. períodos posteriores, porque não passaram por uma evolução tão longa como o corpo denso. Eles precisam de mais muito tempo para atingir a maturidade necessária à existência individual. O corpo vital nasce no sétimo ano e seu aparecimento é marcado pelo período maior crescimento. O corpo de desejos nasce durante a puberdade, ou seja, aos quatorze anos de idade, e a mente nasce aos vinte e um anos, quando a pessoa atinge a idade adulta.

O que não começou a viver não pode morrer. Portanto, quando uma criança morre antes do aparecimento do corpo de desejos, ela chega ao mundo invisível no Primeiro Céu. Ele não pode ascender ao Segundo ou Terceiro Céu, pois a mente e o corpo de desejos não nasceram e, portanto, não estão destinados a morrer desta vez, então ele simplesmente espera no Primeiro Céu por uma nova oportunidade de encarnação. Se numa vida anterior uma pessoa morreu com as falhas acima mencionadas circunstâncias favoráveis(seja como resultado de um acidente, ou em uma guerra, ou as tristes manifestações de parentes o impediram de se beneficiar de más e boas ações profundamente impressas), então na próxima vida ele morre como uma criança, para desta vez compreender as consequências das paixões e desejos vida passada, que ele deveria ter aprendido no purgatório da última vez, mas não o fez devido a interferências externas. Assim, ele corrige o desenvolvimento da consciência e nasce de novo para continuar a evolução.

No passado, o homem era extremamente guerreiro e, por sua ignorância, não estava muito atento aos parentes moribundos, tentando com todas as suas forças mantê-los na terra; estes últimos, entretanto, eram provavelmente poucos em número em comparação com o número de mortos no campo de batalha. Com base nisto, a mortalidade infantil deverá ser agora anormalmente elevada. Mas com o tempo, a humanidade começará a compreender melhor e a perceber que “ser o guardião do seu irmão” é mais necessário quando ele deixar esta vida, mantendo a calma e um estado de oração. E então a mortalidade infantil será reduzida muitas vezes.


Capítulo XXIV. COMO CUIDAR ADEQUADAMENTE DE UMA PESSOA QUE ESTÁ MORRENDO

O corpo vital é o veículo das percepções sensoriais. Como permanece com o corpo dos sentimentos (o corpo dos desejos), e a cadeia etérica os conecta com o obsoleto corpo denso, é óbvio que até que a cadeia seja quebrada, devem permanecer algumas sensações experimentadas pelo Ego quando seu corpo denso está perturbado. Consequentemente, a drenagem do sangue e a injeção do fluido de embalsamamento, bem como a autópsia post-mortem e a cremação, causam sofrimento.

O autor conhece um caso em que um cirurgião amputou três dedos do pé de uma pessoa viva sob anestesia. Ele jogou os dedos decepados no fogo e o paciente imediatamente começou a gritar, porque a rápida desintegração do material dos dedos causou uma desintegração igualmente rápida dos dedos etéricos que estavam ligados aos veículos superiores. Da mesma forma, o Espírito desencarnado permanece corporalmente sensível desde algumas horas até três dias e meio após a morte. Então toda a conexão é cortada e o corpo começa a se decompor.

Portanto, grandes precauções devem ser tomadas para não causar problemas ao Espírito com tais medidas. O descanso e a oração têm o melhor efeito neste momento, e se amarmos o Espírito que parte, então, seguindo as instruções acima, mereceremos sua última gratidão.

Algumas palavras devem ser ditas sobre o cuidado dos moribundos, que em muitos casos sofrem uma terrível agonia devido à bondade desnecessária dos entes queridos. O uso de estimulantes parece causar maior sofrimento ao moribundo. Não é difícil sair do corpo, mas a ação dos estimulantes lança o Ego de volta ao corpo com a força de uma catapulta, e ele tem que reviver o sofrimento do qual acaba de ser libertado. As almas que partiram frequentemente reclamavam disso aos pesquisadores; uma pessoa disse que em toda a sua vida nunca havia experimentado tanto sofrimento quanto teve de suportar quando tentaram trazê-lo de volta à vida por várias horas. O único o caminho certoé deixar a Natureza seguir o seu curso quando se torna claro que o fim é inevitável.

Outro mal ainda maior em relação ao Espírito que parte é dar vazão a soluços e choros dentro ou perto do quarto do moribundo. Imediatamente após a sua libertação, num período de várias horas a vários dias, o Ego está ocupado com uma questão de significado último: avalia a vida passada. A eficácia desta grande obra depende da atenção que lhe é dada pelo Espírito que parte. Se for distraído pelos soluços e choros dos entes queridos, sentirá muita falta, mas, fortalecido pela oração e pelo silêncio, poderá evitar muitas tristezas futuras que afetarão a todos. Acima de tudo, somos a guarda de nosso irmão enquanto ele passa pelo Jardim do Getsêmani; esta é uma das nossas maiores oportunidades de servi-lo e de ganhar tesouros no céu para nós mesmos.

Estudamos o fenômeno do nascimento e desenvolvemos a ciência do nascimento. Temos parteiras qualificadas e enfermeiras experientes para prestar o melhor cuidado possível à mãe e ao filho, para garantir que tanto a mãe como o filho sejam cuidados. Mas ciência da morte Estamos no estado mais deplorável. Quando uma criança vem ao mundo, nós nos preocupamos com ela sabendo do assunto, mas quando o amigo de toda a nossa vida está para nos deixar, ficamos ao lado dela indefesos, sem saber como ajudá-la, pior, em vez de ajudando, interferimos e causamos sofrimento.

Dissemos que o corpo vital é um repositório tanto da consciência quanto da memória subconsciente; cada ação e experiência da vida é impressa de forma imutável no corpo vital, como paisagens em uma chapa fotográfica. Quando o Ego o retira do corpo denso, toda a vida registrada na memória subconsciente é revelada ao olho da mente. É a perda parcial do corpo vital que faz com que o afogado veja toda a sua vida num clarão instantâneo que antecede um estado de inconsciência; a Corrente de Prata permanece intacta, caso contrário não haveria como voltar à vida em caso de resgate; Quando o Espírito parte no momento da morte, as imagens movem-se lentamente. A pessoa torna-se espectador, observando como as imagens se substituem da morte ao nascimento, enquanto vê primeiro o que aconteceu imediatamente antes da morte, depois a maturidade, a adolescência, a infância e a infância, até o nascimento. A pessoa, entretanto, não sente nenhum sentimento em relação a essas imagens; o propósito desta exibição é simplesmente capturar o panorama do que aconteceu no corpo de desejos, que serve como sede dos sentidos. Os sentimentos relacionados com esta impressão serão realizados quando o Ego entrar no mundo dos Desejos. Contudo, podemos notar que A intensidade do sentimento consciente depende do tempo gasto no processo de impressão e da atenção da pessoa. Se não for perturbado por muito tempo, uma impressão profunda e clara será causada no corpo de desejos. Ele sentirá seus erros mais intensamente no purgatório e no boas qualidades estará mais estabelecido no Céu, e embora o conteúdo específico da experiência seja perdido na próxima vida, sentimentos permanecerão, como “uma vozinha incessante”. Quando os sentimentos estão fortemente impressos no corpo de desejos do Ego, esta voz soará muito clara e definida. A voz encorajará a pessoa a abandonar a obstinação, abandonar o que antes lhe causava dor na vida e seguir na direção do bem. Portanto, o panorama das imagens segue na ORDEM INVERSA, para que o Ego veja primeiro as consequências e depois as causas que as causaram.

Quando o corpo é enterrado na terra, o corpo vital se desintegra lentamente, simultaneamente com o corpo denso, de modo que quando, por exemplo, um braço apodrece na sepultura, o braço etérico do corpo vital que paira sobre a sepultura também desaparece, e este processo continua até que não reste mais nada do corpo. Mas no caso da cremação, o corpo vital se desintegra imediatamente, e como é o repositório das imagens da vida passada que devem ser impressas no corpo de desejos para formar a base para a vida no purgatório e no Primeiro Céu, um terrível desastre a cremação ocorrerá antes de decorridos três dias e meio. Neste caso, o Espírito que parte não consegue sustentar o corpo vital, pois precisa de ajuda; E esta parte do trabalho é realizada para o bem das pessoas por ajudantes invisíveis. Às vezes eles são ajudados por espíritos da natureza e outros seres nomeados pelos Hierarcas Criativos, ou Líderes da humanidade. As perdas também ocorrem durante a cremação, que ocorre antes da corrente de prata quebrar naturalmente. Neste caso, a impressão no corpo de desejos não será tão profunda como de costume, o que terá um efeito na vida futura, porque quanto mais profunda for a impressão da vida passada no corpo de desejos, mais aguda será a experiência no purgatório devido aos pecados e maior o prazer no Primeiro céu como resultado de boas ações realizadas em uma vida passada. O que chamamos de consciência são as dores e alegrias de nossas existências passadas, portanto, ao perdermos no sofrimento, perdemos também a oportunidade de reconhecer erros, o que poderia nos obrigar a não repetir erros semelhantes em uma vida futura. Portanto, as consequências da cremação prematura demoram muito para se fazerem sentir.

Quanto à duração do panorama, lembramos que é o colapso do corpo vital que provoca a saída dos veículos superiores. Portanto, após a morte, quando o corpo vital enfraquece acentuadamente, o Ego deve desaparecer, e assim termina a exibição de imagens da vida. A duração da visualização depende, portanto, do tempo durante o qual a pessoa consegue permanecer consciente. Algumas pessoas só conseguem permanecer conscientes por algumas horas, outras duram vários dias, dependendo da força do seu corpo vital.

Quando o Ego deixa o corpo vital, este é atraído de volta ao corpo denso, pairando sobre a sepultura e desintegrando-se paralelamente ao corpo denso. O clarividente vê uma luz fraca se espalhando pelo cemitério e observa todos os corpos vitais, cujo estado de decomposição indica claramente o estado dos restos mortais na sepultura. Se o número de videntes aumentasse, a cremação seria mais cedo aceite, se não por razões sanitárias, pelo menos para a protecção dos nossos sentimentos.

À medida que a crença e o interesse pela vida após a morte se tornam mais difundidos, há necessidade de transmitir à sociedade um método científico de cuidar daqueles que estão a passar para formas de vida superiores. Depois haveria enfermeiras, médicos e padres que seriam tão versados ​​na ciência da morte como na ciência do nascimento. O espírito, neste caso, estará rodeado de amor e paz durante a sua partida. Ele receberá um registro mais profundo e puro, com a ajuda do qual começará a viver e trabalhar em um novo estado.


Capítulo XXV. COMO AJUDAR OS MORTOS

Quando o Ego chega ao mundo Físico, isso é, por um lado, motivo de alegria, e nos alegramos com o nascimento de um filho, pois o mundo nos dá experiência e material para o crescimento mental. Porém, de outro ponto de vista, quando o Ego entra na prisão do corpo denso, ele se encontra nas condições mais restritas que se possa imaginar. Portanto, alegrar-se quando uma criança nasce e chorar quando o Ego é libertado através da morte é, na verdade, análogo a ficar feliz quando um amigo é preso e chorar histericamente quando ele é libertado.

Além disso, as nossas responsabilidades para com as pessoas próximas de nós que faleceram da vida terrena não terminam quando elas rompem os laços físicos. Somos responsáveis ​​por eles além do túmulo. Nossa atitude após a morte de nossos entes queridos continua a afetá-los porque geralmente não se afastam de seus lugares habituais. Muitos permanecem dentro ou perto de uma casa durante vários meses depois de deixarem o corpo, e podem experimentar condições ainda mais agudas do que durante a vida terrena. Suspirando, lamentando e chorando por eles, transmitimos-lhes o desânimo em que nos encontramos, ou os amarramos em casa, porque estão tentando nos animar. Neste caso, servimos como um obstáculo ao seu progresso espiritual, e embora isto possa ser perdoado àqueles que ignoram os factos da vida e da morte, então as pessoas que estudaram a filosofia dos Rosacruzes ou ensinamentos semelhantes incorrem numa situação muito grave. grande responsabilidade quando sucumbem a tais sentimentos.

Conhecemos bem o costume do luto; além disso, opinião pública condena as pessoas se elas não usarem roupas de luto como sinal de sua dor. Felizmente, os tempos estão mudando e uma visão mais esclarecida começa a surgir sobre este assunto. A transição para outro mundo é um acontecimento bastante sério em si, pois a pessoa tem que se acostumar com condições novas e desconhecidas. E quando o espírito que partiu é ainda ferido pela dor e pela dor daqueles que lhe são queridos e que continua a ver ao seu lado, quando os encontra em desânimo, vestidos com as mesmas roupas de luto e carregando a sua dor durante meses e mesmo anos, o resultado só pode ser deprimente.

Quanto melhor atitude aqueles que dominaram os ensinamentos dos Rosacruzes e os absorveram em seus corações! A sua atitude é encorajadora, positiva, encorajadora e inspiradora de coragem. A dor egoísta diante da perda é superada para que o espírito que parte seja totalmente encorajado. Geralmente os membros dessa família se vestem de branco nos funerais; prevalece um clima alegre e amigável. Os vivos não pensam: “O que devo fazer agora, depois de perdê-lo? O mundo inteiro parece vazio para mim.” Eles pensam assim: “Espero que ele consiga se encontrar em novas condições o mais rápido possível, que não fique triste com a ideia de nos deixar. Oramos sinceramente pelo seu bem-estar e para que ele possa aprender plenamente as lições desta vida em suas experiências no Purgatório e no Primeiro Céu.”

Assim, graças à boa vontade, sabedoria, abnegação e amor dos restantes amigos, o espírito que parte consegue adaptar-se às novas condições nas circunstâncias mais favoráveis. E a melhor coisa que podemos fazer é difundir esse ensinamento o mais amplamente possível. Se estivermos cegos para os reinos superfísicos, esse será o nosso infortúnio. Mas para todos que se dão ao trabalho de despertar suas habilidades adormecidas, a descoberta do sentimento correspondente é apenas uma questão de tempo. Quando chegar esse momento, veremos que todos os chamados “mortos” estão perto de nós. Na realidade, “não existe morte”, e a maravilhosa poesia de John McCreary confirma isso:


Não há morte, não. E a estrela caída
Em outra margem ele sobe.
Uma coroa dourada brilhará no céu
E brilhará para sempre.
Não há morte, não. Assim são as folhas da floresta
O ar vazio e invisível dá vida,
As pedras se desintegraram e se tornaram úteis
Aos musgos famintos que carregam.
Não há morte, não. E até a poeira das estradas
Sob as chuvas de verão isso vai virar
E em grãos de ouro e em frutas maduras,
E um arco-íris de cores começará a brilhar.
Não há morte, não. Deixe as folhas caírem
As flores murcharão e murcharão completamente.
Eles vão apenas esperar o inverno,
Sob o vento quente de maio, eles subirão novamente.
Não há morte, não, mesmo que choremos amargamente,
Tendo perdido formas próximas e queridas,
Eles se foram, e nosso círculo de abraços foi quebrado,
E aprendemos a amá-los muito.
Mesmo com uma ferida no coração e com a cabeça baixa
Seguimos o caixão de luto, e nosso passo é tranquilo,
Carregamos cinzas sem alma para descansar,
“Eles estão mortos”, dizemos sobre eles.
Não, eles não estão mortos, mas seguiram em frente
Para a névoa que obscurece nossos olhos,
Entrando em uma vida nova e verdadeira
Aquela esfera que é clara e sem nuvens.
Eles largaram a caixa de barro
E eles se vestiram de luz e pureza,
Não se perca, não entre na escuridão
E eles não desapareceram na distância desconhecida.
Que eles sejam invisíveis aos olhos mortais,
Eles estão todos aqui e nos amam tanto.
Entes queridos deixados para trás
Eles não esquecem por uma hora.
Eles tocam a testa flamejante
Com hálito balsâmico às vezes,
Visível para o espírito, em nossos corações fracos
Inspirando coragem, fé e paz.
Sim, conosco para sempre, mesmo que invisível,
O espírito imortal que nos é caro está chegando.
E no Reino de Deus, que não tem fronteiras,
Existe Vida, e isso significa que ninguém está morto Nele.

A morte só é percebida por aquelas vidas que têm autoconsciência e, infelizmente, é mal compreendida apenas pelos seres humanos.

O que há por trás do véu, se existe outra vida ou se tudo termina aqui? Essas perguntas eternas são feitas por milhões de gerações de pessoas, e cada uma delas recebe exatamente a resposta que é digna do seu nível de consciência da eternidade. Para alguns, a morte é o fim de tudo, mas para outros é apenas mais uma etapa da sua evolução pessoal. A morte para a maioria das pessoas, independentemente da sua visão de mundo, é simplesmente um fenômeno inexplicável que invade descaradamente suas vidas pessoais e destrói todos os seus planos para o futuro.

O que é a morte? E por que a esmagadora maioria das pessoas tem tanto medo da morte que estão dispostas a fazer qualquer coisa para atrasá-la, mesmo que por uma hora? Qual é a razão desse medo primordial? Existem duas razões principais, embora Alice A. Bailey em seu tratado “Sobre os Sete Raios” indique até sete delas, mas ainda assim eu classificaria apenas duas delas como as principais, porque são inerentes à grande maioria. dos habitantes do planeta Terra. A primeira e principal delas é o horror do desconhecido e do incerto que nos espera após a morte. Mais de um mortal ainda não voltou de trás do véu da morte, e esse desconhecido nos assusta. E a segunda é que nos identificamos com este corpo físico.

A perda do nosso corpo físico nos dá um medo animal de que junto com o corpo perderemos nossa individualidade e deixaremos de existir como indivíduos. O que salvamos com tanta dificuldade durante toda a vida pode desaparecer para nós em um momento. O medo dessa perda faz com que nos apeguemos em vão à nossa vida inútil. Nosso medo da morte é gerado por nossa terrível ignorância, nossa completa ignorância da verdade que a morte esconde. Isso acontece porque a maioria das pessoas se considera o corpo externo que possui e por isso pensa que com a destruição desse corpo físico elas também deixarão de existir. Muitos, conhecendo o começo e vendo apenas um fim, vivem suas vidas sem rumo, desperdiçando anos com ninharias e desperdiçando uma energia incrível no acúmulo de valores ilusórios e desnecessários.

A morte inspirará o seu antigo horror nessas pessoas, desde que a sua consciência se identifique com este corpo. Mas assim que percebermos que somos uma alma, compreenderemos: que não existe morte, existe apenas uma transição temporária para outro plano de existência no processo de evolução eterna da nossa alma. Alice A. Bailey, em seu tratado sobre os sete raios, escreve; “A morte vem para pessoa específica, no sentido comum da palavra, quando a vontade de viver deixa o corpo físico e seu lugar é ocupado pela vontade de separar.” Concordo plenamente com esta interpretação da morte, embora admita que não pode ser 100% adequada para todos os casos de morte. Afinal, também há casos de morte súbita, quando a vontade de viver ainda é bastante forte, mas aqui já estão em vigor leis cármicas completamente diferentes, muito difíceis de compreender pelo facto de não sabermos os motivos da sua ação. . Via de regra, esses motivos estão ocultos em vidas passadas e são inacessíveis à compreensão da grande maioria das pessoas, por isso tais mortes lhes parecem injustas. Embora a lei do carma seja absoluta e justa, mesmo que uma criança de três anos seja morta, por mais cruel que pareça, ela merece.

A morte continua sendo a mesma verdade inevitável agora como antes. Ela está atrás de cada um de nós, e ninguém pode escapar dela ou de seu hálito frio. A morte é o processo inverso do nascimento. O nascimento é a incorporação da consciência, a morte é a sua desencarnação, mas em ambos os casos a consciência passa de um estado para outro. Mal nascemos, já estamos condenados a morrer, pois o nascimento é o primeiro passo para a morte. O movimento em direção à morte é inexorável. Isso nunca para. Começamos a morrer a partir do momento em que nascemos. Havia uma pergunta que eu gostava de fazer às pessoas antigamente; “Qual é a causa da morte de todos os seres vivos”? A maioria citou as razões geralmente aceitas, velhice, doença, acidentes e afins, e apenas uma pequena minoria conseguiu dar a resposta correta. Embora a resposta em si seja tão óbvia que está na superfície e quando a nomeei, todas as pessoas concordaram com ela e ficaram surpresas por não terem pensado nisso. A resposta em si é muito simples; "A causa da morte é o nascimento."

Afinal, ninguém contestará o primeiro fato óbvio de que todos nascemos, bem como o outro fato óbvio de que um dia todos morreremos. Essas duas coisas são óbvias para todas as pessoas, independente de idade, raça, religião, tudo o mais pode mudar. Apenas o nascimento e a morte permanecerão inalterados enquanto a humanidade existir. Talvez esses conceitos em breve adquiram significados diferentes, mas as pessoas ainda nascerão e morrerão. Num dos mais antigos tratados religiosos, o Bhagavad Gita (capítulo 2, art. 27) está escrito; “Aquele que nasce certamente morrerá, e depois da morte certamente nascerá de novo. Portanto, não se deve entregar-se à dor enquanto cumpre o seu dever.”

Para a grande maioria das pessoas, a consciência fica bloqueada no momento da transição, ou seja, deixam de se lembrar das encarnações passadas. A sua experiência de vida não desaparece, mas passa da área do consciente para a área do subconsciente, e numa nova encarnação começa a ser realizada ao nível dos instintos e talentos. Apenas alguns adeptos conseguem manter conscientemente a clareza mental no momento da transição - esta é a verdadeira imortalidade. É exatamente assim que Don Juan, o mágico e feiticeiro, descreve a verdadeira imortalidade nos livros do famoso místico Carlos Castaneda. Tentar tornar o corpo físico imortal é uma estupidez absoluta; você não pode parar o fluxo do tempo. Mantenha a clareza de consciência no momento da transição e você se tornará verdadeiramente imortal. Foi precisamente esse tipo de imortalidade que os maiores iniciados da terra lutaram. Para aqueles que, durante a sua vida, desvendaram o mistério da morte para si próprios, a morte consciente é uma Iniciação, que dá a capacidade, na existência futura, de controlar conscientemente os processos de Nascimento (manifestação) e Morte (desencarnação).

Existem muitas lendas sobre as chamadas “pílulas da imortalidade”, embora você mesmo entenda perfeitamente que não existe uma pílula da imortalidade física na natureza. No Laya Yoga existem ensinamentos chamados “kaya kalpa” e “rasayana” que ajudam os iogues a preservar a vida de seu corpo físico por muitos anos e até milênios, mas ainda não conseguem torná-los imortais. Segundo os ensinamentos dos sábios taoístas, a verdadeira imortalidade consiste em derreter dentro de si a “pílula da imortalidade”, ou seja, manter a clareza da consciência no momento da morte. O famoso tratado tibetano “Bardo Tedol” ou como também é chamado de “Livro Tibetano dos Mortos” pode ajudá-lo com isso. Existem também fontes mais antigas sobre as regras da morte, por exemplo, o Livro Egípcio dos Mortos. É verdade que todos eles foram escritos em linguagem esotérica e, em sua maior parte, serão incompreensíveis para a maioria dos leitores. Sim, isso não é exigido deles, pois foram escritos para os escolhidos, para aqueles que queriam compreender a essência da morte. A maioria das pessoas evita deliberadamente falar sobre a morte porque a menção da morte evoca nelas sentimentos reais de sua própria morte. Parece-lhes que, ao falar da morte, aproximam a sua própria morte - isto é, claro, estupidez. Falar sobre a morte não aproxima a sua morte, mas a torna mais clara - isso é um fato.

A ciência moderna sabe muito sobre os processos associados à morte, mas ainda não consegue dar uma resposta: o que acontece com a nossa consciência após a morte do corpo físico? O momento em que a maioria das funções do corpo deixa de ser medida por instrumentos é normalmente chamado de “momento da Morte”, mas isso se aplica apenas ao corpo físico, mas o que acontece com a nossa alma neste momento? O livro do Dr. Raymond Moody, Life After Life, tenta responder a esta pergunta. Ele descreve quantidade suficiente experiência póstuma, para que a maioria dos leitores pensasse a respeito.

Agora vamos falar um pouco sobre a própria morte. Existem vários sinais de morte iminente, são de dois tipos, psicológicos e físicos, todos muito bem descritos em livros como “Zhud-Shi”, “Bardo Tedol”, “A Arte de Morrer”. Consideraremos apenas aqueles que a maioria das pessoas consegue identificar. Comecemos com o aspecto psicológico mais importante - a falta de vontade de viver. O processo da morte é controlado pelo nosso desejo, assim como outros processos vitais. É um facto óbvio que, na ausência da vontade de viver, a morte é inevitável. A falta de vontade de viver desencadeia o mecanismo da morte. Alguns fazem isso deliberadamente, outros estão simplesmente cansados ​​de viver.

Há uma parábola interessante para este caso. Alexandre, o Grande, perguntou ao sábio da corte; “Quanto tempo uma pessoa deve viver”, e ele respondeu: “Uma pessoa deve viver até considerar que morrer é melhor do que viver”. E é verdade, cada um escolhe para si a linha que deseja viver. Contanto que você tenha um propósito na vida, você viverá. Veja o exemplo de alguns pais, eles vivem enquanto seus filhos ou netos precisam de sua ajuda, mas assim que essa ajuda não é mais necessária, eles rapidamente desaparecem. Isso acontece porque eles não conseguem mudar suas prioridades. Eles tinham um objetivo na vida - seus filhos, e quando esse objetivo acaba, eles não conseguem encontrar outro e, deixados sem objetivo, perdem a vontade de viver e morrem rapidamente.

O código do Bushi-do, o código de honra do samurai japonês, é muito interessante no sentido de aceitar a morte. Há uma seção especial chamada “Enfrentando a Morte”. Darei apenas algumas afirmações, mas serão suficientes para compreender o significado profundo que está oculto nesta seção; “A verdadeira coragem é viver quando é certo viver e morrer quando é certo morrer. Apegar-se à vida quando a morte chega é indigno de um verdadeiro guerreiro. Fazer declarações finais claras é o dever de um verdadeiro guerreiro. Nos assuntos cotidianos, lembre-se da morte e guarde esta palavra em seu coração. Quando seus pensamentos giram constantemente em torno da morte, o caminho de sua vida será direto e simples. Aqueles que se apegam à vida morrem e aqueles que não têm medo da morte vivem. Tudo é decidido pelo espírito. Se você está pronto para matar, então você está pronto para morrer. Bushi-do – O Caminho do Guerreiro – significa morte. Quando houver dois caminhos para escolher, escolha aquele que leva à morte."

E assim decidimos o principal sinal psicológico da morte - esta é a falta de vontade de viver. Por uma questão de simetria, vejamos alguns sinais físicos de morte. Eles vêm em dois tipos, distantes e próximos, ou seja, aqueles que ocorrem imediatamente antes da morte e aqueles que aparecem algum tempo antes da morte (de um mês a seis meses). Sinais distantes incluem simetria facial. Na grande maioria das pessoas, as duas metades do rosto não são simétricas, ou seja, apresentam pequenas diferenças. Se, olhando no espelho, você perceber que seu rosto ficou simétrico, significa que é hora de se preparar para a transição. Entre outros sinais externos de aproximação da morte, nota-se o desaparecimento da sensação de luz ou cor ao pressionar os dedos nas pálpebras de olhos fechados no primeiro dia de cada mês. Se, após pressionar os olhos, você não sentir nenhuma mudança nas sensações de cor, então sua Morte já está próxima.

O mesmo pode ser dito em relação à sensação do mais sutil zumbido ou ressonância nos ouvidos - se não for mais sentido, então deve-se começar a preparação para a morte. Também pode dizer muito pessoa experiente e uma ponta do nariz incomumente pálida, prenunciando a morte alguns dias antes. Há também sinais mais próximos, três deles são os principais: 1) sensação de peso no corpo - “terra na água” 2) sensação de frio, como se o corpo estivesse na água, que aos poucos se transforma em calor febril - “ água em chamas” 3) uma sensação, como se o corpo estivesse sendo rasgado em minúsculos átomos – “fogo no ar”. Cada sinal é acompanhado mudanças externas, como: perda de controle dos músculos faciais, perda de audição e visão, respiração intermitente antes de desmaiar. Não vou descrever mais os sinais, mas se eles lhe interessarem, você pode recorrer à literatura especializada, “A Arte de Morrer” da Oris, que é muito bom nesse aspecto.

Ao contrário dos “Livros dos Mortos” tibetanos e egípcios, está escrito em linguagem moderna e compreensível, com um mínimo de termos em sânscrito, e é essencialmente um livro de referência prática sobre “necropédia”, uma espécie de livro didático sobre preparação para a experiência real, morte verdadeira. Uma pessoa morre apenas uma vez na vida e, portanto, sem experiência, via de regra, morre sem sucesso. Livros sobre a morte o ajudarão a obter a experiência necessária. É claro que eles não garantem cem por cento de sucesso, mas podem ajudá-lo a compreender os fundamentos dos processos que acontecem com você durante a morte. Conhecer esses processos o ajudará a não ficar confuso no momento de sua própria morte. De acordo com todos ensinamentos religiosos o momento da morte é um dos mais pontos importantes em nossa evolução. Porque é ele quem determina as condições da nossa existência futura. Não é à toa que em todas as religiões, no momento da morte, é necessária a presença de um mentor espiritual para facilitar o processo de morte e direcionar a alma na direção certa. Infelizmente, a sociedade urbanizada moderna não presta a devida atenção a este processo. É raro que um confessor seja chamado para atender um moribundo, embora não apenas um clérigo possa atuar como confessor. O confessor também pode ser parente do moribundo, o que é até preferível, porque tal pessoa é mais confiável.

Morrer é um processo de contato com a Eternidade. Pitágoras falou em seus mistérios; “O nascimento terreno é a morte, a morte é a ressurreição do ponto de vista espiritual.” O momento da morte não é diferente de nenhum outro. Esta é outra experiência de vida que precisa ser vivida enquanto você está acordado. A mudança de ambas as vidas é necessária para o desenvolvimento da alma, onde é melhor morrer, a resposta é clara: claro, em casa, no círculo da família e dos amigos. Sei que o processo da morte não é muito agradável para os outros, porque os lembra da própria morte. Muitas pessoas tentam livrar-se dos seus familiares moribundos, colocando-os no hospital - isto é absolutamente errado. Pense, você também terá que morrer algum dia, como gostaria que isso acontecesse e tire as conclusões apropriadas. E é preciso lembrar também que cada um escolhe o momento que quer viver. Acontece que todos vemos que o tratamento é inútil, mas uma pessoa nos pede para tratá-la. O que fazer nesses casos, a resposta é clara; se tiver oportunidade, é preciso tratar. Você pode perder nas coisas materiais, mas ganhará infinitamente nas coisas espirituais. Não cabe a nós julgar uma pessoa, e se ela pede ajuda e temos a oportunidade de ajudar, devemos ajudar, por mais difícil que seja para nós. Também é impossível impor tratamento a uma pessoa se ela decidir partir - é seu direito morrer como quiser. Não sou um defensor da eutanásia; todos deveriam tentar expiar totalmente o seu carma, por mais difícil que seja.

A morte do viajante Thor Heyerdahl é muito indicativa neste caso. Quando foi diagnosticado com câncer, ele disse: “Vivi bem e quero morrer bem” e recusou o tratamento, embora tivesse dinheiro suficiente para continuar o tratamento. Ele preferiu morrer com dignidade do que continuar sua existência à custa de incríveis custos materiais e morais. Poucos em nosso mundo são capazes de dar um passo tão decisivo, e ele não cometeu suicídio, ele simplesmente deu a oportunidade de desaparecer de uma forma natural. Neste contexto, algumas palavras sobre suicídios. Do ponto de vista evolutivo, isso é uma estupidez absoluta. Você não pode evitar seu carma dessa maneira; com tais ações você apenas o adia por um tempo. Na sua próxima encarnação você será forçado a começar de onde parou na vida anterior. Então, qual é o sentido de tal atraso? O suicídio não é apenas uma manifestação de covardia, mas também um retrocesso no caminho da evolução da alma.

A maioria de nós se apega às nossas vidas miseráveis, apertando as mãos, gastando recursos materiais colossais nisso para prolongar pelo menos um pouco a nossa vida. O que você nem pode chamar de vida, mas sim de uma existência inútil em uma cama de hospital. Devemos admitir honestamente que os médicos são os principais culpados por isso; eles nos dão esperanças irrealistas, mesmo que vejam que o fim é inevitável. Este é o problema de toda a medicina ocidental, que trata até o fim. Alguns médicos inescrupulosos aproveitam-se disso e extraem os últimos centavos dos moribundos e de seus familiares. No Leste foi adoptado um conceito completamente diferente; lá, se um médico começasse a tratar um paciente e ele morresse, isso médico ruim e eles tentarão não contatá-lo novamente. Mas se um médico se recusar a tratar um paciente, alegando que não pode ajudar de forma alguma e que o paciente morrerá em breve, ninguém o julgará, pelo contrário, ele ganhará respeito aos olhos de seus pacientes e de seus. parentes. Esta diferença de abordagem baseia-se na compreensão diferente do significado da vida para os povos orientais e ocidentais. Os ocidentais são mais pragmáticos na sua percepção do mundo material e menos espirituais, enquanto os orientais, pelo contrário, são mais espirituais e menos materiais. Nós próprios vemos isto muito bem, o progresso material vem do Ocidente, o nível de vida material é mais elevado no Ocidente do que no Oriente. O Oriente nos oferece caminho espiritual desenvolvimento, em oposição ao bem-estar material. Agora, estes dois conceitos de percepção do mundo estão cooperando entre si, e um novo conceito de percepção do mundo está entrando no cenário mundial, mas este é um tópico para outra discussão.

E então, vamos examinar o processo de morte em si com um pouco mais de detalhes. Primeiro: mantenha a sala em silêncio. Todo esse choro e lamentação não ajuda o moribundo, mas antes o distrai. Quando as pessoas compreenderem o verdadeiro significado da morte, todo o ritual da morte não terá uma conotação tão triste, mas sim se assemelhará a uma cerimônia solene de despedida. Afinal, toda essa tristeza e saudade dos que partiram se devem apenas ao nosso desconhecimento dos verdadeiros processos da vida. O silêncio só pode ser quebrado pela leitura de orações fúnebres e, melhor ainda, de instruções sobre a morte, se houver. Agora sobre a posição do corpo do moribundo: o topo da cabeça do moribundo deve estar simbolicamente direcionado para o leste, e seus braços e pernas devem estar cruzados. É nesta posição do corpo que a alma o abandona com mais facilidade.

O processo de morte em si pode durar de alguns minutos a várias horas, e você deve ter paciência para ir até o fim. Você deve pensar apenas positivamente no moribundo, é melhor relembrar os momentos mais agradáveis convivência. Observe que o moribundo pode não ouvir você, mas perceberá muito bem seus pensamentos. O mundo dos mortos interage com o mundo dos vivos, muito melhor do que vivemos mundo dos mortos. Portanto, não irrite os moribundos, para não criar problemas para você. Não é à toa que dizem: ou só se dizem coisas boas sobre os moribundos, ou nada. Com o tempo, a influência dos mortos sobre os vivos enfraquece, mas no primeiro estágio é muito forte, lembre-se disso. Não cometa o erro de alguns que, tendo gasto dinheiro no tratamento de parentes, começam a se arrepender publicamente após a morte. Essa hipocrisia pode ofender o falecido e criar problemas para você no plano espiritual. É melhor recusar o tratamento enquanto o moribundo está vivo do que lamentar o dinheiro gasto após sua morte. Não seja hipócrita, seja honesto consigo mesmo e com as pessoas ao seu redor, encontre forças em si mesmo para recusar a pessoa que está morrendo, mas lembre-se, todos nós morreremos algum dia, e você também.

Agora, algumas palavras sobre a melhor forma de morrer. A maioria quer morrer rapidamente e durante o sono. De acordo com Conhecimento védico a morte em um sonho não é a melhor melhor opção, porque isso não acontece de forma consciente e há uma probabilidade muito alta de cometer algo errado melhores condições próxima existência. É melhor morrer consciente e na presença de entes queridos. É muito importante para uma pessoa que está morrendo perdoar todas as queixas que os sobreviventes lhe causaram; ela não deve carregar consigo o fardo das queixas para a vida após a morte; O mesmo se aplica aos vivos, perdoe ao moribundo todos os insultos que ele lhe causou, ele ainda não será capaz de corrigi-los, e o peso dos insultos não perdoados o arrastará para o chão por muito tempo, impedindo-o de alcançar libertação. Os mesmos Vedas afirmam que quanto mais uma pessoa morre, mais consequências cármicas ela carrega consigo. Se isso aconteceu com você, encontre forças para percorrer esse caminho até o fim. Não tente evitá-los, não é possível, você só pode esticar as consequências ao longo do tempo, mas e se isso fizer sentido? Somente os justos morrem rápida e lindamente, dos quais não são tantos. Todos nós temos alguns pecados em um grau ou outro, então não se preocupe. Somente grandes iniciados podem desaparecer diante de milhares de pessoas, cujos corpos estão tão limpos das consequências cármicas que podem se dissolver diante de seus olhos como neblina. Somos meros mortais e morreremos como merecemos, mas enquanto vivermos devemos lembrar que com boas ações podemos merecer uma morte mais agradável.

Agora sobre o que é melhor fazer com o corpo, cremar ou enterrar os restos mortais. A tradição cristã prefere o sepultamento do corpo no solo, embora a cremação do corpo ainda seja preferível. Os motivos para a cremação são muitos, a começar pelo fato de ser mais higiênica e ocupar menos espaço. Mas o mais importante é que isso nos permitirá entrar muito rapidamente na fase da existência póstuma devido à liberação acelerada dos condutores sutis do nosso corpo. Com a cremação, isso ocorre dentro de algumas horas, em vez de vários dias quando o corpo é enterrado no solo. Qual método escolher depende de você. E tenha em mente que todos esses enormes monumentos e bustos de mármore dos mortos são inúteis. Como disse Diderot Denis; “Apodreça sob o mármore ou no subsolo, ainda apodrece.” Antigamente, todos esses sinais eram colocados nas sepulturas com um único propósito: lembrar-nos dos mortos. No nosso tempo e no nosso país, isso assume formas hipertrofiadas. Entre em um cemitério e você verá pessoas competindo para ver qual monumento é mais legal e maior. Ao mesmo tempo, esquecendo-se dos próprios falecidos e lembrando-se deles em melhores casos no dia da obediência. Para os falecidos, o principal é a nossa memória deles; os atributos materiais não lhes dizem mais respeito. Então pense bem: um monumento caro é uma homenagem ao falecido ou uma homenagem à sua vaidade: “Eu sou tão legal, posso fazer isso, mas eles não”.

Pessoalmente, procuro perceber a morte como uma espécie de transição para outro plano de existência. Preparei uma lápide para mim com antecedência com a inscrição; “A vida passou, eis o resultado: não vivi como queria, mas como pude.” A propósito, era costume na Rússia preparar-se para a morte com antecedência, muito antes de o Cristianismo aparecer aqui. E nas pequenas aldeias esse costume foi preservado até hoje, eles preparam um caixão para si com antecedência; Lembro-me de como, quando criança, fiquei chocado com um caixão no sótão da casa de um amigo na aldeia. O próprio cara pegou o caixão com bastante calma: “Esse é meu avô”, ele me disse; mas o que mais me impressionou foi que seu avô era um velho bastante alegre e não tinha intenção alguma de morrer. De forma alguma encorajo você a comprar um caixão e colocá-lo no corredor do seu apartamento de dois cômodos e assim assustar seus amigos, apenas esteja mentalmente preparado e pronto.

Não tenha medo da morte, ela ainda virá até você, apenas prepare-se para ela e então ela não te pegará de surpresa. Embora isso também seja muito duvidoso, porque a morte sempre chega inesperadamente, mesmo que você a espere. Deixe-me lembrá-lo das palavras de Woland em “O Mestre e Margarita” de Mikhail Bulgakov: “Sim, o homem é mortal, mas isso não seria tão ruim. O ruim é que às vezes ele se torna mortal de repente, esse é o truque.” Lembre-se: só as almas imaturas temem a morte, seja maduro.

Pergunta: Quais são as doutrinas do renascimento e do carma?


Resposta: O renascimento e o carma são as principais doutrinas do Budismo, mas também existiam em alguns outros sistemas de filosofia esotérica, em particular nas escolas pitagórica e platônica. A doutrina do renascimento pressupõe que uma pessoa vive na Terra não uma vez, mas muitas vezes. Ele retorna aqui até que tenha dominado perfeitamente todas as lições que nosso mundo tem para lhe ensinar.

Segundo a doutrina do carma, tudo o que acontece na natureza está sujeito à lei de causa e efeito. Quando aplicada a uma pessoa, esta lei significa que tudo o que acontece a uma pessoa é um aspecto da justiça universal. Cada pessoa está no lugar que merece. Cada um faz o que tem direito. Ninguém sofre pelos erros dos outros – apenas pelos seus próprios. Assim, o único caminho para a felicidade é viver corretamente, pondo assim em movimento ciclos construtivos de causa e efeito. Se quisermos nos tornar sábios, devemos adquirir sabedoria. Cada pessoa que vive na Terra está no lugar que conquistou através de suas ações nesta ou em vidas passadas.

O número médio de vidas pelas quais uma pessoa passa num ciclo de evolução é de cerca de oitocentas. Na oitava centésima vez que uma pessoa retorna a este mundo, ela geralmente já sabe qual estilo de vida é o correto. Os renascimentos tornam a perfeição acessível a todos, e cada pessoa o mestre de sua própria alma. As doutrinas do sacrifício expiatório e da condenação das crianças à condenação eterna podem ser esquecidas para sempre. Uma pessoa vive em um mundo justo, onde o sucesso só pode ser alcançado através da honestidade consigo mesmo. As doutrinas do renascimento e do carma são os únicos ensinamentos dignos de um filósofo que explicam o significado da existência e o objetivo final da vida.

Pergunta: O que é a morte?

Resposta: Na interpretação metafísica, a morte é a separação dos princípios superiores de uma pessoa dos inferiores. Um ser vivo é um organismo complexo constituído por princípios superfísicos, manifestados através de um corpo material, que, por sua vez, é constituído por elementos da chamada natureza física. Os princípios superfísicos constituem uma verdadeira personalidade viva, e o corpo é apenas um portador através do qual uma pessoa superfísica é capaz de se manifestar no mundo material. O “eu” espiritual vive no corpo, assim como uma pessoa vive em uma casa. No entanto pessoa comum nunca percebe que a casa ainda não é seu habitante, que existe uma diferença significativa entre eles. Platão diz que o homem vive em seu corpo como uma ostra na concha, e os filósofos indianos chamam o corpo de vestimenta ou vestimenta do “eu” superfísico.

O homem espiritual controla o corpo material e dota-o de sinais de vida através dos centros nervosos e do sistema de glândulas endócrinas. Assim, não é o corpo em si que é animado, mas o homem espiritual que o habita.

A luz do Eu Interior brilha através do corpo como o fogo brilha através do vidro de uma lâmpada. A diferença entre as propriedades do homem interior e do seu corpo exterior é exatamente a mesma que existe entre a chama de uma lâmpada e o material do qual a lâmpada é feita, vidro e ferro.

No simbolismo dos filósofos gregos, o corpo era considerado a morada temporária do Eu Interior. Uma verdadeira pessoa espiritual é como um andarilho vagando pelo deserto da vida. O “eu” interior permanece por algum tempo em uma casa, depois muda para outra e daí para a próxima. Cada vez que o ego se constrói nova casa, esse fica ainda melhor; como escreveram os poetas persas, a alma cada vez costura para si roupas cada vez mais bonitas a partir da riqueza, da beleza e da compreensão do Eu Interior. A essência se instala no corpo, mas este, obedecendo às leis do mundo material, envelhece, desgasta-se e torna-se impróprio para a vida. Quando, por doença, acidente ou decrepitude natural, não é mais possível manter a vida no corpo, o ego o abandona. Esta partida é a morte.

A morte não significa a morte do “eu”, o fim da existência do espírito ou a realização do seu objetivo último. Isto, pelo contrário, é uma continuação da vida, simplesmente a mente, a alma e o conhecimento deixam roupas gastas, uma casa já imprópria para habitação. Platão diz que o espírito surge da cripta do corpo. No Bhagavad Gita, o belo livro místico dos brâmanes, é dito que o espírito tira suas roupas surradas e se prepara para vestir trajes mais magníficos.

O cadáver é essencialmente o estado natural do corpo. Após a morte, os elementos terrestres retornam ao estado inanimado. À sua maneira, um cadáver é como uma luva da qual a mão foi removida. Porém, esta luva vazia não é prova de que a mão também esteja morta. Quando encontramos conchas vazias à beira-mar, tendemos a acreditar que toda a vida termina na sepultura. Mas a vida nunca morre. Apenas os corpos morrem, mas a vida é eterna. A morte é um espírito que se livra dos grilhões da carne e existe por algum tempo no mundo invisível, para então construir para si um novo veículo de manifestação material. Assim, apesar de a morte parecer aos ignorantes uma terrível tragédia, o filósofo a percebe como uma experiência espiritual majestosa, a jornada mais elevada da vida - o retorno do espírito ao seu estado original, a libertação da grandeza interior do limitações da carne imprópria.

Pergunta: Descreva o estado após a morte.

Resposta: Ao longo dos anos de vida no mundo material, uma pessoa acumula vasta experiência. No decorrer da vida, essa experiência não é totalmente assimilada e não está sujeita a uma ordenação sistemática. O intervalo entre os nascimentos é um período de assimilação, quando a entidade absorve as experiências da vida passada na natureza de sua alma e as transforma em fontes força interior. Durante o intervalo entre as vidas, a entidade não passa por novo desenvolvimento ou crescimento, pois suas experiências subjetivas não se estendem à esfera dos fenômenos.

O estado após a morte é descrito nos sistemas religiosos do mundo por vários símbolos, mas descartaremos o simbolismo e descreveremos brevemente a essência geral do estado de vida entre as encarnações.

Saindo do corpo material, a entidade funciona por algum tempo em seu duplo etérico, ou seja, em um corpo tecido a partir do quinto elemento. Este corpo repete com bastante precisão a aparência da casca material, mas consiste em substâncias sutis e superfísicas. A entidade permanece neste corpo apenas alguns dias – exceto em casos de extremo apego ao mundo terreno ou suicídio. No primeiro caso, permanece no corpo etérico até a conexão com mundo terreno não enfraquecerá; no segundo caso, a essência permanece nele até o dia em que deveria ter ocorrido a morte natural. A consciência do corpo etérico é quase idêntica à consciência física e, portanto, os falecidos muitas vezes não entendem imediatamente que morreram. O corpo etérico é verdadeiramente o duplo do material: depois que a essência passa para os aspectos internos da natureza, corpo etérico está sendo lentamente destruído. Até a sua decomposição final, mantém o seu contorno por algum tempo e representa um chamado fantasma. São as conchas etéricas os fantasmas que as pessoas suscetíveis às vezes veem nos cemitérios.

Após uma breve permanência no duplo etérico, a entidade passa para o mundo astral, a esfera dos desejos e emoções. Ela se livra da casca etérica, que se dissolve no mundo etérico e agora funciona através do corpo astral. Mundo astral chamada de esfera de recompensas e punições. Neste aspecto da existência, a essência experimenta como fatos reais reflexos emocionais de sua vida material. Dizem os antigos que o principal nesta experiência é que, de acordo com alguma lei misteriosa da natureza, a entidade se torna vítima de tudo de ruim que causou aos outros durante a vida. Igreja católica chama esse período correcional de permanência no “purgatório”, isto é, em um lugar de purificação dos pecados. É neste mundo que a pessoa põe em ordem a sua vida emocional e constrói o núcleo da sua futura natureza emocional. Tendo completado o relato dos pecados do corpo, a entidade passa para a esfera superior do mundo emocional, onde suas emoções criativas constroem valores estéticos em consciência permanente. Tendo reexperimentado emoções construtivas e selecionado o melhor delas, a entidade deixa o corpo astral e passa para sua natureza mental.

O corpo mental representa a esfera do pensamento. Também está dividido em planos destrutivos e criativos. Depois que os pensamentos básicos são expiados e um registro deles é construído na consciência, a entidade ascende à mente superior e construtiva, onde as recompensas pelas ações mentais corretas se tornam o núcleo de uma integridade de pensamento mais desenvolvida na vida futura. Tendo terminado de funcionar nesta esfera mental e de trabalhar com a substância da mente, a essência sai corpo mental e, inativo e inconsciente de nada, mergulha num estado de antecipação. Depois de algum tempo, uma nova cadeia de corpos começa a ser construída para a próxima vida.

O ciclo de experiências após a morte varia dependendo dos estágios da evolução. Representantes dos povos primitivos, cuja individualidade é subdesenvolvida, vivenciam experiências muito efémeras e renascem quase imediatamente. Para seres do nível comum e médio da quinta raça raiz, o intervalo entre as encarnações varia de oitocentos a dois mil e quinhentos anos. O tempo de permanência nos diferentes planos das esferas astral e mental depende da intensidade dos sentimentos e do pensamento, bem como do volume de registros acumulados durante a vida terrena. Almas altamente desenvolvidas permanecem desencarnadas por muitos milênios. Devido à profundidade de seu pensamento, eles passam a maior parte do tempo no plano mental.

As crianças que morrem muito jovens geralmente renascem quase imediatamente (como os animais), uma vez que ainda quase não existem registros importantes em sua consciência do ego. Nunca existe um intervalo estritamente definido entre as encarnações, mas geralmente esses intervalos para cada entidade são bastante regulares; além disso, ao nascer alterna gênero. A doutrina filosófica rejeita os conceitos de céu e inferno, uma vez que estes termos correspondem a ciclos de recompensa e punição póstuma. Na filosofia não existe condenação eterna, nem céu imutável - existe apenas crescimento infinito, ciclos mutáveis ​​de experiências que o homem chama de vida e morte.

Pergunta: Explique como ocorre o processo de renascimento.

Resposta: O renascimento é a descida de uma pessoa superfísica aos elementos do mundo material. Os antigos descreviam simbolicamente esse processo, usando a imagem de uma grande escadaria ao longo da qual as almas das pessoas sobem ao céu e descem à terra. Os Mistérios de Elêusis, realizados na Ática por mais de mil anos, incluíam nove cerimônias magníficas, simbolizando os nove estados pelos quais a alma passa quando deixa seu lar celestial e passa a residir na estrutura mortal.
Os caldeus explicaram o ciclo de renascimento no mito de Ishtar. Esta deusa desceu pelos sete portões, deixando os guardiões de cada portão com símbolos de seu poder real. Finalmente, tendo perdido todos os sinais de sua grandeza, ela entrou na casa de Sin, o deus da Lua, ou, como os gregos a definiam, a esfera sublunar. No domínio do Sina, Ishtar foi submetido a tortura e humilhação. Todos os tipos de infortúnios se abateram sobre ela. Este episódio reflete a posição da alma no mundo material. Ishtar então conseguiu escapar do deus das trevas, subir a escada das esferas e receber sinais de sua divindade dos porteiros. Por esta ascensão entende-se o retorno da alma à sua grandeza original através da filosofia.

De acordo com Platão, a alma humana é atraída para o nosso mundo pelo seu desejo interior de incorporação material. Em outras palavras, tendo acreditado na realidade do material, a alma é transferida para a esfera de suas ilusões sob a influência de sua própria convicção. À medida que a consciência se liberta das preocupações terrenas, a "gravidade" da matéria enfraquece - até que a alma é despojada de todas as ilusões sobre o estado material e ascende do corpo para a união com os deuses abençoados.

A lei que novamente envolve a essência espiritual em vida física, é carma. Todas as causas que operam no mundo material devem receber suas consequências e culminar em experiências. O homem, acorrentado ao plano generativo pelas suas percepções, emoções, sentimentos, desejos e aspirações, deve subjugar estes impulsos e instintos, caso contrário o ciclo de renascimento físico não terminará. Como ensinou o Buda, o nirvana, ou libertação, só é alcançado depois que o fogo das emoções e sensações se extingue. Os gregos acreditavam que a alma está cheia de um desejo natural para cima, em direção à luz da Verdade, mas as imperfeições dos seus componentes básicos a arrastam para baixo contra a sua vontade. O símbolo da alma é uma esfinge com cabeça humana e corpo de animal. Imagem semelhante é representada por Perséfone, cuja vida está dividida entre os mundos celeste e infernal. O análogo bíblico das alegorias gregas é a parábola do filho pródigo, que sai da casa do pai e vai para as panelas de carne no Egito e depois retorna arrependido.

Tendo tornado a experiência de encarnações anteriores parte integrante da consciência, a alma torna-se uma fusão de experiências e carma. Algo foi aprendido, mas ainda há muito a ser feito - e a alma é irresistivelmente atraída de volta à esfera das ações inacabadas.

Descendo de sua própria natureza supersubstancial, a alma constrói em torno de si uma essência intelectual, um corpo mental. Então, vestida com vestes mentais e já um tanto constrangida pelas limitações do pensamento, ela desce à esfera dos sentimentos, onde adquire um corpo de desejo, o que enfraquece ainda mais sua luminosidade. Vestida de pensamentos e desejos, a alma desce ao mar de éter úmido, que os gregos consideravam o elo de ligação entre o mundo invisível e o visível. O éter bruto é o oceano da vida, governado por Poseidon (Netuno), cujo tridente é o forcado de Satanás, com a ajuda do qual o príncipe das trevas conduz as almas para o mundo inferior. O éter também é chamado de água do esquecimento, a fonte inesgotável do Lete. Mergulhando no éter, a alma esquece sua origem divina; seus olhos se fecham e não percebem mais a glória de sua própria fonte. Finalmente, do éter a alma desce à forma física. Nas lendas gregas, as almas que esperam para aparecer no mundo material são comparadas a um rebanho de ovelhas, e Hermes é o seu pastor. Um de seus nomes é Psychopomp, “Driver of Souls”. Aqui este deus personifica a lei cósmica, especialmente nos aspectos do renascimento e do carma, a força que mergulha a essência humana nas circunstâncias da vida física que melhor atendem às suas necessidades.

De acordo com as leis da natureza física, os corpos no mundo material adquirem gênero. A alma recebe um corpo de acordo com seus méritos. É transferido para a forma corporal no momento do primeiro movimento do feto. Deste momento até o momento do nascimento, os princípios superfísicos gradualmente alcançam poder sobre o corpo material. No momento do nascimento, a essência composta passa à existência independente. Durante os períodos de crescimento, a alma traz algumas de suas faculdades à manifestação objetiva através do corpo: o princípio físico é expresso no nascimento, o vital por volta dos sete anos de idade, o emocional por volta dos quatorze anos de idade e, finalmente, o mental por volta dos sete anos de idade. por volta dos vinte e um anos. Assim, no momento da maturidade final do corpo material, a alma já manifesta seus corpos subjetivos com as correspondentes inclinações objetivas.
A vida então continua até que o padrão seja interrompido, seja pela morte ou pela adesão à filosofia. Os sábios “crescem” para fora de seus corpos enquanto ainda estão vivos, enquanto a pessoa ignorante é violentamente empurrada para fora de seu corpo quando sua forma física morre.

Pergunta: É possível entrar em comunicação com o falecido e isso deve ser feito?

Resposta: Um dos maiores adeptos gregos, Pitágoras de Croton, disse aos seus discípulos que os vivos podem entrar em comunicação com os mortos. Ele os alertou, porém, sobre os perigos da arte da necromancia, já que ela não tem propósitos criativos ou bons. O espiritismo atrai principalmente pessoas solitárias e que sofrem perdas. Não há razão razoável para duvidar que alguns dos fenómenos psíquicos realmente ocorram, mas aqueles que se dedicam à mediunidade e a outras formas de espiritismo muitas vezes são vítimas da sua credulidade.

Pedir conselhos ao falecido não é filosófico. Quem já deixou o nosso mundo não consegue dar recomendações a quem continua a viver aqui. Além disso, os vivos não devem procurar desesperadamente amigos e entes queridos que deixaram a nossa esfera. É preciso coragem para libertar o falecido do apego, mas é ainda mais sensato simplesmente deixá-lo em paz - será melhor para todos.

Existem segredos no mundo psíquico que só são compreendidos por raras pessoas, e aqueles que brincam com as forças sutis do universo invisível provavelmente se arrependerão de sua loucura. A maior parte das notícias que chegam do outro lado do véu da morte são vagas, banais e ambíguas; Equívocos não são incomuns. O entretenimento despreocupado com o mundo psíquico arruinou muitas vidas. Aqueles que ouvem com muita frequência os sussurros dos “fantasmas” podem descobrir que seus anjos são na verdade demônios cobertos por máscaras. Conheço pessoalmente muitas pessoas cujas vidas foram irremediavelmente arruinadas pelo envolvimento nas artes mediúnicas. A humanidade conhece as forças misteriosas que existem na fronteira entre os vivos e os mortos, mas esse conhecimento é incompleto. Até que a pessoa saiba mais, é melhor deixar de lado essas forças, que só podem levar à loucura.

O tabuleiro Ouija, ou prancheta, chamado de “ferro do diabo” na Europa e desprezado na maioria dos países civilizados, é um brinquedo Ouija que contribuiu para muitas tragédias na vida de meros mortais. A escrita automática - um passatempo misterioso e emocionante - pode resultar em inúmeros infortúnios. O vício em práticas espíritas desperta forças que corroem a mente e a alma e, portanto, aqueles que lutam pela sabedoria em sua forma mais elevada e verdadeira devem evitar o beco sem saída do espiritismo. O grande mágico francês Eliphas Levi disse que a esfera astral é um lindo jardim de ilusões, repleto de flores raras e perfumadas; ao redor de cada haste, porém, uma cobra venenosa está enrolada em anéis, e quem arrancar a flor receberá uma picada mortal.

O estudante sábio reconhece a realidade dos fenômenos psíquicos. Ele entende que a comunicação entre os mundos é possível, mas tem plena consciência de que a diversão espírita não é para ele. Ele não deseja comunicação com espíritos, não quer cair sob a influência de vozes desencarnadas e não busca a verdade em um cristal mágico. O caminho da verdadeira sabedoria é encontrar a verdade e o poder dentro de você por meio da exploração e da experiência. Este processo simples e de afirmação da vida não requer a participação de larvas e elementais do mundo das entidades desencarnadas.