Criaturas e espíritos eslavos. Demonologia. Baba Yaga - uma bruxa do matagal da floresta

Como você sabe, a escuridão aumenta antes do amanhecer. Da mesma forma, os espíritos malignos tendem a ser especialmente violentos nas vésperas dos principais feriados cristãos. Noite de Natal- aquele exato momento em que todos os tipos de espíritos malignos são especialmente perigosos. Isso é exatamente o que nossos ancestrais acreditavam (ver: por exemplo, “Noites em uma fazenda perto de Dikanka”, de N.V. Gogol). Portanto, meu post de hoje vai contar a todos os interessados ​​​​no chamado LIMPADORES, sobre o que são e também sobre o que fazer se não tiver a sorte de conhecer um deles.

Entre os antigos eslavos e entre os ancestrais dos modernos povos russo, bielorrusso e ucraniano, era costume chamar todas as criaturas sobrenaturais de prejudiciais aos humanos, todos os espíritos malignos e divindades, espíritos impuros ou malignos. Muitos séculos de cristianismo na Rússia e na Rússia, sob o sistema predominante de fé dual, não impediram de forma alguma que se acreditasse na realidade da existência de toda esta inumerável hoste de espíritos malignos.
Está profundamente enraizado na consciência popular que existem muito poucos lugares protegidos no mundo onde os espíritos malignos não ousariam penetrar; mesmo as igrejas ortodoxas não foram libertadas das suas ousadas invasões. Estas criaturas etéreas, personificando o próprio mal, foram os inimigos originais da raça humana. Eles não só preencheram todo o espaço do Universo, não só penetraram nas casas, tornando muitas delas inabitáveis, mas até se mudaram para as pessoas, assombrando-as com tentações incessantes.
O número desses espíritos malignos pode ser avaliado pela riqueza de vários apelidos para esses mortos-vivos, espíritos malignos e malignos. Assim, existem mais de quarenta nomes de apenas um demônio em " Dicionário explicativo língua russa viva" por V. I. Dahl: mortos-vivos, espíritos malignos, espírito maligno, demônio, Satanás, diabo, príncipe das trevas, rei do inferno, ladrão, maligno, difícil, problema, arrojado, bobo da corte, shaitan, poder negro, demônio e assim por diante e assim por diante.

Visto que incontáveis ​​​​espíritos malignos foram derrubados na terra, para evitar hostilidades e brigas entre si, eles delinearam suas posses em certos círculos. Esses círculos tinham um efeito e um poder especiais: quem entrar neles e cruzar o rastro do impuro certamente vagará por eles e sem a ajuda de meios especiais não sairá, não se livrará da indução diabólica.

Os espíritos malignos são onipresentes, mas preferem especialmente os chamados lugares impuros: terrenos baldios, florestas, matagais, pântanos, pântanos intransponíveis, igrejas abandonadas e encruzilhadas (daí pequeno conselho: Vale a pena fazer compras em uma loja chamada “Perekrestok” na véspera do Natal?). Ela adora pontes, fronteiras de aldeias e campos, todos os tipos de cavernas e buracos terrestres, vasos descobertos com água, poços. Árvores como álamo tremedor, salgueiro seco, nogueira e pêra são especialmente apreciadas pelos espíritos malignos.

Como já mencionado, os espíritos malignos são especialmente perigosos em épocas impuras do ano e do dia: na época do Natal, na noite de Ivan Kupala (Dia da Trindade no Cristianismo), entre meia-noite e meio-dia, imediatamente após o pôr do sol e antes do nascer do sol. Uma época de espíritos malignos especialmente desenfreados, exceto na véspera de Natal, Sexta-feira Santa antes da Páscoa, quando todas as forças do mal se entregam a uma alegria desenfreada. Principalmente nessa hora eles se divertem bruxas. Cuidado com eles!

Deve-se ter cuidado com os espíritos malignos durante os períodos que vão desde o nascimento de uma criança até o seu batismo, e especialmente desde o nascimento até a visita da jovem mãe à igreja. Caso contrário, haverá problemas!

Todos os espíritos malignos adoram mudar sua aparência e enganar a cabeça de uma pessoa até mesmo com sua aparência: sereias rabo de peixe águaàs vezes também, e seu corpo está coberto de escamas, e sua barba é verde, e brownie coberto de lã. Além disso, os espíritos malignos podem aparecer na forma de um monte de feno ou de uma bola rolante, de uma coluna empoeirada, de uma roda ou de um fogo-fátuo azul.

Via de regra, os espíritos malignos são hostis aos humanos, mas às vezes alguns dos espíritos malignos, devido à comunicação de longo prazo com as pessoas, podem se tornar mais gentis e até mesmo prestar vários serviços às pessoas. Por exemplo, um brownie quase sempre é apegado aos donos da casa em que mora, mas se fica bravo com alguma coisa começa a fazer tantas travessuras que até foge de casa. Variedades de brownie são bannik, ovinnik e outros perfumes.

Claro, como os espíritos malignos têm poderes mágicos, há muitos que desejam fazer uma aliança com eles. É assim que os caçadores se esforçam para fazer amizade com somos loucos, para que os pegasse com a caça na armadilha, e os pescadores com a água, na esperança de aumentar a captura. Caras amorosos muitas vezes caem no feitiço sereias ou redemoinhos, embora o amor deles seja extremamente perigoso.

Você deve sempre lembrar que qualquer ligação com espíritos malignos tem vida curta e aqueles que entram em contato com espíritos malignos após a morte vão diretamente para o inferno.

Em geral, toda pessoa impura se esforça para atrair uma pessoa ao pecado. Ele provoca doenças vergonhosas, tenta e confunde com tentações, incentiva o suicídio (e isso agrada especialmente ao diabo), obriga-o a amaldiçoar crianças desobedientes, após o que é mais fácil para ele sequestrá-las e trazer as suas em seu lugar. trocas.

Para não sucumbir aos espíritos malignos, você deve ter cuidado de todas as maneiras possíveis. Por exemplo, não nade no rio antes da Trindade e depois do Dia de Elias (caso contrário a água pode arrastá-lo para o fundo), não saia de casa à meia-noite e, principalmente, não vá para encruzilhadas neste horário. Você não pode deixar um recipiente com água ou comida aberto (um espírito maligno certamente cuspirá nele). O berço deve ser protegido por cortinas, caso contrário kikimora vai substituir a criança, e também fechar as janelas à noite, caso contrário carniçal, os mortos-vivos, olharão para eles e os assustarão até a morte. Durante os funerais, é necessário cobrir os espelhos para não ver neles um morto chorando que pode retornar, mas como um morto-vivo.

Muito útil também orações de amuletos, especialmente para o seu anjo da guarda. cuspa por cima do ombro esquerdo, pois é onde sempre fica o espírito maligno, faça o sinal da cruz com mais frequência e, ao encontrar um espírito maligno, diga: "Amém, amém, espalhe!" . Em caso de perigo imediato, você deve se delinear em um círculo mágico (no entanto, como lembramos, tudo isso, em última análise, não ajudou o Home Brutus de Gogol).

Você também deve saber que os espíritos malignos têm medo do canto de um galo, números pares, cardos, papoulas, absinto e todos os objetos cortantes e perfurantes de metal (por exemplo, é útil usar um alfinete na roupa). Uma rede de pesca também tem um grande valor protetor contra espíritos malignos, pois todo espírito maligno tem influência apenas sobre objetos conhecidos e geralmente gosta de contar, e se não sabe exatamente quantos nós e células há na rede, então enquanto estiver ocupado contando, você pode se livrar dele usando oração ou conspiração.

O mais forte conspiração de espíritos malignos, que precisa ser falado na cera, e então esta cera deve ser colada cruz peitoral, é o seguinte (recomendado para memorização e repetição diária):

“Seja marcado, servo de Deus (nome), com a Cruz Vivificante, à direita e à esquerda, na frente e atrás de mim, o servo de Deus (nome), a cruz está na minha frente. , a cruz está atrás de mim, a cruz é o diabo e conquistou todos os inimigos Que o diabo fuja, todo o poder do inimigo de mim, o servo de Deus (nome), eu vi, como um raio, o poder do. cruz abrasadora perto de mim Cristo e todo o poder do céu: Miguel, Gabriel, arcanjos e anjos, principados, potestades, tronos, poderes do Senhor e os serafins e santos indestrutivelmente terríveis, dedicados a mim para a proteção de minha alma e santos. corpo do Santo Batismo E longe de mim com seu poder sombrio estava, e com todas as pessoas, trezentos e sessenta anjos de Deus começaram a orar por causa de Tua Puríssima Mãe, Senhor Jesus Cristo, o Filho. , tenha misericórdia de mim, Seu servo pecador (nome), sempre e agora, e sempre, e pelos séculos dos séculos.”

Feliz Natal!

Obrigado pela sua atenção.

Sergei Vorobiev.

• Introdução.
• Relevância.
• Objeto.
• Item.
• Alvo.
• Tarefas.
• Métodos.
• Fontes.
• Capítulo 2. Tipologias de personagens demonológicos
• 2.1 Tipologia de personagens de acordo com a função de enquadramento na categoria de personagens demonológicos.
• 2.1.1 Características gerais
• 2.1.2 Personagens demonológicos por nascimento.
• 2.1.3 Pessoas que se enquadram na categoria de personagens demonológicos.
• 2 .2Tipologia de caracteres por localização.
• 2.2.1 Características gerais.
• 2.2.2 Perfumes domésticos.
• 2.2.3 Espíritos da natureza.
• Conclusão.
• Fontes.
• Literatura.
• Introdução

Relevância

A demonologia do baixo eslavo foi o elemento mais importante na vida dos eslavos orientais. Segundo o maior pesquisador moderno do assunto, L.N. Vinogradova: “é a demonologia popular que pode ser reconhecida como o núcleo central de todo o sistema mitológico da cultura espiritual dos eslavos (e de qualquer outro grupo étnico)”. Vinogradova. L. N. Fundamentos demonológicos do mundo // Antiguidade Viva 1996. Nº 5. C2.

Personagens demonológicos habitam todos os espaços ocupados pelos humanos. Eles vivem em pântanos distantes e misteriosos, e em florestas vizinhas, e muito perto de uma pessoa - em sua casa. S. V. Maksimov define a sua prevalência desta forma: “há muito poucos no mundo de Deus lugares sagrados tão protegidos que eles não ousariam penetrar; Mesmo as igrejas ortodoxas não estão isentas das suas ousadas invasões. Estas criaturas etéreas, personificando o próprio mal, são os inimigos primordiais da raça humana; eles não apenas preenchem o espaço abafado que cerca o universo, não apenas penetram nas casas, tornando muitas delas inabitáveis, mas até habitam as pessoas, assombrando-as com tentações incessantes.” Maksimov. S.V. Poder impuro, desconhecido e divino. - M.: Livro, 1989. - P.4.

Não é de surpreender que a demonologia popular sempre tenha atraído a atenção dos cientistas. Já no M.V. Lomonosov tem uma lista de personagens demonológicos que ele conhece. Porém, quase todas as obras consideram personagens individuais, e não seu sistema, e não os conectam com ideias sobre o mundo como um todo. Esta abordagem praticamente elimina o estudo todo o grupo personagens não personalizados. Nesta fase do estudo da demonologia popular, os principais problemas são: compilar uma tipologia unificada de personagens demonológicos, comparar todos os sistemas demonológicos eslavos e estudar a conexão entre as ideias demonológicas e o quadro geral do mundo eslavo. Para decidir problemas modernos estudando a demonologia eslava (comparando todos os sistemas demonológicos eslavos e estudando a conexão entre as ideias demonológicas e o quadro geral do mundo eslavo), é necessário criar uma tipologia unificada de personagens demonológicos com a ajuda da qual será possível traçar a origem do personagem, seu lugar e papel no sistema demonológico.

A sua criação é complicada pela proximidade das funções de alguns personagens, pela presença das suas variedades dialetais, bem como pelo frequente tabu dos seus nomes. Tudo isso muitas vezes torna difícil traçar uma linha clara entre os personagens. O duende, a sereia e o demônio estão próximos, suas funções comuns são: excitar as pessoas, roubar crianças, assustar de tanto rir, parar a carroça entrando nela Pomerantseva E.V. - M.: Progress, 1975. - P.167-172, 177-181.. E, embora essas funções também sejam encontradas em outros caracteres, nesta combinação elas são encontradas apenas nos acima mencionados. A sereia também é frequentemente chamada de esposa do duende, o que a confunde com o duende Zelenin D.K. Ensaios sobre a mitologia russa: aqueles que tiveram uma morte não natural e as sereias. - M.: Indrik, 1995. - P. 167.. As imagens de sereias e meninas do meio-dia também são próximas umas das outras. Esses personagens estão associados à proibição de trabalhar em determinados horários. A função do meio-dia de proteger os campos é frequentemente atribuída às sereias. Há menção a sereias cavalgando pelos campos, o que também as aproxima do meio-dia. A maioria das funções do trabalhador de campo e do trabalhador do meio-dia são semelhantes. Eles guardam os campos, afastam as pessoas das fronteiras, ambos na maioria das vezes parecem pessoas em vestes brancas Decreto Pomerantseva E.V. op. P.173. Outro inconveniente é que o mesmo personagem costuma ter vários nomes. Uma sereia, por exemplo, também é chamada de banhista, vodyaniha, curinga e trapo. Os casos opostos também são possíveis, quando existem vários personagens para um nome: tanto o diabo quanto o duende são chamados de duende.

A este respeito, L.N. Decreto L.N. op. S. 3., como vários outros pesquisadores, propõe desenvolver uma tipologia não de acordo com os personagens, mas de acordo com suas funções. Mas tal esquema acaba sendo inconveniente devido ao grande número de funções possíveis no sistema da demonologia eslava oriental e, mais ainda, da demonologia totalmente eslava. Além disso, o próprio personagem se perde na enumeração de funções individuais.

Devido aos problemas acima, nesta fase é difícil criar uma tipologia geral baseada em todas as características dos personagens demonológicos. Portanto, agora é mais conveniente utilizar uma tipologia baseada em uma única característica.

O objeto do meu trabalho é o Oriente Mitologia eslava. Esta é uma das variantes locais da mitologia eslava, que no século X foi dividida em eslavo oriental, eslavo ocidental e eslavo sul.

O assunto é demonologia eslava do Baixo Oriente. Esta é uma coleção de personagens mitológicos que habitam a terra e são intermediários entre mundo dos mortos e o mundo dos vivos.

Determinar a tipologia mais conveniente de imagens demonológicas para caracterização comparativa do eslavo oriental e outras variantes locais da demonologia eslava comum.

Tarefas

Considere ideias demonológicas no sistema da mitologia eslava, estude o sistema de demonologia popular e compare as funções de personagens individuais.

Métodos

O trabalho utilizado neste trabalho é o método histórico-sistêmico e o método de tipologia e classificação. Graças ao método histórico-sistêmico, a demonologia popular é vista como um sistema integral de ideias, e não como um conjunto de personagens individuais. Utilizando o método de tipologia e classificação, as tipologias distinguem-se pela função de nascimento e pela função de localização.

Fontes

As fontes mais marcantes e informativas sobre demonologia popular são obras de prosa oral não-fada. Fontes menos importantes são os contos de fadas.

E.V. Pomerantseva, como a maioria dos pesquisadores de textos folclóricos, divide a prosa oral popular em dois tipos principais, cada um dos quais representado por um grupo de gêneros. Ela acredita que “em um deles predomina a função estética. Géneros deste tipo caracterizam-se, de uma forma ou de outra, pela orientação consciente dos seus intérpretes para a ficção artística (contos de fadas, anedotas, fábulas). Outro tipo, também representado por um conjunto de gêneros (verdades, lendas, contos), caracteriza-se pela ênfase na autenticidade. Esta é uma informação enfaticamente factual, cuja função principal, independentemente do grau de seu talento artístico, é educacional.” Pomerantseva, E. V. Decreto. op. A partir das 9.

V. Ya. Propp acredita que “a diferença entre esses dois tipos de prosa popular não é formal, determina uma atitude diferente em relação à realidade como objeto criatividade artística“, as normas estéticas destes dois tipos de prosa são profundamente diferentes.” Propp V.Ya. Composição de gênero do folclore russo // Literatura russa, 1964. No.

A principal fonte é esse tipo de prosa oral não-fada, como histórias supersticiosas baseadas em crenças populares. E.V. Pomerantseva acredita que “ao estudar histórias supersticiosas russas, por um lado, devem ser destacadas histórias sobre criaturas demoníacas - lobisomens, homens mortos, fantasmas, tesouros maravilhosos, feiticeiros, etc., e por outro lado, essas histórias são divididas em ciclos temáticos. . Por exemplo, contos e histórias sobre criaturas demoníacas - histórias sobre espíritos da natureza, espíritos domésticos e o diabo. Pomerantseva, E. V. Decreto. op. P. 14.

V. Ya. Propp considera o gênero único de contos e byvalshchina. Ele os define como “histórias que refletem a demonologia popular. Na maioria das vezes essas histórias são assustadoras.” Propp V.Ya. Composição de gênero do folclore russo // Literatura russa, 1964. No.

Pelo contrário, E. V. Pomerantseva separa esses dois gêneros. Ela acredita que “de byvalshchina, pré-syulshchina, lenda, o bylichka difere em sua, relativamente falando, falta de forma, singularidade e não generalização. Pomerantseva, E. V. Decreto. op. P. 14.

Além da prosa oral, as fontes incluem poemas e canções folclóricas, bem como conspirações não citadas por Pomerantseva.

Capítulo 1. Mitologia eslava oriental

A criação de mitos é considerada o fenômeno mais importante na história cultural da humanidade. Na sociedade primitiva, a mitologia representava a principal forma de compreensão do mundo. O mito expressa a visão de mundo e a visão de mundo da época de sua criação. Através dos contos de fadas e das epopéias heróicas que surgem nas profundezas do folclore, a literatura, em particular a literatura narrativa, acaba por estar geneticamente ligada ao mito. Traços de uma estreita ligação com a herança mitológica são claramente preservados pelos primeiros passos do desenvolvimento da ciência, por exemplo, a antiga filosofia natural grega, história, medicina, etc. consciência ao lado de elementos verdadeiramente filosóficos e conhecimento científico, ao lado do uso de lógica científica rigorosa. Tokarev, SA, Meletinsky, EM. Mitologia // Mitos dos povos do mundo. Enciclopédia: V2t. - M.: Sov. enciclopédia, 1992.T.2.C12 - 15. Como resultado, a mitologia é a chave não apenas para a compreensão dos tempos primitivos, mas também dos tempos mais recentes.

A mitologia eslava é um conjunto de ideias mitológicas dos antigos eslavos (proto-eslavos) desde a época de sua unidade (até o final do primeiro milênio DC). À medida que os eslavos se estabeleceram a partir do território proto-eslavo (entre o Vístula e o Dnieper, principalmente a partir da região dos Cárpatos) em toda a região Central e Europa Oriental do Elba (Laba) ao Dnieper e das margens do sul Mar Báltico ao norte da Península Balcânica ocorreu a diferenciação da mitologia eslava e o isolamento das variantes locais, que por muito tempo mantiveram as principais características da mitologia eslava comum. Tal é a mitologia dos eslavos bálticos (tribos eslavas ocidentais da parte norte do interflúvio Elba-Oder) e a mitologia dos eslavos orientais (centros tribais de Kiev e Novgorod). Pode-se presumir a existência de outras variantes (em particular, o eslavo do sul nos Bálcãs e o eslavo ocidental na região polaco-tcheca-morávia), mas as informações sobre elas são escassas. Ivanov. I.I.Toporov. V.N. Mitologia eslava // Mitos dos povos do mundo. Enciclopédia: V2t. - M.: Sov. enciclopédia, 1992.T.2.C450.

“Os textos mitológicos eslavos reais não sobreviveram: a integridade religioso-mitológica do “paganismo” foi destruída durante o período de cristianização dos eslavos.” Ivanov. I.I.Toporov. V. N. Decreto. op.C450

Os escritores da Igreja dos séculos 11 a 12 já viram a “morte dos deuses”, e seu nascimento está obviamente perdido nas profundezas de um primitivismo muito distante. Além disso, os escritores medievais russos - cronistas e pregadores da igreja - seguiram as tradições do; antigos pais da igreja cristã, que castigaram e ridicularizaram o paganismo antigo, mas não o descreveram, uma vez que estava por aí, na realidade, visível e familiar a todos. Os antigos autores russos fizeram exatamente a mesma coisa. Eles se dirigiam a um público cheio de pensamentos e ações pagãs e constantes feitiços de bruxaria, que evitavam os serviços religiosos e participavam de bom grado de jogos pagãos populares, coloridos e inebriantes. Portanto, eles também não descreveram tanto como culpa. Rybakov B. O nascimento de deuses e deusas // Kaisarov, A. S. et al. Livro de Veles /A. S. Kaisarov, G. A. Glinka, B. A. Rybakov. - Saratov: Nadezhda, 1993. - P.146. Como resultado, o estudo da mitologia eslava enfrenta uma falta de fontes.

Rybakov B. A. identifica cinco dificuldades principais na compreensão de materiais sobre a mitologia eslava. O primeiro deles é a iluminação apenas da parte druzhina-principesca, apical da mitologia eslava, sujeita a uma evolução bastante rápida, e a virtual ausência de ideias estáveis ​​​​entre o povo. A segunda dificuldade reside na colocação das divindades matriarcais e patriarcais na grade temporal. A terceira é a evolução das funções de uma ou outra imagem divina. O quarto é o lado étnico da questão: antigas migrações de povos, cruzamentos de tribos, a conquista de alguns povos por outros foram inevitavelmente acompanhadas pela fusão de cultos semelhantes, pela substituição dos nomes das divindades ou pelo aumento do número de nomes de uma divindade, reverenciada por várias tribos. A quinta dificuldade é a desigualdade do desenvolvimento histórico, que confunde a história do surgimento de ideias sobre certas divindades e complica especialmente o exame comparativo de ideias religiosas e o uso de material comparativo de outros povos. Rybakov B. Decreto. Op. 1993. - S. 150-153.

Grigory Glinka divide os personagens mitológicos em:

1. Os deuses elevados.

Estes são seres divinizados que estão fora da terra e se manifestam apenas através de suas ações. Estes incluem Perun, Golden Baba, Svetovid, Znich, Belbog, Deus Forte, Dazhbog, Belly, Ice, Kolyada, Uslad, Lada, Lelya, Polelya, Did, Didiliya, Mertsana.

2. Deuses da terra.

Suas propriedades são abstraídas de produtos úteis terrestres, para necessidades vitais ou servindo apenas aos prazeres: Trigla, Volos, Mogosh, Kupalo, Rodomysl, Sva, Zevana, Chur, Prone ou Prove, Rodegast, Kors, Yassa, Pozvizd, Dogoda, Zimtserla, Zimerzla.

3. Infernos e deuses subterrâneos.

Eles retratam vingança e execução após vício e ilegalidade. Estes são Niy, Chernobog, Yaga Baba, Kikimora.

4. Deuses da água.

Eles têm poder sobre as águas. Esses deuses são o Rei do Mar, o Milagre do Mar, as Sereias, os Watermen e os demônios da água.

5. Meio-espíritos

Goblin, brownies, paredes, lickers, kudas, diabos, demônios.

6. Bogatyrs, ou semideuses.

Polkans, Volots, Eslavos, Volkhv, Volkhovets, Rudotok.

7. Lagos divinizados.

Ilmer, Studenets.

Boog, Don. Glinka G. Religião antiga Eslavos // Kaisarov, A. S. et al. Livro de Veles /A. S. Kaisarov, G. A. Glinka, B. A. Rybakov. - Saratov: Nadezhda, 1993. - P.92-94.

V.V. Ivanov e V.N. Toporov dividem os personagens da mitologia eslava em 5 níveis de acordo com suas funções, grau de incorporação individualizada e relevância para os humanos:

1. As duas divindades proto-eslavas mais elevadas são Perun e Veles. O mesmo nível inclui aquelas divindades cujos nomes são conhecidos em pelo menos 2 tradições eslavas diferentes (Svarog, Yarila);

2. Divindades associadas aos ciclos econômicos e rituais sazonais, bem como deuses que encarnavam a integridade de pequenos grupos fechados (Rod, Chur, Mokosh);

3. Divindades, que são consideradas a personificação dos membros das principais oposições, ou funções especializadas correspondentes (Share, Likho, Pravda, Falsidade, Julgamento);

4. Heróis do épico mitológico e seus oponentes (Cue, Cheek, Nightingale the Robber);

5. Personagens demonológicos inferiores: personagens de contos de fadas e aulas diferentes espíritos malignos não individualizados, espíritos, animais associados a todo o espaço mitológico (brownies, duendes, sereias, etc.). Ivanov. I.I.Toporov. V. N. Decreto. op.C450

Boris Aleksandrovich Rybakov considera tardio o sistema mitológico patriarcal que chegou até nós. Ele acredita que foi precedido por um sistema matriarcal associado às ideias agrárias. Rybakov B. Decreto. págs. 150-153. Nesse sentido, torna-se importante estudar o culto à deusa da fertilidade como divindade suprema, que recebe muito pouca atenção.

A ideia da Mãe da terra úmida é provavelmente um resquício do sistema mitológico matriarcal. “A terra é homenageada com o mais alto epíteto laudatório: desde tempos imemoriais foi chamada de mãe e entre todos os povos, incluindo os russos, foi elevada ao nível de divindade. No entanto, em nossos dias, tudo o que resta da antiga honra são sinais impessoais e vestígios desbotados da antiga adoração a Deus, e mesmo assim em quantidades visivelmente menores do que em relação ao fogo e à água” Maksimov, S.V. Op. P.201.. De uma forma universalé a árvore do mundo. Vários animais estão associados às três partes principais da árvore do mundo: os galhos e o topo do pássaro, assim como o sol e a lua; ao tronco - abelhas, às raízes - animais ctônicos. A árvore inteira pode ser comparada a uma pessoa, principalmente a uma mulher. Com a ajuda da árvore do mundo, a tripla estrutura vertical do mundo é modulada - três reinos: céu, terra e submundo, a estrutura horizontal quaternária (norte, oeste, sul, leste), vida e morte (verde, árvore florida e árvore seca). O mundo também é percebido através de um sistema de oposições binárias: vida - morte, par - ímpar, direita - esquerda, masculino - feminino, superior - inferior, céu - terra, sul - norte, leste - oeste, terra - mar, fogo - umidade, dia - noite, sagrado - secular, etc. Ivanov. I.I.Toporov. V. N. Decreto. Op. S451-453.

Muitas ideias originadas nos antigos cultos eslavos foram preservadas por muito tempo em vida popular, ou mesmo persistir até hoje. Assim, o culto agrário da Mãe da terra úmida foi preservado até o século XX. entre os camponeses.

Capítulo 2. Tipologias de personagens demonológicos

2.1 Tipologia de personagens de acordo com a função de enquadramento na categoria de personagens demonológicos

Tipologia de personagens da demonologia eslava

2.1.1 Características gerais

Como permanece em aberto a questão de criar uma tipologia unificada que leve em conta todas as características dos personagens, só podemos falar de uma tipologia para funções individuais. Por exemplo, de acordo com a função de se enquadrar na categoria de personagens demonológicos, podem-se distinguir os seguintes tipos: aqueles que aí caíram por nascimento e pessoas que se enquadraram nesta categoria durante a vida ou postumamente. Com base nisso, obtém-se a seguinte tipologia:

Por nascimento:

De espíritos malignos (brownie, goblin - eles têm família própria);

EM grandes quantidades há histórias que mencionam a família brownie Denisevich K.N. Brownie e gado nas crenças de Kargopol // Living Antiquity 2002. No. São frequentes as histórias de que o brownie vive a vida de uma família comum: ele tem esposa e filhos, Chekha, O.V. Materiais sobre demonologia popular da aldeia de Linevo // Antiguidade Viva. 2005. Nº 3. P. 32.. São conhecidas referências aos filhos do diabo, perdidos por ele, de quem a pessoa tem pena e pelos quais recebe uma recompensa.

Do casamento de uma pessoa com espíritos malignos (kikimora);

Kikimora nasce do casamento de uma garota simples e uma força maligna abstrata sem nome nas fontes. Após o nascimento, o kikimora é levado por espíritos malignos. Contos do povo russo, coletados por I. P. Sahorov - M.: Ficção, 1990. P.248..

De um personagem lendário (febre - filha do rei Herodes ou Salomão);

Segundo uma versão, as febres são filhas do rei Herodes, amaldiçoado por Deus pela morte de João Batista. Segundo outro, as filhas do Rei Salomão, amaldiçoadas por seu pai Zelenin D.K. Ensaios sobre a mitologia russa: aqueles que tiveram uma morte não natural e as sereias. - M.: Indrik, 1995. - C230 - 231..

Nasceu a pedido de uma pessoa (cobra doméstica, cobra de enriquecimento - nascida do ovo de um galo de sete anos);

Há uma crença de que um galo preto de sete anos põe um ovo, e se uma pessoa carregar esse ovo no peito por um certo tempo, uma cobra aparecerá dele, o que trará riqueza a Bayburin, A.K. rituais e ideias dos eslavos orientais. - L.: Ciência, 1983. - P.109 - 110..

Pessoas conhecedoras (feiticeiros - pessoas que fizeram acordos com espíritos malignos);

Pessoas comuns que receberam conhecimento secreto, também foram considerados personagens demonológicos Zelenin D.K. Ensaios sobre a mitologia russa: aqueles que tiveram uma morte não natural e as sereias. - M.: Indrik, 1995. - S. 61-62..

Pessoas com alma dupla ( bruxas femininas, em que os espíritos malignos tomaram posse de Grushko, E. A. Dicionário de superstições, feitiços, sinais e crenças russas. N. Novgorod: comerciante russo e irmãos eslavos, 1995, - p. 25.);

Uma segunda alma habita uma mulher, após o que durante o dia ela se comporta como todas as mulheres comuns, e à noite ela se transforma em bruxas Chekha, O. V. Materiais sobre demonologia popular da aldeia de Linevo / O. V. Chekha // Antiguidade Viva. - 2005. - Nº 3. - páginas 32-33..

Mortos hipotecados (pessoas que morreram de morte não natural Zelenin D.K. Obras selecionadas. Ensaios sobre mitologia russa: aqueles que morreram de morte não natural e sereias. - M.: Indrik, 1995. - De 30..):

a) personificados (sereias, opivianos, carniçais);

b) não personalizado (mortos-vivos, redemoinhos).

Os mortos penhorados personificados estão no topo da hierarquia dos personagens demonológicos. Eles têm seu próprio conjunto de funções e geralmente têm uma determinada aparência. Em contraste, os mortos penhorados não personificados não têm seu próprio conjunto de funções, mas estão a serviço de outros personagens demonológicos.

2.1.2 Personagens demonológicos por nascimento

Para personagens demonológicos de nascimento, a função de cair na categoria de personagens demonológicos não é importante e é subdesenvolvida. Como um personagem demonológico se tornou tal só pode ser visto a partir de evidências indiretas.

A exceção é a lenda sobre o nascimento do kikimora. Ela nasceu para olhar uma criança comum, mas dentro de 3 semanas ele se manifesta como um representante de espíritos malignos, e depois de 3 anos recebe todo o poder de um personagem demonológico. Contos do povo russo, coletados por I. P. Sakhorov. M.: Ficção, 1990. P.248-250.

Também existem lendas sobre o nascimento de febres e a cobra de enriquecimento, mas são raras e diferem acentuadamente em diferentes registros de diferentes áreas.

2.1.3 Pessoas que se enquadram na categoria de personagens demonológicos

As pessoas que se enquadram na categoria de personagens demonológicos podem ser divididas entre aquelas que chegaram lá durante a vida e aquelas que chegaram postumamente.

É graças a esta categoria de personagens demonológicos que se pode ver quão profundamente as ideias demonológicas penetraram na vida dos eslavos. De acordo com estes pontos de vista, uma pessoa está completamente cercada pela desonestidade e não tem como se esconder ou proteger-se dela. Os personagens demonológicos não apenas preenchem todo o espaço circundante, mas também se esforçam para tomar posse da própria pessoa.

Bruxas são pessoas com alma dupla. É assim que S.V. Maksimov: “As bruxas, segundo a opinião geral, diferem de todas as outras mulheres porque têm cauda (pequena) e têm a capacidade de voar pelo ar em vassouras, atiçadores, morteiros, etc. sem falhar através de chaminés e, como todos os feiticeiros, pode se transformar em diferentes animais, na maioria das vezes pegas, porcos, cães e gatos amarelos.” Maksimov, Decreto S.V. op. P.106. Além disso, a bruxa é dotada de certos atributos: faca, sálvia, arruda, pele, sangue e garras de um gato preto morto em uma encruzilhada, às vezes também grama tirlich. Dal, V.I. Sobre crenças, superstições e preconceitos do povo russo / V.I. - M.: Nauka, 1996. - P.43.

Os feiticeiros são considerados pessoas que fizeram acordos com espíritos malignos. Zelenin D.K. Ensaios sobre a mitologia russa: aqueles que tiveram uma morte não natural e as sereias. - M.: Indrik, 1995. - P 61. O medo supersticioso dos feiticeiros baseia-se na crença popular de que todos eles têm uma relação mais próxima com os espíritos malignos e que os demônios não apenas cumprem todas as suas instruções, mas até os incomodam, exigindo tudo para si mesmos novos e novo emprego. Maksimov, Decreto S.V. Op. S.86.

Bruxas e feiticeiros têm uma morte semelhante - difícil com muito tormento causado pelo desejo de passar sua ciência para alguém, mas outra diferença é mais importante - após a morte eles não deixam de ser personagens demonológicos. Eles são penhorados como mortos e vivem suas vidas atrás do túmulo.

Segundo a crença popular, sua morte não pode ser natural e, mesmo que o feiticeiro ou bruxa morra na velhice, ainda assim será considerado um peão. Zelenin D.K. Ensaios sobre a mitologia russa: aqueles que tiveram uma morte não natural e as sereias. - M.: Indrik, 1995. - P 61.

É especialmente necessário destacar os curandeiros, que, assim como os feiticeiros, são pessoas conhecedoras, mas ao mesmo tempo não recebem seu conhecimento de personagens demonológicos e, portanto, não fazem acordo com eles, o que significa que após a morte não se tornam mortos penhorados.

Além dos personagens acima habilidades especiais os eslavos também concederam carpinteiros, fabricantes de fogões e pastores. Isso foi determinado pelo próprio tipo de atividade. Os carpinteiros criaram um novo espaço - uma casa que era um modelo do mundo. A criação de um fogão está tão ligada à estrutura do mundo quanto a construção de uma casa, é um símbolo do desenvolvimento do espaço doméstico, e personagens demonológicos domésticos também estão associados ao fogão: uma bruxa sai voando do fogão; casa através chaminé, o brownie mora atrás do fogão. Não é de surpreender que as pessoas acreditassem que quanto mais habilidoso fosse um carpinteiro ou fabricante de fogões, mais fortes seriam suas habilidades demonológicas. Pastor é uma pessoa que passa a maior parte do tempo sozinha em um espaço subdesenvolvido e, portanto, certamente conhece o diabo, pois suas atividades são altamente dependentes das atividades desse personagem demonológico.

Na categoria de pessoas que se enquadram postumamente na categoria de personagens mitológicos, dois tipos podem ser distinguidos: pessoas que morreram de morte natural, que se tornaram beregins e avôs, ou seja, as almas reverenciadas de ancestrais e pessoas que morreram de morte não natural, ou seja, , mortos hipotecados que se tornaram personagens demonológicos.

Um falecido hipotecado é uma pessoa que teve uma morte não natural e vive sua vida além-túmulo, estando a serviço de personagens demonológicos de status superior. Morto hipotecado, como espécies separadas personagens demonológicos, destacados por Dmitry Konstantinovich Zelenin. Zelenin D.K. Ensaios sobre a mitologia russa: aqueles que tiveram uma morte não natural e as sereias. - M.: Indrik, 1995.

Esta categoria de personagens demonológicos pode ser dividida em personificada e não personificada. O primeiro inclui personagens demonológicos com um conjunto claro de funções e, portanto, com status mais elevado. A segunda categoria inclui personagens com status inferior e um conjunto de funções menos claro.

Os mortos de reféns não personalizados podem ser divididos de acordo com a natureza de sua morte: suicidas, feiticeiros, pessoas amaldiçoadas pela mãe, que tiveram uma morte violenta, etc. seus assassinos e os atormentam, assustam as pessoas, fazem piadas com os transeuntes, ficam à mercê de demônios, enviam doenças, guardam tesouros, etc. Zelenin D.K. Ensaios sobre a mitologia russa: aqueles que tiveram uma morte não natural e as sereias. - M.: Indrik, 1995. P.151-158.

Os reféns mortos personificados são sereias (meninas afogadas), Navkas (crianças que morreram sem ser batizadas), opivtsy (pessoas que morreram de embriaguez). Em termos de suas funções, eles estão mais próximos de personagens que se enquadram na categoria de personagens demonológicos por nascimento. Isto é especialmente verdadeiro para as sereias, que em suas ocupações são semelhantes ao diabo, e até mesmo ao diabo.

2.2 Tipologia de personagens por localização

2.2.1 Características gerais

“As ideias mitológicas mais antigas e posteriores pré-cristãs dos eslavos eram caracterizadas por um sentimento de que toda a natureza circundante era povoada por espíritos, cujas principais características diferenciais não eram tanto diferenças funcionais, mas diferenças de habitat”, diz N. I. Tolstoy . Tolstoi N.I. Língua e cultura popular. Ensaios sobre mitologia eslava e etnolinguística - M.: Indrik, 1995. - P.249.

Quase todas as funções possuem variações dentro de um caractere. Isto é especialmente evidente dentro da função aparência. Não há discrepâncias em relação ao habitat. A única exceção é a kikimora, que vive em casa ou na floresta, mas esta é antes uma exceção que surgiu devido ao fraco desenvolvimento desta imagem.

As pessoas consideram o kikimora o próprio brownie ou sua esposa (que, aliás, é reconhecida tanto em Yaroslavl Poshekhonye quanto na região de Vyatka), e na Sibéria também existe um kikimora da floresta - a lechacha. Além disso, ainda não foi estabelecido a que gênero pertence esse espírito. Maksimov. Decreto S.V. op. - Pág.51.

Portanto, a maioria dos cientistas em seus trabalhos divide os personagens demonológicos em espíritos domésticos e espíritos da natureza. Assim, de acordo com o local de localização, os personagens demonológicos podem ser divididos em 2 tipos:

perfumes caseiros (brownie, quintal, bannik);

Entre as bebidas espirituosas da casa, no espaço mais desenvolvido, vive um brownie. Ele é o menos perigoso e tem a aparência mais próxima de um humano. Ele cuida do gado, alimenta os cavalos, trança os cabelos, acorda o dono se algo acontecer com o gado, vaia e assim prevê o futuro. Na hora da mudança, o brownie deve ser convidado com eles. Às vezes ele pune os proprietários negligentes: assusta-os ou estrangula-os à noite, e o gado sobrevive se não for para o quintal. Às vezes, um kikimora que se instala em uma casa também não causa nenhum dano grave: confunde os fios, muda de lugar das coisas e dá pesadelos. Assim, no espaço mais desenvolvido e íntimo de uma pessoa, na casa, vivem criaturas de baixo perigo. Quanto mais nos afastamos de casa, mais perigosos se tornam os personagens demonológicos. O pátio ocupa um espaço menos desenvolvido que a casa. É mais difícil agradar um servo doméstico com gado do que um elfo doméstico. Ele só gosta de cavalos pretos e cinzas. Se manuseado incorretamente, pode sair, chamando o diabo em seu lugar, e também pode atropelar todo o gado. Quando manuseado corretamente, atende ao proprietário e protege o gado. No espaço menos habitado do quintal - no balneário - mora um bannik. Ele é um espírito doméstico perigoso. Bannik assusta as mulheres roncando, uivando, rindo e assobiando. Se uma pessoa se comportar de maneira inadequada no balneário ou se lavar depois da meia-noite, o balneário pode ser beliscado até a morte, morto com uma pedra ou arrancado a pele. A bebida destilada mais perigosa é a groselha. “Embora o feijão seja considerado um espírito doméstico, é o mais maléfico de todos: é difícil apaziguá-lo e acalmá-lo se ele ficar com raiva e perder a paciência” Maksimov. Decreto S.V. op. - Pág.45. Ele bate palmas e ri como muitos espíritos da natureza, ou seja, está o mais próximo possível deles.

Uma distribuição semelhante pode ser observada entre os espíritos da natureza. A sua distribuição depende do tipo de terreno predominante. Se a floresta predominar, então ela é mais familiar ao homem, mais desenvolvida e, portanto, o goblin não será muito assustador, será estabelecida uma conexão mais próxima com ele do que, digamos, com um trabalhador de campo. Por exemplo, no norte da região de Omsk, onde predomina a floresta, o goblin e o goblin são próximos não apenas em função - o goblin é chamado de goblin ou avô (outro nome para o goblin). O mais perigoso dos espíritos da natureza é o espírito da água. Ele afoga pessoas que foram nadar na hora errada (após o pôr do sol, no final do outono), entraram na água sem cruz ou nadaram em lugares escuros onde vivem tritões. Muitas pessoas não ousaram salvar uma pessoa que estava se afogando por medo do tritão.

A água acompanha os espíritos mais perigosos: o espírito da água e o bannik. É um atributo marcante dos personagens demonológicos. Os reféns e sereias estão associados a ela. No conto de fadas, é a localização do personagem a quem obedecem todos os representantes dos espíritos malignos, ou seja, os mais poderosos e perigosos.

Apesar de toda a proximidade dos espíritos da natureza e dos espíritos da casa, não devemos esquecer que mesmo o espírito da natureza mais próximo está mais distante do que o espírito da casa mais distante, portanto os espíritos da casa são menos perigosos e muitas vezes mais parecidos com as pessoas do que os espíritos da natureza.

2.2.2 Perfumes domésticos

Os espíritos domésticos são os menos perigosos porque o lar é a parte mais desenvolvida do mundo, perto do homem, o seu centro. Além disso, a própria casa é um modelo de mundo, o que significa que os espíritos domésticos devem ser semelhantes aos espíritos da natureza, repetindo as suas funções mas em menor escala. Assim, acontece que eles deveriam se relacionar aproximadamente da mesma maneira que, digamos, o céu e o teto.

Como uma casa é um modelo do mundo, nela também podem ser encontradas partes mais desenvolvidas e menos desenvolvidas. Eles serão diferentes dependendo de quão amplamente consideramos a casa: como um edifício separado ou como vários edifícios combinados em um complexo econômico - um pátio.

Primeiro, vejamos a casa como um edifício separado. “A marcação na estrutura de quatro membros do leste e do sul em sua oposição ao oeste e ao norte pode ser traçada em todos os textos (no sentido semiótico) que implementam ideias sobre a estrutura do universo”, diz A.K. Decreto. op. P.127.. Escreve ainda: “O eixo peculiar de orientação da casa é justamente a diagonal vermelha do fogão de canto. Uma de suas extremidades (o canto vermelho) aponta para o meio-dia, para a luz, para o nascer do sol, para o lado vermelho ou divino, a outra (o forno) - respectivamente, para a escuridão, para o pôr do sol, etc.” Decreto Bayburin A.K. op. P.128.

Em termos de ideias mitológicas, isso se reflete no fato de que no canto que denota o sudeste há ícones, e no canto oposto que denota o noroeste há um fogão atrás do qual vive o brownie.

Além disso, a casa pode ser dividida verticalmente em três partes: sótão, área de estar e subsolo. Neste sistema, o espaço habitacional é o mais desenvolvido, portanto, o subsolo e o sótão com esta divisão são os locais mais possíveis para personagens demonológicos.

As criaturas demonológicas têm o direito de deixar o espaço não desenvolvido apenas à noite, na maioria das vezes à meia-noite. “É meio-dia, ela não consegue vê-lo, consegue cheirá-lo: ele abriu as portas, está pisando forte no chão.” Chekha, O. V. Materiais sobre demonologia popular da aldeia de Linevo // Antiguidade Viva. 2005. Nº 3. Pág. 32

A seguir, devemos considerar a casa como vários edifícios unidos em um complexo econômico - um pátio. Aqui temos a seguinte cadeia: casa - quintal - balneário - celeiro, onde a casa é o espaço mais desenvolvido e o celeiro o menos desenvolvido.

“Domovoi-domozhili são necessários para cada pátio de aldeia, assim como um brownie-domozhil para cada cabana e baenniks para cada casa de banhos, celeiros ou humenniks para todos os celeiros e humens sem exceção (gumens, abertos por todos os lados, e de celeiros cobertos com toras cabines com telhados à prova de vazamentos). Todos esses espíritos malignos são os mesmos brownies, diferindo apenas em suas propriedades mais malignas, em seu local de residência e em suas travessuras intrincadas”, escreve Maksimov. Maksimov. Decreto S.V. op. - Pág.38.

De acordo com S.V. Maksimov, os espíritos domésticos diferem apenas em seu habitat e no grau de dano aos humanos.

Assim, a localização dos espíritos domésticos pode ser dividida em dois sistemas: uma casa individual e um quintal como um todo. Ambos os sistemas confirmam a dependência do caráter demonológico de sua proximidade com o centro relativo do mundo no lugar central mais desenvolvido da casa.

2.2.3 Espíritos da natureza

Os espíritos da natureza são personagens demonológicos que vivem fora do espaço definido pelo homem como lar. Por estarem localizados em um espaço muito menos desenvolvido do que o humano, são, portanto, muito mais perigosos. Portanto, existem muitos amuletos para os espíritos da natureza; as relações com eles são mais reguladas do que com os espíritos domésticos.

O personagem mais próximo do brownie no sistema de bebidas espirituosas da casa precisa ser discutido separadamente em cada tipo de área. Mas a proximidade da água e do bannik é claramente visível. O tritão também é considerado o personagem mais perigoso de seu sistema. Ele, assim como o bannik, protege a água do uso indevido pelo homem e não permite que as pessoas entrem nos reservatórios no lugar errado ou na hora errada. Grushko, E. A. Dicionário de superstições, feitiços, sinais e crenças russas N. Novgorod: comerciante russo e irmãos eslavos, 1995, p.

O sistema dos espíritos da natureza é um pouco mais complexo do que o sistema dos espíritos domésticos. Isto é determinado por dois indicadores. Em primeiro lugar, entre os espíritos da natureza existe uma linha móvel entre o estado de um personagem demonológico como espírito e como deus do território “atribuído” a ele. Ivanov. I.I.Toporov. V. N. Decreto. Op.C452.

Em segundo lugar, os espíritos da natureza têm uma hierarquia complexa. Os espíritos são aproximadamente iguais em força entre si - os donos de um determinado território (duende, tritão, etc.), assim como o demônio, então existem os personagens demonológicos subordinados a eles (sereias, ichetiks (ajudantes do tritão ), etc.), e já possuem mortos penhorados não personalizados sob seu comando. Além disso, esta hierarquia não pode incluir reféns mortos como opivianos, feiticeiros falecidos e guerreiros que morreram e foram homenageados em determinados territórios.

Conclusão

A maioria dos pesquisadores divide a mitologia eslava oriental em certos tipos de personagens. Um lugar importante em cada um dos sistemas é ocupado pelo tipo de imagens que podem ser definidas como demonológicas. Portanto, nas obras de G. Glinka estes são os meio-espíritos de Glinka G. Decreto. op. P.93-94. , e Ivanov e Toporov têm personagens de contos de fadas e a desonestidade não individualizada de Ivanov. I.I.Toporov. V. N. Decreto. op.C450.. De qualquer forma, a demonologia popular recebeu bastante atenção, mas muitas vezes foi vista como uma galeria de imagens.

Nesta fase, houve necessidade de sistematizar as imagens individuais, a sua tipologia e comparação. Como resultado, surgiram duas opções principais para tal sistematização: por caracteres e por funções.

Dado que a tipologia por caracteres ainda não está suficientemente desenvolvida e a tipologia por funções é incómoda e incómoda, é agora mais conveniente utilizar tipologias baseadas numa única função. Ela também pode ter a função de se enquadrar na categoria de personagens demonológicos. Tais tipologias são especialmente convenientes para estudar uma característica específica dos personagens demonológicos.

Para um estudo mais geral, uma tipologia baseada na localização é conveniente. Quase todos os pesquisadores dividem os personagens demonológicos em espíritos domésticos e espíritos da natureza. Além disso, muitos reconhecem esta função como a mais estável.

Graças a esta divisão, torna-se conveniente comparar diferentes personagens de acordo com o grau de domínio do espaço que ocupam, tanto dentro do grupo dos espíritos domésticos ou da natureza, como entre eles.

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A demonologia eslava é muito interessante porque, em sua opinião, os demônios parecem diferentes e nem sempre são criaturas malignas. Muitos personagens míticos entre os eslavos eram considerados neutros - nem bons nem maus. Os eslavos descreveram os demônios de uma forma especial, muito interessante e incomum. E este artigo apresenta os demônios eslavos mais marcantes, que outros povos do mundo imaginavam de forma diferente ou nem sabiam sobre eles.

Carniçais

Os carniçais eslavos podem ser comparados mais aos zumbis modernos do que aos vampiros. Havia especialmente muitos mitos sobre carniçais na Ucrânia. Esta criatura demoníaca não era apenas um terrível sugador de sangue, mas também um maldito homem morto.

Ghouls se tornaram feiticeiros mortos, vilões e pessoas que continham demônios durante sua vida. Esse tipo de maldição era considerada o castigo mais terrível pelas atrocidades que uma pessoa cometia durante sua vida. As pessoas comuns temiam os ghouls como nenhuma outra.

Feiticeiros e pecadores eram frequentemente enterrados longe do assentamento, separados dos crentes e dos justos. Acreditava-se que essas pessoas poderiam ressuscitar periodicamente da sepultura, transformando-se em carniçais sedentos de sangue. À noite atacavam gado e pessoas, bebendo seu sangue ou comendo-os (isso acontecia de diferentes maneiras em diferentes lendas). Ghouls sempre foram descritos como criaturas extremamente feias: cadáveres meio apodrecidos, emitindo um gemido de gelar o sangue, movendo-se rápida e cruelmente. Simplificando, um ghoul é uma mistura específica de vampiro e zumbi.

Os carniçais só podiam ser mortos com uma estaca de álamo, e para isso não era necessário enfiá-la no coração do demônio. A propósito, a prata, que nas lendas europeias supostamente afasta os vampiros, não é mencionada na demonologia eslava. Além disso, algumas lendas descrevem que um carniçal pode ser uma pessoa viva comum que foi possuída por espíritos malignos. Tal carniçal poderia ser reconhecido por seu rosto vermelho, pois as pessoas acreditavam que ele adquiriu essa cor devido ao sangue que a criatura bebeu.

Ivan Franko descreveu em nota etnográfica que na década de 30 do século XIX, na pequena aldeia de Naguevichi, pessoas eram arrastadas por um incêndio, por considerá-las carniçais.

Duvidoso

As características desta criatura são totalmente reveladas pelo seu nome. Uma pessoa com duas almas era chamada de dvoedushnik. Uma de suas almas era boa e justa. O segundo é demoníaco, malicioso e dominador. Aliás, o número “2” era considerado mágico pelos eslavos, possuindo poderes sobrenaturais.

Durante o dia, o homem estúpido vivia a vida de uma pessoa normal e comum da época. À noite ele dormia como todas as pessoas, mas num sono profundo e especial. Acreditava-se que era impossível acordá-lo à noite, pois sua segunda alma deixou seu corpo e cometeu atrocidades. Ela assumiu a forma de um animal, principalmente uma lebre ou um cavalo.

Os eslavos acreditavam que após a morte de uma alma dupla, uma de suas almas (luz) vai para o outro mundo, e a segunda (demoníaca) se transforma em um carniçal. As pessoas de mente dupla não faziam nada de particularmente ruim a ninguém, desde que não fossem perturbadas. Se uma pessoa de mente dupla fosse insultada ou ofendida durante uma reunião, ela poderia matar com a ajuda de sua força ou do poder do vento que possuía. Só havia uma maneira de se vingar da alma dupla: durante o sono, virar a cabeça para o local onde estavam as pernas. Depois disso, ele acordará e murchará por pelo menos duas semanas.

Esta criatura não era considerada perigosa para os humanos, pois simplesmente não fazia nada de ruim. Também é difícil chamá-lo de bom, pois ele contém uma essência demoníaca. Às vezes, eles recorriam a pessoas de mente dupla em busca de ajuda. Este personagem demoníaco pode ser comparado a um lobisomem moderno.

A maioria das menções à alma dupla são encontradas nos Cárpatos. Lá ele ainda é chamado de moinho de vento até hoje, já que sua principal habilidade é controlar o vento. Pessoas indecisas poderiam mudar o clima: causar ou afastar a chuva, por exemplo.

Badzula

Este espírito demoníaco fez pessoa comum um vagabundo e um bêbado. Badzula vagou por muito tempo pelas estradas em busca de uma vítima. A propósito, esse demônio era predominantemente uma mulher em farrapos, pouco atraente e totalmente nojenta. Perto do inverno, o demônio tentou se agarrar a alguém que lhe parecia moralmente fraco.

Agarrando-se a um transeunte, a badzula o incitou a gastar com ele todo o dinheiro que tinha. Os eslavos, que acreditavam nesses espíritos malignos, tentavam não deixar estranhos entrarem em casa antes do inverno. Eles eram especialmente cautelosos com estranhos, pois acreditavam que sua aparência poderia ser usada por uma badzula. Se ela entrasse em casa, a família rapidamente ficaria pobre e se desintegraria.

Os homens costumavam usar esse demônio, atribuindo a ele todos os seus truques. Aliás, é muito conveniente. Depois de ficar bêbado em uma taverna e gastar todo o dinheiro, você pode culpar os espíritos malignos que supostamente o forçaram a fazer isso. A propósito, este demônio é outro exemplo de personagens neutros na demonologia eslava. Ele não pode ser chamado de particularmente perigoso ou cruel. Uma pessoa obstinada poderia ignorar isso e não ser influenciada por isso.

Pântano

É preciso dizer desde já que a mulher do pântano não deve ser confundida com uma sereia. Este é um personagem demoníaco completamente separado e independente. Característica distintiva A aparência da mulher do pântano era: sua metade superior era uma linda garota e abaixo havia pés de ganso terríveis. Portanto, as mulheres do pântano eram frequentemente retratadas com água até a cintura, pois se acreditava que era assim que atraíam suas vítimas. Além dos pântanos, os pântanos podiam esperar por uma vítima, sentados em um nenúfar, com as pernas dobradas sob eles.

Este demônio eslavo atraiu as pessoas chorando, fingindo ser uma garota que sofria de um amor infeliz. Quem decidiu ir confortar a mulher do pântano, ela o arrastou para o pântano e o entregou ao seu bougie - o homem do pântano. Acreditava-se que as meninas que se afogavam nos pântanos, ou aquelas cujos corpos acabavam no pântano após a morte, tornavam-se meninas do pântano.

Apesar do nome nojento, essas demonias foram consideradas uma das mais belas da demonologia eslava. Eram mais bonitas que as sereias, que, por sua vez, tinham corpo quase transparente, cabelos verdes e pele de cor semelhante. As garotas do pântano pareciam mulheres vivas de verdade com cabelos brancos pele de veludo e cabelo preto. Nas noites de verão preferiam sair para clareiras iluminadas pelo luar. As donas dos pântanos se distinguiam por um sorriso atraente e hipnotizante e uma voz estridente e inesquecível.

Os eslavos chamavam a mulher do pântano de dona do pântano, apesar do fato de que o homem do pântano pode ter muitas dessas mulheres. Acreditava-se que cada pântano tinha seu próprio pântano. Essas criaturas atraíam as pessoas mais rápido do que as sereias e os mawkas, que eram conhecidos por cantar. Os mesmos espíritos malignos pressionaram o ferrão, que trabalhava especialmente com os homens. A propósito, Mavki é outro demônio eslavo interessante de uma família de moradores da floresta afogados. Mavka tinha uma aparência humana atraente e cabelo comprido, que escondia as costas podres.

M. 1956: Nova Acrópole, 2010. M. Livro dois. Vida dos antigos eslavos. Capítulo VI. Religião, fé e culto. Demonologia.

Não se pode negar que os eslavos no final do período pagão, como outros povos indo-europeus, surgiu da demonologia , desde o nível mais baixo associado à magia, até às formas mais elevadas de religião. No entanto, sabemos muito pouco sobre isso. O que sabemos é principalmente o mundo mais rico dos espíritos inferiores , que cercava os eslavos, e a magia muito difundida como única forma de comunicação entre uma pessoa e os espíritos. Este mundo de espíritos e magia estava no centro cosmovisão religiosa Eslavos desde os tempos antigos até o final do período pagão.

Junto com a crença no mundo dos demônios, as ideias sobre seres de ordem superior aparecem em um sentido mais amplo, dotadas de atributos de poder supremo, até as ideias primárias sobre um deus elevando-se acima dos outros. No entanto, a existência de tais ideias não é confirmada de forma totalmente confiável pelas fontes; só podemos falar em relação a alguns povos eslavos, e mesmo nestes casos o nosso conhecimento é tão escasso que não conseguimos penetrar profundamente no verdadeiro significado das suas ideias. Quanto ao resto dos povos eslavos, não sabemos absolutamente nada. Além disso, mesmo o pouco que sabemos foi recentemente criticado por alguns mitólogos modernos1, que negam a fiabilidade deste conhecimento e colocam em dúvida a existência de outros, até agora membros reconhecidos do Olimpo eslavo , de modo que de todo o sistema de deuses eslavos permanecem apenas algumas figuras divinas, além disso, parcialmente emprestadas e de origem não eslava.

Em geral, comparando a cultura eslava do período anterior à adoção do cristianismo com a cultura dos povos vizinhos e aparentados aos eslavos, em princípio não posso admitir que os eslavos - o único dos povos indo-europeus - tenham ficado para trás no desenvolvimento de sua visão de mundo religiosa a tal ponto que não alcançaram os mais elevados conceitos e ideias sobre qualquer sistema de deuses e não tinham templos e rituais correspondentes a eles. Olhando em volta com os olhos da mente para os picos da cultura eslava, excluo completamente a possibilidade de tal situação.

Devemos admitir que as fontes geralmente silenciam sobre as crenças de alguns povos eslavos , sobre os outros eles nos dão coisas tão insignificantes e informação distorcida 2 que a imagem do Olimpo eslavo - se descartarmos notícias não confiáveis ​​e controversas - ainda é muito pobre. Esta pobreza não pode ser atribuída apenas ao facto de as fontes acidentalmente terem mantido silêncio sobre ela, e deve-se reconhecer que os eslavos, tanto em algumas outras áreas da cultura como principalmente no desenvolvimento da cosmovisão religiosa, estavam comparativamente atrasados ​​e não não alcançar um sistema de deuses tão desenvolvido como o dos povos aparentados, que foram muito influenciados pelos centros religiosos do Oriente devido à sua grande proximidade com eles.

Por isso, a religião pagã dos eslavos é sem dúvida mais pobre que a grega, iraniana, romana, celta ou mesmo germânica. Ela representa demonologia primitiva, mas rica, e já durante o período da unidade pan-eslava a partir dele, seres individuais começaram a se destacar e a se elevar acima dos outros, dotados das funções de deuses individuais, que ao final do período pagão, pelo menos em terras sujeitas a influências estrangeiras, criaram no agregado sistemas locais reais de deuses com uma hierarquia, templos e culto correspondentes.

DEMONOLOGIA.

Nossas informações sobre a antiga demonologia pagã dos eslavos, além de algumas evidências de crônicas antigas, extraímos principalmente de duas fontes: 1) da antiga literatura apologética, oposto aos remanescentes do paganismo, e 2) de numerosas sobrevivências, que durante o século passado foram descobertos entre todos os povos eslavos.

Tendo adotado o cristianismo principalmente nos séculos IX e X, e em alguns lugares ainda mais tarde3, os eslavos, naturalmente, não se tornaram imediatamente bons cristãos. As antigas crenças pagãs dos eslavos persistiram por muito tempo e teimosamente, de modo que a igreja em todos os lugares foi forçada a lutar tanto com eles quanto com o fato de que... Temos algumas provas valiosas disso, tanto no Ocidente como no Sul, mas, acima de tudo, há V antiga Rússia' Séculos ΧΙ-ΧΙΙΙ - estas são várias “Palavras”, “Mandamentos”, “Ensinamentos”, “Vidas”, para não mencionar os posteriores. A partir dessas fontes podemos aprender melhor o que foi o paganismo, seus rituais e cultos 4. Estas são fontes extremamente valiosas, coletadas principalmente por E.V. Anichkov e V. Mansikka, a quem pertence o principal mérito na determinação de sua confiabilidade e antiguidade5.

Valor excepcional para restauração de pintura antiga religião pagã também tem folclore eslavo, mas, infelizmente, ainda não há nenhum trabalho que contenha as conclusões necessárias sobre o que há de antigo, pagão nesses materiais e o que, por exemplo, nos cultos, surgiu depois ou veio depois de fora. No entanto, é complementado de forma tão significativa pelas fontes mencionadas acima que podemos atribuir uma parte significativa da demonologia eslava moderna ao período pagão e complementá-la com fontes antigas.

Nós sabemos disso agora as crenças populares permanecem as mesmas de há mil anos , e reconhecendo seu caráter antigo geral, temos o direito de considerar fenômenos individuais que acidentalmente não encontraram confirmação nas fontes mais antigas como antigos, pagãos.

Ambos os tipos de fontes mencionados acima nos fornecem uma quantidade ilimitada de evidências de que os eslavos espiritualizaram as forças da natureza ao seu redor. O primeiro e mais antigo é o testemunho de Procópio, fonte tão importante para o estudo da mitologia eslava que o cito in extenso em nota. O testemunho de Procópio mostra que os eslavos que invadiram no século 6 para os Bálcãs, e estes eram os eslavos do sul e do leste (Antes) , junto com o deus principal, que será discutido mais adiante, eles adoravam floresta, água e outros demônios, fez sacrifícios para eles e durante estes eles contaram a sorte sobre sacrifícios.

A mensagem de Procópio, que remonta ao século VI, foi confirmada vários séculos mais tarde por uma série de fontes que surgiram na Rússia, na Bulgária, na Polónia, na República Checa e entre os eslavos bálticos, mencionando constantemente que Os eslavos adoram pedras e montanhas, nascentes, lagos, arbustos e árvores, bosques inteiros, bem como animais e pássaros quadrúpedes e, por fim, o fogo, as estrelas, o mês e 7. Eles honravam tudo isso, fossem árvores, nascentes ou montanhas, não porque fossem objetos da natureza morta, mas porque os espiritualizou. Os eslavos investiram neles ideias sobre seres vivos - espíritos 8, que eram reverenciados e por isso solicitados ajuda em casos de necessidade; Agradeciam-lhes e ao mesmo tempo temiam-nos, tentando afastar a sua influência.

A maioria desses demônios parece-me que pertence, sem dúvida, à categoria almas de ancestrais mortos 9, mas junto com eles há uma série de outros demônios que não podem ser classificados nesta categoria - só podemos explicar sua origem pelo animismo introduzido direta ou indiretamente. Estes incluem, em particular, criaturas que personificam corpos celestes e fenômenos naturais, como trovões e relâmpagos, vento, chuva e fogo.

Estou convencido de que sol ou raio sua ação evocou na alma do proto-eslavo primitivo uma ideia direta do espírito agindo nesses fenômenos como um agente, correspondendo ao espírito em um corpo humano ou animal, e que para criar tal ideia havia não há necessidade de conectar inicialmente esses fenômenos com fé em almas dos mortos ancestrais ; de qualquer forma, não há evidência disso na religião eslava.

O principal e mais numeroso grupo Demônios eslavos na origem é sem dúvida almas dos ancestrais , que ao longo do tempo foram transferidos do ambiente imediato de uma pessoa para outros locais a ela destinados e dotados de determinadas funções. Sobre o que Os eslavos acreditavam na vida após a morte da alma , sabemos não apenas por analogia com outros povos, mas também diretamente por uma série de testemunhos fontes antigas e os muitos vestígios associados a crenças antigas que sobreviveram até hoje. A favor fé Eslavos na vida após a morte da alma diz tudo com as principais características que já conhecemos acima, então os resquícios sobreviventes, analisados ​​​​já em tempos modernos A. Fischer10 entre os eslavos e, em particular, entre os polacos.

Esse o sacrifício de mulheres, jovens, cães e gatos, o costume de colocar comida na sepultura, festas fúnebres, bem como uma série de crenças antigas que sobreviveram até hoje sobre a saída da alma de casa e seu retorno (vampirismo), sobre a participação das almas dos mortos nas festasX em homenagem aos ancestrais falecidos, sobre preparar um banho para os antepassados etc.

No ano de 1092, o cronista checo Cosme de Praga (III, I) tem uma série de indicações diretas que remontam ao período antigo e relativas à crença na imortalidade da alma. Sobre a crença na vida após a morte O antigo eslavo também testemunha ideias sobre Navi e o céu, e os eslavos pagãos não tinham noção do inferno. Nav significa falecido e a localização do falecido11, bem como paraíso — ideia do habitat das almas dos mortos, com toda a probabilidade, já existia no período pagão12, o conceito de paraíso corresponde ao grego. paradisos - παράδεισος.

Assim, embora Thietmar tenha escrito no século XI: "Sclavi, qui cum morte temporali omnia putant finiri"(1.7), seu julgamento é tão contrário à própria essência da cosmovisão religiosa dos eslavos que não podemos considerar isso correto e iluminando verdadeiramente este lado do paganismo dos eslavos. Thietmar obviamente queria dizer de um ponto de vista cristão: que os eslavos não tinham ideia da ressurreição cristã e da retribuição por boas e más ações vida cotidiana, o que, no entanto, é indicado no início de seu capítulo: “Ut nullus Christo fidelium de futura mortuorum ressurreiçãoe diffidat”, o que explica seu subsequente “Sclavi putant omnia finiri”.

Desta crença na vida após a morte surgiu entre os eslavos a crença na vida após a morte dos ancestrais e sua veneração associada.(manismo). Este culto também é atestado, especialmente entre os eslavos bálticos13, por um grande número de fontes antigas. No que diz respeito aos checos, isso é evidenciado pelo que foi escrito no início do século XII. lenda antiga sobre penates, carregado nos ombros para a terra que lhe foi destinada pelo antepassado Tcheco.

Masudi fala sobre Eslavos Orientais que queimem seus mortos e os adorem. Na Rus' dos séculos 11 a 12, performances são atestadas sobre os espíritos dos ancestrais que vivem em casas (homo-residente), onde inclusive foram preparados balneário e acenderam uma fogueira para que pudessem se aquecer. Também atestado em Rus' malandros, beregins, ghouls (punhos de lobo) e ghouls; na República Tcheca dos séculos 13 a 14 zmeky (dragões), skritky (brownies), dibliky (pequenos diabinhos), mury (murs), etc. Tudo isso é complementado por uma grande quantidade de dados posteriores do folclore eslavo do século XIV século ao século 20 sobre os muitos pequenos demônios domésticos e espirituais comuns na natureza, numerosos nomes e cuja existência desde a antiguidade, embora nem sempre atestada, mas que ainda podemos admitir com segurança, visto que são sempre apenas uma expressão culto pré-cristão e pagão das almas dos ancestrais mortos.

É claro que não podemos considerar pagãos todos os nomes individuais pelos quais os espíritos da casa, da floresta e da água são atualmente conhecidos e que mudam entre os vários povos eslavos, uma vez que uma mudança em seu nome só poderia surgir mais tarde. No entanto, as principais ideias associadas a eles, não importa como sejam chamados esses demônios, são antigas, pagãs.

Em contrapartida, os gênios domésticos que controlavam o destino do homem já eram definitivamente a personificação das almas de seus ancestrais. É claro que as ideias religiosas do mundo antigo foram parcialmente transferidas para os eslavos. Estas são tradições relativamente novas sobre sudichki e roedores ou pinheiros, ecoando o mito dos Parques e as tradições sobre o destino personalizado, substituindo a tradição do antigo destino grego dos deuses - Sorte, sorte -Tikha - τύχη 27.

Divindades superiores e demonologia inferior.

Panteão pagão.

Deuses superiores.

Da era proto-eslava ao século I dC. havia cultos, por exemplo, dos elementos.

Por volta do século 1 DC Divindades separadas do culto ao sol (Yarila, Kupala), casa e semana (destino) foram formadas.

O Panteão foi tão desenvolvido que no primeiro século foi introduzida uma reforma. Vladimir por 980 forma um panteão (príncipe ou Vlad). Fonte "IVL". Governo autônomo de Vladimir.

“E Vladimir começou a reinar sozinho em Kiev e colocou ídolos em uma colina fora do pátio da torre. Perun era de madeira, e sua cabeça era prateada, e seu bigode era dourado, e Khorsa-Dazhdbog, e Stribog, e Semargl, e Mokosh, e eles fizeram sacrifícios para eles, chamando-os de deuses, e eles fizeram sacrifícios para demônios.”

O local é uma colina fora da torre (imagens).

No século I, os eslavos tinham 2 cultos oficiais: 1) Perun

Mas Veles não foi incluído no panteão de Vladimir, assim como Svarog (o ancestral dos eslavos). Por que?..

O ídolo de Veles estava localizado na bainha (pé) da colina com os deuses. Talvez o panteão principesco esteja separado da veneração popular (Veles para o povo, Perun para o príncipe)

Panteão Principesco (Vladimir)

Svarog é o deus do céu, um prabog associado ao culto do fogo.

Dazhdbog é o deus do sol.

Perun - trovão e trovoada.

Stribog é o deus do vento.

Semargl/Simargl

Makosh/Mokosh é a mãe da felicidade.

Demonologia menor

Associado à ideia de morte certa e errada. A morte errada moldou a ideia de “faltar” mortos; foi uma morte interrompida;

- Feiticeiros, Feiticeiros, Bruxas.

Durante a vida, surgiram ideias sobre o significado positivo ou negativo dessas pessoas. Essas pessoas não conseguiam passar com calma da vida para a morte. A trama é sobre a destruição do espaço superior após a morte de uma bruxa, etc. A complexidade do lobisomem.

— Perfume da casa (Brownie, Kikimora).

Culto do Brownie:

Localização – o espaço de uma casa ou quintal.

O culto ao brownie está associado a ideias sobre o ancestral, o primeiro ancestral que determinou o clã.

Mestre, Ele mesmo, Ele, Avô.

Imagem: invisibilidade, desconhecida.

O antropomorfismo é a dualidade de brownie, dono ou animal.

Zoomórfico – parecido com um gato, peludo.

Fitomorfismo - identificado com milheto ou vassoura.

As origens da relação entre casa e brownie:

Pecalização na casa – forno (padaria) ao culto do fogo como princípio genérico; porão ou sótão.

Ritual de sacrifício a uma casa em construção (pessoas, cavalos, galinha, galo - cabana com coxas de frango), dinheiro.

Etiqueta para comunicação com brownie: Acordo com brownie (ritual na hora da mudança), cuidados com o fogão e fogão, alimentação.

Funções: Patrono, Praga.

- Patronos dependências(Bannik, Ovennik).

O balneário é um espaço demoníaco. Toda demonologia inferior pode viver ali, porque não existem atributos cristãos.

Localização: aquecedor. O bannik pode estar em uma vassoura de banho ou em brasas.

Assuntos: Rublo imutável.

Chapéu invisível.

Obderiha é a esposa de Bannik. A trama é sobre crianças substitutas.

Noiva de banho.

— Espíritos do espaço natural (Leshy, Vodyanoy, Mermaid).

Sereias são pessoas que tiveram uma morte não natural.

Etiqueta é sacrifício.