harmonia de arquitetura, decoração e decoração. Através dos esforços dos jainistas, a ciência, a arte e a literatura desenvolveram-se na Índia medieval. A ética e a caridade dos jainistas também não puderam deixar de ser notadas, especialmente porque ambas se enquadram perfeitamente no sistema hindu de valores sociais, morais e espirituais. E por fim, o ascetismo dos monges jainistas não passou despercebido aos acostumados, mas que nunca se cansaram de admirar os feitos de ascetismo dos hindus.

Em uma palavra, o Jainismo acabou se tornando parte da Índia Hindu. Embora os jainistas fossem diferentes dos hindus, esta diferença não era fundamental. Havia até muito em comum entre os jainistas e os zelosos hindus religiosos, algo que ambos os lados não podiam deixar de perceber. Esta circunstância merece atenção especial, porque um destino completamente diferente se abateu sobre outro sistema religioso de oposição, que surgiu paralelamente ao Jainismo como contrapeso ideológico ao Bramanismo e inicialmente muito próximo do Jainismo em termos sociais e doutrinários. Estamos falando de uma grande religião – o Budismo.

O budismo como sistema religioso é incomparavelmente mais significativo que o jainismo e será discutido em vários capítulos subsequentes do livro. Em relação à Índia antiga, ambas as doutrinas estavam lado a lado e havia muita semelhança nelas - sejam as condições e circunstâncias do surgimento de ambas as doutrinas, as biografias de seus fundadores, a orientação ética, o culto ao monaquismo, a rejeição do autoridade dos Vedas e Brâmanes, etc. Mas se muitas coisas os uniram, o Jainismo e o Budismo como religiões pouco ortodoxas da Índia antiga, havia muitas coisas importantes que os separavam. O budismo estava longe do culto do ascetismo e estrito estrutura organizacional, característico das comunidades jainistas e contribuiu para a sua preservação rodeada pelo hinduísmo. Sendo talvez o mais tolerante e organizacionalmente frouxo de todos os sistemas religiosos notáveis, o Budismo também teve um destino diferente: ao contrário do Jainismo, ao longo do tempo não foi apenas deixado de lado pelo Hinduísmo, mas na verdade expulso da Índia, onde encontrou um segundo lar na Índia. vários países do Sudeste e da Ásia Central, Extremo Oriente. E o que é característico: esse deslocamento ocorreu de forma gradual e pacífica, não só sem dar origem a conflitos religiosos, mas até praticamente passando despercebido, pelo menos na própria Índia, pátria do budismo.

Então, o que era o Budismo em sua modificação inicial, a indiana?

Capítulo 14 Budismo na Índia

O budismo, assim como o jainismo, foi uma reação dos setores não-bramânicos da antiga população indiana ao bramanismo. Sistemas de Samkhya, Yoga, Vedanta com suas doutrinas e recomendações práticas criado em meados do primeiro milênio aC. e. uma base bastante sólida e bem desenvolvida para o surgimento de uma ampla gama de pessoas que buscaram a salvação, a libertação (moksha) no distanciamento da sociedade, na eliminação de tudo que é material e na concentração de atenção e força no “eu” interior e espiritual . Entre esses neófitos havia muitos que vinham de camadas não-brâmanes da população, mas o fato de toda a sabedoria interior e secreta estar concentrada nas mãos dos brâmanes conferia-lhe um caráter esotérico, isto é, parecia colocar todos os não-brâmanes. -Brâmanes na posição de seguidores secundários e incompletos desta ou daquela doutrina. A consequência disso foi o desejo de desenvolver uma doutrina nova e alternativa que pudesse se opor à sabedoria esotérica dos brâmanes.

O budismo tornou-se o sistema mais desenvolvido e influente deste tipo. A lenda associa sua aparência ao nome de Gautama Shakyamuni, conhecido pelo mundo sob o nome de Buda, o Iluminado.

Lenda de Buda

Filho de um príncipe da tribo Shakya (Sakya), Siddhartha Gautama nasceu no século VI. AC e. Concebido milagrosamente (sua mãe Maya viu em um sonho que um elefante branco entrou em seu lado), o menino nasceu de uma forma igualmente incomum - por parte de sua mãe. Distinguido por sua extraordinária inteligência e habilidades, Gautama se destacou visivelmente entre seus pares. Os sábios anciãos previram um futuro extraordinário para ele. Rodeado de luxo e diversão, ele conhecia apenas as alegrias da vida. Despercebido, Gautama cresceu, depois se casou e teve um filho. Nada prejudicou sua felicidade. Mas um dia, ao sair do palácio, o jovem príncipe viu um paciente emaciado e coberto de úlceras, depois um velho miserável e curvado pelos anos, depois um cortejo fúnebre e, por fim, um asceta imerso em pensamentos profundos e difíceis. Essas quatro reuniões, diz a lenda, mudaram radicalmente a visão de mundo do príncipe despreocupado. Aprendeu que existem infortúnios, doenças, morte no mundo, que o mundo é governado pelo sofrimento. Gautama deixou a casa de seu pai amargurado. Depois de raspar a cabeça, vestido com roupas grosseiras, ele começou a vagar, entregando-se à autotortura e à autoflagelação, tentando expiar seus anos de juventude de vida luxuosa e despreocupada, esforçando-se para aprender a grande verdade. Então cerca de 7 anos se passaram.

E então, um dia, sentado sob a árvore Bodhi (conhecimento) e, como sempre, entregando-se ao profundo autoconhecimento, Gautama de repente “viu a luz”. Ele aprendeu os segredos e as causas internas do ciclo da vida, aprendeu quatro verdades sagradas: o sofrimento governa o mundo; a sua causa é a própria vida com as suas paixões e desejos; Você só pode escapar do sofrimento mergulhando no nirvana; existe um caminho, um método pelo qual quem conhece a verdade pode se livrar do sofrimento e alcançar o nirvana. Tendo aprendido estas quatro verdades sagradas, Gautama, que se tornou o Buda, o Iluminado, sentou-se durante vários dias sob a árvore sagrada, incapaz de se mover. O espírito maligno Mara aproveitou-se disso e começou a tentar Buda, instando-o a não proclamar a verdade às pessoas, mas a mergulhar diretamente no nirvana. Mas Buda suportou firmemente todas as tentações e continuou seu grande feito. Chegando a Sarnath, perto de Benares, ele reuniu ao seu redor cinco ascetas que se tornaram seus discípulos e pregou-lhes seu primeiro sermão. Este sermão do Buda em Benares descreveu brevemente os fundamentos de seus ensinamentos. Essa é a essência deles.

Ensinamentos de Buda

A vida é sofrimento. Nascimento e envelhecimento, doença e morte, separação do ser amado e união com o não amado, objetivos não alcançados e desejos insatisfeitos - tudo isso é sofrimento. O sofrimento vem da sede de existência, prazer, criação, poder, vida eterna, etc. Destruir esta sede insaciável, renunciar aos desejos, renunciar à vaidade terrena - este é o caminho para a destruição do sofrimento. É no final deste caminho que reside a libertação completa, o nirvana.

Desenvolvendo seus ensinamentos, o Buda desenvolveu um chamado caminho óctuplo detalhado, um método para compreender a verdade e se aproximar do nirvana: 1. Fé correta (o Buda deve acreditar que o mundo está cheio de tristeza e sofrimento e que é necessário suprimir paixões); 2. Determinação justa (você deve determinar com firmeza seu caminho, limitar suas paixões e aspirações); 3. Fala correta (você deve ter cuidado com suas palavras para que não levem ao mal - a fala deve ser verdadeira e benevolente); 4. Ações corretas (deve-se evitar ações não virtuosas, restringir-se e praticar boas ações); 5. Vida justa (deve-se levar uma vida digna, sem causar danos aos seres vivos); 6. Pensamento justo (você deve monitorar a direção de seus pensamentos, afastar todo o mal e entrar em sintonia com o bem); 7. Pensamentos retos (deve-se entender que o mal vem da nossa carne); 8. Contemplação justa (deve-se treinar constante e pacientemente, alcançar a capacidade de concentração, contemplar, aprofundar na busca da verdade).

Os ensinamentos do Buda seguiram em grande parte os princípios e a prática de se afastar de tudo que é material, buscando a fusão do princípio espiritual com o Absoluto em busca de

libertação (moksha), que em meados do primeiro milênio AC. e. já foram completamente desenvolvidos e amplamente conhecidos na Índia. No entanto, havia algo novo no budismo. Assim, as pessoas sofredoras não podiam deixar de ficar impressionadas com o ensino de que a nossa vida é sofrimento (uma tese semelhante, como se sabe, garantiu em grande parte o sucesso do cristianismo primitivo) e de que todo sofrimento provém de paixões e desejos. Modere suas paixões, seja gentil e benevolente - e isso abrirá o caminho para a verdade para todos (e não apenas para os brahmanas dedicados, como no Brahmanismo) e, sujeito a esforços adicionais de longo prazo nesta direção, para o objetivo final de Budismo, nirvana. Não é surpreendente que a pregação de Buda tenha sido um sucesso.

Os ensinamentos do novo profeta começaram a se espalhar rapidamente. Como a lenda conta de forma colorida, o caminho do Buda foi uma procissão triunfal: cada vez mais novos grupos de ascetas, liderados por seus professores, abandonaram a autotortura e juntaram-se às fileiras dos seguidores do Buda. Prostitutas ricas e arrependidas caíram a seus pés, dando-lhe seus luxuosos palácios. Jovens pálidos e com olhos ardentes vieram até ele de todo o país, pedindo-lhe que se tornasse seu mentor. Até mesmo muitos brâmanes famosos renunciaram aos seus ensinamentos e tornaram-se pregadores do budismo. Em suma, o número de seguidores do Budismo cresceu como uma bola de neve e, em pouco tempo, segundo a lenda, esse ensinamento tornou-se o mais influente e popular na Índia antiga.

Os contos lendários geralmente não poupam cores, mas, via de regra, também refletem a realidade. Se houver dados históricos sobre os sucessos do Budismo nos séculos VI-V. AC e. praticamente nenhum, então a ampla disseminação deste ensinamento nos séculos IV-III. AC e. registrado em vários monumentos do passado. As fontes indicam, em particular, que em meados do I milénio AC. e. na Índia antiga havia muitos shramans eremitas que atuavam como profetas e pregadores e na maioria das vezes pertenciam a representantes de movimentos não ortodoxos que rejeitavam a autoridade dos Vedas e dos brahmanas. Os ensinamentos de alguns desses shramanas poderiam levar a extremos de ascetismo e dar origem ao Jainismo; os ensinamentos de outros poderiam ser mais moderados, adquirir uma ênfase ética pronunciada e eventualmente acabar sendo a fonte da doutrina que recebeu o nome de Budismo. Os primeiros budistas eram aparentemente apenas uma das muitas seitas heterodoxas que competiram naqueles séculos. No entanto, com o tempo, o seu número e influência aumentaram.

As primeiras comunidades budistas

Dados de fontes indicam que o Budismo era apoiado por kshatriyas e vaishyas, principalmente pela população urbana, governantes e guerreiros, que viam na pregação budista uma oportunidade de se livrar do domínio e da supremacia dos brahmanas. Ideias budistas de igualdade de pessoas (especialmente monges, independentemente de varnas e castas), governo virtuoso do monarca, tolerância, culto à ética - tudo isso contribuiu para o sucesso do novo ensinamento e o apoio de seus governantes, especialmente os mais poderosos antigo imperador indiano Ashoka (século III aC). Com a sua ajuda, o budismo não só se espalhou amplamente por todo o país, mas tornou-se praticamente a ideologia oficial do Estado e se espalhou para além da Índia.

As ideias éticas e sociais do Budismo eram atraentes para a sociedade em geral. Quanto à prática que tinha como meta a conquista do nirvana, esta esfera de funcionamento do Budismo era estritamente limitada àqueles que haviam deixado o mundo, ou seja, os monges. Portanto, as comunidades budistas no sentido estrito da palavra eram comunidades de monges, bhikkhus.

Os primeiros seguidores do Buda eram ascetas que, em pequenos grupos (pelo menos 6 pessoas), se reuniam em algum lugar isolado durante a estação das chuvas e, enquanto esperavam esse período, formavam algo como uma microcomunidade. Aqueles que se juntavam à comunidade geralmente renunciavam a todas as propriedades (bhikkhus - literalmente “mendigo”). Eles rasparam a cabeça, vestidos com trapos, principalmente amarelo, e tinha com eles apenas

as coisas mais necessárias - uma caneca para recolher esmolas, uma tigela de água, uma navalha, um bastão. Eles passavam a maior parte do tempo vagando, coletando esmolas. Eles tinham o direito de comer apenas até o meio-dia, e apenas comida vegetariana, e então até o amanhecer do dia seguinte não podiam levar uma migalha à boca.

Em uma caverna, um prédio abandonado, os bhikkhus aguardavam o fim da estação das chuvas, dedicando-se a reflexões piedosas, conversas, praticando a arte da concentração e da autocontemplação (meditação), desenvolvendo e aprimorando as regras de comportamento e as teorias de seus ensinamentos. . Os bhikkhus mortos geralmente eram enterrados perto de seus habitats. Posteriormente, em homenagem às figuras lendárias do budismo primitivo, os budistas leigos ergueram estruturas de lápides e monumentos de estupas (criptas em forma de cúpula com uma entrada bem murada) em seus cemitérios. Várias estruturas foram construídas em torno dessas estupas. Foi assim que surgiram os mosteiros. Gradualmente, as regras da vida monástica foram tomando forma, cresceu o número de monges, noviços, servos, camponeses monásticos e servos escravos. Os ex-bhikkhus errantes transformaram-se em monges que viviam quase constantemente em mosteiros, obrigados a observar rigorosamente os requisitos da carta, obedecer à assembleia geral da sangha (comunidade de monges deste mosteiro) e o reitor eleito.

Mosteiros e Sangha

Logo, os mosteiros se tornaram a principal e, de fato, a única forma de organização dos budistas, que não estavam familiarizados com a estrutura da igreja hierarquicamente organizada e não tinham uma casta sacerdotal influente. Foram os mosteiros que se tornaram centros do budismo, centros de sua difusão, universidades e bibliotecas únicas. Dentro dos muros do mosteiro, monges budistas eruditos escreveram os primeiros sutras, textos sagrados, nas antigas línguas indianas Pali e Sânscrito, que na virada de nossa era formaram um cânone budista escrito muito impressionante - o Tripitaka. Aqui, servos e noviços recém-chegados aprenderam a escrever e a ler, estudaram textos sagrados, recebendo uma boa educação para a época.

A comunidade monástica budista unida no âmbito de um determinado mosteiro era chamada de sangha (às vezes o mesmo termo era usado de forma mais ampla para designar os budistas de uma grande região, ou mesmo de um país). No início, todos eram aceitos na sangha, depois foram introduzidas algumas restrições: criminosos, escravos e menores não eram aceitos sem o consentimento dos pais. Os adolescentes muitas vezes se tornavam noviços: leigos que simpatizavam com o budismo muitas vezes mandavam seus filhos para o mosteiro. Qualquer pessoa que entrasse na sangha tinha que renunciar a tudo o que o ligava ao mundo - família, casta, propriedade, pelo menos enquanto permanecesse no mosteiro. Ele assumiu os primeiros cinco votos (não matar, não roubar, não mentir, não cometer adultério, não se embriagar), raspou o cabelo e vestiu vestes monásticas. A adesão à sangha não era obrigatória: a qualquer momento um monge ou noviço poderia deixá-la e retornar à vida mundana. Em países como Ceilão (Sri Lanka), Tailândia, Birmânia, Camboja (Kampuchea), onde o Budismo na sua versão original (Budismo Hinayana) se generalizou e durante muitos séculos foi a única religião, quase todos os homens durante vários meses, ou mesmo e por um ou dois anos ingressou em um mosteiro, ingressando nos santuários reconhecidos em seu país e ao mesmo tempo recebendo pelo menos alguma educação, estudando textos religiosos budistas.

Aqueles que decidiram dedicar toda a vida à religião preparavam-se para um rito de passagem, para a ordenação. Este ritual foi um procedimento bastante complicado. O noviço foi submetido a um severo exame, seu espírito e vontade foram testados, às vezes a ponto de queimar o dedo diante do altar de Buda. Após uma decisão positiva, o jovem monge foi aceito como membro titular do sang-ghi, que lhe impôs mais cinco votos importantes: não cantar nem dançar; não durma em camas confortáveis; não coma quando não deveria

Contente

1. 
   Assunto. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
2. 
   Plano. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
3. 
   A resposta à primeira pergunta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
4. 
   A resposta para a segunda pergunta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4
5. 
   Resposta à terceira pergunta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7
6. 
   Conclusões sobre o tema. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
7. 
   Referências. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
8. 
   Avaliação e assinatura do professor, aluno, data de emissão. k/r. . . . . 14

Plano

1. 
   Condições climáticas difíceis de formação da antiga cultura indiana, sua influência nas crenças religiosas dos hindus.
2. 
   Criação de uma organização social especial - um sistema complexo de castas varna.
3. 
   O surgimento e difusão do Budismo. Os ensinamentos de Buda sobre o mundo e o homem.

Resposta à primeira pergunta:

As características mais marcantes da cultura indiana antiga incluem: conservadorismo extremo (durante milhares de anos as mesmas casas foram construídas, as mesmas ruas foram traçadas, existiu a mesma linguagem escrita, etc.); extrema religiosidade, a ideia de reencarnação, ou seja, reencarnação póstuma. Condições climáticas difíceis: calor sufocante, alternado com estações chuvosas, vegetação desenfreada, avanço constante da selva sobre as lavouras camponesas, abundância de predadores perigosos e cobras venenosas deram aos hindus um sentimento de humilhação diante das forças da natureza e de seus formidáveis ​​​​deuses. No 2º milênio AC. e. aqui surgiu um sistema estrito e fechado de castas, segundo o qual as pessoas são desiguais não apenas perante a sociedade, mas também perante os deuses. O conceito de direitos e deveres não se aplicava a uma pessoa em geral, mas a um representante de uma casta específica. Tais limitações da existência humana e uma hierarquia rígida de castas criaram as condições prévias para uma compreensão única da vida na sua ligação com a morte. A vida correta era percebida como uma condição de que após a morte uma pessoa pudesse renascer em uma casta superior e, por uma vida estúpida e sem valor, ela poderia ser punida nascendo na forma de algum animal, inseto ou planta. Conseqüentemente, a vida é uma recompensa ou punição, e a morte é a libertação do sofrimento ou seu aumento. Tais ideias deram origem ao desejo dos antigos hindus de análise e compreensão de cada ação. No mundo, como na vida humana, não há nada acidental Ó que não teria sido predeterminado carma. Karma é um conceito complexo e muito importante na cultura indiana. Karma é a soma das ações realizadas por cada ser vivo e suas consequências, que determinam a natureza de seu novo nascimento, ou seja, de sua existência posterior. Na visão de mundo dos povos da antiga cultura indiana, o leitmotiv é a ideia da transitoriedade e insignificância da vida humana em comparação com o mundo sobrenatural. O ciclo interminável das coisas (samsara) é a lei mundial do cruel condicionamento do destino póstumo de uma pessoa pelo seu comportamento moral durante a vida. Não é de surpreender que o principal desejo de uma pessoa seja o desejo de se libertar, de romper as algemas da reencarnação eterna, da série de vida e morte.

O fruto dessas buscas espirituais é budismo. Seu fundador, Buda (literalmente, o iluminado), era o príncipe da casa reinante. Seu nome verdadeiro é Siddhartha Gautama. Buda delineou seu credo no chamado Sermão de Benares. Lá ele diz que a vida é sofrimento. Nascimento e envelhecimento, doença e morte, separação de um ente querido e união com um ente não amado, uma meta não alcançada e um desejo insatisfeito são sofrimento. Vem da sede de existência, de prazer, de criação, de poder, de vida eterna, etc. Destruir esta sede insaciável, renunciar aos desejos, renunciar à vaidade terrena – este é o caminho para a destruição do sofrimento. É por trás desse caminho que reside a libertação completa - o nirvana. Nirvana (literalmente - desaparecendo, desaparecendo) é o que estado interno uma pessoa onde todos os sentimentos e apegos se desvanecem e com eles todo o mundo que se abre ao homem.

As pessoas que sofrem não podiam deixar de ficar impressionadas com o ensinamento de que a nossa vida é sofrimento e que todo sofrimento provém de paixões. O desejo de moderar as próprias paixões, de ser gentil e benevolente - isso abriu o caminho para o nirvana para todos. Esta é a razão da popularidade inicial do Budismo. Os ensinamentos do Buda conquistaram os corações dos povos da Índia, China, Tibete, Japão, Tailândia, Nepal, Ceilão, Vietname, Mongólia e Camboja.

Mas na própria Índia, o budismo acabou sendo suplantado Hinduísmo, que pode ser visto como resultado de uma síntese do Budismo e do Bramanismo. Uma razão importante para isso foi que o Budismo enfatizou o princípio da não violência, como resultado, aos olhos da sociedade, a agricultura, que muitas vezes está associada ao abate de animais, passou a ser considerada baixa, e os próprios agricultores ocuparam uma posição inferior. degrau da escala social. Portanto, a comunidade rural, que tradicionalmente desempenhava um importante papel social na sociedade indiana, afastou-se do Budismo em direção ao Hinduísmo, mantendo muitos dos princípios religiosos e morais do Buda.

No cerne de todos os valores da cultura hindu-budista está a ideia do Espírito Absoluto, cuja expressão externa é mundo terreno. Como resultado, a ordem é mantida no universo, prevalece uma conexão natural de fenômenos e uma mudança de eventos. No quadro da lei universal, a pessoa é livre, mas enfrenta a eternidade da vida e a transmigração das almas. Karma é o guardião tanto da transmigração das almas quanto da causalidade, a recompensa natural de uma pessoa por seus atos anteriores. Acidentes e males sem causa são excluídos da cultura hindu-budista. Cada um na sua.

A atenção especial ao mundo interior do homem predeterminou o desenvolvimento da literatura indiana, que se caracteriza por uma variedade de gêneros, escala e poesia profunda. Isto também garantiu alto nível conhecimento científico, principalmente matemático, dos índios.
Resposta à segunda pergunta:
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Sistema de castas comunitárias

Um sistema que remonta aos antigos varnas indianos e santificado pelo Hinduísmo casta tem sido a base da estrutura social da Índia desde os tempos antigos. Palavra "varna" corresponde aos conceitos de “tipo”, “categoria”, “cor”. Desde os tempos antigos, na Índia, tem sido usado para distinguir e contrastar os principais estratos sociais da sociedade entre si. As lendas registradas no Rig Veda procedem do fato de que a divisão da sociedade em camadas opostas foi eterna, e que varna surgiu da boca do primeiro homem Purusha Sacerdotes brâmanes de suas mãos - varna Kshatriyas , das coxas - o varna de simples agricultores e criadores de gado, ou seja, membros comuns da comunidade Vaishya. Mas dos pés de Purusha apareceu o quarto e mais baixo varna dos pobres e desfavorecidos, varna sudra Os três varnas mais elevados, geneticamente relacionados aos indo-arianos, foram considerados honrosos, principalmente os dois primeiros. Os representantes de todos esses varnas arianos eram chamados de “nascidos duas vezes”, porque o rito do segundo nascimento era realizado em relação a eles. O rito do segundo nascimento dava o direito de aprender a profissão e ocupação dos antepassados, a partir da qual todos poderiam se tornar chefe de família, ou seja, pai de sua família. O quarto varna dos Shudras surgiu e foi formado depois dos três arianos, de modo que incluía todos aqueles que não pertenciam aos três primeiros por nascimento. O varna dos sudras era, pelo menos no início, o varna dos inferiores. Shudra não podia reivindicar uma posição social elevada, às vezes até mesmo uma família independente; ele não tinha o direito de estudar os Vedas e participar de rituais e funções religiosas em igualdade de condições com representantes de outros varnas. O destino de um artesão ou servo, engajado em tipos de trabalho árduos e desprezados - esse era o seu destino.

Com o tempo, ocorreram algumas mudanças na posição dos varnas, cuja essência foi uma diminuição no status do terceiro e um ligeiro aumento no status do quarto deles. O status hereditário dos brâmanes era muito mais rígido: era muito difícil perdê-lo, mesmo quando o brâmane deixava de ser sacerdote e se dedicava a outros assuntos muito mais mundanos, mas era ainda mais difícil, quase impossível de ganhar de novo. A proporção de párias, intocáveis ​​​​(harijans, como foram chamados mais tarde), que realizavam o trabalho mais difícil e sujo, aumentou muito. Pode-se presumir que em meados do primeiro milênio AC. e. os dois varnas superiores já se opunham claramente aos dois inferiores.

O sistema de quatro varnas que surgiu desta forma tornou-se uma base muito estável para dividir a sociedade indiana em categorias-propriedades inabaláveis. Uma pessoa nasce em seu varna e pertence a ele para sempre, permanece nele. Em seu varna ele toma uma esposa, seus descendentes permanecem em seu varna para sempre, continuando seu trabalho. O nascimento em um determinado varna é o resultado do comportamento de uma pessoa em seus nascimentos anteriores. A consagração religiosa do sistema varna revelou-se muito eficaz. Com o tempo, este sistema não só não se desintegrou, mas, pelo contrário, tornou-se mais rígido, mais forte e mais ramificado. Estar fora do sistema significava praticamente estar fora da sociedade, em certo sentido, fora da lei, isto é, na posição de escravo.

O sistema de muitas centenas e até milhares de castas que substituíram os quatro antigos varnas tornou-se muito mais conveniente nas novas condições. Casta(jati, ou seja, clã) é um grupo fechado e endogâmico de pessoas, geralmente empregadas hereditariamente em um determinado ramo de atividade. Aqueles que estavam fora das castas existentes ou nasceram de um casamento misto eram, por enquanto, uma espécie de candidato à inclusão no sistema de castas. Tribos, seitas e grupos de pessoas com ocupações semelhantes poderiam tornar-se e tornaram-se castas. Um grupo especial incluía aqueles que exerciam profissões impuras. Eles pertenciam às castas mais baixas ou ficavam totalmente fora das castas e eram considerados intocáveis, aqueles cujo toque poderia contaminar membros de outras castas, especialmente os brâmanes. A diferença fundamental entre as novas castas e as antigas varnas era que as castas eram corporações, ou seja, tinham uma organização interna clara. As castas incluíam um número muito menor de membros em comparação com os varnas anteriores. A casta protegia estritamente os interesses de seus membros. Mas o princípio fundamental durante a transformação dos varnas em castas permaneceu inalterado: a regra formulada pelo antigo bramanismo e estritamente guardada pelo hinduísmo afirmava que todos pertencem à sua casta por nascimento e devem permanecer nela por toda a vida. E não só para ficar. Mas também escolha uma esposa de sua casta, crie os filhos no espírito das normas e costumes da casta. Não importa o que ele se torne, não importa o quão rico ele se torne ou, pelo contrário, caia, um Brahman de casta alta sempre permanecerá um Brahman, e um Chandala intocável sempre permanecerá intocável.
Resposta à terceira pergunta:
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O budismo se originou na parte nordeste da Índia (o território do moderno estado de Bihar), onde estavam localizados os antigos estados (Magadha, Koshala, Vaishali) onde Buda pregou e onde o budismo recebeu distribuição significativa desde o início de sua existência. Geralmente acredita-se que aqui, por um lado, a posição da religião védica e o sistema de varna (classe) associado, que garantiu a posição privilegiada do varna bramânico (sacerdotal), eram mais fracos do que em outras partes da Índia (que isto é, o nordeste da Índia era, por assim dizer, “elo fraco” do Bramanismo), e por outro lado, foi aqui que ocorreu o rápido processo de construção do Estado, que pressupôs a ascensão de outra classe “nobre” - os varna kshatriyas (guerreiros e governantes seculares - reis). Nomeadamente, o Budismo surgiu como um ensinamento em oposição ao Bramanismo, baseado principalmente no poder secular dos reis. É importante notar aqui que, mais uma vez, o Budismo contribuiu para a criação de poderosos entidades estaduais como o império de Ashoka. Muito mais tarde, já no século V. BC. n. e. O grande professor budista Vasubandhu, expondo o mito sociogênico em seu “Receptáculo de Abhidharma” (Abhidharmakosha), não diz quase nada sobre os brahmanas, mas descreve detalhadamente a origem do poder real.

Assim, na Índia, o budismo era uma “religião real”, o que não o impedia de ser simultaneamente uma forma de pensamento livre indiano antigo, uma vez que o portador da ortodoxia e ortopraxia religiosa e geralmente ideológica na Índia era a classe sacerdotal dos brâmanes. Meados do primeiro milênio AC. e. Houve na Índia um momento de crise para a antiga religião védica, cujos guardiões e fanáticos eram os brâmanes. E não é de surpreender que o “elo fraco” do Bramanismo - o estado do nordeste da Índia - tenha se tornado o apoio dos movimentos religiosos, aos quais o Budismo pertencia. E o surgimento desses ensinamentos alternativos estava intimamente ligado ao desapontamento de uma parte da antiga sociedade indiana com a religião védica, com seu ritualismo e piedade formal, bem como com certas contradições e conflitos entre os brahmanas (sacerdócio) e os kshatriyas (que incorporou o início do poder secular dos antigos reis indianos).
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Vida de Buda

Segundo a tradição, o histórico Buda Gautama Siddhartha nasceu no clã Shakya da casta Kshatriya no país de Magadha (546-324 aC), na região de Lumbini, no sul do Nepal moderno. Ele também foi chamado de Shakyamuni - um sábio pertencente ao clã Shakya.

Depois de viver luxuosamente no palácio de seu pai, o rei Kapilavastu (cujo reino mais tarde passou a fazer parte do estado de Magatha), Siddhartha acidentalmente se deparou com uma realidade cruel e concluiu que vida real associada ao sofrimento e à dor. Abandonou a vida no palácio e passou a levar uma vida ascética com os eremitas da floresta. Mais tarde, ele chegou à conclusão de que o ascetismo estava errado e que deveria ser encontrado um caminho intermediário entre a autoindulgência e o autocontrole.

Enquanto meditava sob a árvore Bodhi, ele decidiu encontrar a Verdade a todo custo e, aos 35 anos, alcançou a Iluminação. Depois disso, ele passou a ser chamado de Buda Gautama, ou simplesmente Buda, que significa “o desperto”.

Durante os 45 anos restantes de sua vida, ele viajou pela Índia Central, no Vale do Ganges, ensinando seus seguidores e alunos.

Posteriormente, os seguidores do Buda, nos 400 anos seguintes, formaram muitos ensinamentos diferentes - a escola do budismo primitivo (Nikaya), da qual os ensinamentos Theravada e numerosos ramos do Mahayana foram preservados.

^ Doutrina da alma.

De acordo com a tradição originada na literatura do Abhidhamma, o que geralmente é considerado uma pessoa consiste em:

A) “consciência pura” (citta ou vijnana)

B) fenômenos mentais em abstração da consciência (chaitta)

C) “sensual” na abstração da consciência (rupa)

D) forças que se entrelaçam e formam as categorias anteriores em

Combinações específicas, configurações (sanskara, chetana)

Os textos budistas indicam que Buda disse mais de uma vez que não existe alma. Não existe como uma espécie de entidade espiritual independente que habita temporariamente o corpo material de uma pessoa e o abandona após a morte, para que, de acordo com a lei da transmigração das almas, encontre novamente outra prisão material.

No entanto, o Budismo não negou e não nega a “consciência” individual, que “carrega dentro de si” o todo mundo espiritual pessoa, é transformada no processo de renascimento pessoal e deve se esforçar para se acalmar no nirvana.

De acordo com a doutrina dos dracmas, o “fluxo de vida consciente” do indivíduo é, em última análise, o produto da “alma do mundo”, um superser incognoscível.

^ Atitude em relação à vida terrena.

Alguns pesquisadores não concordam com isso: “O que desapareceu e desapareceu no nirvana? A sede de vida, o desejo apaixonado pela existência e pelo prazer desapareceram; o eu básico, a individualidade transitória desapareceu.”

Moralidade.

Ao contrário dos monges, os leigos receberam um código de ética simples, o Pancha Shila (Cinco Preceitos), que se resumia ao seguinte:

1. Evite matar.

2. Evite roubar.

3. Abster-se de fornicação.

4. Evite mentir.

5. Evite bebidas estimulantes.

Além desses mandamentos, os “upasakas” tinham que manter a lealdade ao Buda, aos seus ensinamentos e à sua ordem.
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Ensinamentos de Buda

Como outras religiões, o Budismo promete às pessoas a libertação dos aspectos mais dolorosos da existência humana - sofrimento, adversidade, paixões, medo da morte. Porém, não reconhecendo a imortalidade da alma, não considerando-a algo eterno e imutável, o Budismo não vê sentido em lutar pela vida eterna no céu, pois vida eterna do ponto de vista do budismo, esta é apenas uma série interminável de reencarnações, uma mudança nas conchas corporais. No Budismo, o termo “samsara” é adotado para denotá-lo.

O Budismo ensina que a essência do homem é imutável; sob a influência de suas ações, apenas a existência e a percepção do mundo de uma pessoa mudam. Ao agir mal, ele colhe doença, pobreza, humilhação. Ao fazer bem, ele experimenta alegria e paz. Esta é a lei do carma, que determina o destino de uma pessoa nesta vida e em reencarnações futuras.

Esta lei constitui o mecanismo do samsara, que é chamado bhavacakra -

"roda da vida" Bhavacakra consiste em 12 nidanas (links): ignorância

(avidya) determina os impulsos cármicos (sanskaras); eles formam a consciência (vijnana); a consciência determina a natureza de nama-rupa - a aparência física e psicológica de uma pessoa; Nama-rupa contribui para a formação dos seis sentidos (ayatana) - visão, audição, tato, olfato, paladar e a mente que percebe. A percepção (sparsha) do mundo circundante dá origem ao próprio sentimento (vedana) e depois ao desejo (trishna), que por sua vez dá origem ao apego (upadana) ao que a pessoa sente e pensa. O apego leva ao caminhar para a existência (bhava), cuja consequência é o nascimento (jati). E todo nascimento acarreta inevitavelmente velhice e morte.

Este é o ciclo de existência no mundo do samsara: cada pensamento, cada palavra e ação deixa seu próprio traço cármico, que leva a pessoa à próxima encarnação. O objetivo de um budista é viver de forma a deixar o mínimo possível de vestígios cármicos. Isso significa que seu comportamento não deve depender de desejos e apego a objetos de desejo.

“Ganhei tudo, sei tudo. Desisti de tudo, com a destruição dos desejos me tornei livre. Aprendendo comigo mesmo, a quem chamarei de professor?”

Isto é o que diz no Dhammapada.

O budismo vê o objetivo mais elevado da vida religiosa na libertação do carma e na saída do círculo do samsara. No hinduísmo, o estado de uma pessoa que alcançou a libertação é chamado de moksha, e no budismo - nirvana. Nirvana é paz, sabedoria e felicidade, a extinção do fogo vital, e com ele uma parte significativa das emoções, desejos, paixões - tudo o que constitui a vida pessoa comum. E, no entanto, isto não é a morte, mas a vida de um espírito perfeito e livre.
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Budismo Primitivo

Os discípulos de Buda, de acordo com o costume, cremaram o corpo do Mestre. Os governantes dos estados vizinhos enviaram mensageiros com um pedido para lhes dar partículas dos restos mortais do Buda. Conforme descrito no Mahaparinibbana Sutta, os restos mortais foram divididos em oito partes iguais. Essas partes dos restos mortais foram colocadas em relicários especiais - estupas, edifícios religiosos em forma de cone, nas capitais dos estados. Uma das peças, em um pilão cidade antiga Kapilavatthu, descoberto em 1898 perto da aldeia de Piprahva. Agora, esta parte dos restos mortais está no Museu Nacional Indiano, em Nova Delhi.

Essas estupas tornaram-se, por assim dizer, as antecessoras dos pagodes chineses e dos chortens tibetanos (suburgans mongóis).

Mais tarde, os textos dos sutras começaram a ser colocados em estupas, reverenciados como registros das palavras originais do Buda. Como a essência do Buda é o Dharma, o seu Ensinamento, os sutras pareciam representar o Dharma como o corpo espiritual do Buda. Esta substituição ( corpo físico- corpo espiritual; “relíquias” - textos; Buda - Dharma) revelou-se muito importante para o Budismo subsequente, uma vez que as origens do ensinamento extremamente importante do Budismo Mahayana sobre o Corpo Dharma do Buda (Dharmakaya) estão aparentemente enraizadas aqui.
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Difusão do Budismo.

Atualmente, o budismo existe em Nápoles, Ceilão, Birmânia, Sião, Tibete, China, Japão e nas ilhas de Java e Sumatra.

Em todos estes países o Budismo desviou-se mais ou menos da sua forma primitiva e pura e até absorveu elementos completamente estranhos. Assim, por exemplo, no Tibete (onde o budismo é chamado de lamaísmo), a população da tribo mongol, muito pouco cultural e completamente original, compreendeu e reelaborou o budismo à sua maneira.

No lamaísmo existe uma extensa hierarquia de pessoas sagradas que têm dignidade divina. O culto desenvolveu-se fortemente no lamaísmo. Os viajantes que visitam Yahassa falam sobre um grande número de mosteiros, sinos de igrejas, imagens, relíquias, jejum, adoração e muitos rituais.

Na China, o Budismo também adotou um culto ricamente desenvolvido, tal como no Japão.

De forma tão distorcida e adaptada à compreensão das massas incultas, o Budismo tem muitos seguidores e em número (mais de 300 milhões) é considerada a primeira religião do mundo.

Nos tempos modernos, foram feitas tentativas para reviver o Budismo nas classes culturais da sociedade europeia. Estas tentativas foram parcialmente bem-sucedidas e, sob o nome de neo-budismo, ainda existe um movimento religioso e filosófico que tem os seus seguidores no continente, na Inglaterra e na América.

Mas esta tendência não pode ter significado global. O Budismo sobreviveu a todos os seus princípios fundamentais, e a humanidade, na pessoa dos seus líderes e profetas, já vê mais longe do que o Budismo viu.

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A cultura indiana é uma das mais originais e únicas. A sua originalidade reside, antes de mais, na riqueza e diversidade dos ensinamentos religiosos e filosóficos. Nisto a cultura indiana não tem igual. É por isso que, já nos tempos antigos, a Índia era chamada de “a terra dos sábios”. A segunda característica da cultura indiana está associada ao seu apelo ao Universo, à sua imersão nos segredos do universo. A terceira característica importante da cultura indiana, que externamente parece contradizer a anterior, é o seu foco interno na visão de mundo humana, a autoimersão nas profundezas alma humana. Um exemplo notável disso é a famosa filosofia e prática do yoga. A singularidade única da cultura indiana também se deve à sua incrível musicalidade e dançabilidade. Outra característica importante é a reverência especial dos índios pelo amor - sensual e físico, que eles não consideram pecaminoso.

A cultura da Índia Antiga existiu aproximadamente a partir de meados do terceiro milênio aC. e até o século VI. ANÚNCIO Nome moderno A “Índia” apareceu apenas no século XIX. A história da Índia Antiga divide-se em dois grandes períodos. A primeira é a época da civilização Harappan, que se desenvolveu no vale do rio Indo (2.500-1.800 aC). O segundo período - Ariano - cobre toda a história indiana subsequente e está associado à chegada e colonização de tribos arianas nos vales dos rios Indo e Ganges.

Após o declínio da civilização Harappan, as tribos arianas chegaram aos vales dos rios Indo e Ganges. Com a chegada dos arianos à história e cultura indiana, inicia-se um novo período indo-ariano, cuja principal fonte de informação são os Vedas criados pelos arianos (do verbo “saber”, “saber”). Eles são uma coleção de textos religiosos.

Na nova fase épica (1º milênio aC), o Vedismo se transforma em Bramanismo - uma doutrina mais harmoniosa do mundo, na qual a antiga multidão de deuses é reduzida a uma trindade: Brahma é o criador do mundo; Vishnu é o protetor do mundo; Shiva é o destruidor do mundo.

Com a decomposição das relações tribais na Índia, ocorre uma estratificação da sociedade, que está arraigada em castas. Nesta hierarquia, a posição de liderança era ocupada pelos sacerdotes Brahman. O bramanismo como religião refletia uma nova situação.

Na religião do Brahmanismo, a realização de rituais era confiada aos brâmanes. Uma pessoa só poderia recorrer a Deus através de um brâmane, porque os rituais em si eram muito complicados e nem todos conseguiam dominá-los. Por exemplo, um grande lugar nos sacrifícios rituais era dado aos hinos que precisavam ser memorizados, e em grandes quantidades.

Em meados do século, o bramanismo se transformou em hinduísmo, que assimilou muitas crenças indianas - do pagão ao budismo. O hinduísmo é a religião mais difundida na Índia, abrangendo mais de 80% dos crentes. Existe na forma de duas direções principais: Vaishnavismo e Shaivismo. Ao mesmo tempo, hoje um ramo independente do Hinduísmo é o Krishnaismo.

Os indianos acreditavam que você não pode se tornar hindu - você só pode nascer como hindu; que varna, o papel social, está predeterminado para sempre e mudá-lo é um pecado. O hinduísmo ganhou particular força na Idade Média, tornando-se a principal religião da população. O “Livro dos Livros” do Hinduísmo foi e continua sendo o “Bhagavad Gita”, parte do poema ético “Mahabharata”, no centro do qual está o amor a Deus e através dele o caminho para a libertação religiosa.

No século 6 aC. O budismo aparece na Índia - uma das três religiões mundiais. Seu criador foi Siddhartha Gautama Shakyamuni, que aos quarenta anos alcançou um estado de iluminação e recebeu o nome de Buda (iluminado). A base do Budismo é a doutrina das “quatro nobres verdades”: existe sofrimento; sua fonte é o desejo; a salvação do sofrimento é possível; existe um caminho para a salvação, para a libertação do sofrimento. O caminho para a salvação passa pela renúncia às tentações mundanas, pelo autoaperfeiçoamento, pela não resistência ao mal. O estado mais elevado é o nirvana e significa salvação. Nirvana (extinção) é o estado limítrofe entre a vida e a morte, significando desapego completo de mundo exterior, ausência de quaisquer desejos, contentamento completo, iluminação interior. O Budismo promete salvação a todos os crentes, independentemente de pertencerem a um determinado varna ou casta.

Existem duas escolas de pensamento no Budismo. O primeiro - Hinayana (veículo pequeno) - envolve a entrada completa no Nirvana. O segundo - Mahayana (grande veículo) - significa chegar o mais perto possível do Nirvana, mas recusar-se a entrar nele para ajudar e salvar os outros.

O budismo primitivo se distingue pela simplicidade do ritual. Seu elemento principal é: o culto a Buda, a pregação, a veneração de lugares sagrados associados ao nascimento, iluminação e morte de Guatama, a adoração de stupas - edifícios religiosos onde são guardadas as relíquias do Budismo. Mahayana acrescentou a veneração dos bodhisattvas ao culto de Buda, tornando o ritual mais complexo: orações e vários tipos de feitiços foram introduzidos e começaram a ser praticados

sacrifícios, surgiu um magnífico ritual.

Como qualquer religião, o Budismo continha a ideia de salvação - no Budismo é chamada de “nirvana”. Só é possível alcançá-lo seguindo certos mandamentos. A vida é um sofrimento que surge em conexão com o desejo, o desejo da existência terrena e suas alegrias. Portanto, deve-se abandonar os desejos e seguir o Caminho Óctuplo – visões corretas, conduta correta, esforço correto, linguagem correta, pensamento correto, lembrança correta, vida correta e autoaperfeiçoamento. O lado ético desempenhou um papel enorme no Budismo. Seguindo o Caminho Óctuplo, a pessoa deve confiar em si mesma e não procurar ajuda externa. O Budismo não reconheceu a existência de um deus criador, de quem depende tudo no mundo, inclusive vida humana. A causa de todo o sofrimento terreno do homem reside na sua cegueira pessoal; incapacidade de desistir dos desejos mundanos. Somente extinguindo todas as reações ao mundo, destruindo o próprio “eu”, o nirvana pode ser alcançado.

Um dos principais eventos na história da Índia durante o período Maurya é o surgimento e disseminação de budismo. Este ensinamento recebeu apoio particular sob Ashoka Maurya.

A própria palavra “Buda” (Buda sânscrito) significa “iluminado” ou “desperto”. O príncipe é considerado o fundador do Budismo Sidarta Gautama, que se tornou o “Iluminado”, ou seja, Buda. A época exata de sua vida é desconhecida, mas provavelmente ele viveu entre 500 e 430 AC. AC e. O pai de Siddhartha era o rei da região de Kapilavastu (atualmente localizada no Nepal), habitada pela tribo Shakya. Portanto, Buda também foi chamado de Shakyamuni – “sábio da tribo Shakya”. A vida do Buda aconteceu no nordeste da Índia, habitada principalmente por tribos não-arianas. Talvez isso explique o fato de ter sido nesta região que surgiram ensinamentos que negavam a autoridade dos Vedas.

Nascimento de Buda. Relevo (séculos VI-VII)

O futuro Buda nasceu na cidade de Lumbini. Segundo a lenda, ele surgiu do lado direito de sua mãe Mayadevi. Até os 29 anos, Buda seguiu todas as prescrições dos Vedas. Seu pai tentou proteger o jovem príncipe de todos os infortúnios e construiu para ele um enorme palácio, cercando seu filho de muitos servos que atendiam a todos os seus caprichos. Em todos os lugares o príncipe estava acompanhado por dançarinos e poetas, e as plantas mais bizarras cresciam no jardim. Mas um dia o Príncipe Siddhartha conheceu um velho infeliz e um homem gravemente doente e aprendeu que no mundo não existe apenas alegria e felicidade, mas também tristeza e sofrimento. Essas reuniões o levaram a pensar nas causas do infortúnio. Ele escapou de seu palácio com seu fiel motorista e começou a vagar por Magadha. E um dia, sob uma enorme figueira perto da cidade de Varanasi, a iluminação desceu sobre ele. Ele entendeu qual era o significado da vida e então se tornou Buda. Ele pregou para cinco ascetas brâmanes errantes. A história dos ensinamentos budistas começa com este sermão.

Buda argumentou que ninguém tinha visto os deuses e, portanto, a sua existência não poderia ser provada. Ele negou a importância dos rituais védicos, a necessidade de observar o dever prescrito a uma pessoa por seu varna, uma vez que tanto um Shudra quanto um Brahmana podem alcançar o sentido da vida por meio de um comportamento virtuoso. O próprio Buda, os seus ensinamentos e a comunidade que fundou foram chamados e reverenciados como as “três jóias” do Budismo.

Um dos fundadores do estudo científico do Budismo pode ser corretamente chamado I. P. Minaeva(1840-1890). Aluno dos melhores orientalistas europeus de seu tempo, Minaev lecionou nas faculdades orientais e histórico-filológicas da Universidade de São Petersburgo desde 1869. Como resultado de suas três viagens à Índia e à Birmânia, ele coletou uma enorme coleção de manuscritos e material folclórico, que processou e publicou. Ele escreveu e publicou um excelente trabalho sobre a história do Budismo, “Budismo. Pesquisa e materiais", traduzido em Francês, uma gramática do Pali (a língua Tipitaka) e muitas outras obras. Seus alunos - F. I. Shcherbatskaya(1866–1942) e SF Oldemburgo(1863–1934) - fez contribuições importantes para o estudo do passado da Índia em geral e do Budismo em particular.

Buda chamou as quatro “nobres verdades”. Ele disse que a vida no mundo é cheia de sofrimento, que existe uma causa para esse sofrimento, que é possível parar o sofrimento e que existe um caminho que leva ao fim do sofrimento. A causa do sofrimento que Buda chamou de vício nos prazeres terrenos, o que leva a uma longa cadeia de renascimentos e repetição de sofrimento. Ele viu o caminho para a libertação do sofrimento no controle total de uma pessoa sobre seu espírito e comportamento, em última análise, isso deveria levar a; nirvana- um estado em que a vida pára, mas a morte não ocorre, pois pode levar a um novo renascimento.

Alívio budista

A difusão do Budismo pela Índia e Sri Lanka deu origem a muitas interpretações dos ensinamentos do Buda e das suas distorções. Esta circunstância ditou a necessidade de registrar com precisão o que foi dito pelo próprio fundador do ensinamento, para separar o original do introduzido. Esta tarefa foi realizada durante o Conselho Budista no Mosteiro de Aluvihara, no Sri Lanka, entre 35 e 32 dC. AC e.

O cânone budista foi formado na forma de três “cestas” - coleções de textos. É por isso que ganhou o nome "Tipitaka"(em Pali - a língua do cânone budista - “Três Cestas”). Primeiro - "Vinayapitaka" incluía textos que interpretavam as normas de comportamento budistas. No segundo - "Suttapitaka"– textos que documentam a doutrina budista. Inclui a obra budista mais famosa, “Dhammapada” (“Passos da Lei”), que contém as instruções doutrinárias do próprio Buda. Terceira cesta - "Abhidharmapitaka" contém textos que expõem o budismo cosmovisão filosófica, interpretação das principais questões de atitude perante a realidade envolvente.

O fato de o Buda ter negado a autoridade dos Vedas, a necessidade de ritos e rituais complexos, o dever de varna e casta, dirigiu seus sermões a todos para um indivíduo, garantiu-lhe grande popularidade entre as pessoas comuns. Mas as crenças populares também tiveram uma forte influência no Budismo e, gradualmente, de uma religião sem Deus e sem alma, os ensinamentos do Buda se transformaram em um sistema complexo com um grande número de divindades principais e subordinadas.

Autor de mais de 400 obras, SF Oldemburgo foi o fundador e líder da série “Bibliotheca Buddhica”, organizador de duas expedições à Ásia Central (1909-1910 e 1914-1915), como resultado das quais foi coletada uma enorme coleção de manuscritos, pinturas murais e material arqueológico . Em 1904-1929 SF Oldenburg serviu como secretário permanente da Academia de Ciências e, em 1930, fundou o Instituto de Estudos Orientais e tornou-se seu primeiro diretor.

Na virada da nossa era, a comunidade budista estava dividida em duas partes. Reconheceu-se a possibilidade de salvação do sofrimento apenas para aqueles que se tornaram monges ascetas. Essa doutrina foi chamada Hinaiana(“carruagem estreita”) Seguidores de outro movimento, mais jovem, argumentavam que também era acessível a um simples leigo se ele seguisse regras simples: seja honesto, não mate, não roube, não fique bêbado, etc. Mahayana(“carruagem larga”). Os apoiantes do Mahayana acreditavam que as ideias dos apoiantes do Hinayana eram desprezíveis, que os seus próprios ensinamentos eram superiores às teorias dos seus oponentes, razão pela qual lhes foi dada a ofensiva, na sua opinião, chamada de “Hinayana”. O próprio ensinamento budista, registrado no Tipitaka, foi chamado Teravada(“Ensino dos Antigos”).

O budismo se espalhou não apenas na Índia: centenas de monges viajaram grandes distâncias, tentando transmitir os ensinamentos do Buda às regiões mais remotas da Ásia Central, China e Sri Lanka. No entanto, o Hinduísmo revelou-se uma religião mais popular e tradicional para a Índia, baseada na autoridade dos Vedas, e na 2ª metade do 1º milénio DC. e. O budismo quase desapareceu da Índia. A sua existência lembra as numerosas estupas onde estão guardados os restos mortais de Buda. A aparência bizarra das estupas tem sua própria explicação. Eles são coroados com três ou sete guarda-chuvas, indicando três esferas celestiais ou sete degraus para o céu, e numerosas figuras de pessoas, animais e deuses retratam vários eventos da vida do Buda e da comunidade que ele fundou.

Estupa em Sanchi

Aluno de I. P. Minaev e dos melhores sânscritos europeus G. Bühler (Viena) e G. Jacobi (Bonn), F. I. Shcherbatskaya em 1905 viajou para a Mongólia, onde passou muito tempo em comunicação com o Dalai Lama. A pedido do Dalai Lama, Shcherbatskaya traduziu poemas mongóis para o sânscrito e todas as notícias recebidas para o tibetano. Como resultado, ele se tornou o primeiro divulgador na Rússia do conhecimento sobre a língua tibetana moderna.

língua, mas também a falava fluentemente. Durante uma recepção de gala em Calcutá, no palácio do Raja local, Shcherbatsky fez um discurso em versos em sânscrito, pelo qual recebeu o título de “Ornamento da Lógica”. As principais obras de F. I. Shcherbatsky sobre filosofia budista, as publicações de textos budistas preparadas por ele, ainda gozam da mais alta autoridade em Indologia.

Gina (século VIII)

Entre os novos ensinamentos religiosos e filosóficos que surgiram na Índia em meados do primeiro milênio aC. e., além do Budismo, os ensinamentos do contemporâneo de Buda foram os mais difundidos e influentes - Vardhamana Mahavira. Ele recebeu o apelido de Jina ("Vencedor"), que deu nome ao próprio ensino - Jainismo.

O destino de Mahavira é semelhante às vicissitudes da vida do Buda. Ele também cresceu na família de um nobre kshatriya, o rei dos Lichchhavas - uma tribo local estranha ao mundo dos arianos védicos. O mundo ao seu redor teve um efeito semelhante sobre ele. Talvez Mahavira até tenha conhecido o futuro Buda. Ambos os pregadores poderiam ter sido fortemente influenciados pelo famoso asceta Makhali Gosala- fundador da doutrina Ajivikas.

Tendo deixado sua casa aos 30 anos, Mahavira entregou-se ao ascetismo por 70 anos, após os quais formulou os fundamentos de uma nova compreensão do dharma - a “Lei Universal”. Mahavira declarou que o objetivo da vida era alcançar a “Perfeição”, que deveria ser alcançada através do conhecimento correto, da visão correta e do comportamento correto. A alma perfeita alcançou o renascimento correto. O comportamento básico dos jainistas era ahimsa– não causar danos aos seres vivos.

Assim como o Budismo, o Jainismo sofreu uma divisão em duas direções e períodos de perseguição. O defensor mais famoso do Jainismo na história indiana foi o fundador da dinastia Maurya, Chandragupta. Atualmente, existem cerca de 3 milhões de adeptos do Jainismo na Índia.

Em Kapilavastu, capital de um pequeno reino da tribo Siddhartha, no norte da Índia Antiga, no país de Koshala, no sopé do Himalaia, nasceu, provavelmente em 623 ou 563 a.C., filho de um rei, mais tarde nomeado Buda, ou seja, “despertado” da noite do erro, ou “iluminado”. Ele era bonito; aos dezesseis anos, ele casou-se com três esposas e inicialmente viveu no luxo e no prazer. Mas, cheio de tristeza por reinarem desastres no mundo, no vigésimo nono ano de vida renunciou à coroa, raspou a cabeça e, vestido com um vestido amarelo, deixou secretamente o palácio e suas esposas. O futuro Buda retirou-se para o deserto para refletir sobre o sofrimento da humanidade e sobre como libertar as pessoas deles. Na lenda, isso é motivado pela história de que um dia, enquanto caminhava, viu um velho, um doente, um cadáver e um padre. Isto o fez pensar na velhice, na doença, na morte e na vida sacerdotal.

O príncipe Siddhartha começou a se autodenominar Sakyamuni, isto é, um eremita da família militar Shakya, ou Gautama, por seu outro nome de família, e, alimentando-se de esmolas, primeiro vagou pelos eremitérios da antiga Índia perto da cidade de Rajagriga, aprendendo com esses ascetas e brâmanes. Portanto, a antiga região indiana MagadhaÉ considerada por todos os povos budistas a pátria da sua religião, embora não seja o berço do seu fundador. Insatisfeito com a sabedoria dos ascetas e brâmanes, o príncipe depois de algum tempo retirou-se para a completa solidão de uma floresta deserta às margens do Nairanjara, um dos afluentes do sul do Ganges, e viveu lá por seis anos sem fogo, submetendo-o submeteu-se às mais severas dificuldades e autotortura, mergulhando em pensamentos profundos. Finalmente, após cinquenta dias de reflexão, sua mente foi iluminada e ele percebeu a verdade, tornando-se Buda (“O Iluminado”). Depois ele apareceu aos índios como o fundador da religião.

A cabeça de Buda. Museu Nacional Indiano, Delhi

Acompanhado por vários discípulos, Buda caminhou pela região do Ganges, pregando seus ensinamentos em cidades e aldeias, exortando as pessoas a buscarem a libertação do sofrimento e das tristezas da vida, não no ascetismo e não no formalismo morto dos rituais, mas no conhecimento de a verdade. Buda proferiu seu primeiro sermão no Bosque das Gazelas, perto de Benares; foi um sermão sobre o mal e a salvação do mal. Como mendigos, com um pote na mão para recolher esmolas, ele e seus discípulos iam pregando de uma região da Índia Antiga para outra, de cidade em cidade. Benevolente, manso e humilde, o Buda atraiu todos os corações e logo conquistou muitos seguidores. A realização de milagres é atribuída a ele apenas em lendas posteriores; mas rapidamente se espalhou a convicção de que ele tinha onisciência e sabia sobre todas as pessoas o que elas eram em seus nascimentos anteriores; isso o ajudou muito na aquisição de prosélitos. Até mesmo alguns reis indianos começaram a patrocinar os ensinamentos de Buda - especialmente o poderoso rei Magadha Bimbisara e o rei da região Kaushambi. Mas maior número Ele encontrou seguidores entre os pobres e as pessoas das classes mais baixas, que buscavam dele libertação da arrogância dos brâmanes e do fardo das castas. O próprio Buda não atacou o sistema de castas da Índia Antiga, mas a negação das castas reside no espírito dos seus ensinamentos, que apelava a todas as pessoas para participarem na salvação.

Buda caminhou durante vinte anos pregando; depois, retirou-se novamente para a solidão e morreu aos oitenta anos, perto de Kushinagara, às margens do Hiranyavati, a dois dias de viagem da cidade onde nasceu. Ele morreu, diz a lenda, sob a mesma figueira (Boddhi, “árvore do conhecimento”), sob a qual foi iluminado pelo pleno conhecimento da verdade. O ano da morte do Buda é determinado de forma diferente; alguns levam o ano 483, outros 543 AC. X. Seu corpo foi queimado com esplendor real; suas cinzas foram coletadas em uma urna de ouro e posteriormente distribuídas entre oito antigas cidades indianas que foram especialmente importantes em sua vida. Buda morreu, livre do renascimento.

Catedrais budistas

O budismo começou a se espalhar rapidamente pela Índia Antiga. Mosteiros budistas(viharas) apareceram em todas as regiões indianas, repletas de um grande número de monges (bhikkhus). O desejo dos budistas de se unirem em actividades religiosas foi ainda mais claramente demonstrado pelo facto de terem introduzido conselhos para estabelecer dogmas de fé, regras de moralidade e disciplina eclesial, em suma, para dar consentimento e unidade às suas instituições religiosas. A lenda diz que alguns anos após a morte do Buda, Kashyapa, que de todos os discípulos do Buda era o mais próximo do coração de seu professor, reuniu-se, com o consentimento do rei Magadha, Ajatashatru, convertido por ele ao budismo, “a assembleia da boa lei” - um conselho dos seguidores mais influentes e virtuosos nova religião. Acredita-se que Ajatashatru reinou de 546 a 514 aC. Neste conselho pleno, realizado em Rajagriga, que começou durante a estação das chuvas, com duração de sete meses, os ensinamentos e mandamentos, ditos e regulamentos do Buda foram escritos de acordo com as memórias. de seus membros, e a coleção assim compilada foi reconhecida como sagrada na Índia antiga. Está dividido em três partes, por isso é denominado Tripitaka(“Três Cestas”). Sua primeira seção sutra, contém os ditos e sermões do Buda; segundo, Vinaya, regras de disciplina da igreja; terceiro departamento, Abhidharma, contém dogmas ou princípios de filosofia.

A tradição diz que esta lei sagrada, compilada a partir das memórias e testemunhos dos discípulos e contemporâneos do Buda, foi sujeita a muitas violações nas gerações subsequentes, que os bhikkhus começaram a entregar-se aos prazeres mundanos e as suas regras morais enfraqueceram. Então um homem famoso pela sua vida virtuosa e sabedoria religiosa Revaka, convocado com o consentimento do rei Galoshoks para a nova capital do reino de Magadha, Pataliputra, o segundo concílio ecumênico (cerca de 430 a.C.) com o objetivo de restabelecer a “boa lei”. Este conselho, que contou com a presença de cerca de 700 pessoas respeitadas do clero budista, restaurou o Sutra, o livro canônico sagrado, à sua pureza original, rejeitou inovações e excomungou aqueles que não renunciaram aos seus erros.

Depois disso, o antigo budismo indiano começou a se desintegrar em seitas. Pela terceira e última vez livro sagrado A lei foi revista no terceiro conselho solene, convocado por volta de 246 a.C. pelo rei Ashoka de Magadha, um zeloso patrono e divulgador do budismo, que o tornou a religião oficial em seu reino. A razão para a convocação do conselho foi que os brâmanes, vestindo-se como bhikkhus, insidiosamente trouxeram dissidência e confusão para a igreja budista. A julgar por esta notícia sobre o engano dos brâmanes, parece que se deve pensar que a princípio o budismo foi considerado na Índia Antiga como uma das muitas seitas brâmanes, e apenas aos poucos e lentamente foi revelado que era um ensinamento significativamente diferente do Bramanismo. O terceiro concílio durou nove meses. O costume de convocar conselhos, santificado pela primitiva igreja budista, permaneceu com os budistas para sempre. Ele protegeu o Budismo do perigo de cair sob o domínio da contemplação maluca ou do jogo desenfreado da imaginação, de se transformar em algum tipo de teoria fantástica.

Templo Mahabodhi (Índia, Bihar), fundado no século III. BC, no local onde Buda alcançou a iluminação

Lendas da Índia Antiga elogiam o rei de Magadha Ashoka elogios semelhantes àqueles com que os escritores cristãos exaltaram Constantino, o Grande. Mas ele provavelmente estava mais profundamente imbuído do espírito dos ensinamentos de Buda do que Constantino, o Grande, do espírito do Evangelho. Dizem sobre ele que aboliu a pena de morte, mostrou-se e incutiu em todos mansidão e tolerância para com os seguidores de outras religiões, alimentou milhares de monges (bhikkhus), fundou asilos não só para doentes e fracos, mas também para enfermos e idosos animais, mandados plantar ao longo das estradas há árvores frutíferas e ervas curativas, cavar poços e colocar bancos para descanso. Provavelmente há algum exagero nestas notícias, mas elas mostram que Ashoka não apenas aceitou os ensinamentos do Buda em palavras, mas também se esforçou para cumprir seus mandamentos, para se abster de pecados e vícios, para ser manso e filantrópico. Ele estabeleceu como regra de fé o pensamento: “somente o que é bem dito é o que o próprio Buda disse”. Livros apócrifos atribuídos a Buda já existiam na Índia antiga e ele advertia contra eles.

O quarto conselho budista foi realizado Kanishka, contemporâneo dos imperadores romanos Trajano e Adriano, e foi convocado no norte da Índia, no mosteiro de Jalandar, na Caxemira. Os budistas do sul (“escola Theravada”) não o reconhecem. Seus decretos iniciam a transição dos antigos e simples ensinamentos budistas (“Pequeno Veículo” - Hinaiana , da qual a escola Theravada está mais próxima) à doutrina mística posterior que se desenvolveu sob forte influência Bramanismo. O fundador desta ortodoxia budista posterior ("Grande Veículo" - Mahayana ) Os budistas no norte da Índia consideram o famoso sábio Naranjana um contemporâneo de Kanishka.

Propagação do Budismo na Índia Antiga

Buda não apenas destruiu a divisão indiana do povo em castas, ordenando monges bhikkhus indiferentemente aos arianos e sudras, homens livres e escravos, castas e mulheres. Ele também destruiu a exclusividade nacional, proclamando um ensinamento que lhe era desconhecido no Oriente, de que toda a humanidade foi chamada a ouvir a mensagem sobre a insignificância de todos os seres, sobre a mansidão e a abnegação. Todas as pessoas de todas as nações sofrem os mesmos infortúnios na sua vida terrena, todos são igualmente oprimidos pela tristeza universal, portanto o ensino da misericórdia e da tranquilidade deve ser pregado a todos igualmente. Este pensamento elevado, que se decidiu pôr em prática no terceiro concílio ecuménico, durante o reinado de Ashoka, deu ao Budismo o carácter de uma religião universal, universal, como não havia outra no mundo pagão. No terceiro concílio, decidiu-se enviar missionários a todos os países do mundo para que a doutrina da salvação fosse proclamada a todos os povos da terra, ou, numa expressão metafórica budista, “para colocar em movimento a roda do lei." E os missionários (“sthaviras”) foram para as regiões próximas ao Himalaia, para Caxemira e Gandhara, para os Yadavas e para os povos das margens do Godavari, para o Deccan e para o Ceilão, e para os povos não-índios. “Desde então”, diz a lenda, “Gandhara e Caxemira brilharam com vestes amarelas e permaneceram fiéis aos três ramos da lei”. Vários séculos depois, “índios e chineses, malaios e mongóis apertaram as mãos uns aos outros em confissão da insignificância de toda a existência”. A velocidade e a extensão da propagação do Budismo na Índia Antiga foram facilitadas pela passividade e gentileza de seu caráter: ele não agiu como um inimigo inflexível contra outras religiões, adaptou-se a elas com flexibilidade e permitiu uma variedade de conceitos e rituais. Além do Cristianismo, apenas o Budismo resolveu a elevada tarefa de levar os povos mais díspares à unidade da fé, do culto e da literatura religiosa através da pregação e do trabalho missionário.

Estupa budista em Sanchi (perto de Bhopal) com seu famoso portão esculpido. Este santuário, fundado pelo Rei Ashoka, é um símbolo visual da “roda do dharma”

Perseguição de budistas indianos

A difusão do Budismo foi grandemente facilitada pela perseguição a que foram submetidos os seus seguidores na Índia Antiga; Ao longo dos séculos, houve vários períodos de perseguição. Muitos monges bhikkhus foram forçados a fugir deles para outros países. A princípio, os brâmanes não pareceram notar que o budismo se opunha essencialmente aos seus ensinamentos e era perigoso para eles. Eles imaginaram que Buda era um dos filósofos mendicantes, dos quais há muitos entre eles; parecia que o dogma principal de sua pregação era o mesmo do Bramanismo - a transmigração das almas, e o objetivo do sermão era o mesmo - a libertação do renascimento. Mas com o tempo, tornou-se cada vez mais claro que o ensinamento do Buda tem uma direção diferente, mais elevada e mais prática, que considera a pureza do coração e da vida a essência da santidade, que é incompatível com o pedantismo e a sacralidade do Bramanismo. . Irritados com o enfraquecimento do seu domínio sobre as mentes e os seus rendimentos, e com medo de que a nova fé derrubasse completamente o sistema de crenças e instituições que construíram com tanto trabalho, os brâmanes primeiro tentaram impedir o sucesso do Budismo através da astúcia, para enfraquecê-lo adaptando seus ensinamentos à visão budista. Eles falharam. Então começaram a agir contra os reis da Índia Antiga, convencendo-os de que era necessário suprimir a nova fé.

E quando, após a morte de Ashoka, o poder sobre o reino de Magadha foi tomado (c. 178 aC?) pela nova dinastia Shunga, os brâmanes conseguiram persuadir o seu fundador, Pushpamitraà brutal perseguição aos budistas. Muitos deles deixaram a pátria da sua fé, a Índia, onde o Bramanismo voltou a dominar, e transferiram os seus ensinamentos para países de povos de língua estrangeira. A perseguição ao Budismo em Magadha explica o fato de o quarto e último concílio ecumênico budista ter ocorrido em um reino estranho ao Budismo original - na Caxemira. Mas quanto mais o Budismo, seguindo o seu carácter universal, se difundiu entre os povos estrangeiros, especialmente entre os indo-citas do noroeste da Índia, quanto mais bem sucedidos os brâmanes deram à sua religião o significado de uma fé nacional, mais facilmente dirigiram o desprezo inato indiano. para outros povos no sentido da destruição dos seus inimigos. Assim, a pureza da fé bramânica e a pureza da nacionalidade fundiram-se entre os indianos antigos e posteriores em um conceito poderoso. E enquanto o Budismo levava o rigor das suas regras morais a um extremo impraticável e enfraquecia a energia dos seus seguidores através do cuidado assíduo no desenvolvimento neles das virtudes da mansidão e da paciência, reduzindo assim o seu poder de resistir aos seus inimigos, os Brâmanes lideraram o sensual povo indiano, da estrita moralidade prosaica do Budismo, de volta à luxuosa fantasmagoria e aos magníficos rituais de sua religião, atraindo as pessoas para ela, excitando os sentimentos mais poderosos da natureza humana, excitando a voluptuosidade e o horror, incitando a sede de prazeres sensuais e muito mais e pregando com mais persistência o ascetismo sombrio, inventando sempre novas formas dele.

No século III aC, os ensinamentos de Buda foram difundidos na Índia Antiga. Prova disso são as inscrições nas rochas esculpidas pelo rei budista Priyadarshin ou, como seu nome foi pronunciado no vernáculo efeminado das inscrições, Piyadasi - isto é, Ashoka, a quem este epíteto foi anexado. Nessas inscrições, Piyadasi convence seus súditos a respeitarem-se, a viverem amigavelmente entre si, a ajudarem-se mutuamente, geralmente os convence a cumprir o “dharma” (os mandamentos do Budismo), infunde-lhes sentimentos humanos e tolerância religiosa. Eles estavam localizados em lugares muito distantes: em Allahabad, em Delhi (antiga Indraprastha), no Afeganistão, em Gujarat, no Indo perto de Peshawar, em Bihar, em Orissa e em outras regiões da Índia Antiga. Segundo notícias de peregrinos chineses, traduzidas por sinólogos franceses, mesmo dois séculos depois, o budismo floresceu em norte da Índia. Mas depois de vários séculos, surgiu uma forte reação: os brâmanes conseguiram incitar seus adeptos a uma feroz perseguição aos budistas. Um verso de uma proclamação bramânica chegou até nós: “Da ponte à montanha nevada, quem não matar os Bauddhas (budistas) será morto!” - diz o rei aos seus servos.

Assim, a perseguição aos budistas se espalhou por toda a Índia, desde o Ceilão e o extremo sul do Deccan até o Himalaia; ocorreu, presumivelmente, por volta do ano 1000 d.C., ou um pouco antes, e terminou com a destruição do budismo na Índia. Mosteiros budistas foram destruídos, Bhikkhus foram mortos e templos budistas escavados na rocha foram dedicados aos deuses Brahman.