O problema do sentido da vida é um dos problemas centrais de qualquer cosmovisão. Podemos dizer que este é o problema inicial, uma vez que, em última análise, a solução para todas as outras questões, tanto teóricas como práticas, depende da compreensão inicial de uma pessoa sobre por que vive.

Encontrar o sentido da vida é uma das tarefas difíceis que um indivíduo enfrenta. Toda pessoa normal, mais cedo ou mais tarde, se pergunta sobre a vida e a morte, sobre a finitude da existência individual. A pessoa, percebendo a finitude de sua existência terrena e se perguntando sobre o sentido da vida, começa a desenvolver sua própria atitude diante da vida e da morte. Este tema ocupa um lugar central em toda a cultura da humanidade, na literatura mundial, na filosofia e na religião.

Assim, a questão sobre o sentido da vida foi levantada na antiguidade:

- Epicuristas alegaram que ele estava livre de sofrimento físico e mental;

- Estóicos- em suportar com calma e resignação tudo o que acontece a uma pessoa;

- Cínicos- liberdade de normas e valores sociais;

- Céticos- na tranquilidade, proporcionada evitando julgamentos.

O problema do sentido da vida como central para a filosofia foi reconhecido no século XX. Filósofo francês A. Camus escreve: “Há apenas uma questão fundamental da filosofia. É uma questão de saber se vale a pena viver a vida. Todo o resto – quer o mundo tenha três dimensões, quer a mente seja guiada por nove ou doze categorias – é secundário.”

Obviamente, o apelo substantivo dos filósofos a este problema está associado à sua atualização no nível ideológico individual. O facto é que o século XX, para além das guerras mundiais e da invenção das armas de destruição maciça, obrigando a uma nova abordagem à avaliação da vida humana individual, trouxe outros factores que colocaram esta questão em primeiro plano. nível de discussão filosófica:

Uma mudança nos paradigmas de visão de mundo,

Mudando a composição e estrutura dos valores,

Perda de tradições.

Os pensadores do século XX - filósofos e psicólogos - notaram um fato terrível e paradoxal: nos países ocidentais desenvolvidos, as estatísticas de mortalidade são tais que o número de suicídios excede o número de mortes violentas. No nosso país, desde a década de 70 do século XX, esse excesso foi aproximadamente duas vezes maior. Na Austrália e na Suécia, no final do século XX, esta proporção chegava a quatro vezes.

Psicanalista e filósofo americano V.Frankl propôs um conceito como "frustração existencial". Ele o usou para descrever a condição humana causada pela perda de sentido da vida. , quando uma pessoa sente um obstáculo intransponível à vida. Em outras palavras, uma pessoa não pode mais viver porque não sabe por quê.

A peculiaridade da questão sobre o sentido da vida é que ela só pode ser resolvida individualmente . O significado não pode ser dado ou imposto, só pode ser encontrado, determinado por si mesmo. Somente a religião oferece uma definição normativa e inequívoca do significado da vida. Isto está relacionado com o que falamos acima - se uma pessoa é criada Deus, então obviamente ele foi criado para algo, aqui está algo, e é o seu propósito, ou seja, significado - a razão pela qual ele vive. A filosofia não pode resolver inequivocamente esta questão. . No nível individual, ideológico, pode ajudar uma pessoa a responder ou perceber o fato de que essa resposta deve ser buscada.

Abordando o problema do sentido da vida, a filosofia, em primeiro lugar, analisa a sua essência e, em segundo lugar, considera opções para as suas soluções.

Qual é o sentido da vida? Do ponto de vista filosófico, o sentido da vida é uma característica pessoal da atitude perante a vida, incluindo tanto a existência direta do indivíduo como a sua inclusão ativa na vida social, correlacionada com o sistema de valores e determinada pela motivação pessoal interna de ações. O significado da vida é a consciência pessoal do seu lugar no mundo, o livre estabelecimento de metas para suas atividades pelo indivíduo. O homem é a única criatura viva no mundo capaz de autorreflexão. Mais cedo ou mais tarde ele percebe sua finitude, sua mortalidade, e inevitavelmente surge diante dele a pergunta: por que estou vivendo? Esta é a questão sobre o sentido da vida.

Ao mesmo tempo conceito significado da vida deve ser distinguido do propósito da vida. O propósito da vida é aquilo para que uma pessoa vive, ou alguma atividade, a conquista de algo. Por exemplo, viver para acumular dinheiro, para criar os filhos, para melhorar o seu estatuto social, obter educação, etc. Se o sentido da vida for interpretado através de seus objetivos, então o problema do sentido da vida será reduzido a uma consideração do sistema de objetivos, sua hierarquia, subordinação e coordenação, ou seja, praticamente a uma série de tarefas que vão para infinidade. Assim, a questão dos objetivos da vida é um aspecto da questão do sentido. Mas através de metas, o sentido da vida não pode ser determinado.

As respostas para a questão do sentido da vida são infinitas, mas, resumindo-as, a filosofia considera vários tipos de respostas.

1. Filosofia sobre o sentido da vida

Chega um momento na vida de cada pessoa em que ela se pergunta sobre a finitude de sua existência. O homem é a única criatura que tem consciência da sua mortalidade e pode fazer dela objecto de reflexão. Mas a inevitabilidade da própria morte não é percebida pela pessoa como uma verdade abstrata, mas causa um forte choque emocional.

A consciência da própria morte torna-se fundamental no subsequente desenvolvimento espiritual de uma pessoa. A presença de tal conhecimento na experiência espiritual de uma pessoa explica a urgência com que ela enfrenta a questão do sentido e do propósito da vida. A reflexão sobre esta questão acaba por ser para muitas pessoas o ponto de partida no desenvolvimento da “linha” principal da vida, que subordina o comportamento e as ações de uma pessoa.

O propósito e o significado da vida individual de cada indivíduo estão intimamente relacionados com as ideias e ações sociais que determinam a responsabilidade na Terra. Esta responsabilidade delineia os limites do que uma pessoa pode e não pode fazer em quaisquer circunstâncias, a nível individual e social. Isso também determina os meios pelos quais ele pode ou não atingir seus objetivos.

Mas mesmo que uma pessoa seja guiada em sua vida por certos objetivos morais e utilize meios adequados para alcançá-los, ela sabe que não pode sempre e nem em todos os casos alcançar o resultado desejado, que nas categorias morais sempre foi designado como bom , verdade, justiça... E surge a pergunta: bem, a sua vida - a única - é até certo ponto equiparada à vida daqueles que vivem sem rumo, sem sentido e imoralmente, que criam o mal, a mentira e a injustiça? Esta questão é tanto mais significativa porque a vida de cada pessoa não é infinita, mas termina com a morte, a inexistência. Como resultado, não perdem o sentido de defini-lo nas categorias morais do bem e do mal, da verdade e da mentira, da justiça e da injustiça? As pessoas sempre procuraram uma saída para esta contradição deprimente, que parecia minar os fundamentos morais da existência humana. E encontraram-no primeiro no postulado religioso sobre a “imortalidade da alma” e “recompensa após a morte”, e depois nas ideias sobre “razão absoluta” e “valores morais absolutos”, que supostamente criam a base da existência moral humana. . Percebendo a finitude de sua existência terrena e se perguntando sobre o sentido da vida, a pessoa começa a desenvolver sua própria atitude diante da vida e da morte. A filosofia o ajuda acumulando e analisando criticamente a experiência anterior da humanidade nesse tipo de busca. O materialismo filosófico consistentemente perseguido nega qualquer possibilidade de imortalidade física pessoal para uma pessoa e não lhe deixa esperança de uma “vida após a morte”. Portanto, ao aceitar uma visão de mundo materialista, a pessoa dá um passo difícil, porque... recusa a possibilidade de consolação, mesmo ilusória.

As ideias sobre o sentido da vida são formadas no processo de atividade das pessoas e dependem do seu status social, do conteúdo dos problemas a serem resolvidos, do estilo de vida, da visão de mundo e da situação histórica específica. Em condições favoráveis, uma pessoa pode ver o sentido de sua vida em alcançar a felicidade e a prosperidade; em um ambiente hostil de existência, a vida pode perder valor e significado para ele.

2. O problema do sentido da vida segundo Sigmund Freud

O que as pessoas exigem da vida e o que se esforçam para alcançar nela?

O que as pessoas buscam é a felicidade, elas querem ser e permanecer felizes. Esse desejo tem dois lados, objetivos positivos e negativos: a ausência de dor e de desprazer, por um lado, a vivência de fortes sentimentos de prazer, por outro.

O que se entende por felicidade decorre antes da satisfação repentina de uma necessidade que atingiu a sua intensidade mais elevada e, pela sua natureza, só é possível como um fenómeno episódico. A duração da situação, que o princípio do prazer se esforça tão apaixonadamente por criar, proporciona apenas uma sensação de frescor contentamento; Somos construídos de tal forma que podemos desfrutar intensamente apenas do contraste e muito pouco do estado em si. É muito menos difícil sentir infelicidade. O sofrimento nos ameaça por três lados: pelo nosso próprio corpo, cujo destino é o declínio e a decadência; do mundo exterior, que pode trazer sobre nós forças de destruição poderosas e inexoráveis, e, finalmente, das nossas relações com outras pessoas.

Sob a pressão destes sofrimentos que ameaçam as pessoas, as suas exigências de felicidade tornam-se mais moderadas; assim como o próprio princípio do prazer se transforma em um princípio mais modesto de realidade, assim a pessoa se considera feliz quando consegue evitar o infortúnio, superar o sofrimento, quando em geral a tarefa de evitar o sofrimento empurra para segundo plano a tarefa de obter prazer. As reflexões nos mostram que para resolver esse problema está na moda tentar seguir os mais diversos caminhos.

Afastamento consciente das pessoas, a solidão é a forma mais comum de proteção contra o sofrimento que surge na comunicação com as pessoas. É claro que a felicidade obtida desta forma é a felicidade da paz.

É claro que existe outra e melhor maneira - como membro da sociedade humana, partir para a ofensiva contra a natureza e subjugá-la à vontade humana com a ajuda da ciência e da tecnologia. Então a pessoa age junto com todos para a felicidade de todos.

Os métodos mais interessantes de prevenir o sofrimento, no entanto, são aqueles pelos quais uma pessoa tenta influenciar o seu próprio corpo da forma mais grosseira, mas também a forma mais eficaz é a influência química, ou seja, a influência química. intoxicação. Existem substâncias estranhas ao corpo, cuja presença no sangue e nos tecidos nos traz uma sensação de prazer, e também altera as condições da nossa vida emocional de tal forma que nos tornamos incapazes de perceber o desagradável.

Mas as substâncias que criam o mesmo efeito devem existir no nosso próprio corpo; pelo menos em uma doença como a mania, o comportamento é observado como se estivesse em estado de intoxicação, sem a introdução de drogas no corpo.

A complexa estrutura do nosso aparelho mental permite-nos recorrer a uma série de outras influências. A satisfação dos nossos impulsos primários dá-nos felicidade, mas também é uma fonte de sofrimento excruciante quando o mundo exterior se recusa a dar-lhes satisfação e nos condena à privação.

A maneira radical é matar os impulsos primários, conforme ensinado pela sabedoria oriental e trazido à vida pela prática do yoga.

Outro método de defesa contra o sofrimento utiliza as mudanças de libido disponíveis ao nosso aparelho mental, graças às quais sua função adquire grande flexibilidade. O máximo pode ser alcançado reduzindo e aumentando suficientemente a intensidade do prazer proveniente de fontes de atividade mental e intelectual. Satisfações deste tipo, tal como a alegria do artista no processo criativo, tal como a alegria do investigador em resolver problemas e em conhecer a verdade, têm uma qualidade especial. Essas satisfações nos parecem mais “sutis e sublimes”, mas não abalam a nossa natureza física. O ponto fraco deste método é que ele está disponível apenas para algumas pessoas.

No próximo método, apreciar obras de arte vem em primeiro lugar. Qualquer pessoa suscetível ao encanto da arte não pode subestimar esta fonte de prazer e consolação. No entanto, a leve anestesia em que a arte nos mergulha não pode nos proporcionar mais do que uma distração fugaz das adversidades da vida.

Possibilidades mais completas e eficazes nos são reveladas por um método que vê o único inimigo na própria realidade, considerando-o a fonte de todo o sofrimento. O eremita se afasta do mundo e não quer ter nada a ver com ele. Mas você pode fazer mais, você pode se esforçar para transformar este mundo, para criar outro mundo em seu lugar. Quem, num acesso de indignação e protesto, segue esse caminho, via de regra, não consegue nada - a realidade é avassaladora para ele.

Existe também uma orientação de vida que coloca o amor no centro de tudo e vê toda satisfação em amar e ser amado. Uma das formas de amor - o sexual - nos apresentou a experiência mais forte de uma sensação avassaladora de prazer, dando um protótipo às nossas aspirações de felicidade. Mas o lado fraco desta técnica cotidiana também é óbvio. Nunca estamos mais vulneráveis ​​ao sofrimento do que quando estamos apaixonados, e nunca estamos mais desesperadamente infelizes do que quando perdemos um ente querido ou o seu amor.

O programa de como ser feliz, que o princípio do prazer nos obriga a cumprir, não pode ser realizado e, no entanto, não devemos parar de tentar, de alguma forma, aproximar-nos da sua realização. Nesse caso, você pode escolher vários caminhos, dando preferência tanto ao desejo pelo conteúdo positivo da meta - o gozo, quanto ao desejo pelo seu conteúdo negativo - para evitar o desprazer. E aqui cada um deveria tentar ser feliz à sua maneira.

significado do valor social individual

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A questão do sentido da vida é a questão de saber se vale a pena viver a vida? E se ainda vale a pena, então para que viver? As pessoas há muito se perguntam sobre essa questão, tentando encontrar a lógica de suas vidas. A consciência do sentido da vida, como seu principal valor, é de natureza histórica...

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A constatação de que uma pessoa vive apenas uma vez e a morte é inevitável levanta a questão do sentido da vida com toda a sua gravidade. O problema do sentido da vida é importante para todas as pessoas. É claro que muitos filósofos modernos estão certos quando dizem...

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A filosofia considera a morte do ponto de vista da compreensão do significado da morte como a etapa final da vida humana. Diante da morte, uma pessoa é capaz de compreender e valorizar a vida que viveu...

A questão do sentido da vida, da felicidade, que muitas vezes é o critério mais importante para o sentido da vida, é essencialmente o problema-chave da filosofia. Isso se deve ao fato de que todas as orientações de vida e qualquer atividade humana se resumem ao problema do sentido da vida.

O sentido da vida- este conceito regulatório, inerente a qualquer sistema de visão de mundo desenvolvido, justifica e interpreta as normas e valores morais inerentes a este sistema, mostra em nome do que é necessária a atividade que prescrevem.

A necessidade de colocar e resolver a questão do sentido da vida é causada pela finitude da existência humana, a mortalidade. A morte, assim como o nascimento, constitui os limites da vida humana. Porém, a morte também tem um significado positivo, pois agiliza a vida e constitui um certo nível de responsabilidade consigo mesmo e com a sociedade. Você só pode entender a vida quando pode perdê-la. Na cultura mundial, desde os tempos antigos, desenvolveram-se dois tipos principais de atitudes em relação à morte, que remontam às culturas indiana e egípcia. Na Índia, tanto nos tempos antigos como nos nossos dias, um falecido é queimado na fogueira, as cinzas são espalhadas ao vento e nada resta dele exceto a alma, que renasce. Uma característica da antiga civilização egípcia era o culto aos mortos - daí o desejo de preservar um corpo específico através do embalsamamento.

É necessário distinguir claramente entre os conceitos de “sentido da vida” e “propósito da vida”. Quando uma pessoa tem como objetivo se tornar, por exemplo, médico, cientista, engenheiro, isso ainda não responde à pergunta que a preocupa sobre o sentido da vida (em qualquer caso, a resposta é sentida por ela apenas intuitivamente, em uma forma puramente emocional). A pessoa vai mais longe em seus pensamentos: por que você precisa ser médico, engenheiro, cientista? Assim, se a meta indica o que uma pessoa almeja, então o sentido da vida fala do propósito pelo qual ela o faz. Aqueles. Existe uma lógica para as ações da vida que seja aceitável até a morte, porque se não existir, então qualquer coisa pode ser superestimada.

Na história da filosofia, podem-se tradicionalmente distinguir três pontos de vista principais sobre a questão do sentido da vida. A primeira abordagem é mais típica interpretação religiosa da vida. A única coisa que torna a vida significativa e, portanto, tem significado absoluto para uma pessoa é algo diferente da participação efetiva na vida teantrópica. Deus criou o homem à sua imagem e semelhança, e a tarefa do homem é descobrir os fundamentos divinos dentro de si mesmo. A segunda abordagem baseia-se interpretação secular da vida, o que remonta basicamente à mesma ideia religiosa submetida à secularização. O homem é capaz de reorganizar o mundo com base nos princípios do bem e da justiça. O movimento em direção a este futuro brilhante é um progresso. O progresso implica propósito, e o propósito dá sentido à vida humana. No entanto, no âmbito desta abordagem, há uma ressalva bem conhecida - se a humanidade se move gradualmente em direção a algum objetivo específico no futuro, então o passado e o presente, as gerações de pessoas que viveram antes se transformam apenas em uma fonte, um meio para alcançando um estágio superior. E isto, por sua vez, levanta a questão de saber se tal objectivo justifica tais meios. Abordagem subjetiva sugere que a vida não tem sentido algum, decorrente do passado e do futuro, especialmente do outro mundo. O sentido da vida está na própria vida – ou seja, na própria vida não existe um significado dado e definido de uma vez por todas. Só nós mesmos, consciente ou espontaneamente, intencionalmente ou involuntariamente, pelas próprias formas do nosso ser, lhe damos sentido e, assim, escolhemos e criamos a nossa essência humana.

No conceito de “sentido da vida” costuma-se distinguir 2 componentes principais: individual e social. Componente personalizado caracteriza o sentido da vida para a personalidade de uma pessoa. Este é o nível de desenvolvimento material e espiritual que uma pessoa atinge no processo da vida. Componente social este é o significado da vida de um indivíduo para o desenvolvimento da sociedade. É até que ponto uma pessoa é capaz de participar na estrutura do todo e relacionar seus objetivos a ele. Ambos os componentes estão interligados e se desenvolvem harmoniosamente na pessoa.

O problema do significado da vida e da morte está relacionado com o problema da imortalidade. A análise das tradições culturais permite-nos identificar três tipos principais de ideias sobre a imortalidade - científicas (imortalidade física do corpo), religiosas (imortalidade da alma), filosóficas (imortalidade espiritual preservada através da memória cultural). A compreensão filosófica da imortalidade consiste não apenas nas conquistas dos indivíduos, mas também na contribuição de cada pessoa para os assuntos públicos. O critério objetivo dessa imortalidade são os valores sociais criados e alcançados pelo indivíduo, diversos benefícios necessários ao desenvolvimento da sociedade.

A categoria “sentido da vida” é um dos principais conceitos ideológicos de grande importância para a formação da imagem espiritual e moral de um indivíduo.

A vida não apenas de si mesmo, mas também daqueles ao seu redor, e às vezes de toda a humanidade, muitas vezes depende da estratégia de vida que uma pessoa escolhe. A questão do sentido da vida em um determinado período é visitada por todo ser pensante que deseja compreender e conhecer a si mesmo, seu propósito e lugar neste mundo. Pelo sentido da vida entendemos a consciência do indivíduo sobre o conteúdo básico de sua atividade de vida, passada e presente, e futura, que determina seu lugar e significado na vida da sociedade e dá à pessoa a confiança de que sua vida individual é necessário para si mesmo, para aqueles que o rodeiam e para a sociedade. Na história do pensamento social e filosófico, dependendo dos objetivos que uma pessoa estabelece para si mesma, duas configurações diferentes

na aquisição do sentido da vida por um indivíduo: “ser” ou “ter” O significado da atitude de vida “ter

"tem suas raízes no passado distante da humanidade, onde esta exigência era uma condição necessária para a sobrevivência da raça humana.

A presença dessa atitude é um estado de espírito normal e de uma pessoa moderna, pois a vida exige a posse de certas coisas. Mas, ao mesmo tempo, a atitude de “ter” não deve tornar-se um fim em si mesma; a posse de certas coisas, objetos, itens deve servir apenas como um meio de alcançar objetivos de vida significativos. Como se sabe, a superioridade desta atitude conduz, em última análise, ao utilitarismo hipertrofiado – o desejo de imenso enriquecimento, apagando todas as melhores qualidades humanas. Como observou S. Freud, esse tipo de personalidade e a sociedade onde prevalece esse tipo de pessoa estão doentes. Instalação "para ser"

O programa de vida significativo “ser” pressupõe a renúncia ao egoísmo e ao egocentrismo, a ativação e implementação produtiva dos dados naturais humanos, o crescimento espiritual, ultrapassando os limites do “eu” isolado, o desejo do “humano” em uma pessoa - Bom, Verdade, Beleza, Justiça.

Uma opinião que reduz os objetivos de vida à busca da felicidade pessoal, merece consideração especial.

Uma pessoa sempre busca a felicidade, colocando nela sua compreensão. Mas o que realmente representa o conceito de “felicidade”?

Até os filósofos gregos, identificando a natureza da felicidade, falaram da existência de um certo demônio guardião que garante uma vida alegre, bem-sucedida e cheia de prazeres. Mas já em Sócrates, a compreensão da felicidade está ligada ao mundo interior de uma pessoa - sua alma. Somente a alma espiritualmente ordenada e virtuosa é feliz. Em geral, o pensamento filosófico e ético subsequente estava de acordo com as ideias dos antigos sábios e acreditava que a felicidade não pode ser considerada apenas como uma manifestação separada e temporária da vida humana

: é sempre um processo, uma luta entre os pólos opostos do bem e do mal, do bem e do mal, da boa e do azar. Esta abordagem para compreender a felicidade incentiva a pessoa a agir ativamente, dá-lhe a oportunidade de ser o criador do seu próprio destino, de não depender do acaso, de realizar ela própria a felicidade e de não esperar por ela. Como uma pessoa faz parte da sociedade, ela deve basear suas ações nos interesses de outras pessoas. Alcançar a própria felicidade nunca deve acontecer às custas do infortúnio dos outros, e aproveitá-la enquanto os outros sofrem é uma blasfêmia. O sentido da vida não pode ser reduzido à busca de uma felicidade pessoal compreendida de forma restrita., a vida deve receber justificativa e uma avaliação positiva do ponto de vista de algo superior, universal. No caminho para a felicidade e o significado altamente morais, as pessoas muitas vezes têm que abrir mão de muitos confortos, do bem-estar material e viver uma vida cheia de perigos, ansiedades e privações. A felicidade, assim como o sentido da vida, não é uma mensagem externa, mas algo que se encontra através do esforço da própria pessoa. O sentido da existência humana é dado pelo que está nas profundezas da alma humana. E é precisamente a orientação para valores como o amor, a consciência, a coragem, a capacidade de suportar o sofrimento, a capacidade de combater as próprias deficiências e vícios, o sentido de responsabilidade, a bondade, o serviço altruísta às pessoas, a devoção e o respeito pelas outros, etc tornar a vida de um indivíduo significativa.

E são estes valores altamente espirituais, tomados em conjunto, que podem encher a vida humana de felicidade. Uma pessoa tem sentido para viver enquanto a necessidade da Verdade, da Bondade e da Beleza estiver viva nela.

A questão da categoria ética “felicidade” pertence às questões fundamentais da existência humana. Porque todos se esforçam para ser felizes e esse problema começou a ser estudado há muito tempo. Constitui uma das atitudes mais permanentes e, ao mesmo tempo, dinâmicas da consciência moral. E as tentativas de resolver essa questão acompanham toda a história da humanidade.

Na ciência ética, o problema da felicidade sempre ocupou um lugar muito importante. Pensadores do passado (Aristóteles, Epicuro, Agostinho, Feuerbach) e dos tempos modernos (L. Tolstoy, V. Rozanov, etc.) prestaram muita atenção ao estudo deste problema. Na verdade, existem muitos tratados sobre felicidade. Mas a maioria deles não se dedica ao problema da felicidade, mas às formas de alcançá-la. Em termos práticos este é o aspecto mais importante, mas em termos teóricos é apenas um dos muitos aspectos do problema da felicidade. Tal interesse é compreensível e explicável: afinal, a ética é uma filosofia prática que não pode abstrair-se das reais aspirações, ansiedades e necessidades de uma pessoa.

Intimamente relacionada ao problema da felicidade em estudo está a questão do sentido da vida. Isso muda ao longo da vida ou permanece inalterado. A felicidade pode ser o sentido da vida ou apenas um meio para alcançá-la? Deve-se notar que a maioria dos filósofos russos evitou o tema da felicidade. Mas alguns, falando sobre o sentido da vida, também abordaram o tema da felicidade.

Vasily Rozanov é um desses pensadores. A base do seu apelo a este tema é uma contradição: por um lado, uma pessoa não pode agir de outra forma senão em obediência ao desejo de felicidade; por outro lado, uma pessoa deve seguir apenas esta atração (ou seja, reconhece-se que às vezes as pessoas lutam contra ela). Então, tentando resolver essa contradição, V. Rozanov volta-se para o surgimento histórico da ideia de felicidade. Uma pessoa sempre segue seu desejo de felicidade (muitas vezes sem perceber). E a exigência de que cada um seja guiado apenas pela sua própria felicidade implica uma negação do significado necessário para as pessoas dessas ideias, que “apenas na medida da sua correlação com a sua felicidade deveriam ser objecto das suas aspirações e aversões” (Rozanov V. .). V. Rozanov define o próprio conceito de felicidade como “um termo que indica o princípio de liderança mais elevado, ou um ideal, a partir do qual aplicamos uma determinada ordem de pensamento a um determinado objeto”. 1 Ele também admite que não existe felicidade universal, ou seja, Todo mundo tem seu próprio sentimento subjetivo. V. Rozanov escreve que a felicidade pode ser entendida como um estado em que a pessoa atinge o auge da satisfação, quando não quer mais lutar por algo, ir, procurar algo. A única diferença entre os sentimentos de felicidade das pessoas é em duração e intensidade. E, felizmente, deve-se dar preferência aos mais duradouros e em maior quantidade. Se for possível fazer felizes várias pessoas, e não apenas uma, então é aconselhável fazê-lo.

De acordo com os seus sentimentos de felicidade, as pessoas não podem ser divididas em superiores e inferiores, pois são todas “igualmente sensíveis” e, portanto, têm igual direito à felicidade. Não há necessidade de tentar antecipar ou reconhecer o sentimento de felicidade, caso contrário ele pode desaparecer, pois tudo, ao ser refletido, perde sua energia. E essa felicidade será menos estressante e talvez desapareça completamente.

Portanto, precisamos pensar menos na felicidade. Aqui podemos traçar paralelos com V. Frankl, que também acreditava que é impossível lutar conscientemente pela felicidade. Tanto V. Rozanov quanto V. Frankl argumentaram que se uma pessoa faz da felicidade o assunto de suas aspirações, então inevitavelmente a torna o objeto de sua atenção. Mas ao fazer isso ele perde de vista as razões da felicidade e esta desaparece.

O ponto de vista de V. Rozanov e V. Frankl pode ser contrastado com a opinião de L. Feuerbach, que escreveu que todos os desejos e aspirações humanas são aspirações de felicidade e uma pessoa não pode evitá-los, nem pensar neles.

Rozanov também afirma a dependência da verdade da felicidade: “somente na medida da felicidade alcançada uma pessoa pode conhecer a verdade”. Assim, somente quando as pessoas estão felizes elas podem fazer descobertas, melhorar alguma coisa; isto é, tudo o que uma pessoa alcança é produto de seu sentimento de felicidade.

Uma das manifestações da felicidade é o benefício (princípio utilitário). Mas não expressa a plenitude do primeiro. O benefício é um bem produzido por meio de instituições. Com tal abordagem, a vida humana seria distorcida. Mas existem necessidades mais elevadas da natureza espiritual humana (religião, filosofia, arte), que não podem ser expressas em termos de doutrina utilitarista. E se a humanidade luta constantemente pela felicidade, então ela morrerá “como se estivesse em um anel abafado”, e não há outra maneira de viver senão afastando-se dessa felicidade, que deve ser capaz de suportar.

A felicidade, assim como a alegria, é apenas uma companheira na busca de outros objetivos por parte de uma pessoa. Assim, a felicidade é uma parte importante da nossa vida, mas não é o sentido da vida.

Para continuar a pesquisa, você deve recorrer a L.N. De acordo com o período, ele viveu e escreveu antes de V. Rozanov.

L. Tolstoi argumentou que a felicidade está sempre em nossas mãos, que é consequência de uma vida boa, e citou as palavras de Angelus Silesius para confirmar isso: “Se o céu não estiver em você, você nunca entrará nele”. Ou seja, argumenta-se que a felicidade pode ser alcançada na vida terrena, e não apenas na vida celestial. E a felicidade depende da própria pessoa, do seu estilo de vida, e não das pessoas ao seu redor. Se uma pessoa está feliz, os outros também se sentirão bem. Na vida terrena podemos conseguir tudo o que queremos, e se as pessoas pensam o contrário, isso é ilusão delas, pois nesta vida tudo é alcançável e factível. Nega-se uma vida infeliz, pois é graças aos infortúnios que a pessoa se torna feliz e percebe isso. Ou seja, através de infortúnios imaginários a pessoa fica feliz. Para alcançar a felicidade, você precisa cumprir a lei de Deus na realidade, e não implorar pelo bem. Ou seja, é preciso agir (de acordo com as leis de Deus), e não esperar nada. Mais uma vez surge a ideia de que cada um cria sua própria felicidade com suas próprias vidas e, para conseguir isso, você precisa recorrer a si mesmo. O bem está dentro de nós mesmos, pois Deus e o mundo inteiro estão presentes em todos, ou seja, existe a felicidade como potencial, e sua concretização depende de nós mesmos, de conseguirmos realizá-la em nós mesmos. A visão do mundo que nos rodeia depende desta consciência. Quanto mais feliz uma pessoa é, mais coisas boas ela vê no mundo, e quanto mais infeliz ela é, mais ruim ela é, não em si mesma, mas nos outros. E “o bem do nosso eu espiritual” depende apenas de nós. (Isso foi posteriormente confirmado por pesquisas de psicólogos). 1

O problema da felicidade está intimamente relacionado com a questão do sentido da vida, que, segundo Tolstoi, reside em “cada vez mais consciência de Deus dentro de si”. Isso envolve autoaperfeiçoamento constante. Em apoio disso, são citadas as palavras de B. Pascal de que quem está melhorando espiritualmente não pode ficar insatisfeito, pois o que ele deseja está sempre em seu poder e pode se tornar realidade. Uma pessoa fica feliz quando se entrega a uma boa aspiração, que consiste em cumprir a vontade de Deus. Mas muitas vezes as pessoas recorrem a Deus com pedidos de ajuda, num momento em que ninguém além delas mesmas pode ajudá-las. Somente uma vida boa pode ajudar. Mas ninguém pode fazer o bem real aos outros; Só para si uma pessoa pode fazer o verdadeiro bem, que consiste em viver para a alma. A recompensa do bem é o aperfeiçoamento da alma. A tese principal que L. Tolstoy desenvolve é a seguinte: ame a todos. Uma pessoa só precisa de amor para ser feliz. Devemos amar todos os amigos e inimigos, bons e maus. “Ame sem cessar, e sem cessar, você será feliz.” O amor é a única coisa que a alma deseja, e o amor não só por si, mas também por si mesmo. Para que as pessoas se sintam bem, elas devem amar umas às outras, ou seja, preciso de amor. E o amor é Deus, ou seja, A ideia de ir a Deus é novamente evidente. Ao amar a Deus e às pessoas, uma pessoa faz o bem

Assim, a felicidade não reside na riqueza, na honra ou nas outras pessoas, mas em cada um de nós. Voltando-se para si mesma, a pessoa percebe isso. A felicidade depende de nós. A única coisa boa é a vida apaixonada. E todos podem fazer isso. Assim, a felicidade é a coisa mais necessária para uma pessoa, acaba por ser a mais fácil de alcançar, pois é no coração que reina o amor.

A felicidade é uma parte importante da nossa vida, mas não é o sentido da vida. Quanto mais feliz uma pessoa é, mais coisas boas ela vê no mundo, e quanto mais infeliz ela é, mais ruim ela é, não em si mesma, mas nos outros. Esta tese é especialmente relevante na situação moderna, quando muitos se sentem infelizes.