Os rituais no início dessas obras eram chamados de zazhinki, no final - dozhinki

A primeira letra é "zh"

Segunda letra "a"

Terceira letra "t"

A última letra da carta é "a"

Resposta à pergunta “Os rituais no início dessas obras eram chamados de zazhinki, no final - dozhinki”, 5 letras:
colheita

Perguntas alternativas de palavras cruzadas para a palavra colheita

"batalha" pela colheita

Sete homens prometeram ajudar a “governadora” Matryona Timofeevna neste mesmo trabalho para uma história verdadeira sobre a vida e a felicidade

Pintura do pintor holandês Vincent Van Gogh

Coletado durante a colheita de grãos

A colheita agrícola que deu nome ao décimo mês do calendário da Convenção - Messidor

Colhendo grãos e leguminosas

Colheita de grãos

Definição da palavra colheita nos dicionários

Dicionário explicativo da língua russa. D. N. Ushakov O significado da palavra no dicionário Dicionário Explicativo da Língua Russa. D. N. Ushakov
colheita, plural agora. Ação de acordo com o verbo. Não havia mãos suficientes para colher. Hora de colher os grãos. Não demorará muito até a colheita. Plantas de pão prontas para colheita (livro). A colheita fluiu, aguardando a foice. Pushkin. 2. transferência Coleção abundante, aquisição lucrativa como resultado...

Wikipédia Significado da palavra no dicionário Wikipedia
“A Colheita” é o título de várias pinturas: “A Colheita” é uma pintura de Pieter Bruegel, o Velho, pintada em 1565. "Colheita" é uma pintura de Ivan Shishkin, pintada na década de 1850. "A Colheita" é uma pintura de Vincent van Gogh, pintada em 1888. "Colheita" - pintura...

Exemplos do uso da palavra colheita na literatura.

Pode ser usado não apenas para arar, gradar, semear e colheita, mas também para debulhar, para conduzir farinha, serrações e outros moinhos, para arrancar tocos, arar neve, absolutamente para tudo o que requer um motor de média resistência, desde a tesoura para ovelhas até à impressão de jornais.

É bom que pareça haver uma pausa no trabalho neste momento, as pessoas nas fazendas estão recuperando o fôlego depois da correria da primavera, e então a febre vai começar de novo - e o transporte de estrume, e a produção de feno, e colheita, também nos obrigarão a trabalhar, não nos permitirão consertar o celeiro em paz.

O grão cresceu fortemente, o grão amadureceu e em breve eles começarão aqui também. colheita.

Não é também lindo no brilho dourado e nas cores exuberantes das florestas moribundas, com seus pores-do-sol vermelho-sangue e névoas noturnas fantasmagóricas, com sua agitação alegre? colheita, o rangido das carroças carregadas, o chamado retumbante das crianças coletando espigas de milho abandonadas e o burburinho dos corvos, gralhas e gralhas, encontrando comida abundante em todos os lugares nesta hora?

Cultivamos cevada de duas fileiras e praticamos colheita trigo einkorn selvagem.

	folk-cristão
	Dozhinki, Spozhinki, Dosevki, Birthday Land, Big Most Pure, Plon (polonês)
Significado:	O fim da colheita do pão
Observado:	Eslavos Orientais e Ocidentais
	15 (28) de agosto. Em algumas regiões da Rússia, os rituais Obzhinok foram realizados em 8 (21) de setembro (Outono Spozhinki) ou 14 (27) de setembro (Vozdvizhenye). A Masúria foi celebrada duas vezes: por ocasião da colheita da primavera e após a colheita de todos os cereais
Celebração:	enrolaram uma “barba” de espigas de milho, celebraram o último feixe, a contribuição mundana, abençoaram a colheita colhida e as ervas colhidas (poções)
Relacionado a:	Dormição da Virgem Maria (igreja)

Obzhinki (Dozhinki, Dormição) é o dia do calendário folclórico eslavo e o rito de finalização da colheita, coincidindo com o feriado cristão da Dormição da Bem-Aventurada Virgem Maria, que se celebra no dia 15 (28) de agosto. Em meados de agosto, a colheita de grãos estava terminando, daí o nome do feriado. Incluía rituais associados ao molho da colheita, o ritual de “enrolar a barba”, encharcar os ceifeiros e uma refeição festiva.

Obzhinki são característicos principalmente das tradições eslavas orientais e ocidentais; entre os eslavos do sul, o feriado do fim da colheita dos grãos é transferido para o período da debulha dos grãos.

Outros nomes

Dozhinki, Spozhinki, Dosevki, Ospozhinki, Gospozhinki, Lady's Day (crônica), Spozhinitsy (torzh.), Vspozhinki, Spasov Day, Dezhen, Ovsyanitsa, Olozhinitsy, Zasidki, Skladchiny, “Talaka” (bielorrusso), “Spazha” (bielorrusso) , “Spline” (bielorrusso), “Splenye” (bielorrusso), Oseniny, Birthday Land, “Plon” (polonês), “Pepek” (polonês) - Umbigo, “Święto Matki Boskiej Zielnej” (polonês), “Matka Boża Owocowa ” (polonês), “Matka Boska Wniebowzięta” (polonês), “Maria Kořenná na nebe vzeti” (checo), Grande Abençoado, “Persha Prechista” (ucraniano), “Dožinky, Obžinky, Dožata, Homola” (checo, eslovaco ); Assunção, Dormição (cristã).

Tempo

Obzhinki sobreviveu no século 19, dependendo do clima e do terreno em diferentes épocas: entre os eslavos orientais, Obzhinki era frequentemente cronometrado para Dormição, na Sibéria coincidiu com o feriado Exaltações (Zdvizhenie). Na Pomerânia polonesa - em St. Lawrence (10 de agosto), entre os Lusacianos e Kashubianos - em St. Bartolomeu (24 de agosto). Os búlgaros e os sérvios celebravam frequentemente a debulha no final de setembro. Entre os católicos eslavos ocidentais, o dia era frequentemente associado a um feriado Assunção da Virgem Maria(Polonês Święto Matki Boskiej Zielnej, 15 de agosto) ou com o equinócio de outono (23 de setembro).

Entre os poloneses, Obzhinki era comemorado após o término da colheita de cada safra de grãos e ao final de toda a colheita; os últimos eram frequentemente chamados de “okrenzna” – (polonês. okrężna). Em vários lugares, Obzhinki foi realizado duas vezes: o feriado por ocasião da colheita do centeio em Vármia e Masúria foi chamado plon(forma mais antiga), e após coletar todos os grãos do campo - okrężyie E dożynki. Em algumas regiões da Ucrânia e da Bielorrússia, Obzhinki (Dozhinki) era comemorado apenas no final da colheita da safra de inverno, em outras - apenas no final da colheita da safra de primavera.

Em Zaonezhye, em algumas aldeias, os jovens comemoraram o fim da colheita no dia 8 (21) de setembro, indo às ilhas comemorar o feriado.

Vyzhanka

No final do verão, numa quinta onde ainda existe um campo por colher, o trabalho é finalizado com debulha (ou seja, com ajudantes voluntários).

O último molho é colhido silenciosamente, para não perturbar o “espírito do campo” que nele se move. Após a conclusão do trabalho, os colhedores circularam pelo campo dizendo:

Segundo o antigo costume, uma pequena parte das espigas de milho não cortadas era deixada no campo colhido, amarrada com uma fita - enrolavam a “barba” dos gigantes, Veles, Nikola, Elias, o Profeta, “barba de Deus”, “cabra”, “avô”, “codorna”:

Na Polícia, colocavam pão e sal nas últimas espigas de milho. O ritual de “enrolar a barba” baseia-se na ideia do espírito do campo escondido no último molho não colhido.

Em alguns lugares, o último feixe foi amarrado com um pequeno pergaminho especial, a dona de casa senta-se no feixe e diz: “Mãe Rzhitsa, tem gente melhor para o verão do que este, e se for esse o caso, então você não não preciso de nenhum.

O último feixe é o “aniversariante”; ele gozava de uma homenagem especial: estava vestido com vestido de verão ou envolto em lenços de chita. Em seguida, foi tecida uma coroa de espigas de milho para a menina mais bonita da limpeza e levada com canções para a “festa honesta”, chamada “kladchinas” “irmãos”, “festejando a Assunção”.

Se um homem ou um menino se encontrasse no caminho para casa, a menina tirava a guirlanda e colocava nele. Os outros pulavam e cantavam, exigindo resgate. Chegando ao time da casa, a menina colocou uma coroa de flores na cabeça do dono. Todos entraram na cabana, onde o jantar já os esperava: panquecas com banha, ovos mexidos, mel e mingaus grossos - para que a colheita ficasse densa. Depois de beber, as meninas cantaram:

O princípio da camaradagem manifestou-se mais claramente nesta “limpeza” ou “aperto”, na assistência mútua no final da colheita. A única recompensa para quem veio para o “aperto” foi uma guloseima. Foi anunciado antecipadamente que fulano teria um “aperto”. As mulheres foram voluntariamente para o “aperto”, o que significa a oportunidade de se divertirem no meio do trabalho de campo e de se proporcionarem ajuda semelhante. Trabalhavam com músicas e brincadeiras, incentivando-se mutuamente. O sucesso do trabalho foi tão grande que outros deixaram para colheita boa metade de toda a colheita. Em 1893, F. M. Istomin gravou uma canção “Pomochan” bastante interessante na província de Kostroma:

Na província de Yaroslavl, o último feixe de “dozhin” sempre foi um feixe de grãos de primavera. As ceifeiras do campo levavam-no para casa e colocavam-no no canto frontal ou no “boneco” frontal, ou no banco. Freqüentemente, esse feixe ficava no canto frontal, sob a “deusa”. Em outros lugares, a última coisa a aparecer foi um molho de aveia. Com este molho no Dia da Intercessão, o dono da casa “alimentava o gado”. Para isso, na manhã do Dia da Intercessão ele foi ao terreiro e, antes de qualquer outro alimento, distribuiu parte do último molho a cada gado. Esse feixe foi distribuído em luvas - “para que o gado não congelasse no inverno”.

Nas províncias estepes da Rússia, as colheitas de inverno começaram a ser semeadas três dias antes de Obzhinok e terminaram três dias após este dia. O tempo geralmente era ajustado dependendo do clima e da colheita da primavera. Às vezes, eles conseguiam ir ao Apple Spas.

Pela manhã, antes de sair para semear a safra de inverno, toda a família orou fervorosamente, a dona de casa deu pão e sal ao marido. O semeador colocou três feixes de centeio da colheita anterior na carroça e sobre eles colocou sementes de centeio em sacos. No campo, o semeador foi recebido pelas crianças com torta e mingau pecador. Após a semeadura, a torta e o mingau eram consumidos ali por toda a família.

Outros rituais

Diante do ícone “Aumentar a Mente”, eles oram pelo aprendizado bem-sucedido, pela iluminação da mente no aprendizado.

Neste dia, o gado e tudo o que cresce no campo, assim como as flores, eram sagrados. Neste dia, os poloneses abençoaram nas igrejas colheitas de grãos, ervilhas, linho, vegetais, frutas, bem como plantas medicinais ou ervas que poderiam proteger contra a feitiçaria.

Um grande acontecimento na vida da juventude camponesa das províncias de Tambov e Ryazan foi o vestir da primeira ponyova para meninas de 14 a 16 anos na Assunção. Para este ritual havia apenas três feriados por ano: Páscoa, Semik-Trindade e Assunção. Colocar o primeiro ponyova para a Páscoa e a Trindade deu aos ponyovas a oportunidade de participar das danças circulares da primavera e do verão, colocando os ponyovas na Assunção - nas reuniões de jovens de outono.

Na Ucrânia, a partir deste dia até a Intercessão, começaram a enviar casamenteiros: “O Puríssimo veio - o impuro trouxe casamenteiros” (Ukr. O Santíssimo veio - ela trouxe os anciãos impuros).

Na Polícia, “um quarto de vodca e um galo são servidos como dozhynki; ou galo, ovos mexidos, peixe e porco; o galo deve ser servido.” Na cidade sagrada dos eslavos bálticos, Arkona, uma enorme torta foi feita para dozhinki, e antes da festa, o padre se escondeu atrás dela e perguntou aos reunidos se podiam vê-lo e, tendo ouvido que não podiam vê-lo, desejou a todos que no próximo ano também não poderiam vê-lo na colheita do pão.

Em Obzhinki, como nas noites de primavera, meninos e meninas se reuniam ao ar livre. Há diversão e jogos, cantando músicas e dançando ao som da música. Os idosos frequentemente se reuniam em Obzhinki para “admirar a agilidade juvenil”; jovens vieram furtivamente para se divertir e lamentar seu cativeiro.

Na Eslovênia, é considerado o último dia do verão ou o primeiro dia do outono, a partir do qual a água esfria e as pessoas não nadam mais.

Noites de Rowan

A partir deste dia há “noites de sorveira”. Uma entrada interessante feita na Polícia sobre as noites de sorveira é fornecida por Cheslav Petkevich. “A Noite de Rowan acontece entre os Puríssimos (15 a 09 de agosto no estilo antigo) e Deus não permita que ela pegue um homem santo perto da floresta. Os Peruns estão batendo um após o outro, uma chuva terrível está caindo e não há para onde ir, e Bliskavitsa estava uma felicidade, blá, blá, parece que o mundo inteiro está em chamas. Esta noite a perdiz avelã (perdiz avelã) vai se espalhar por toda a floresta, então é hora de morar sozinho. É por isso que esta noite se chama sorveira.”

Festivais "Dozhinki"

Na Polónia, o festival “Presidential Dozhinki in Spala” foi realizado anualmente de 1927 a 1938 em Spala, também realizado na Bielorrússia Ocidental. Em 2000 eles foram revividos como “Presidencial Dozhinki”.

Na Bielorrússia, desde 1996, realiza-se anualmente a “feira-festival republicana dos trabalhadores da aldeia “Dozhinki”” (Bielorrússia. Festival Republicano-Kirmash da Igreja Pratsaunik “Dazhynki”).

Provérbios e sinais

• O início do Young Indian Summer ou Young Summer (o verdadeiro verão indiano começa em 29 de agosto (11 de setembro)).
• O jovem verão indiano é uma loucura - espere mau tempo para o antigo.
• Na Assunção, picles de pepino, em Sérgio, pique o repolho.
• Spazha - pão deja (Bielorrússia. Spazha - pão dzyazha).
• O Primeiro Mais Puro semeia as colheitas, e o Segundo ajuda (Ukr. Persha semeia vida e Druga ajuda).

Dozhinki (Russo antigo - aperte) (dozhin, dozhni, pozhinki, pozhinalki, vyzhinki, obzhinki, obzhatka, opozhinki, spozhinki, vspozhinki, Spozhinitsa, Spozhin, Gospozhinki, Gospozhki, Uspenie, Uspenshchina, dia da Dormição) - o último dia de a colheita ( Na maioria das vezes, os dozhinki eram programados para coincidir com a Dormição da Virgem Maria ou do Terceiro Salvador, na qual eram realizadas ações rituais e mágicas, marcando o fim da colheita). A refeição festiva em homenagem a este evento teve o mesmo nome.
“Colheita” - terminar a colheita, terminar o pão. Gospozhinki (Ospozhinki) de "Senhora", ou seja, "Senhora" (Mãe Virgem).
Obzhinki são característicos principalmente das tradições eslavas orientais e ocidentais; entre os eslavos do sul, o feriado do fim da colheita dos grãos é transferido para o período da debulha dos grãos.

Os povos eslavos celebraram pela primeira vez Zazhinki (o início da colheita, o Dia do Primeiro Feixe). Dozhinki foi celebrado de forma mais magnífica - o dia do fim da colheita, a festa do último feixe, que caía em meados de agosto, na Dormição da Bem-Aventurada Virgem Maria (segundo o estilo antigo, 15 de agosto).

Tempo

Os Dozhinki eram celebrados dependendo do clima e da localização em diferentes épocas: entre os eslavos orientais, Obzhinki era frequentemente programado para coincidir com a Assunção, na Sibéria coincidia com o feriado da Exaltação (Zdvizhenye). Na Pomerânia polonesa - em St. Lawrence (10 de agosto), entre os Lusacianos e Kashubianos - em St. Bartolomeu (24 de agosto). Os búlgaros e os sérvios celebravam frequentemente a debulha no final de setembro. Entre os católicos eslavos ocidentais, o dia era frequentemente associado à Festa da Assunção da Virgem Maria (polonês: Święto Matki Boskiej Zielnej, 15 de agosto) ou ao equinócio de outono (23 de setembro).

Em vários lugares, Obzhinki foi realizado duas vezes: o feriado por ocasião da colheita do centeio era chamado de plon (forma mais antiga) na Polônia (Warmia, Mazury), e depois de coletar todos os grãos do campo - okrezyie e dozynki. Em algumas regiões da Ucrânia e da Bielorrússia, Obzhinki (Dozhinki) era comemorado apenas no final da colheita da safra de inverno, em outras - apenas no final da colheita da safra de primavera.

Em Zaonezhye, em algumas aldeias, os jovens comemoraram o fim da colheita no dia 8 (21) de setembro, indo às ilhas comemorar o feriado.

Os rituais de pré-colheita eram realizados tanto após o final das colheitas de inverno quanto de primavera, às vezes durante a colheita de outras plantas (por exemplo, linho). Os principais elementos do ritual prezhinochny eram difundidos entre todos os eslavos orientais e consistiam nos seguintes.

O último molho é colhido silenciosamente, para não perturbar o “espírito do campo” que nele se move. Segundo um antigo costume, uma pequena parte das espigas de milho não cortadas era deixada no campo colhido, amarrada com uma fita - enrolavam a “barba” - para os gigantes, Veles, Nikola, Elias, o Profeta. Esse cacho, denominado “barba”, “cabra”, “kozulka” ou “trança”, era “enrolado”, “torcido” ou amarrado de diversas maneiras.

O ritual de "enrolar a barba"

O ritual de “enrolar a barba” baseia-se na ideia do espírito do campo escondido no último molho não colhido.
Na versão mais antiga e difundida, os caules das plantas eram quebrados e dobrados em arco para que as espigas entrassem em contato com o solo (Vologda, Novgorod). Às vezes, o feixe era pressionado contra o chão com pedras (Smolensk). Em alguns casos, as pontas das espigas eram enterradas no solo, às vezes junto com um pedaço de pão (russo ocidental). Dobrar as orelhas até o chão pode ser combinado com torcê-las em uma corda (nordeste russo). “Enrolar a barba” significava torcê-la com uma corda, dobrá-la, dar-lhe um formato redondo. Neste último caso, faça uma guirlanda sem cortar as plantas. É conhecido como enrolar a barba em um ou mais anéis.

Além das em forma de corda, as “barbas” eram feitas em forma de “trança” (“trança”). “Uma trança para a Virgem Maria - para a colheita do próximo ano” (Kostroma). A barba - trança (beleza) era representada como símbolo feminino e associada ao motivo da cerimônia de casamento.

Em versões posteriores do ritual, um monte de hastes não compactadas era amarrado com um nó (menos frequentemente - três nós), amarrado no topo, próximo às orelhas, com hastes, grama, cinto, fio vermelho ou fita. Os caules não colhidos formavam um círculo, cujos caules do meio eram colhidos para o último molho ritual (ver molho Dozhinochny). As hastes não comprimidas da “barba” redonda, amarradas no topo, formavam um caramanchão. Muitas vezes a “barba” era decorada com flores (Arkhangelsk); nas regiões do norte da Rússia, chapéus velhos e sapatilhas eram usados ​​​​para decorar a “barba”. Às vezes, as espigas de milho em cima do nó eram cortadas e colocadas no último feixe.

A “barba enrolada” poderia ser coberta por cima com um feixe especial, que tinha os nomes: “boneca”, “capuz”, “chapéu”. O feixe era feito do mesmo grão da “barba” e colocado sobre ele com as orelhas voltadas para baixo (Vologda, Yeniseisk, Kostroma, distrito de Nerchinsk, na Sibéria). Uma versão semelhante da “barba” foi formada sob a influência do ritual da “colheita do feixe” desenvolvido nesses locais.

Além disso, a “barba” poderia ser coberta com palha ou espigas de milho (Vologda, Vyatsk, Kostroma, Novgorod), que era um piso chamado “gumeshko”, “eira” (Vyatsk) ou uma cerca, chamada “quintal” (Costroma). Às vezes o piso era percebido como uma cama para Elias ou Cristo, depois os cachos cortados de espigas de milho eram dispostos em quadrilátero, orientados para os pontos cardeais. “Quem fala com Cristo na barba, e quem fala com Cristo na cama, se cansar de andar, ele, pai, pode querer deitar, pode até deitar na minha palha” (Vladimir). Eles também faziam o piso em forma de círculo - uma “caneca”, colocando espigas de milho ao sol (Vologda, Novgorod), com menos frequência faziam o piso com flores (Pinezh).

Nas províncias do Nordeste, após a conclusão do trabalho de campo, na última faixa colocaram uma cruz vertical feita de centeio, aveia, cevada e cobriram-na com flagelos dos mesmos caules (Vyatka), que foi chamada de barba - “capela ”.

O ritual de “enrolar a barba” era realizado pelo mais velho dos ceifeiros, ou por uma mulher que gozava de respeito universal. Esta ação mágica ocorreu em um ambiente solene, obedecendo a certas regras. Assim, os “volotki” (caules) “enrolados” ao sol; a “barba” não podia ser tocada com as mãos, por isso era “torcida” envolvendo a mão na manga de uma camisa ou avental. A mão coberta servia como símbolo de riqueza e abundância, e a mão nua - pobreza; e além disso, para que a resistência do grão não desapareça ao toque, mas permaneça nas próprias espigas.

Capinando a barba e outras ações rituais

Além da confecção ritual da “barba”, o ritual prezhin incluía arrancar ervas daninhas da “barba”, cavar a terra entre as espigas de milho e semear grãos (russo ocidental), caminhar ao redor da “barba” (russo do norte), regar a barba com água, e despejar a galera da periferia da aldeia, ceifeiros voltando da colheita, lavando as mãos; caindo (rolando) no chão, barba por fazer ou orelhas “enroladas”.

Isso também incluiu diversas ações com foices. Eles poderiam ter sido colocados ao redor da “barba” (sul da Rússia), ou seja, coloque magicamente a “barba” em um círculo; despeje água. Se a foice não cortasse as mãos durante a colheita, ele seria “recompensado”. A recompensa pela foice foi que ele era “casado”. O costume do “casamento da foice” era realizado de diferentes maneiras. A foice, começando pelo cabo, era enrolada em espigas de centeio ou trigo de modo que, junto à ponta da foice, pareciam fluir dela. Depois disso, eles picaram o chão várias vezes com uma foice. Em outra versão, ou todas as foices participantes da colheita, ou a foice do ceifador mais velho, que a embrulhou, foram embrulhadas no último convidado comprimido. Quando a foice embrulhada em espigas de milho foi pressionada firmemente contra o chão, a ceifeira arrancou as espigas de milho com raízes, ergueu-as bem acima da cabeça e disse: “Nasça e viva, não transfira para aquele ano!” ou “nascer assim naquele ano” (Moscou).

Adivinhação da sorte

Além disso, a leitura da sorte era realizada na “barba enrolada”. Assim, a mais velha dos ceifeiros sentou-se no chão de frente para a “barba”, recolheu as foices de todas as mulheres, pegou-as pelos cabos e jogou-as na cabeça. Ao mesmo tempo, cada mulher questionava se ela e a sua família viveriam para ver a próxima colheita. Uma foice cravada com a ponta no chão em direção à igreja prenunciava a morte; a foice que caiu mais longe da “barba” falava de uma vida longa (Ryazan). Eles também poderiam adivinhar pelos grãos da nova colheita. Eles disseram: “Eles vinham até esse dono para comprar e pedir emprestado! Quem come um grão, se for menina, se casar, se for mulher, dá à luz um filho; para uma novilha; se for uma ovelha, traga gêmeos!” (Vologda).

Refeição ritual

A preparação de uma guloseima simbólica pode ser considerada um ritual à parte. Um pedaço de pão e sal era colocado sobre uma pedra colocada dentro das orelhas da “barba”, representando uma mesa coberta com um pedaço de linho – uma “toalha de mesa”, ou simplesmente sobre um pano estendido no chão. Às vezes o pão era amarrado à “barba”.

O complexo de rituais pré-colheita terminou com uma refeição festiva na casa do dono da colheita. Às vezes, isso era acompanhado de trazer o último molho para dentro de casa (ver molho Dozhinochny) e presentear o proprietário com uma coroa tecida de espigas (Smolensk). Os principais pratos rituais nos dozhinkas eram: “salamat” - mingau grosso feito de aveia com banha e manteiga (norte da Rússia), que, segundo a crença popular, contribuía para a fertilidade do grão do ano seguinte; "dezhen" - aveia misturada com leite azedo ou água (Arkhangelsk, Perm); tortas com mingaus, ovos mexidos (para os russos do norte - pozhnalnitsa), panquecas, cerveja, vinho e mel.

Canções e conspirações de Dozhin

Os rituais pré-colheita eram acompanhados de encantamentos e cantos de colheita realizados em diferentes momentos do ritual. Durante o "curling" os Brodys cantaram:
“Já estamos trançando, estamos trançando uma barba
No poli de Gavrila,
Enrolando a barba
Na casa de Vasilyevich e no largo,
Na casa de Vasilyevich, sim, de forma ampla.
Nos grandes campos,
Em listras largas,
Sim, para as altas montanhas,
Na terra arável negra,
Para terras aráveis."
Ou:
"Pesar, tecer, barba,
Barba, enforque-se,
Susek, encha!"
(Nekrylova A.F. 1989. P. 315 - 316).

Em conspirações e frases destinadas a obter uma boa colheita no próximo ano, dizia-se: “Aqui está uma barba para você, Ilya! Dê-nos centeio e aveia para o verão!” ou “Aqui está uma barba de palha para você, Ilya, e no próximo ano nos dê muito pão!” (Kostroma; Zavoiko K. 1917. P. 16-17); “Uma barba para Nikola, uma cabeça para um cavalo, um pedaço de bolo para um lavrador, um pai para uma esposa e boa saúde para os proprietários” (Novgorod..; Gerasimov M.K. 1900. No. 3. P. 133) ; “Flor da Laurus, venha alimentar o cavalo” (Vologda; Zelenin D.K. 1999. P. 67); “Egory venha, traga o cavalo e alimente nossos cavalos, e alimente as ovelhas, e alimente a vaca!” (Moscou; Zernova A.B. 1932. P. 33).

Enquanto despejava água sobre os ceifeiros, uma canção foi cantada:
“O ouvido foi para o campo,
Para trigo branco.
Nasça para o verão
Centeio com aveia,
Com perdiz
Com trigo.
Da orelha - polvo,
De grãos - tapete,
Torta de meio grão.
Nasça, nasça,
Centeio com aveia!" (Korinfsky A.A. 1995. P. 339).

E durante a refeição festiva o seguinte:
"Petrushka, querido cavalheiro!
Limpe seu enxame!
Encha-nos com o suficiente.
Sente-me à mesa.
Faça-me sentar à mesa,
Traga-me um pouco de cerveja e mel!
Você me dá de beber, eu colho, -
Vou cantar essa música."
(Nekrylova A.F. 1989. P. 317).

No final do dia soou a última música:
"Nós vivemos, nós vivemos,
Os pequenos se conheceram
A vaca começou
As árvores de aveia floresceram,
Os convidados foram presenteados
Oramos a Deus!
Pão, cresça!
Tempo, voe, voe -
Até a nova primavera,
Até o novo verão,
Até pão novo!"
(Korinfsky A.A. 1995. P. 340).

"Barba"

O principal objeto ritual dos ritos pré-zhin - a “barba” - era percebido como um “feixe pequeno” ou “pontas de palha com espigas de milho”; A raiz indo-europeia desta palavra significava o conceito de "vegetação". O nome "barba" é conhecido como "cabra" ou "ovas". Eles disseram: “comer uma cabra” (Ryazan). Em russo, a palavra “cabra” significava qualquer parte da tira que caísse nas mãos de um ceifador. No Angara, a “barba” era chamada de “uru” (Makarenko A.A. 1993. P. 61). A “barba” foi atribuída a Deus (barba de deus), Cristo (barba de Cristo), ao Salvador (para a barba do Salvador), à Mãe de Deus (Trança da Mãe de Deus, barba da Intercessão do Santíssimo Theotokos ( ver Intercessão de Theotokos); vários santos: Elias, o Profeta (ver. Dia de Elias), São Nicolau (barba de Nikolin) (ver dia de São Nicolau), São Brás (dia de Vlas), Santa Flora e Laurus, Kozma e Damian (ver Kuzma e Demyan), Santa Helena (Helen no Spit) (ver Helen, o Linho), Yegory, o Vitorioso (ver Dia de Yegoryev) e foi interpretado como um sacrifício para eles. Em algumas interpretações, a “barba”. era dedicado ao dono do campo ou aos espíritos do campo (meio-dia, trabalhador do campo).
Este costume remonta aos tempos pagãos, quando os camponeses acreditavam que os espíritos do campo viviam nos campos. De acordo com antigas lendas eslavas, as colheitas dependiam deles. Correndo pelo ar, as flores do campo descem à terra como a semente fecundante da chuva e, nas entranhas maternas da terra, transformam-se em vários cereais. Na colheita dos grãos, alguns desses bons espíritos, para passar o inverno bem no campo de origem, escondem-se naquelas espigas de milho que ficam na raiz.
Outros trabalhadores do campo caem no molho da colheita; É por isso que ele ainda desfruta de tanta honra – nada menos que o jantar no final do mês passado.
Segundo a crença popular, a observância deste antigo costume, legado pelos antepassados, garantiu chuvas férteis para a primavera e o verão que se aproximavam.

O ritual de “enrolar a barba” lembrava o ritual de enrolar as bétulas. Fazer uma guirlanda com a “barba” preservou o poder fértil do grão ali localizado, e dobrar as espigas no chão, enterrá-las e semear da “barba” serviu para devolver à terra aquelas forças que haviam ido dele para as espigas de grãos. Enterrar pão e sal no solo era visto como alimentação adicional da terra para lhe dar força durante o cultivo de uma safra futura. Deixar pão sobre uma pedra ou pano dentro das orelhas de uma “barba” é um preparo notável para uma refeição ou sacrifício.

Outros elementos do ritual prezhinochny também tinham um caráter mágico. Capinar a “barba” e lavar as mãos dos ceifeiros após a colheita ajudou a garantir a “pureza” das colheitas do ano seguinte; regar as “barbas” com água e encharcar os ceifeiros evitou a seca. Objetos associados ao ritual “barba” também tinham propriedades mágicas. Assim, uma pedra encontrada sob as orelhas de uma “barba” foi usada para tratar dor de dente (Novgorod).

Vyzhanka

No final do verão, numa quinta onde ainda existe um campo por colher, o trabalho é finalizado com debulha (ou seja, com ajudantes voluntários).
A única recompensa para quem veio para o “aperto” foi uma guloseima. Foi anunciado antecipadamente que fulano teria um “aperto”. As mulheres foram voluntariamente para o “aperto”, o que significa a oportunidade de se divertirem no meio do trabalho de campo e de se proporcionarem ajuda semelhante. Trabalhavam com músicas e brincadeiras, incentivando-se mutuamente. O sucesso do trabalho foi tão grande que outros deixaram para colheita boa metade de toda a colheita. Em 1893, F. M. Istomin gravou uma canção “Pomochan” bastante interessante na província de Kostroma:

Você é nosso mestre, você é o mestre,
Mestre de toda a casa!
Consegui, senhor, proprietário,
Beba e beba cerveja sobre nós!
Eu fumei, senhor, mestre,
Zelenova, irmãos, vinho!
Nós não nos importamos, mestre,
Sua cerveja e vinho!
Prezado, senhor e mestre,
Conversa festiva com convidados!
Na conversa, mestre,
Boas pessoas estão sentadas
Fábulas são contadas, eles falam,
Eles falam bem...

Outros rituais

Neste dia, o gado e tudo o que cresce no campo, assim como as flores, eram sagrados.

Um grande acontecimento na vida da juventude camponesa das províncias de Tambov e Ryazan foi o vestir da primeira ponyova para meninas de 14 a 15 anos na Assunção. Para este ritual havia apenas três feriados por ano: Páscoa, Semik-Trindade e Assunção. Colocar o primeiro ponyova para a Páscoa e a Trindade deu aos ponyovas a oportunidade de participar das danças circulares da primavera e do verão, colocando os ponyovas na Assunção - nas reuniões de jovens de outono.

Na Polícia, “para dozhynki servem um quarto de vodca e um galo ou um galo, devem ser servidos ovos mexidos, peixe e um galo”. Na cidade sagrada dos eslavos bálticos, Arkona, uma enorme torta foi feita para dozhinki, e antes da festa, o padre se escondeu atrás dela e perguntou aos reunidos se podiam vê-lo e, tendo ouvido que não podiam vê-lo, desejou a todos que no próximo ano também não poderiam vê-lo na colheita do pão.

Depois da missa da Assunção, foram erguidas imagens nas aldeias. A procissão seguiu em direção ao campo. Aqui, num amplo limite, foi cantada uma oração de agradecimento à Mãe de Deus, a Senhora dos cereais do campo.

Na festa da Dormição da Bem-Aventurada Virgem Maria, a Rus rural costuma consagrar pão novo. Isso acontecia na missa, quando cada bom anfitrião trazia consigo para a igreja um pão fresco recém-assado. Antes de voltar da igreja para casa com ele, ninguém comeu uma única migalha; todos estavam esperando pelo “pedaço sagrado”. E depois de comer, o resto do pão foi cuidadosamente embrulhado em uma lona limpa e colocado sob o ícone. Os enfermos eram tratados com pedaços dele o ano todo, acreditando no poder curativo do pão consagrado. Era considerado um grande pecado deixar cair no chão até mesmo uma pequena migalha de um pão assim e, mais ainda, pisoteá-lo.
No norte, era costume servir aveia na mesa festiva no Dia da Assunção. As mulheres comeram, elogiaram e falaram da colheita passada. As meninas cantaram canções apropriadas para a ocasião na noite da Assunção. E os velhos calculavam e calculavam a colheita. As crianças faziam barulho nas ruínas até tarde da noite, passando o tempo jogando jogos divertidos.
Com a quebra do jejum na Assunção, começaram as reuniões de outono nas aldeias. O tempo está se esgotando: os jovens estão prestes a esperar pela intercessão antes do casamento. É costume não enviar casamenteiros até duas semanas depois de Spozhinki. E desde a antiguidade se sabe que “o primeiro casamenteiro mostra o caminho aos outros”. É por isso que as belezas das aldeias começam a procurar noivos após a Dormição. “Você não terá tempo para cuidar da região da Assunção - terá que passar o inverno como uma menina!” - a sabedoria popular adverte a ruiva pela boca de um antigo provérbio, tirado da vida camponesa, intimamente ligado ao trabalho de campo e lembrando com firmeza que: “No mundo branco de Deus, tudo tem seu tempo”.

Em alguns lugares, as comemorações dos mortos eram realizadas nesses dias de “outono”, como no sábado de Dmitrievskaya ou em outros dias memoriais.

Todo o complexo de rituais pré-colheita visava preservar no campo a potência vegetal da cultura colhida, o que garantia a continuidade das colheitas, a ligação do que já havia sido cultivado com a colheita do ano seguinte, ou seja, para garantir o poder fértil da terra.

Noites de Rowan

Para obter mais informações sobre este tópico, consulte: Noite de Rowan.

A partir deste dia há “noites de sorveira”. Uma entrada interessante feita na Polícia sobre as noites de sorveira é fornecida por Cheslav Petkevich. “A Noite de Rowan acontece entre os Puríssimos (15/08-09/09 segundo o Estilo Antigo) e Deus não permita que ela pegue um pobre perto da floresta. Os Peruns atacam um após o outro, uma terrível chuva cai e não há onde se esconder, e o Bliskavitsa bate e bate, ao que parece, Se toda a luz estiver acesa, esta noite a perdiz avelã se espalhará por toda a floresta, e é por isso que esta noite é chamada de sorveira.”

Provérbios e sinais

De acordo com o antigo ditado popular, “O sol escurece na Assunção!”, e portanto a experiência da aldeia diz que “Arar antes da Assunção é um feno extra!”, e acrescenta: “Inverno estes três dias antes da Assunção e três dias após a Assunção!" O sinal popular que alerta o lavrador contra atrasos no trabalho de campo só em casos raros não se justifica na prática.
"Poly dazhynochki, na casa de Radzinochka" (floresta). O início do Young Indian Summer ou Young Summer (o verdadeiro verão indiano começa em 29 de agosto (11 de setembro)). O jovem verão indiano é uma loucura - espere mau tempo para o antigo. Começa o jovem verão indiano, o sol adormece. Adeus à Assunção, bem-vindo ao outono. Da Trindade à Dormição não há danças circulares. “Persha, o Santíssimo, chegou - a menina eloqüente está de pé” (ucraniano). Tanto depois do primeiro como depois do segundo Puríssimo, costuma-se enviar casamenteiros: “Velhice ao Puríssimo - eloquentemente em casa” (ucraniano). O Puríssimo chegou - o impuro carrega os casamenteiros (ucraniano). Arar até a Assunção - espremer o excesso de feno. Na Assunção, picles de pepino, em Sérgio, pique o repolho. No outono o pardal também toma cerveja. “Spazh” significa pão dzyazha” (bielorrusso). “Prsha semeia a vida e o outro a ajuda” (ucraniano). “Prsha, o Santíssimo, semeia os vivos, rega o outro com neve, o terceiro cobre de neve” (ucraniano). No dia da Assunção, em clima quente, é considerado um grande pecado andar descalço (norte). O inverno ocorre três dias antes da Dormição e três dias após a Dormição (sul).

Wikipédia
Museu Etnográfico Russo

Cuide da natureza! Já não é segredo para ninguém que vivemos numa era de grandes problemas ambientais. Está a tornar-se cada vez mais claro que restam cada vez menos plantas e animais no nosso planeta. E na maioria dos casos, você e eu somos os culpados por isso. O problema ambiental é um dos problemas globais da humanidade na Terra. Poluição de corpos d'água com esgoto, poluição do ar por gases de escapamento de carros e fábricas, poluição de florestas, parques e praças com lixo doméstico…. Esta é apenas uma pequena lista de quão difundido é o problema da poluição ambiental. E cada vez mais surge na minha cabeça a mesma pergunta: “Isso pode ser evitado? E o que precisa ser feito para que nós, humanos, tenhamos uma atitude melhor em relação ao Santo dos Santos – a Mãe Natureza?” A educação ambiental está arraigada em nós desde a infância, quando, enquanto caminhamos na rua com nossa mãe, jogamos papel no chão e, depois que minha mãe explica que isso não pode ser feito, pegamos e recolhemos o lixo e jogamos em uma lata de lixo próxima. Somos ensinados a não destruir ninhos de pássaros e formigueiros, a não arrancar plantas, a não quebrar galhos de árvores e arbustos. Tentamos seguir todas as regras, mas por que os problemas não desaparecem com o tempo? Por que eventualmente deixa de ser responsabilidade de todos recolher o próprio lixo? Por que uma pessoa perde essas habilidades à medida que cresce? Afinal, recolher o lixo atrás de si, não mastigar sementes na rua e não jogar sacolas plásticas e garrafas plásticas não será difícil. Mesmo se pensarmos que cada um de nós limpa tudo o que espalhou, então de onde vêm as montanhas de lixo nas zonas de desembarque próximas? De onde vêm os aterros nas florestas e zonas costeiras? Não está claro..... A natureza dá ao homem tudo de melhor: corpos de água limpa e doce, florestas verdes, ar puro. Mas não sabemos como utilizar seus benefícios e dons. Não apreciamos o que temos. Não sabemos perceber a natureza como ela era no início, não sabemos cuidar do que ela nos deu. Derrubamos florestas para construir casas bonitas e aconchegantes, porque a madeira é o material da mais alta qualidade para isso; Cortamos árvores, mas nem todos conseguem devolver as mudas plantadas. Centenas de hectares de espaços verdes e florestas são destruídos todos os anos. Pesquisadores do WRI e especialistas da Universidade de Maryland e do Google relatam que a Rússia é considerada o líder mundial em desmatamento. Assim, 4,3 milhões de pessoas morrem na Rússia todos os anos. hectares de floresta. As principais razões para isso são a mineração, os incêndios causados ​​pelo homem, o desmatamento e o desmatamento para uso agrícola e as emissões industriais. Onde quer que uma pessoa esteja, ela deixa feridas indeléveis na natureza e causa grandes danos à nossa Terra. Crueldade humana para com os golfinhos Calderon, destruição em massa de corços selvagens, javalis e veados vermelhos, pesca durante a desova…. Estes são apenas pequenos exemplos de como o homem trata a natureza