Dom
Cegła
Tun Sin: podstawowe elementy. Filozofia chińska Najsłynniejszy myśliciel starożytnych Chin

Tun Sin: podstawowe elementy. Filozofia chińska Najsłynniejszy myśliciel starożytnych Chin

Chiny to bardzo starożytny kraj, który nie tylko posiada bogatą kulturę, ale wyróżnia się także swoją filozofią. Należy zauważyć, że Kipling zauważył również, że Zachód i Wschód nigdy się nie połączą, są tak różne. To starożytna chińska filozofia pozwala wyraźnie pokazać różnicę w kulturze i tradycjach obu stron świata.

Krótko o filozofii starożytnych Chin

Dla krajów Wschodu filozofia chińska okazała się tym samym katalizatorem rozwoju myśli i kultury, czym filozofia była dla reszty cywilizowanego świata Starożytna Grecja.

Podstawą filozofii starożytnych Chin była zasada trójcy Wszechświata, która według chińskich filozofów obejmowała niebo, ziemię i człowieka. Co więcej, cały wszechświat składa się ze specjalnej energii zwanej „Tsi”, która z kolei dzieli się na pierwiastki żeńskie i męskie – yin i yang.

Specyfika filozofii starożytnych Chin polega na tym, że u zarania swego pojawienia się idea rzeczywistości i konstrukcja świata miała strukturę religijno-mitologiczną, a wszyscy główni bohaterowie byli duchami i bogami o charakterze zoomorficznym.

Jeśli mówimy o cechach rozwoju szkoły filozoficznej, to najbardziej znaczącą cechą w porównaniu z innymi ruchami filozoficznymi był kult przodków, co implikuje akceptację faktu wpływu tych, którzy przeszli do innego świata los żyjącego pokolenia. Jednocześnie do obowiązków duchów należała opieka nad żywymi.

Drugą różnicą jest rozumienie świata jako nieustannego oddziaływania dwóch zasad – kobiecej i męskiej. Według wierzeń i myślenia, w chwili powstania wszechświata reprezentowany był chaos i nie było podziału na niebo i ziemię. Narodziny dwóch duchów – yin i yang, które zaczęły porządkować chaos, doprowadziły do ​​podziału Wszechświata na dwie jedności, niebo i ziemię. W związku z tym Yang stał się patronem nieba, a Yin stał się patronem ziemi. Taki światopogląd ukazuje elementarną naturę istniejącej filozofii przyrody.

Ponadto, dla pełniejszego zrozumienia chińskiej filozofii, należy pamiętać, że Chiny to świat kultury prawej półkuli mózgu, co implikuje zupełnie inne postrzeganie rzeczywistości. Kultury, które są bardziej rozwinięte w prawej półkuli, koncentrują się na obrazach wizualnych, doświadczeniach religijnych, muzyce i hipnozie. Ludzie takich kultur nawet inaczej słyszą i odbierają dźwięki, ponieważ ich rozumienie świata odbywa się poprzez konkretne i indywidualne obrazy.

Chińskie myślenie filozoficzne obejmuje cztery koncepcje:

  1. Holizm, który wyraża się w harmonijnej jedności człowieka i świata. Człowiek i natura nie są przeciwstawnymi podmiotami, lecz stanowią integralną strukturę dążącą do harmonii;
  2. Intuicyjność. Według starożytnych filozofów chińskich ziemskiej istoty nie można zrozumieć poprzez szereg konkretnych pojęć ani odzwierciedlić w semantyce języka. Można to poznać jedynie poprzez intuicyjny wgląd;
  3. Symbolizm. Starożytna chińska filozofia wykorzystywała xingxiang, czyli obrazy, jako narzędzia myślenia;
  4. Tiyan. Całość zasad makrokosmosu można było zrozumieć jedynie za pomocą poważnego aktu poznawczego, na który składały się poznanie, przeżycia emocjonalne i impulsy wolicjonalne. Dominującą rolę w tym schemacie przypisywano także świadomości moralnej.

Szkoły filozoficzne starożytnych Chin

Filozofia starożytnych Chin opierała się na dwóch głównych naukach, które miały cechy wspólne, ale różniły się szczegółami ocen ideologicznych.

Filozofia starożytnych Chin: konfucjanizm. Pierwsza ze szkół, która jest dziś najbardziej znana i ma duża liczbaświta. Za jego założyciela uważa się Konfucjusza lub Kung Fu-Tzu w chińskiej transkrypcji. Ten wielki myśliciel za główne założenia swojego nauczania uznał szlachetność, humanizm i ścisłe przestrzeganie zasad postępowania i rytuałów. Jednocześnie jego filozofia wpłynęła na rząd. Konfucjusz miał ostro negatywny stosunek do narzucania surowych praw, wierząc, że ludzie a priori będą je łamać. Rząd powinien kierować się przykładem, który sprawi, że ludzie zrozumieją i zawstydzą swoje własne złe uczynki.


Filozofia starożytnych Chin: taoizm. Kolejny trend, który również ma wielu zwolenników. Jej założycielem jest także prawdziwa osoba o imieniu

· Wstęp.

Chiny to jedno z najstarszych cywilizowanych państw świata. W odległej przeszłości, cztery tysiące lat temu, po narodzinach systemu niewolniczego, rozpoczyna się historia rozwoju chińskiej filozofii. Idee filozoficzne w Chinach, powstałe w głębi wieków, są niezwykle bogate w treść i stanowią ogromną skarbnicę idei w historii wiedzy całej ludzkości.

· Pochodzenie filozofii w Chinach.

W epoce Shan-Yin (XVIII-XII wiek p.n.e.) dominował światopogląd religijno-mitologiczny.

Jeden z charakterystyczne cechy Chińskie mity miały zoomorficzny charakter występujących w nich bogów i duchów. Wiele starożytnych chińskich bóstw było wyraźnie podobnych do zwierząt, ptaków lub ryb i było w połowie zwierzęcych, w połowie ludzkich. Starożytni Chińczycy wierzyli, że wszystko na świecie zależy od przeznaczenia nieba i że „wolę nieba” można zrozumieć poprzez wróżenie i wróżby. Idee religijne i mitologiczne uświęcały system dominacji szlachty plemiennej. Suweren, władca przemawiał przed swoimi poddanymi jak syn niebios.

Najważniejszym elementem starożytnej religii chińskiej był kult przodków, który opierał się na uznaniu wpływu duchów zmarłych na życie i losy potomków. Kult ten obejmował także cześć mitycznych bohaterów starożytności. Mity przedstawiały ich jako wielkich dobroczyńców ludzkości. Kult przodków przystosowano także do wzmocnienia pozycji szlachty klanowej. Starożytną religię chińską charakteryzowały się także składaniem ofiar duchom natury i przodkom. Najwyższym pośrednikiem pomiędzy duchami i ludźmi był suweren. Tylko on mógł składać ofiary duchom nieba i ziemi; ofiary przodkom pozostawiano szlachetnym ludziom.

Mitologia również miała swoje własne wyjaśnienie pochodzenia świata i natury. W starożytności, kiedy nie było nieba ani ziemi, Wszechświat był ciemnym, bezkształtnym chaosem. Według jednego z mitów w bezkształtnej ciemności narodziły się dwa duchy - jin I jang który zabrał się za porządkowanie świata. Następnie duchy te rozdzieliły się: duch jang zaczął rządzić niebem i duchem jin- ziemia. Według innego mitu mityczny pierwszy człowiek Pan-gu uderzył toporem w ciemność, w wyniku czego wszystko, co lekkie i czyste, natychmiast wzniosło się i utworzyło niebo, a wszystko ciężkie i brudne upadło i utworzyło ziemię. Początki filozofii przyrody widoczne są w mitach o pochodzeniu Wszechświata.

Mitologiczna forma myślenia istniała aż do pierwszego tysiąclecia.

Wiele obrazy mitologiczne przechodzą do późniejszych traktatów filozoficznych. Filozofowie żyjący w V-III wieku. PRZED CHRYSTUSEM e. często sięgają po mity, aby uzasadnić swoje koncepcje prawdziwego rządu i norm prawidłowego ludzkiego zachowania. Filozofia zrodziła się z głębin idei mitologicznych i korzystała z ich materiałów.

Podobnie jak filozofie innych narodów, starożytna filozofia chińska jest ściśle związana z mitologią. Związek ten miał jednak pewne cechy wynikające ze specyfiki mitologii Chin. Mity chińskie pojawiają się jako legendy historyczne o minionych dynastiach, zawierają jednak stosunkowo niewiele materiału odzwierciedlającego poglądy Chińczyków na temat kształtowania się świata i jego relacji z człowiekiem. Dlatego naturalne idee filozoficzne nie zajmowały centralnego miejsca w filozofii chińskiej. Jednakże wszystkie naturalne nauki filozoficzne starożytnych Chin, takie jak nauki o „pięciu podstawowych elementach”, o „wielkiej granicy” – taiji, o siłach jin I jang a nawet doktryna Tao, wywodzą się z mitologicznych konstrukcji starożytnych Chińczyków o niebie i ziemi, o „osiem żywiołach”.

Wraz z pojawieniem się koncepcji kosmogonicznych opartych na siłach jin I jang powstają koncepcje kojarzone z „pięcioma podstawowymi elementami”. Żywa kontemplacja zjawiska naturalne doprowadził starożytnych chińskich myślicieli do akceptacji takich wzajemnie powiązanych zasad, jak woda, ogień, metal, ziemia, drewno. „Niebo stworzyło pięć zasad, a ludzie używają ich wszystkich. Trzeba zlikwidować jedną rzecz. A życie stanie się niemożliwe.”

W VII-III w. PRZED CHRYSTUSEM mi. W życiu ideologicznym starożytnych Chin pojawiają się nowe zjawiska, jakościowo odmienne od tego, co wiedziała chińska myśl w poprzednim okresie, a spowodowane poważnymi przemianami społecznymi.

W tym okresie w starożytnych Chinach nastąpiły poważne zmiany gospodarcze i społeczne w związku z pojawieniem się prywatnej własności ziemi, rozwojem sił wytwórczych, ekspansją rodzajów rzemiosła, wykorzystaniem nowych narzędzi i narzędzi w rolnictwie i przemyśle oraz doskonalenie metod uprawy gleby.

Ten okres historii Chin charakteryzuje się także ostrą walką społeczną w królestwach, które posunęły się naprzód dzięki swojej potędze gospodarczej i militarnej, oraz krwawą wojną między nimi, która według źródeł pochłonęła setki tysięcy istnień ludzkich. Zjednoczone państwo Zhou faktycznie upadło. Walka o dominację pomiędzy królestwami toczyła się w drugiej połowie III wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. do zniszczenia „Walczących Państw” i zjednoczenia Chin w scentralizowane państwo pod auspicjami najsilniejszego królestwa Qin.

Głębokie przewroty polityczne - upadek starożytności stan pojedynczy i umacnianie się poszczególnych królestw, intensywna walka między dużymi królestwami – znalazły odzwierciedlenie w burzliwej walce ideologicznej różnych szkół filozoficznych, politycznych i etycznych. Okres ten charakteryzuje się rozkwitem kultury i filozofii.

Dziedziczna szlachta klanowa posiadająca niewolników nadal trzymała się religijnych idei „nieba”, „losu”, choć modyfikowała je w zależności od specyfiki walki tamtych czasów. Nowe grupy społeczne, będące w opozycji do arystokracji klanowej, prezentowały swoje poglądy, sprzeciwiając się wierze w „niebo” lub nadając zupełnie inne znaczenie pojęciu niebiańskiego losu. W naukach tych podejmowano próby zrozumienia doświadczenia historycznego, opracowania nowych zasad relacji między różnymi grupami społecznymi populacji oraz określenia miejsca indywidualna osoba, kraje otaczającego świata, determinują relacje człowieka z przyrodą, państwem i innymi ludźmi.

To właśnie w tym okresie miało miejsce powstawanie chińskich szkół filozoficznych - taoizmu, konfucjanizmu, mohizmu, legalizmu, filozofów przyrody, którzy wówczas mieli ogromny wpływ na cały dalszy rozwój chińskiej filozofii. To właśnie w tym okresie powstały te problemy, owe pojęcia i kategorie, które następnie stały się tradycyjne dla całej późniejszej historii filozofii chińskiej, aż po czasy współczesne.

· Cechy rozwoju filozofii w Chinach.

Historia filozofii wyraźnie ukazuje proces poznawania przyrody przez człowieka, jego próby zrozumienia swojego miejsca we wszechświecie, odsłania wieloaspektowość twórczego geniuszu człowieka. Jednocześnie historia powstawania i rozwoju filozofii, czy to chińskiej, greckiej czy indyjskiej, jest nierozerwalnie związana z walką klasową w społeczeństwie i odzwierciedla tę walkę. Konfrontacja idei filozoficznych odzwierciedlała walkę różne zajęcia w społeczeństwie. Ostatecznie zderzenie poglądów i punktów widzenia doprowadziło do walki pomiędzy dwoma głównymi kierunkami w filozofii – materialistycznym i idealistycznym – o różnym stopniu świadomości i głębokości wyrazu tych kierunków.

Specyfika filozofii chińskiej wiąże się bezpośrednio z jej szczególną rolą w ostrej walce społeczno-politycznej, która toczyła się w wielu państwach starożytnych Chin. Rozwój stosunków społecznych w Chinach nie doprowadził do jasnego podziału sfer działalności w obrębie klas panujących, jak miało to miejsce na przykład w starożytnej Grecji. W Chinach nie wyrażono jasno swoistego podziału pracy pomiędzy politykami i filozofami, co doprowadziło do bezpośredniego, natychmiastowego podporządkowania filozofii praktyce politycznej. Filozofowie, założyciele i propagatorzy różnych szkół, podróżujący kaznodzieje konfucjańscy, reprezentujący bardzo wpływową warstwę społeczną, często pełnili funkcję ministrów, dygnitarzy i ambasadorów. Doprowadziło to do tego, że kwestie rządzenia krajem, relacje między różnymi klasami i grupami społecznymi ludności w społeczeństwie, regulacja stosunków między „górą” a „dnem”, a także w obrębie klasy panującej, kwestie etyczne zajął dominujące miejsce w filozofii chińskiej i wyznaczył czysto praktyczne podejście do życia społecznego. Dlatego też chińscy myśliciele zarówno starożytności, jak i średniowiecza poświęcali wiele uwagi problemom rządzenia krajem.

Inna cecha rozwoju filozofii chińskiej wiąże się z faktem, że obserwacje przyrodnicze chińskich naukowców nie znalazły, z kilkoma wyjątkami, mniej lub bardziej adekwatnego wyrazu w filozofii, gdyż filozofowie nie uważali za konieczne zwracania się do nauk przyrodniczych przybory. Jedynymi wyjątkami pod tym względem były szkoła Mohistów i szkoła filozofów przyrody, które jednak przestały istnieć po epoce Zhou. Tradycje łączenia refleksji filozoficznej i obserwacji przyrodniczych ustanowione przez Mohistów w celu potwierdzenia ogólnych wniosków filozoficznych nie były dalej rozwijane. Kanonizacja konfucjanizmu, który od samego początku w osobie Konfucjusza wyrażał swój niezwykle pogardliwy stosunek do wszelkich obserwacji nauk przyrodniczych i wiedzy stosowanej, uznając za główne zadanie samodoskonalenie ludzkiej moralności, stworzyła barierę ideologiczną do przyciągania danych nauki przyrodnicze w filozofii i wyroki polityczne, obniżyło status społeczny obserwacji przyrodniczych i wiedzy stosowanej.

Milcząco uznawano ich za grupę ludzi podrzędnych, pozbawionych wzniosłych idei. Filozofia i nauki przyrodnicze istniały w Chinach jakby odgrodzone od siebie. W ten sposób filozofia chińska pozbawiła się wiarygodnego źródła do kształtowania integralnego, wszechstronnego światopoglądu, a nauki przyrodnicze, pogardzane przez oficjalną ideologię, pozostały losem samotników i poszukiwaczy eliksiru nieśmiertelności.

Księga Przemian, dzieła myślicieli Lao Tzu i Konfucjusza – bez tych trzech rzeczy filozofia starożytnych Chin przypominałaby budynek bez fundamentu lub drzewo bez korzeni – tak wielki jest ich wkład w jedno z najgłębszych dzieł filozoficznych systemów na świecie.

„I-Ching”, czyli „”, jest jednym z najwcześniejszych pomników filozofia starożytnych Chin. Tytuł tej książki ma głębokie znaczenie, które tkwi w zasadach zmienności natury i życia ludzkiego w wyniku naturalnej zmiany energii Yin i Yang we Wszechświecie. Słońce i Księżyc oraz inne ciała niebieskie w procesie swojego obrotu tworzą całą różnorodność stale zmieniającego się świata niebieskiego. Stąd tytuł pierwszej pracy filozofia starożytnych Chin- „Księga Przemian”.

W historii starożytnej chińskiej myśli filozoficznej „Księga Przemian” zajmuje szczególne miejsce. Przez stulecia niemal każdy mędrzec Cesarstwa Niebieskiego próbował komentować i interpretować treść „Księgi Przemian”. Ta trwająca przez wieki działalność komentatorsko-badawcza położyła podwaliny filozofia starożytnych Chin i stał się źródłem jego późniejszego rozwoju.

Wybitni przedstawiciele filozofia starożytnych Chin, którzy w dużej mierze zdeterminowali jego problematykę i zagadnienia będące przedmiotem badań przez dwa tysiąclecia, to Lao Tzu i Konfucjusz. Żyli w V-VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Chociaż starożytne Chiny pamiętają także innych znanych myślicieli, to nadal przede wszystkim dziedzictwo tych dwóch ludzi uważane jest za podstawę filozoficznych poszukiwań Cesarstwa Niebieskiego.

Lao Tzu – „Mądry starzec”

Idee Lao Tzu (prawdziwe imię - Li Er) zostały zawarte w książce „Tao Te Ching”, naszym zdaniem - „Kanon Tao i Cnoty”. Lao Tzu pozostawił to dzieło, składające się z 5 tysięcy hieroglifów, strażnikowi na chińskiej granicy, kiedy pod koniec życia udał się na Zachód. Trudno przecenić znaczenie Tao Te Ching filozofia starożytnych Chin.

Główną koncepcją omawianą w naukach Lao Tzu jest „Tao”. Główne znaczenie w języku chińskim to „droga”, „droga”, ale można je również przetłumaczyć jako „przyczyna pierwotna”, „zasada”.

„Tao” dla Lao Tzu oznacza naturalną ścieżkę wszystkich rzeczy, uniwersalne prawo rozwoju i zmian w świecie. „Tao” jest niematerialną duchową podstawą wszystkich zjawisk i rzeczy w naturze, w tym ludzi.

Oto słowa, którymi Lao Tzu rozpoczyna swój Kanon o Tao i cnocie: „Nie można poznać Tao jedynie poprzez mówienie o Nim. I nie da się nazwać ludzkim imieniem tego początku nieba i ziemi, który jest matką wszystkiego, co istnieje. Tylko ten, kto jest wolny od ziemskich namiętności, jest w stanie Go zobaczyć. A ten, kto zachowuje te namiętności, może oglądać jedynie Jego dzieła.”

Następnie Lao Tzu wyjaśnia pochodzenie pojęcia „Tao”, którego używa: „Istnieje coś takiego, co powstało przed pojawieniem się Nieba i Ziemi. Jest niezależny i niewzruszony, zmienia się cyklicznie i nie podlega śmierci. Jest matką wszystkiego, co istnieje w Państwie Środka. Nie znam jej imienia. Nazwę to Tao.

Lao Tzu mówi również: „Tao jest niematerialne. Jest tak mgliście i niepewnie! Ale w tej mgle i niepewności są obrazy. Jest tak mgliście i niepewnie, ale ta mgła i niepewność skrywają w sobie pewne rzeczy. Jest tak głęboka i ciemna, ale jej głębia i ciemność skrywają najmniejsze cząstki. Te najmniejsze cząstki charakteryzują się najwyższą niezawodnością i realnością.”

Mówiąc o stylu rządzenia, starożytny myśliciel chiński uważa, że ​​najlepszym władcą jest ten, o którym ludzie wiedzą tylko, że ten władca istnieje. Nieco gorszy jest władca, którego ludzie kochają i wywyższają. Jeszcze gorszy jest władca, który budzi w ludziach strach, a najgorsi są ci, którymi ludzie gardzą.

Duże znaczenie w filozofii Lao Tzu przywiązuje się do idei wyrzeczenia się „światowych” pragnień i namiętności. Lao Tzu mówił o tym w Tao Te Ching na własnym przykładzie: „Wszyscy ludzie oddają się bezczynności, a społeczeństwo jest przepełnione chaosem. Jako jedyna jestem spokojna i nie narażam się na kontakt ze wszystkimi. Wyglądam jak dziecko, które wcale nie urodziło się w tym jałowym świecie. Wszyscy ludzie są przytłoczeni ziemskimi pragnieniami. I sam oddałem wszystko, co było dla nich cenne. Jest mi to wszystko obojętne.”

Lao Tzu przytacza także ideał człowieka doskonale mądrego, podkreślając osiągnięcie „niedziałania” i skromności. „Mądry człowiek preferuje brak działania i pozostaje spokojny. Wszystko wokół niego dzieje się jakby samo z siebie. Nie jest przywiązany do niczego na świecie. Nie przypisuje sobie uznania za to, co zrobił. Będąc twórcą czegoś, nie jest dumny z tego, co stworzył. A ponieważ nie wywyższa się, nie przechwala i nie zabiega o szczególny szacunek dla swojej osoby, staje się miły dla wszystkich.

W swoim nauczaniu, które wywarło ogromny wpływ filozofia starożytnych Chin, Lao Tzu zachęca ludzi do dążenia do Tao, mówiąc o pewnym błogim stanie, który sam osiągnął: „Wszyscy doskonali ludzie gromadzą się w Wielkim Tao. I podążasz tą Ścieżką! …Ja, będąc w bezczynności, wędruję w bezgranicznym Tao. To nie do opisania! Tao jest najsubtelniejsze i najbardziej błogie.”

Konfucjusz: nieśmiertelny nauczyciel Cesarstwa Niebieskiego

Późniejszy rozwój filozofia starożytnych Chin związany z Konfucjuszem, najpopularniejszym mędrcem Cesarstwa Niebieskiego, którego nauki mają dziś miliony wielbicieli zarówno w Chinach, jak i za granicą.

Poglądy Konfucjusza zostały przedstawione w książce „Rozmowy i sądy” („Lun Yu”), która została opracowana i opublikowana przez jego uczniów w oparciu o usystematyzowanie jego nauk i powiedzeń. Konfucjusz stworzył oryginalną naukę etyczną i polityczną, która przyświecała cesarzom Chin jako oficjalna doktryna przez niemal całą późniejszą historię Cesarstwa Niebieskiego, aż do zdobycia władzy przez komunistów.

Podstawowe pojęcia konfucjanizmu, które stanowią podstawę tego nauczania, to „ren” (ludzkość, filantropia) i „li” (szacunek, ceremonia). Podstawowa zasada „dzieci” brzmi: nie rób innym tego, czego nie chciałbyś dla siebie. „Li” obejmuje szeroki zakres zasad, które zasadniczo regulują wszystkie sfery życia społecznego - od rodziny po stosunki rządowe.

Zasady moralne stosunki społeczne i problemy rządu są głównymi tematami filozofii Konfucjusza.

W odniesieniu do wiedzy i świadomości otaczającego świata Konfucjusz nawiązuje głównie do idei swoich poprzedników, w szczególności Lao Tzu, pod pewnymi względami nawet od niego gorszych. Ważnym składnikiem natury dla Konfucjusza jest los. O losie mówią nauki Konfucjusza: „Wszystko jest początkowo z góry określone przez los i tutaj nic nie można dodać ani odjąć. Bogactwo i ubóstwo, nagroda i kara, szczęście i nieszczęście mają swój własny korzeń, na który nie ma wpływu siła ludzkiej mądrości.

Analizując możliwości wiedzy i naturę wiedzy ludzkiej, Konfucjusz stwierdza, że ​​ludzie z natury są do siebie podobni. Tylko najwyższa mądrość i skrajna głupota są niewzruszone. Ludzie zaczynają się od siebie różnić ze względu na wychowanie i nabywanie odmiennych nawyków.

Jeśli chodzi o poziomy wiedzy, Konfucjusz oferuje następującą gradację: „Najwyższą wiedzą jest ta, którą dana osoba posiada od urodzenia. Poniżej znajduje się wiedza zdobyta w trakcie studiów. Jeszcze niższa jest wiedza zdobyta w wyniku pokonywania trudności. Najbardziej nieistotny jest ten, kto nie chce wyciągnąć pouczającej lekcji z trudności.

Filozofia starożytnych Chin: Konfucjusz i Lao Tzu

Sima Qian, słynny starożytny chiński historyk, w swoich notatkach opisuje spotkanie dwóch największych mędrców Niebiańskiego Imperium.

Pisze, że kiedy Konfucjusz przebywał w Xiu, chciał odwiedzić Lao Tzu, aby wysłuchać jego opinii na temat rytuałów („li”).

Zauważcie, Lao Tzu powiedział do Konfucjusza, że ​​ci, którzy nauczali lud, już umarli, a ich kości już dawno uległy rozkładowi, lecz mimo to ich chwała jeszcze nie przygasła. Jeśli okoliczności sprzyjają mędrcowi, jeździ on rydwanami; a jeśli nie, zacznie nosić ładunek na głowie, trzymając się rękami za jego krawędzie.

„Słyszałem” – kontynuował Lao Tzu – „że doświadczeni kupcy ukrywają swoje towary, jakby nic nie mieli”. Podobnie, gdy mędrzec ma wysoką moralność, on wygląd tego nie wyraża. Trzeba porzucić dumę i różne pasje; pozbądź się zamiłowania do piękna i skłonności do zmysłowości, ponieważ są one dla ciebie bezużyteczne.

To właśnie wam mówię i nic więcej nie powiem.

Kiedy Konfucjusz pożegnał się z Lao Tzu i przyszedł do swoich uczniów, powiedział:

Wiadomo, że ptaki potrafią latać, ryby pływać w wodzie, a zwierzęta biegać. Rozumiem też, że w sidła można złapać biegających, w sieci można złapać pływających, a w sidła można złapać tych, którzy latają. Jeśli jednak mowa o smoku, to nie wiem, jak go złapać. Pędzi przez chmury i wznosi się do nieba.

Dziś widziałem Lao Tzu. Może jest smokiem?..

Z powyższej notatki Simy Qiana widać różnicę w głębi myśli obu filozofów. Konfucjusz uważał, że mądrość Lao Tzu i jego głębokie nauki są nieproporcjonalne do jego własnych. Ale tak czy inaczej, obaj myśliciele – Lao Tzu i Konfucjusz – swoją kreatywnością położyli potężny fundament pod rozwój filozofia starożytnych Chin 2 tysiące lat do przodu.

Filozofia starożytnych Chin sięga początków I tysiąclecia p.n.e. Kształtowanie się idei filozoficznych w Chinach odbywało się w trudnych warunkach społecznych. Już w połowie II tysiąclecia p.n.e. mi. W stanie Shang-Yin (XVII-XII wiek p.n.e.) wyłonił się system gospodarczy będący właścicielem niewolników i rozpoczął się rozwój gospodarki starożytnych Chin.

Praca niewolników, w których przerabiano wziętych do niewoli jeńców, wykorzystywana była w hodowli bydła i rolnictwie. W XII wieku p.n.e. mi. W wyniku wojny państwo Shan-Yin zostało pokonane przez plemię Zhou, które założyło własną dynastię trwającą aż do III wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi.

W epoce Shang-Yin oraz w początkowym okresie istnienia dynastii Jou dominował światopogląd religijno-mitologiczny. Jedną z charakterystycznych cech chińskich mitów jest zoomorficzny charakter występujących w nich bogów i duchów.

Najwyższym bóstwem był Shang Di - pierwszy przodek i patron państwa chińskiego. Zarówno bogowie, jak i duchy byli mu posłuszni. Często uosobiona moc Nieba pojawiała się na obrazie Shan-di. Według idei starożytnych Chińczyków bezosobowe, ale wszystkowidzące Niebo kontrolowało cały bieg wydarzeń we Wszechświecie, a jego arcykapłanem i jedynym przedstawicielem na ziemi był cesarz noszący tytuł Syna Nieba.

„Pierwszą” cechą chińskiej filozofii (a raczej mitologii) był kult przodków, który opierał się na uznaniu wpływu duchów zmarłych na życie i losy potomków. Obowiązkiem przodków, którzy stali się duchami, była ciągła opieka nad swoimi potomkami żyjącymi na ziemi.

„Drugą” cechą starożytnej filozofii chińskiej jest koncepcja świata jako interakcji przeciwstawnych zasad: żeńskiego yin i męskiego yang. W starożytności, kiedy nie było nieba ani ziemi, Wszechświat był ciemnym, bezkształtnym chaosem. Narodziły się w nim dwa duchy – yin i yang, które zaczęły organizować świat. Duch Yang zaczął rządzić niebem, a duch Yin zaczął rządzić ziemią. W mitach o pochodzeniu Wszechświata kryją się bardzo niejasne, nieśmiałe początki filozofii przyrody.

Aby zrozumieć chińską filozofię, należy wziąć pod uwagę, że Chiny to świat kultury prawej półkuli, która wyraża się w kultura starożytnych Chin

Prawa półkula zawiera świat obrazów wizualnych, melodii muzycznych, zlokalizowane są ośrodki hipnozy i przeżyć religijnych. W kulturach lewopółkulowych ośrodek mowy i ośrodek logicznego myślenia są silnie rozwinięte. W kulturach prawopółkulowych inaczej słyszą i odbierają dźwięki; przedstawicielom tych kultur bardzo trudno jest wyrazić dźwięki dosłownie, postrzegają świat w konkretnych, indywidualnych obrazach;

Chińskie myślenie filozoficzne

Holizm – Świat i każdy człowiek postrzegani są jako „jedna całość”, ważniejsza niż jej części składowe. Chińskie myślenie holistyczne kładzie nacisk na takie cechy zjawiska, jak „struktura – funkcja”, a nie „substancja – element”. Idea harmonijnej jedności człowieka i świata jest kluczowa dla tego myślenia. Człowieka i przyrodę uważa się nie za podmiot i przedmiot przeciwstawne sobie, ale za „strukturę holistyczną”, w której ciało i duch, somatyczne i psychiczne, stanowią harmonijną jedność.

Intuicyjność – w tradycyjnym chińskim myśleniu filozoficznym tak mają wielka wartość metody poznania zbliżone do intuicji. Podstawą tego jest holizm. „Jedynego” nie można analizować za pomocą pojęć i odzwierciedlać za pomocą języka. Aby zrozumieć „jedną integralność”, należy polegać wyłącznie na intuicyjnym wglądzie.

Symbolizm– tradycyjne chińskie myślenie filozoficzne wykorzystywało obrazy (xingxiang) jako narzędzie myślenia.

Tiyan – znajomość zasad makrokosmosu dokonywała się poprzez złożony akt poznawczy , w tym poznanie, doświadczenie emocjonalne i impulsy wolicjonalne. Poznanie łączono z doznaniami estetycznymi i chęcią stosowania norm moralnych w praktyce. Wiodącą rolę w tym kompleksie odgrywała świadomość moralna.

Filozofia – szkoły starożytnych Chin

Początek gwałtownej walki ideologicznej między różnymi szkołami filozoficznymi i etycznymi starożytnych Chin spowodował głębokie wstrząsy polityczne w VII-III wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi.- upadek starożytnego zjednoczonego państwa i wzmocnienie poszczególnych królestw, intensywna walka między dużymi królestwami.

Okres Zhanguo w historii starożytnych Chin nazywany jest często „złotym wiekiem chińskiej filozofii”. To właśnie w tym okresie wyłoniły się pojęcia i kategorie, które stały się tradycyjne dla całej późniejszej filozofii chińskiej, aż do czasów współczesnych.

W tym czasie istniało 6 (sześć) głównych szkół filozoficznych:

  • Taoizm: Wszechświat jest źródłem harmonii, dlatego wszystko na świecie, od roślin po ludzi, jest piękne w swoim naturalnym stanie. Najlepszy władca to ten, który zostawia ludzi w spokoju. Myśliciele: Lao Tzu, Le Tzu, Zhuang Tzu, Yang Zhu; Wen Tzu, Yin Xi. Przedstawiciele późniejszego taoizmu: Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan
  • Konfucjanizm: Władca i jego urzędnicy powinni rządzić krajem zgodnie z zasadami sprawiedliwości, uczciwości i miłości. Badano zasady etyczne normy społeczne oraz regulowanie zarządzania opresyjnym, scentralizowanym państwem. Myśliciele: Konfucjusz, Tseng Tzu, Tzu Si, Yu Ruo, Tzu Gao, Mencjusz, Xun Tzu.
  • Moizm: znaczeniem doktryny były idee powszechnej miłości i dobrobytu, każdemu powinno zależeć na obopólnych korzyściach. Przedstawiciele mohizmu: Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.
  • szkoła prawnicza: radziła sobie z problemami teoria społeczna i administracji publicznej. Przedstawiciele szkoły filozoficznej: Ren Buhai, Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Należą do nich także Shen Dao.
  • szkoła nazw: rozbieżność nazw istoty rzeczy prowadzi do chaosu. Przedstawiciele nazw Shola: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-kung.
  • Szkoła „Yin-Yang” (filozofowie przyrody). Przedstawiciele tej szkoły: Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang.

Na początku I tysiąclecia p.n.e. W Chinach, jednej z najstarszych cywilizacji świata, wyłania się naturalna doktryna filozoficzna o „woli Nieba”. Argumentowano, że wszystko na świecie zależy od przeznaczenia nieba. Suwerenny (Wang) przemawiał do swoich poddanych jako „Syn Niebios”, a sam kraj nazywano „Imperium Niebieskim”. Mitologiczny światopogląd Starożytne Chiny zakładały, że w czasach starożytnych świat był bezkształtnym chaosem. Wtedy pojawiły się w nim dwa duchy - Yin(kobiecy) i styczeń(rodzaj męski), który stworzył ziemię i niebo. Yang, zasada światła, wyrażała właściwości nieba, południa, słońca, dnia, życia, siły. Yin reprezentowało północ, ciemność, śmierć, ziemię, księżyc, słabość, a nawet liczby. Yin i Yang przeciwstawiają się sobie, ale jednocześnie są od siebie zależne, przenikają się, będąc początkiem bytu, co wyraża się w słynnym godle.

W VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM filozofia kwitnie w Chinach, duża rola W społeczeństwie zaczynają bawić się myśliciele zwani „doskonale mądrymi”. Głównymi tematami filozofii chińskiej były zagadnienia rządzenia państwem, relacje między różnymi grupami społecznymi, filozofia była wykorzystywana przy opracowywaniu zaleceń dotyczących organizacji życia publicznego. Walka pomiędzy różnymi nurtami filozoficznymi, politycznymi i etycznymi, tzw „sto szkół” choć w rzeczywistości prądów głównych było znacznie mniej.

Przyjrzyjmy się niektórym szkołom filozoficznym, które wywarły największy wpływ na kulturę i życie polityczne Chin.

Taoizm- zarządzanie oparte na niedziałaniu. Założyciel taoizmu - Lao Tzu(„stary myśliciel” lub „stare dziecko”). Według legendy jego matka nosiła go w swoim łonie przez 81 lat, a z jej uda narodził się w 604 roku p.n.e. Noworodek miał siwe włosy co upodabniało go do starego człowieka. Przez większą część życia pełnił funkcję kustosza archiwów cesarskich i bibliotekarza. W podeszły wiek opuścił kraj na zachód. Kiedy dotarł do posterunku granicznego, jego dowódca poprosił Lao Tzu, aby opowiedział mu o swoich naukach. Mędrzec spełnił prośbę, pisząc tekst „Tao Te Jip”(„Księga drogi życia”), po czym na zawsze opuścił Chiny.

Centralną koncepcją tej doktryny jest „dao”- uniwersalny wzór świata, podstawowa zasada wszystkiego, co istnieje, uniwersalne Prawo i Absolut, zgodnie z którym następuje rozwój Wszechświata. Taoizm wielokrotnie podkreślał trudność zrozumienia Tao. Tao jest bezcielesne i bezkształtne, niewyczerpane w działaniu. Niewyrażalne słowami Tao rozumiane jest jako nieistnienie, które daje początek bytowi.

Oprócz Tao jest „de”. Jest to rodzaj uniwersalnej siły, zasady, za pomocą której Tao jako sposób rzeczy może mieć miejsce. Jest to także metoda, dzięki której można dostosować się do Tao. Da jest zasadą, sposobem bycia. Jeśli Tao jest pierwotną przyczyną, to zostaje ono skonkretyzowane i zmaterializowane poprzez De.

Przyczyną wszelkich przeciwności losu i katastrof jest zakłócenie działania Tao w społeczeństwie; Zamiast naturalnego Tao ludzie stworzyli ludzkie Tao, które służy interesom bogatych i szkodzi biednym. Musimy powrócić do naturalnego Tao, do wspólnoty patriarchalnej, gdzie nie było bogatych i biednych, wyzysku i ucisku.

Główną ideą Lao Tzu jest stworzenie systemu rządów, na którym można by się oprzeć bezczynność (zasada „wu-wei”»), najlepszy sposób urzeczywistnienie Tao. „Doskonale mądry” władca pozwala, aby wszystko toczyło się swoim naturalnym biegiem. W nic nie ingeruje, nie ingeruje w Tao. Dlatego „najlepszym władcą jest ten, o którym wiadomo tylko, że istnieje”. Najbardziej rozsądnym zachowaniem jest chęć spokoju i umiaru.

Taoizm stopniowo przeradzał się w system religijny, który zakładał obecność przesądów i magii, mający niewiele wspólnego z taoizmem filozoficznym. A sam Lao Tzu został ubóstwiony.

Konfucjanizm - Zarządzanie oparte na rytuałach. Konfucjusz, czyli Kunzi, tj. „nauczyciel z klanu Kun” (551–479 p.n.e.) urodził się w rodzinie trzeciej żony szlachetnego, ale zubożałego przywódcy wojskowego w królestwie Lu. Kiedy przyszły filozof miał zaledwie półtora roku, zmarł jego ojciec, a matka, uciskana przez starsze żony, zmuszona była wrócić do ojczyzny w Qufu, gdzie rodzina żyła w biedzie. Dzięki ciężkiej pracy i sumiennej nauce Konfucjusz został mianowany kierownikiem stodół i dopiero w wieku 50 lat mógł włączyć się do działań rządowych, piastując stanowisko naczelnika sądu. Po odejściu ze służby w wyniku intryg podróżował przez 13 lat do innych państw chińskich, próbując przekazać swoje idee władcom, którzy toczyli wewnętrzne spory i pogrążali naród w otchłani nieszczęść i cierpień. Po powrocie do domu nadal nauczał oraz gromadził i redagował dziedzictwo literackie przeszłości, w tym pierwszą w historii Chin kronikę pogodową oraz Księgę Przemian. Uczniowie Konfucjusza spisali jego myśli i nauki - esej „Lun Yu”(„Rozmowy i sądy”).

W przeciwieństwie do Lao Tzu Konfucjusza nie interesowało to, co irracjonalne: „Nie mówię o tym, co nadprzyrodzone, o przemocy, o niepokojach i duchach”.

Główną ideą Konfucjusza jest „ korekta imion”- pod wpływem czasu zmieniają się ludzie i ich relacje, ale jednocześnie używane są dawne słowa, choć treść tych nazw uległa już zmianie. W ten sposób osobę nazywa się władcą, chociaż nie jest już władcą, którym był w przeszłości; nazywają osobę synem, chociaż nie wypełnia już w pełni swoich synowskich obowiązków. Należy wyeliminować rozbieżność pomiędzy starą i nową treścią nazw, nazwy muszą być „poprawne”, co w istocie oznaczało wezwanie do powrotu do przeszłości. Ideałem konfucjanizmu jest tworzenie harmonijne społeczeństwo według starożytnego modelu, w którym każda osobowość ma swoją funkcję.

Konfucjusz rysuje obraz „ szlachetny mąż”(jun-tzu), przeciwstawiając go zwykłemu człowiekowi. Szlachetny człowiek boi się trzech rzeczy: boi się rozkazów nieba, wielkich ludzi i słów całkowicie mądrych.

Konfucjusz wymienił pięć cnót „szlachetnego męża”, poprzez kultywowanie których człowiek osiąga harmonię ze światem zewnętrznym i wewnętrznym. Odzwierciedlają się one w postaci pięciu świętych hieroglifów.

  • Hieroglif ” Ren"(drzewo) - człowieczeństwo, podążanie za nim oznacza kierowanie się miłością, miłosierdziem, człowieczeństwem i współczuciem dla ludzi.
  • Hieroglif "I"(metal) - sprawiedliwość, przestrzeganie jej oznacza zasadę wzajemności, która równoważy ludzkość. Musisz więc szanować swoich rodziców w dowód wdzięczności za to, że cię wychowali.
  • Hieroglif ” Zhi”(woda) - zdrowy rozsądek przestrzeganie jej oznacza równoważenie sprawiedliwości, zapobieganie uporowi i głupocie.
  • Hieroglif "Zawietrzny"(ogień) to rytuał, przestrzeganie go oznacza przestrzeganie niezbędnych ceremonii, rytuałów, godności i szacunku do samego siebie - dzięki temu ludzie lepiej czują samo życie, jego ducha.
  • Hieroglif „Xin”(ziemia lub serce) - szczerość, przestrzeganie jej oznacza zrównoważenie rytuału, zapobieganie hipokryzji - główna cnota konfucjańska, bez której wszystkie inne nie będą miały mocy.

« Niski człowiek”(xiao-zhen) nie zna nakazu nieba i nie boi się go, gardzi wysokimi ludźmi zajmującymi wysokie stanowiska i ignoruje słowa mądrego człowieka.

Zarządzanie oparte na zasadach postępowania jest centralnym punktem idei etycznych i politycznych Konfucjusza. Podstawą porządku w kraju jest "czy"

(rytuał, ceremonia, szacunek). Lee zawiera zasady postępowania, imperatywy moralne, szacunek i ścisłe trzymanie się podziału ról społecznych. Rytuał jest kompleksowy. Odgrywa ważną rolę oddanie(zhong) - idea uległości i czci władcy, rodziców, starszych braci przez młodszych. Szczególnie podkreśla się znaczenie okazywania szacunku rodzicom.

Konfucjanizm kładzie duży nacisk na kwestie życie polityczne i rząd. Relację władcy z ludem można porównać do relacji jeźdźca z koniem. „Jeździec” to władca obdarzony wielką mądrością, a „koń” to naród niezdolny do samodzielnego działania. Władca rządził ludem za pomocą „uzd” i „lejców” - urzędników i praw. Do istnienia normalnego państwa i utrzymania porządku w państwie niezbędna jest przede wszystkim pewna ilość majątku. Konfucjusz powiedział, że naród musi najpierw zostać „bogacony”, a następnie „wykształcony”.

Konfucjusz wskazał na potrzebę wyeliminowania czterech zła: okrucieństwa, chamstwa, rabunku i chciwości. Działania przeciwne tym czterem rodzajom zła mają na celu edukację ludzi, ostrzeganie ich, religijne przestrzeganie rozsądnych nakazów i bycie hojnymi.

Konfucjusz mówił o mocy i znaczeniu przykład moralny przełożeni dla podwładnych. „Jeśli osobiste zachowanie tych (którzy są na górze) jest prawidłowe, sprawy toczą się dalej, chociaż oni nie wydają rozkazów”.

Wpływ miały poglądy Konfucjusza silny wpływ na temat późniejszej kultury duchowej i praktyki politycznej Chin.

Mohizm - rządy oparte na cnotach. Założyciel szkoły, Mo Tzu, czyli Mo Di (ok. 475-395 p.n.e.), pochodzący z rodziny drobnych właścicieli, był rodakiem Konfucjusza. Po przestudiowaniu konfucjanizmu Mo Tzu stał się jego przeciwnikiem na wielu stanowiskach. Jego zdaniem ludzie nie mogą podążać za pragnieniami nieba; w życiu człowieka nie ma fatalnego przeznaczenia.

Mo Tzu mówi o siedmiu problemach w państwie:

  • 1) marnotrawstwo władcy, czasami dochodzi do tego, że nie ma środków na mur twierdzy, a jednocześnie buduje się pałace;
  • 2) brak wzajemnej pomocy pomiędzy indywidualnymi gospodarstwami;
  • 3) zubożenie zwykłych ludzi na skutek marnotrawstwa dygnitarzy;
  • 4) nieprawość sług władcy;
  • 5) pewność siebie władcy, brak zainteresowania opiniami bliskich mu osób;
  • 6) brak lojalności i zaufania pomiędzy władcą a sługami;
  • 7) brak gorliwości ze strony służby i dostojników, obawa przed karą.

U podstaw wszystkich katastrof leży „wzajemny brak jedności”, w którym różne interesy powodują „wzajemną nienawiść”. Mo Tzu zaproponował program relacji międzyludzkich, który przyczyniłby się do poprawy społeczeństwa. Główną ideą jego nauczania jest wezwanie do ustanowienia relacji między wszystkimi ludźmi na zasadach „powszechnej miłości i wzajemnych korzyści”. Ta teza Mohistów, w przeciwieństwie do konfucjańskich zasad podziału społeczeństwa na „zwykłych ludzi” i „szlachetnych ludzi”, „rządzących” i „rządzonych”, była próbą unikalnego etycznego uzasadnienia idei równości obywateli. ludzi i odzwierciedlało chęć przyciągnięcia szerokich warstw ludności do udziału w życiu politycznym państwa.

Mo Tzu uważał, że aby rządzić państwem, należy „promować mądrych” bez względu na ich status społeczny. „Urzędnicy nie mają trwałej szlachty; ludzie nie powinni zawsze znajdować się na niskim stanowisku.” Uważał, że niepokoje społeczne wynikają z braku „powszechnej miłości”.

Fajia (szkoła legalistów)- zarządzanie oparte na prawie, powstał Hana Feiema(ok. 280-233 pne). Legaliści w zasadzie odrzucali rządzenie oparte na rytuałach i tradycji. Wypowiadając się przeciwko konfucjanistom, wyśmiewali ich rozumowanie dotyczące człowieczeństwa, obowiązku, sprawiedliwości i miłości braterskiej, nazywając je „grą słowną” i porównując do dziecięcej zabawy polegającej na „przygotowywaniu eleganckich potraw z piasku”. W przeciwieństwie do rządów opartych na rytuałach, legiści cnót promowali rządy oparte na prawie.

W książce Shan Yana„Shang Jun Shu” („Księga władcy regionu Shang” - traktat z IV-III wieku) potrzebę rządzenia w oparciu o prawo uzasadnia fakt, że człowiek jest z natury zły. Bestialskiej natury tkwiącej w człowieku nie można zmienić poprzez edukację, ale jej przejawom można zapobiec za pomocą surowych praw, systemu kar i nagród. Do człowieka należy podchodzić jak do złośliwej istoty. „Gdzie (ludzie są traktowani) jako cnotliwi, złe uczynki są ukryte; gdzie (ludzie są traktowani) jak niegodziwi, przestępstwa są surowo karane... Jeśli będziesz zarządzać ludźmi jako cnotliwymi, niepokoje będą nieuniknione i kraj zginie; jeśli zarządza się ludźmi jak okrutnie, wówczas zawsze zostaje ustanowiony wzorowy porządek i kraj zdobywa władzę”.

Spokój i porządek w kraju mogą opierać się jedynie na prawach. Prawa muszą być surowe. Aby ludzie bali się prawa, potrzebne są surowe kary. Prawo musi być jednolite i wiążące dla wszystkich.

Wybierając ludzi do obsługi, musisz nie oceniać wygląd, ubioru lub mowy oraz sprawdzania ich w trakcie wykonywania obowiązków służbowych. Ustawodawstwo, przemyślany system nagród i kar, system wzajemna odpowiedzialność i powszechny nadzór miały zapewnić jedność państwa i siłę władzy władcy. Koncepcja ta odegrała dużą rolę w tworzeniu jednego scentralizowanego państwa.

Filozofia starożytnych Chin nie miała większego wpływu na rozwój filozofii w Europie. Wywarło to jednak ogromny wpływ na kraje sąsiadujące z Chinami. W ten sposób konfucjanizm stał się jedną z głównych nauk ideologicznych w Japonii, obok shinto i buddyzmu.

  • „Księga Przemian” („I Ching”) przeznaczona jest do wróżenia, którego celem jest zrozumienie, czy działalność danej osoby jest sprzeczna z biegiem wydarzeń światowych, czy też jest harmonijnie włączona w świat, tj. czy przyniesie mu nieszczęście, czy szczęście. Księga zawiera 64 symbole (heksagramy), z których każdy wyraża tę czy inną sytuację życiową w czasie z punktu widzenia jej stopniowego rozwoju. Do każdego heksagramu dołączony jest zestaw forizmów, które powinny stanowić wskazówkę dla wróżki.
  • Konfucjusz. Lun Yu. VII. 21/22.
Sekcje