Ahura Mazda tak powiedział. Przepowiednie z księgi Zaratustry. „Och, najlepszy przyjacielu, Ahura Mazda!” Ahura Mazda czyj bóg, jaki kraj

AHURAMAZDA

Ahura Mazda (Aves.), Auramazda (staroperski), Ohrmazd (Pehl.), w mitologii irańskiej najwyższe bóstwo panteonów Zoroastrian i Achemenidów (patrz Amesha Spenta). Dosłowne znaczenie brzmi: „Pan jest mądry”. Początkowo imię A. zastępowało zabronione imię bóstwa. Obydwa elementy nazwy były używane oddzielnie nawet w późniejszych fragmentach Młodszej Avesty (patrz Mazda). W tekstach Achemenidów (6-5 w. p.n.e.) termin ten pisano łącznie, to znaczy był postrzegany jako nowe imię starożytnego bóstwa. W zachodnio-irańskiej onomastyce nazwa Mazda pojawia się już od VIII wieku. pne mi. „Avesta”, w przeciwieństwie do większości tradycji indoeuropejskich związanych z mitologią irańską (hetycką, grecką, łacińską, bałtosłowiańską, wedyjską), gdzie najwyższym bóstwem był wojownik piorunów (Zeus, Indra, Perun itp.), przedstawił A. jako księdza, podkreślając duchowość jego istoty i działań. Tworzy świat wysiłkiem lub myślą („Jasna” 19, 1-6) i żąda kultu czysto duchowego, modlitwy przed świętym ogniem („Jasna” 43, 7). Spośród zwykłych form ofiary na cześć A. dozwolona była jedynie libacja mieszaniny soków haoma z mleko („Jasna” 29, 6-7). Nauczanie Zoroastra o funkcjach i działaniu A. zawiera nowe odcienie symboliki religijnej dla tradycji indoirańskiej: o osobistym wyborze Zaratusztra A. jako pośrednik między niebem a ziemią, apokaliptyczne koncepcje dotyczące Sądu Ostatecznego dokonanego przez A. („Jasna” 47, 6 itd.), o absolutnej wolnej woli A. (43, 1), o przyjściu zwycięstwo A. i jego zwolenników nad siłami zła, o odpowiedzialności każdej żywej istoty przed A. (30, 3-6, 44, 14 itd.). W „Jasnie siedmiu rozdziałów” wizerunek A. jest bardziej tradycyjny i naturalistyczny. Jego widzialną manifestację, dosłownie „ciało”, nazywa się ogniem (Atar; 36:6), wody niebiańskie nazywane są jego żonami. „Yasht” (XVII, 16) nazywa A. ojcem niższych bóstw Ashi, Sraoshi, Rashnu. Mitra i samą religię. Jednak we wszystkich przypadkach, aż do pism z epoki Pahlavi, A. ukazywał się jako idealny prototyp klasy kapłańskiej. Jednak inskrypcje skalne Achemenidów (6–4 w. p.n.e.) i płaskorzeźby Sasanian (3–7 w. p.n.e.) interpretują go jako króla-władcę świata: jest „wszechmocny, wielki, zwycięski”. Oprócz tych dwóch głównych interpretacji, Avesta zachowała pozostałości archaicznych idei: Yasna (30, 5 i 51, 30) i Yasht (XIII, 3) przekazały wczesny indoirajski obraz najwyższego bóstwa jako uosobienia niebiańskiego gwiaździsty (nocny) firmament. Ten sam „Yasht” (XIII, 80) przypisał A. osobisty geniusz - fravashi, co sugerowało znak jego, A., stworzenia, a tym samym drugorzędności. Znaczące jest, że kanoniczna Avesta milczała na temat pochodzenia A. Wielbicieli boga czasu Zerwana Ohrmazd był uważany za syna tego bóstwa i brata bliźniaka złego ducha Ahrimana (por. Mity o bliźniakach). W „Gatas” A. jest ojcem ducha świętego Spenta-Mainyu i ducha złego Angro-Mainyu; w „Młodszej Aveście” Spenta Mainyu jest pochłonięta A. Ahuramazdą stworzyła całe istnienie („Yasna” 44, 4-5; późniejsi tłumacze Pahlavi zastąpili brakującą w oryginale definicję „dobra”), przyodziani w poprzednie formy duchowe ciałem z góry określił wszystkie myśli, słowa i czyny. Człowiek musi wybierać dobre myśli, słowa i czyny i w ten sposób wzmacniać obóz dobra (30, 3-6, 31, 11) w jego konfrontacji z siłami zła, prowadzonymi przez Angro Mainyu. A. w „Gatas” stoi ponad tą walką, ale w „Młodszej Aveście” osobiście w niej uczestniczy, szuka zwolenników wśród młodszych bóstw, uczy Zaratusztrę zasad rytuałów ofiarnych („Yasht” XIV 50) i sztuki szamańskiej wróżenia z ptasich piór („Jaszt” XIV 35). Młody awestyjski wizerunek A. (grecka forma imienia to Oromazdes) był znany Platonowi i Arystotelesowi (5-4 w. p.n.e.), co stanowi chronologiczny kamień milowy w historii kultu A. i biorąc pod uwagę wczesne informacje asyryjskie i Achemenidów, służą jako jeden z warunków wstępnych historycznej rekonstrukcji mazdaizmu jako całości.
Dosł.: Wesendonk O. G„ Zu altpersisch Auramazda, „Zeitschrift fur Indologie und Iranistik”, Lpz., 1929; Hartman S., Der Name Ahura Mazdah, w: Synkretismus im syrisch-persischen Kulturgebiet. Gott., 1975 (Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften w Getyndze. Philologiech-Historische Klasse, Folge 3, nr 96).
L. A. Lelekov.

(Źródło: „Mity narodów świata.”)

• - Ahura Mazda, Auramazda, Ohrmazd, w mitologii irańskiej najwyższe bóstwo panteonów Zoroastrian i Achemenidów. Dosłowne znaczenie to „mądry Pan”...

  Encyklopedia mitologii

• - Najwyższe bóstwo zaratusztrianizmu. Twórca wszystkich przeciwstawnych sił. Bliźniaczy synowie Ahuramazdy to Spenta Mainyu i Angro Mainyu...

  Terminy religijne

• - najwyższy bóg w religii Zoroastrian i Mazdaistów, którego kult w czasach starożytnych i we wczesnym średniowieczu był powszechny w śr. Azja i Iran...

  Radziecka encyklopedia historyczna

• - najwyższy bóg w wielu starożytnych i wczesnośredniowiecznych religiach irańskich Bliskiego Wschodu i średniowiecza. Azja, obecnie wśród Parsów i Hebrów...

  Wielka encyklopedia radziecka

• Nowoczesna encyklopedia

• - najwyższy bóg w zaratusztrianizmie. Uosobienie dobrego początku...

  Duży słownik encyklopedyczny

• - Ahuramazda w religii zaratusztrianizmu - bóstwo, uosobienie dobrych początków i światła zob. Anhra Mainyu); Imię greckie - ormuzd...

  Słownik obcojęzyczne słowa Język rosyjski

• - rzeczownik, liczba synonimów: 1 bóg...

  Ahura Mazda

  Z książki Duży Encyklopedia radziecka(AH) autor TSB

  § 110. Ahuramazda i ofiara eschatologiczna

  Z książki Historia wiary i idei religijnych. Tom 1. Od epoki kamienia do misteriów eleuzyjskich przez Eliade’a Mirceę

Główne bóstwo religii Zaratustry

Plemiona irańskie czciły Mazdę jako najwyższe bóstwo przez ponad tysiąc lat przed Edukacja publiczna Achemenidzi, którzy ogłosili Ahuramazdę jedynym Bogiem.

Ahura Mazda to najwyższe bóstwo irańskiego panteonu, którego imię można przetłumaczyć jako „Najwyższa Mądrość” lub „Pan Mądry”. Uważa się, że imię Ahura Mazda było pierwotnie używane jako substytut sekretnego, zakazanego imienia bóstwa, którego wymawianie było surowym tabu. W Gatach Zaratusztry w większości przypadków oba elementy nazwy są używane oddzielnie (Mazda – 116 razy, Ahura – 64 razy i Mazda Ahura – 28 razy). W zależności od tego, jaką cechę Pana Zaratusztry chciał podkreślić, nazywał go albo „Ahurą” („Pan”, „Pan”, „Wszechmogący”), albo „Mazdą” („Mądry”, „Wszechwiedzący”). Półtora tysiąca lat po głoszeniu Zoroastra w czasach Achemenidów, na inskrypcjach Dariusza i Kserksesa, imię najwyższego boga zostało zapisane razem jako Auramazda. W świat naukowy Od dawna toczą się dyskusje na temat tego, jak rozumieć słowo Mazda - jako przymiotnik-epitet dla Ahury (czyli „Mądry Pan”, „Mądry Ahura”) lub po prostu rzeczownik, będący imieniem własnym bóstwa (Ahura Mazda - „Pan Mądrości”). Niedawne badania F. B. J. Kuipera wykazały, że słowo Mazda należy rozumieć nie jako „mądrość” – abstrakcyjny rzeczownik żeński, ale jako archaiczny przymiotnik „mądry”, sięgający formy mazdaH-s. Ale, jak już wspomniano, ani Ahura, ani Mazda nie były imionami własnymi najwyższego boga Irańczyków, a jedynie nieobjętymi tabu wariantami jego oznaczenia. W kalendarzu religijnym Irańczycy bardzo opisowo nazywali Boga Stwórcę - Datush („Stwórca”), a często nawet używali epitetu „bezimienny”, dając tym samym do zrozumienia, że ​​Pana Boga nie można określić żadnymi pojęciami, gdyż jest On niepomiernie ponad człowiekiem zrozumienie.

Najprawdopodobniej początkowo epitet „mądry” odróżniał najwyższe bóstwo od innych ahurów - dobrych bóstw irańskiego panteonu, które walczyły o uporządkowanie kosmosu przeciwko siłom chaosu i ciemności. Pomysły na ahury sięgają czasów społeczności indoirańskiej. Awestyjski Ahura („Pan”, „Pan”) ma dokładne odpowiedniki w Wedach, gdzie Asura („Posiadacz” witalność„) odnosi się do wielu istot niebieskich. Wedyjskie asury i asury z mitologii niemiecko-skandynawskiej są spokrewnione z irańskimi ahurami, które w archaicznej mitologii indoirańskiej były uważane za najstarsze z dwóch walczących pokoleń bogów. W mitologii irańskiej ostateczne zwycięstwo militarne ahurów nad dewami datuje się na czasy apokaliptyczne, natomiast w mitologii wedyjskiej zwycięstwo dewów nad asurami uważane jest za fakt dokonany, a zwycięstwo to osiągnięto dzięki przebiegłości, oszustwa, kłamstwa i magiczne zaklęcia. W indyjskiej tradycji mitologicznej archaiczne bóstwa aryjskie uległy odwróceniu - poprzednio dobre asury utraciły swoją dawną moc i moc, a złe dewy zaczęto czcić jako dobre i wszechmocne bóstwa. Przemiany funkcji i cech Ahura-Asurów w legendach indoirańskich wynikały z demarkacji (ideologicznej i etnicznej) pomiędzy irańskimi i indyjskimi Aryjczykami, którzy zostali odizolowani na przełomie III–II tysiąclecia p.n.e.

W czasach archaicznych klasa ahurów w mitologii irańskiej była dość liczna, ale do czasu skompilowania Avesty, oprócz Mazdy, tylko Mitra i Apam-Napata były klasyfikowane jako ahury. „Mądry Pan” stał się najwyższym bóstwem irańskiego panteonu, a w kazaniu Zaratustry ogłoszono go jedynym Stwórcą nieba i ziemi. Ciekawostką jest to, że Avesta, w przeciwieństwie do większości indoeuropejskich tradycji mitologicznych związanych z mitologią irańską, przedstawiała najwyższego boga nie jako wojowniczego grzmota, ale jako natchnionego kapłana, podkreślając duchowość jego istoty. Ahura Mazda tworzy światy wysiłkiem myśli i nie wymaga żadnego kultu innego niż kult duchowy. Libacja soku haoma zmieszanego z mlekiem jest jedyną formą ofiary dla Ahuramazdy dozwoloną przez święte teksty Zoroastrian (Jasna 29, 6–7). Na cześć najwyższego bóstwa wyznawcy Mazdy modlą się przed świętym ogniem, który jest uważany za jego widoczną manifestację, a w „Jasnie Siedmiu Rozdziałów” jest dosłownie nazywany „ciałem” Ahury Mazdy.

Już samo imię Ahuramazda sugeruje, że mądrość jest główną cechą głównego irańskiego bóstwa, co pozwala nam ocenić znaczenie elementu racjonalnego i intelektualnego dla mitopoetyckiej tradycji religijnej Avesty. Być może to Zaratusztra zwiększył nacisk na epitet „mądry”. W starożytności mądrość rozumiana była jako dar niebiański, którego posiadanie pozwala osiągnąć sukces i dobrobyt we wszystkich dziedzinach życie człowieka. V.N. Toporow napisał: „Za pomocą mądrości osiąga się kombinację przeciwstawnych sobie skrajności - cielesnego, materialnego dna i duchowego, mentalnego szczytu - materialny, negatywny grzech przekształca się w duchowy, pozytywny, moralny. Główny irański bóg w swojej historii ujawnia dokładnie cechy połączenia góry z dołem i można go przedstawić jako bóstwo pełniące funkcję przejścia. Rzeczywiście, zaratusztrianizm, jak żadna inna religia, koncentruje się na zjednoczeniu tego, co niebiańskie i ziemskie. Prorok Zaratusztra, który ogłosił Mądrego Pana jedynym bogiem-stwórcą wcielonych i idealne światy, potwierdził na ziemi prawo Ahura-Mazdy, polegające na jedności nieba, ziemi i człowieka. Zarówno świat wyższy, jak i niższy, według nauk Zaratustry, są dobrymi stworzeniami Pana, dlatego osoba, która gardzi dobrami ziemskimi, a także zapomina o wartościach duchowych, nigdy nie będzie w stanie zdobyć mądrości i zbliżyć się do Boga. Dopiero w uduchowienie materii bezwładnej, zjednoczenie tego, co niebiańskie i ziemskie, jest ścieżką ewolucyjną każdej myślącej jednostki dążącej do zdobycia mądrości (Mazda).

Określenie głównego bóstwa perskiego w tekstach klinowych Achemenidów jako Auromazda dało początek późniejszym formom, takim jak Pahlavi Ohrmizd, Ohrmazd, Sogdian-Manichaean xwrmzt, xormazda, Khorezmian Remazd, Saka urmaysde, a także licznym zapożyczeniom do innych języków: Tuvan Kurbustu, Mongolska Khormusta, Buriacja Turmas. Etymologia odmiany Pahlavi imienia najwyższego boga „Hormazd” sięga wspólnego indoeuropejskiego rdzenia „Khor”, od którego pochodzą również imiona bóstw słonecznych - perski „Khorshed”, słowiański „Khors” , egipski „Khor”. Nazwa Bóg egipski słońce Hora pochodzi od rdzenia hr, co oznacza „wysokość”, „niebo”. Wiele egipskich bóstw nazywano Górami Horas lub miało w nazwie rdzeń „chór”, co może świadczyć o tym, że początkowo słowo „Horus” było synonimem pojęć „wszechmocny”, „boski” i „nieziemski”.

Wśród innych imion Ahury Mazdy jednym z najczęstszych było imię Yezdan. W tradycji awestyjskiej różne manifestacje Pana Yezdana nazywano Izedami. Ized lub Yazata w teologii zoroastryjskiej jest zasadniczo aniołem. W tłumaczeniu z języka awestyjskiego „Yazata” oznacza „godny czci”. Zoroastrianie uważali wszystko, co zostało stworzone przez Stwórcę Hormazda w świecie materialnym i niematerialnym, za godne czci.

Ahura Mazda jest twórcą, Ahriman jest niszczycielem. Te dwa duchy są wieczne, nie do pogodzenia i toczą między sobą ciągłą walkę. Ahura Mazda tworzy Izedów, Angra Manyu rodzi demony. Ta walka nieuchronnie zakończy się całkowitym triumfem dobra i światła, które uosabia Hormazd, ale zwycięstwo w tej kosmicznej bitwie wymaga całkowitej mobilizacji wszystkich sił twórczych obu światów. Hormazd do zwycięstwa potrzebuje także aniołów i ludzi (będących jednocześnie uczestnikami kosmicznej bitwy), tak jak naczelny wódz potrzebuje dowódców wojskowych i zwykłych żołnierzy.

Dobry Yazdan tchnął życie w siedem boskich esencji Amesha-Spenty, które w rzeczywistości są różnymi hipostazami samego Stwórcy. „Amesha-Spenta” jest tłumaczona z języka Avesta jako „Święci Nieśmiertelni”. Te niebiańskie istoty reprezentują bezosobowe cechy moralne, do nabycia których powinien dążyć każdy prawy Zoroastrianin. Posiadanie sześciu takich cech jak: prawdomówność (Asha-Vahishta), dobre intencje (Vohu-Man), święta pobożność (Spenta-Armaiti), moc miłosierdzia (Khshatra-Varyu), zdrowie (Haurvat) i witalność (Amertat), doprowadziło do nabycie Ducha Świętego (Spenta Manyu) jest siódmym i głównym kryterium odróżniającym prawdziwego nosiciela Farn, symbolizującego bliskość Stwórcy, od wszystkich innych ludzi pogrążonych w grzechach i występkach. Spenta-Manyu jest wcieleniem samego Hormazda wśród siedmiu Amesha-Spenta. To właśnie we wcieleniu Spenta-Manyu – Ducha Świętego, Ahura-Mazda przeciwstawia się Złemu Duchowi Angra-Manyu.

Kult Amesha Spenta ma starożytne pochodzenie indoirańskie, o czym świadczy obecność odpowiedników językowych w indyjskich Wedach, ale superznaczenie Amesha Spenta wysuwa się na pierwszy plan właśnie w gathach Zoroastra. Według kosmogonii zoroastryjskiej, zawartej w tekście Pahlavi „Bundahishn” („Stworzenie fundamentów”), Ahura Mazda stworzył kolejno siedem dobrych stworzeń - ogień, powietrze, wodę, ziemię, rośliny, zwierzęta i ludzi. Amesha-Spenta są patronami tych żywiołów - Asha-Vahishta patronuje ogniowi, Khshatra-Varyu - niebu, Haurvat - wodzie, Spenta-Armaiti - ziemi, Amertat - roślinom, Vohu-Man - zwierzętom i Spenta-Manyu - człowiek, który jest najwyższym ze wszystkich stworzeń Hormazd.

Głównym postulatem zaratusztrianizmu jest twierdzenie, że na świecie toczy się ciągła walka pomiędzy dwiema biegunowo przeciwstawnymi zasadami, ucieleśniającymi z jednej strony dobro i światło, a z drugiej ciemność pełną zła. Te dwie zasady powstały z pustki gdzieś u zarania Wszechświata. Jasny początek ucieleśnia Ducha Świętego Spenta-Manyu (znanego również jako demiurg Ahura-Mazda, tj. „Pan Mądry”). Mroczny początek uosabia Zły Duch Angra Manyu, który szuka nieograniczonej władzy nad światem i którego jedynym pragnieniem jest zniszczenie wszystkiego, co zostało stworzone przez Stwórcę. Avesta milczy na temat pochodzenia Ahury Mazdy, ale jednocześnie mówi o istnieniu swojego odpowiednika-antagonisty Angry Manyu (Ahrimana w późnej tradycji Pahlavi).

Zerwanici uważali, że główną przyczyną wszystkiego jest wieczność Zervana Akarana, który urodził Ahuramazdę i Ahrimana. Według Zervanitów Ahura Mazda i Angra Manyu byli braćmi bliźniakami, którzy ucieleśniali dwie przeciwstawne zasady – stworzenie i zniszczenie. „Bliźniaczą” część mitu Zervanitów należy uznać za najstarszą, ponieważ wyobrażenia o dwóch antagonistycznych bliźniakach znajdujemy w mitach różnych ludów już na najwcześniejszych etapach formowania się społeczeństwa.

Starożytne mity, w tym mit zerwanicki o walce braci bliźniaków, są mitopoetyckim wyrazem archetypów nieświadomej strony ludzkiej psychiki. W czasach prymitywnych narodziny bliźniaków wywoływały wśród ludzi przesądny strach. Ich narodziny wiązały się z jakąś nadludzką siłą. W niemal wszystkich tradycjach mitologicznych znajdujemy mity o bliźniakach, które uległy pewnym zmianom w miarę „dojrzewania” społeczeństwa ludzkiego. Bez względu na to, jak teraz interpretujemy różne wersje mitu o bliźniakach, współczesnemu człowiekowi nadal nie będziesz w stanie poczuć całej różnorodności uczuć, które wypełniały twoją duszę starożytny człowiek widzieć, jak rodzą się, rosną i rozwijają bliźnięta, podobne do siebie jak dwa groszki w strąku.

Istnieje wiele archaicznych mitów, w których bliźniacy stanowią zagrożenie dla własnych rodziców, jednak najczęściej agresja jednego bliźniaka skierowana jest przeciwko drugiemu, co znajduje odzwierciedlenie w późniejszych dualistycznych koncepcjach walki antagonistycznych braci, ucieleśniających mitologię walka światła z ciemnością. W mitach o braciach bliźniakach, charakterystycznych dla mitologii dualistycznych (nie tylko perskich, ale także mitologii Indian Ameryki Północnej i Południowej oraz ludów Oceanii), rywalizacja pomiędzy braćmi pojawia się już od ich narodzin. W mitach bliźniaczych jeden z braci kojarzy się ze wszystkim, co dobre i pożyteczne, drugi zaś ze wszystkim, co złe i złe. W micie awestyjskim Ahura Mazda jest stwórcą obu światów, twórcą dobrych żywiołów, roślin, zwierząt i ludzi. Jego przeciwnik, bliźniak Angra Manyu, nie stworzywszy nic dobrego, spłodził węże, skorpiony, pająki i inne obrzydliwe stworzenia. W mitologii amerykańskich Indian Irokezów i Huronów dobry brat bliźniak Ioskeha jest stwórcą słońca i wszystkiego, co przydatne na ziemi, a jego młodszy brat Tawiskaron jest twórcą skał, szkodliwych zwierząt, owadów, cierni i cierni, powoduje trzęsienia ziemi i erupcje wulkanów.

Mit o narodzinach Ahura-Mazdy i Angra-Manyu głosi, że Zervan obiecał dać władzę nad światem pierworodnemu (miał być Ahura-Mazdą). Ahura Mazda, dzięki swojej wszechwiedzy, wiedząc o tym, podzielił się swoją wiedzą z Angrą Manyu. Pragnąc za wszelką cenę narodzić się jako pierwszy i w ten sposób zdobyć władzę nad światem, Angra Manyu przedarł się przez łono Zervana, nazywając siebie Hormazdem. Zervan, widząc obrzydliwy wygląd Ahrimana, odrzucił go, lecz zażądał mocy obiecanej pierworodnemu. Zervan nie mógł złamać własnego słowa i pozwolił Duchowi Zła rządzić światem, ograniczając swoje panowanie do 9000 lat, po czym dobra moc błogosławionego Ohrmazda powinna zostać ustanowiona na zawsze.

Mit Zervanitów został zachowany w przedstawieniu Mihra-Narseha, perskiego dowódcy, który przesłał biskupom i książętom ormiańskim szczegółowy wykład religii zaratusztrianskiej, wzywając ich do jej przyjęcia. W przesłaniu czytamy: „Mihr-Narse, wielki władca Iranu i Turanu, pozdrawiam książąt wielkiej Armenii. Wiedzcie, że każda osoba, która żyje pod niebem i nie wyznaje religii Mazdy, jest ślepa, głupia i oszukana przez dewy Ahrimana. Kiedy nie było jeszcze nieba i ziemi, Zervan, wielki bóg, przez tysiąc lat składał ofiary, mówiąc: może urodzi mi się syn o imieniu Ormazd, który stworzy niebo i ziemię.

Dwóch zostało poczętych w Jego łonie, jeden na ofiarę, drugi na zwątpienie. Gdy dowiedział się, że w jego łonie było dwoje, powiedział: Ten, który urodzi się pierwszy, otrzyma moje królestwo. Poczęty z wątpliwości, przedarł się przez swoje łono i wyszedł na świat. Kim jesteś? – zapytał go Zervan. Twój syn to Ohrmazd, odpowiedział. - NIE! Mój syn jest promienny i pachnący – sprzeciwił się Zervan; jesteś ponury i zły. Ale kiedy gorzko zapłakał, Zervan dał mu królestwo na jakiś czas.

Potem urodził innego syna, któremu dał imię Ohrmazd, odebrał królestwo Ahrimanowi i dał je Ohrmazdowi, mówiąc do niego: „Do tej pory składałem ci ofiary, teraz ty przynieś je do mnie”. Następnie Ohrmazd stworzył niebo i ziemię; Przeciwnie, Ahriman stworzył zło. W ten sposób wszystkie stworzenia zostały podzielone: ​​anioły – Ohrmazd i dewy – Ahriman. Wszystkie błogosławieństwa, które zstępują z nieba na ziemię, są dziełem Ohrmazda; i Ahriman stworzył wszystkie nieszczęścia, które dzieją się tu i tam. Ohrmazd stworzył wszystko, co dobre na ziemi, a Ahriman stworzył wszystko, co złe; W ten sposób Ohrmazd stworzył człowieka, a Ahriman stworzył smutek, chorobę i śmierć. Nieszczęścia, porażki i katastrofalne wojny są wytworem zasady zła; ale dobrobyt, władza, chwała, honor, zdrowie fizyczne, uroda twarzy, elokwencja, długowieczność czerpią swoje istnienie z dobrych rzeczy.

Jak już wspomniano, Duch Prawdy Ahura Mazda stworzył samo życie; w jego dziełach znajdują się takie dobre elementy, jak ogień, powietrze, ziemia, woda, zwierzęta, rośliny i ludzie. Wróg wszystkich żywych istot, Ahriman, wdarł się do dobrego, materialnego świata stworzonego przez Ahurę Mazdę i zbezcześcił wszystko, co mógł. Na świecie pojawiły się choroby i śmierć, nienawiść i chciwość, wady zawładnęły ludźmi, a gorycz rozczarowania zastąpiła radość życia.

Pomiędzy Ahura Mazdą a Angrą Manyu toczy się walka nie do pogodzenia, która na koniec czasów zakończy się triumfem sił światła – Ahury Mazdy i jego pomocników – Ameshy Spenta, powołanych do życia przez Stwórcę świata. Pierwszy tydzień miesiąca kalendarzowego zoroastryjskiego poświęcony jest Ahura Mazdzie i jego archaniołom – Ameshy Spenta. Dziesiąty miesiąc roku kalendarzowego zoroastryjskiego poświęcony jest Bogu Stwórcy - Ahura Mazdzie i nazywany jest „Datush”, co oznacza „stwórca”, „dawca”, „dawca”. Ludzie zawsze zwracali się do Ahury Mazdy o pomoc jako dawcy wszelkiego rodzaju korzyści. Przecież sama nazwa „Datush” zawiera rdzeń „dawać”. Podobną funkcję pełniło najwyższe bóstwo starożytnych Słowian, Dazhdbog, a petenci zwrócili się do niego: „Bóg pozwoli!”

Według kosmogonicznych tekstów Pahlavi, Ahura Mazda wiedział o zamiarach złego Angry Manyu, wiedział, że kosmiczna bitwa jest nieunikniona i dlatego stworzył duchowe obrazy stworzeń, których potrzebował, aby wygrać walkę ze złem. Przez trzy tysiące lat pozostawały nieruchomymi i nieuchwytnymi ciałami. Angra Manyu (po środkowoperskim - Ahriman) nie wiedział o istnieniu Ahury Mazdy (Hormazd) i dlatego gdy tylko powstał z otchłani i wkroczył w region światła, próbował zniszczyć świecące królestwo. Kiedy zobaczył Hormazda, którego odwaga i wyższość były znacznie większe od jego własnej, popadł w ciemność. Tam stworzył demony i potwory i wraz ze swoją armią ponownie wzniósł się na krańce świata. Hormazd zaoferował pokój Złemu Duchowi, ale on odmówił, po czym wszechwiedzący Hormazd postanowił stworzyć czasoprzestrzenne ograniczenie istnienia zła. „Bundahishn” („Stworzenie fundamentów”) – tekst Pahlavi, będący środkowoperską transkrypcją zaginionego Damtat-Nask „Avesta” – zbiór kosmogonicznych idei Zoroastrian, odtwarza epizod „umowy uniwersalnej” następująco:

„...Dzięki wszechwiedzy Ohrmazd dowiedział się: „Jeśli nie stworzę czasu rywalizacji, będzie mógł oszukać i ujarzmić moje dzieła, ponieważ nawet teraz, w okresie Mieszanki, jest wielu ludzi, którzy popełniają więcej grzechów niż dobrych uczynków”. I Ohrmazd powiedział Złemu Duchowi: „Zgódź się z czasem, że nasza walka w okresie Zamętu będzie trwała dziewięć tysięcy lat”. Wiedział bowiem, że wraz z przyjęciem tego czasu Zły Duch osłabnie. Wtedy Zły Duch, nieuważny i głupi, zgodził się na takie porozumienie, tak jak dwoje ludzi będących w stanie wojny ustaliło czas: „W taki a taki dzień będziemy walczyć”. Ohrmazd dzięki wszechwiedzy wiedział, że w ciągu tych dziewięciu tysięcy lat, trzech tysięcy lat wszystko wydarzy się zgodnie z wolą Ohrmazda, trzech tysięcy lat – w mieszaninie woli Ohrmazda i Ahrimana, a w ciągu ostatnich trzech tysięcy lat Zły Duch zostanie osłabiony i zaprzestanie konfrontacji z powodu stworzeń.”

Następnie Ahura Mazda przeczytał 21 słów Akhunvara - najświętszą modlitwę zaratusztrianizmu i pokazał Ahrimanowi jego zwycięstwo na końcu czasów, bezsilność Złego Ducha i zniszczenie jego potwornych dzieł. Kiedy modlitwę odczytał Bóg Stwórca, Duch Zniszczenia stracił moc na trzy tysiące lat, podczas których Ahura Mazda stworzył swoje dzieła w formie materialnej. Wśród materialnych stworzeń Ohrmazda pojawiało się kolejno niebo, woda, ziemia, rośliny, zwierzęta i człowiek, a w tym wszystkim rozprzestrzeniał się ogień, który według Zoroastrian jest fizyczną manifestacją kosmicznego ciała Ohrmazda.

Po trzech tysiącach kosmicznych lat Ahriman, zyskując siłę, ponownie atakuje stworzony świat. Rozbija sferę niebieską, przebija ziemię, kala powietrze i rośliny, zsyła choroby i śmierć na pierwotnego byka Euchodata i pierwotnego człowieka Gaiomarta. Mijają trzy tysiące lat w mieszaninie woli Boga i diabła, podczas których ludzie – potomkowie Gaiomarta, zwierzęta – potomkowie Euchodaty i rośliny wywodzące się z Haomy – Drzewa Wszystkich Nasion – cierpią z powodu ataków demonów i chorób . Amesha-Spenta (Nieśmiertelni Święci) i inni Yazatowie ( Godny czci), stworzone przez Ahurę Mazdę, walczą z siłami zła na niebie, na ziemi i na wodzie, w wyniku czego we Wszechświecie ustala się niepewna równowaga sił Światła i Ciemności.

Zoroastrianie są przekonani, że zwycięstwo sił Światła nad siłami Ciemności jest niemożliwe bez udziału człowieka w kosmicznej bitwie. Aby obudzić ludzkość z hibernacji, pod koniec trzytysięcznej ery Mieszania, został wysłany na świat Zaratusztra, zwiastun świętej wiary Mazdajasni. Pomiędzy narodzinami pierwszego człowieka Gayomarta a narodzinami Zaratustry mija trzy tysiące lat i tyle samo czasu musi upłynąć pomiędzy pojawieniem się Zaratustry a przyjściem na świat Saoshyanta - Zbawiciela, który zwiastuje Sąd Ostateczny i początek czasów ostatecznych. Misją Zaratustry, której narodziny zapoczątkowały Wiek Oddzielenia, było ugruntowanie w umysłach ludzi idei Jedynego Boga i potrzeby walki ze złem we wszystkich jego przejawach. Zaratusztra dał ludzkości broń do tej walki, którą stanowi formuła modlitewna Akhunvar, którą Ahura Mazda czytał w czasach Akarany. Moc tej modlitwy była tak wielka, że ​​spętała działanie Złego Ducha na trzy tysiące lat. Ahura Mazda nauczył Zaratusztry tej modlitwy i już przekazał Słowo Boże wszystkim innym ludziom jako najlepszą broń w walce z dewami (demonami).

Po upływie dziewięciu tysięcy kosmicznych lat przeznaczonych na walkę ze Złem, materialny Wszechświat ulegnie oczyszczeniu w kosmicznym płomieniu i przejdzie w stan duchowy Zervana Akarana i Angra Manyu wraz ze wszystkimi ich potwornymi stworzeniami zostaną zniszczone. Koniec świata w tradycji zoroastryjskiej nazywa się Frashegird i według mitologii awestyjskiej przed nadejściem Frashegirdu Hormazd (Jowisz) przeczyta Wielką Modlitwę Akhunvar, którą po raz pierwszy odmówił w nieskończonym czasie (Zervana Akarana) podczas stworzenie świata materialnego. Lektura tej modlitwy oznaczała narodziny materialnego świata i ograniczenie ducha Zła – Angra Manyu – w zamkniętym czasie, a na końcu czasów zwiastuje ostateczne zniszczenie kosmicznego Zła.

Modlitwa ta ucieleśnia moc Słowa Bożego, zdolnego stwarzać światy i pokonywać zło. Przysłowia biblijne i ewangeliczne: „I rzekł Bóg: Niech się stanie światłość. I było światło” lub „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo”, wróćmy do zoroastryjskiej idei Boga jako swego rodzaju generatywnej zasady kosmicznej ucieleśnionej w Słowie. „Przez Niego [Słowo] wszystko zaczęło się dziać, a bez Niego nic się nie stało, co się stało” – mówi Ewangelia Jana, co w pełni odpowiada zaratusztriańskiemu rozumieniu pojęcia Bożego Słowa. Święta Trójca religii Mazdayasni - Ahura-Mazda, Vohu-Man i Asha-Vahishta - jest reprezentowana przez moralną i etyczną triadę: „Dobra myśl, dobre słowo, dobry uczynek”. W tej triadzie Ahura-Mazda objawia się jako Dobre Słowo – Mantra Spenta (dosł. „Święta Modlitwa”).

Akhunvar to magiczna formuła składająca się z siedmiu linii zawierających 21 słów, z których każde ma specjalną wagę. Znaczenie Akhunvar dla Zoroastrian można porównać ze znaczeniem Modlitwy Pańskiej („Pater noster”) dla chrześcijan. Jej treść różni się zasadniczo od innych modlitw, ponieważ nie zawiera żadnej prośby do Boga: wierzący wyraża jedynie pragnienie rychłego nadejścia Królestwa Bożego i ustanowienia Jego świętej woli. Liczne tłumaczenia Akhunvara na współczesne języki oferują różne interpretacje tej starożytnej modlitwy, ale ich ogólne znaczenie sprowadza się do następujących kwestii:

Ponieważ jest wybrany przez świat,

ten sąd wypływający z samej Prawdy,

niech przejdzie do dzieł Dobrej Myśli w Świecie,

jak również moc Mazdy Ahury, która jest umieszczona

pasterz nad ludźmi.

Wszyscy współcześni badacze są skłonni wierzyć, że autorstwo Akhunvara należy do samego Zaratushtry, proroka religii Mazdayasnian. Znaczenie Akhunvara dla tej najstarszej religii monoteistycznej jest nie do przecenienia - pokonuje on demony, poszerza granice kontinuum czasoprzestrzennego. Ahura Mazda, czytając Akhunvara w nieskończonym czasie, związał złego ducha Angrę Manyę w ograniczonej przestrzeni i czasie materialnego świata, stworzonego specjalnie w tym celu. Ahura Mazda poprzez Zarathushtrę przekazał całej ludzkości Akhunvar jako najlepszą broń do walki ze złem w Wieku oddzielenia Dobra od Zła.

Dwoistość religii awestyjskiej zmusza wyznawców Zoroastra do spojrzenia na to życie jako na arenę kosmicznej bitwy pomiędzy siłami Dobra i Zła. Każdy prawdziwy Zoroastrianin ma obowiązek dokonać świadomego wyboru w swoim życiu ku Dobru i od tego momentu podążać obraną drogą aż do końca swoich dni. Ścieżka wyznawcy Zoroastryzmu jest ścieżką wojownika, który tłumi wszelkie przejawy Zła, zarówno w sobie, jak i wokół siebie.

Cała ludzkość przeżywa obecnie epokę pomieszania Dobra ze Złem i każdy z nas ponosi odpowiedzialność za to, co dzieje się na świecie. Wszyscy jesteśmy uczestnikami wielkiej kosmicznej bitwy, która nieuchronnie zakończy się triumfem sił światła i sprawiedliwości. Ale każdy nasz krok, każde działanie i każde wypowiedziane słowo może nas przybliżyć lub opóźnić ten długo oczekiwany moment triumfu jasnej armii Ahury-Mazdy.

Świątynia Zoroastryjska