## * Zło pochodzi z dobra i nie może wynikać z niczego innego niż dobro. - łac.

Zauważmy od razu, że pozytywne rozumienie względności natury zła, przemocy i destrukcyjności w tradycji religijno-filozoficznej zostało w dużej mierze „usunięte” przez nieunikniony fatalizm w interpretacji procesów rozwoju wszechświata, w którym wszystko procesy życiowe wiązały się z nieuniknioną dematerializacją, rozumianą jako dążenie do nieuniknionego końca, a wszystko to uznawano za jedną z największych tajemnic istnienia.
Jest rzeczą zupełnie naturalną, że charakter rozumienia i interpretacji „pojęcia”, kategorii zła i przemocy w tradycji filozoficznej i religijnej zmieniał się historycznie i zależał od uwarunkowań narodowych, kulturowych i innych, w jakich powstawały różne koncepcje religijno-filozoficzne pojawiła się świadomość. Na przykład w filozofii słynnego myśliciela kijowskiego P. Mogili takie idee wynikały z: jego specyficznego podejścia do tradycji biblijnej; specyfika ówczesnej samoświadomości narodowej - „demonologia pogańska” (przyczyniła się do rozwoju tendencji do personifikacji tradycji biblijnych); poszukiwanie pewnej duchowej syntezy związanej z pojawieniem się światopoglądowych idei baroku, w którym w światopoglądzie i rozumieniu świata dominowała antytetyka i tragedia. Wrogość, złe myśli, zło uosabiały się w jego dziełach w postaci diabła i każdego innego złego ducha. Tę płaszczyznę jego myśli szczegółowo zbadała po raz pierwszy w ukraińskiej literaturze historyczno-filozoficznej profesor V.M. Nichik w swojej monografii „Piotr Mohyła w historii duchowej Ukrainy”. Przyjrzyjmy się temu bardziej szczegółowo.
W swojej koncepcji P. Mogila, utożsamiając zło z diabłem, jak to miało miejsce w dotychczasowej wschodniej tradycji filozoficzno-religijnej, zaprzeczał istnieniu zła jako odpowiadającej mu niezależnej istoty, czyli przynależności tego ostatniego do emanacji Wszechmogącego. Diabeł w rozumieniu P.Mogila – zauważa V.M.Nichik – „próbuje zepsuć i zamienić w zło całe stworzenie Boże, cały wszechświat. Szkodzi wodom, ziemi, powietrzu, trawie, zwierzętom, a przecież jego głównym celem jest człowiek... Przedstawia diabła przede wszystkim jako odstępcę od prawdy Bożej, nosiciela błędu i nieprawdy, gdyż tylko w ten sposób może pozyskać naśladowców między ludźmi i odrzuć ich od Boga”. Ciekawie jest widzieć pojawienie się motywu pożądania i żądzy własnej istoty ludzkiej jako odpowiadającej przesłanki nieprawych działań, zła i przemocy: „Autokracja człowieka – pisze Mogila – „jest pożądaniem wolnym i oderwanym, i rodzi się z myśli, do jedzenia werbalnie, u jeża do czynienia dobra lub zła, a nie budowania werbalnego (kreacji - V.N.) wypada mieć naturę autokratyczną i swobodnie nią się posługiwać... jest coś w woli, czy być dobrym i dzieckiem Bożym, czy złym i synem diabła.”
Na charakter interpretacji i rozumienia problematyki przemocy i zła w tradycji filozoficznej i religijnej wpływ miały nie tylko uwarunkowania historyczne, narodowe i kulturowe. Pewne modyfikacje takich interpretacji (pod warunkiem zachowania czynników fundamentalnych) wynikają z odmiennych podejść metodologicznych lub metodologicznych. Z tego punktu widzenia interesująca jest analiza koncepcji zła i przemocy wśród przedstawicieli tradycji religijno-filozoficznej XX wieku, a przede wszystkim wśród intuicjonisty N.O.
Rozumienie zła i przemocy przez N.O. Łosskiego nie wynika z jego metafizyki, logiki czy nauczania epistemologicznego; jest ono wplecione przede wszystkim w jego koncepcję wartości. To właśnie w jego koncepcji odnajdujemy bezpośredni związek pomiędzy zjawiskiem przemocy a paradygmatem moralnym.
Ogólnie rzecz biorąc, N.O. Łosski trzyma się tradycyjnych poglądów teodecei, argumentując, że jednym z jego zadań jest rozwój chrześcijańskiego światopoglądu. Obecność zła w świecie w niczym nie przeczy prawdzie wiedzy religijnej o istnieniu i doskonałości Wszechmogącego. „...Istnienie zła w świecie” – twierdzi ten filozof – „nie jest wcale dowodem na to, że Bóg jako istota absolutnie doskonała nie istnieje; obecność zła może jedynie prowadzić do założenia, że ​​świat nie jest dziełem doskonałego Boga, jednakże założenie to straci na swoim prawdopodobieństwie, jeśli uda się wykazać, w jaki sposób niedoskonałość świata można wytłumaczyć absolutną doskonałością Boga .” Tradycyjny kult prawosławia dla nauki o Trójcy Świętej, jego zdaniem, ukazuje nieskończenie cenne znaczenie, które stanowi zarówno dopełnienie, jak i uzasadnienie całego naszego rozumienia świata, zarówno z teoretycznego, jak i praktycznego punktu widzenia.
W swojej pracy „Wartość i byt. Bóg i królestwo Boże jako podstawa wartości” N.O. Łosski tak interpretuje istnienie człowieka w świecie: każdy z nas, od chwili stworzenia przez Wszechmogącego, posiada cechy początkowe, które potencjalnie czynią z jednostki „postać materialną”, ponadczasową. i bezprzestrzenny, zdolny do twórczego działania, dzięki któremu możesz swobodnie kreować swoje życie, czyli wyrażać siebie w świecie, nadając swojemu życiu formy tymczasowe i przestrzenne. Świadomość tej pierwotnej natury polega na tym, że tzw. figura substancjalna obdarzona jest zdolnością do celowego działania, czyli zdolnością urzeczywistniania własnych dążeń zgodnie z określonym celem, wartością dowolnie wybraną i z biegiem czasu zamienia się w życiowe credo, życiowe zadania.
To właśnie ta pierwotna natura, zdaniem N.O. Łosskiego, stwarza człowiekowi możliwość włączenia się w istnienie całego świata i istnienie Wszechmogącego w jego życiu. Co więcej, wartości całego świata są otwarte dla każdego człowieka, dla każdej „postaci znaczącej”. „Każdy byt, każdy proces, wszystko, co istnieje w świecie, ma wartość, pozytywną, jeśli przybliża ją do pełni bytu, lub negatywną, jeśli oddala się od pełni bytu”. Stąd pozytywność wartości interpretowana jest przez N.O. Łosskiego jako cecha obiektywności, o uniwersalnym znaczeniu, a nie subiektywna, odrębna, wyłączna. Najbliższe przybliżenie Wszechmogącemu, zdaniem rosyjskiego filozofa, objawia się ono człowiekowi jako absolutnie pełne i wszechobejmujące Dobro, jako absolutna pełnia bytu, która sama w sobie niesie sens usprawiedliwiający takie bytowanie, zapewnia bezwarunkowe prawo do siebie -realizacja i pierwszeństwo przed czymś innym.
Doktryna wartości pozytywnych, czyli doktryna Dobra, pomaga zrozumieć znaczenie wartości negatywnych. „wartość ujemna, tj. w naturze zła (w sensie szerokim, a nie tylko etycznym) jest wszystko, co stanowi przeszkodę w osiągnięciu absolutnej pełni bytu” – zauważa N.O. Nie wynika jednak z tego, że zło (np. choroba, brzydota estetyczna, nienawiść, zdrada itp.) jest samo w sobie obojętne, gdyż jego konsekwencją jest nieosiągnięcie pełni bytu i są one z natury złe; tak jak dobro samo w sobie jest usprawiedliwione, tak samo zło jest czymś niegodnym samym w sobie, zasługującym na potępienie; samo w sobie jest przeciwieństwem absolutnej pełni bytu jako absolutnego dobra. Jako filozof chrześcijański N.O. Lossky twierdzi, że w przeciwieństwie do Absolutne dobro zło nie jest pierwotne i niezależne. Po pierwsze, zauważa, zło istnieje tylko w świecie stworzonym, ale nawet nie w pierwotnej istocie, istnieje najpierw jedynie jako wolny akt woli podmiotów substancjalnych, a wtórnie – jako konsekwencja takiego aktu. Po drugie, „złe akty” woli dokonywane są pod pozorem dobra, ponieważ zawsze mają na celu autentyczną wartość pozytywną, ale w takim związku z innymi wartościami i sposobami osiągnięcia tej ostatniej, aby dobro zostało zastąpione złem . Po trzecie, realizacja wartości ujemnych jest możliwa tylko poprzez użycie „sił dobra”. Taki „brak niezależności” i „niekonsekwencja” negatywnych wartości, przez które N.O. Łosski rozumie negatywne działania jednostki (przemoc, wojna), jest jego zdaniem szczególnie zauważalny w sferze „zła szatańskiego”.
W filozofia religijna Na początku XX wieku rozpowszechniona doktryna głosiła, że ​​zło dzieli się na trzy rodzaje: „zło metafizyczne”, „zło moralne” i „zło fizyczne”. N.O. Lossky zdecydowanie sprzeciwia się takiemu podziałowi. Ograniczanie istot stworzonych nie jest złem metafizycznym – argumentuje i niekoniecznie jest ze złem kojarzone. Jego zdaniem nie ma w niej nic niegodnego. Nawet w swoich ograniczeniach każdy człowiek ma możliwość uzupełnienia się egzystencją innych ludzi, teoretycznie poprzez intuicję, a praktycznie poprzez miłość, współczucie i bezpośrednie uczestnictwo w życiu innych ludzi. Wiele istot osobowych, przepełnionych miłością do Wszechmogącego, miłością przewyższającą własną miłość do siebie, osiąga absolutną jedność, dokonując „soborowej twórczości”, a tym samym egzystując jeden w jednym, a co najważniejsze, razem z Wszechmogącym, działają w Boskiej absolutnej pełni bytu.
Ale odejście od „prawidłowej ścieżki życia”, jeśli życie zaczyna się od przesadnej uwagi i miłości do siebie, a nie do Wszechmogącego i innych stworzonych przez niego stworzeń, N.O. Łosski interpretuje jako naruszenie rangi wartości bytu i jest definiowany jako główne zło moralne, upadek istoty stworzonej. Wszystkie najnowsze odmiany zła i przemocy są jego zdaniem jedynie pochodnymi tego podstawowego zła moralnego – „zła egoizmu i egoizmu”.
Preferowanie siebie nad innymi istotami jest interpretowane w filozofii N.O. Łosskiego jako swobodny przejaw osobowości, nie narzucony jej przez naturę ani przez obiektywny stosunek wartości. „Obiektywnie wszystkie stworzone osoby są równe, a Bóg jest nieskończenie cenniejszy niż jakiekolwiek stworzenie; dlatego też osoba przedkładająca siebie ponad Boga i innych ludzi dokonuje aktu wolności, który nabiera charakteru arbitralności. Z tego podstawowego zła moralnego wynikają niezliczone smutne konsekwencje, wszelkiego rodzaju katastrofy i niedoskonałości, a wszystkie one w naturalny sposób wynikają ze zła moralnego i są bezpośrednim wyrazem jego istoty. Człowiek cierpiący na wszelkie nieszczęścia i niedoskonałości, zdaniem tego filozofa, nie ma prawa nikogo za to winić: sam stworzył swoje smutne życie pełne cierpienia, nadużywając swojej wolności.
Każda samolubna osoba w takim czy innym stopniu zmuszona jest cierpieć z powodu rozdwojenia osobowości, pisze N.O. Rzeczywiście w każdej duszy, nawet jeśli nie jest ona tego świadoma, zachowany jest ideał samorealizacji swojej indywidualności w harmonijnym współdziałaniu z całym światem, zgodnie z rangą obiektywnych wartości i miłości. Jego zdaniem pełna osobowość jest możliwa tylko wtedy, gdy taka interakcja zostanie przeprowadzona lub przeprowadzona.
Samolub, twierdzi N.O. Łosski, rozumie harmonię istnienia i wartości, stawiając na pierwszym planie swoje „ja”: jego miłość i pożądanie rozciągają się tylko na niewielką część integralności świata i nieuchronnie w zniekształconej formie; taka osoba preferuje albo swoje życie zmysłowe, albo swój wpływ na świat, albo swoją honorową pozycję w nim, albo swoje czysto osobiste „ja”. Wszystko, co osiąga się na tej drodze, nie odpowiada ideałowi kompletności bytu, który kryje w sobie jego podświadomość, dlatego prędzej czy później nadchodzi moment prawdy i rozczarowania, który zmusza człowieka do odrzucenia wszystkiego, co osiągnął w przeszłości i szukaj nowych dróg samorealizacji w tym życiu. Takie niezadowolenie pojawia się nie tylko wtedy, gdy jednostka osiągnie swój cel; samo jego powstanie ma dwojaki charakter. Kryje się w nim ambiwalentna postawa: z jednej strony miłość, zauroczenie, namiętne dążenie, z drugiej - zwątpienie, wahanie, ostrzeżenie. Takie rozdwojenie osobowości jest zdaniem N.O. Łosskiego nieuniknioną konsekwencją odpadnięcia od Boga i boskiego ideału życia w królestwie Najwyższego.
Zło społeczne i przemoc, zło w stosunkach międzynarodowych, także odwołuje się w tym pojęciu do pochodnej zła moralnego. „W stosunkach międzynarodowych państwa często wykazują lekkomyślność, cynizm, a często wręcz przestępczy egoizm. Wojna może nie jest nawet najstraszniejszym z przejawów przemocy jednych narodów wobec innych. Marksiści twierdzą, że wojny są konsekwencją stosunków gospodarczych między państwami. W tych przypadkach, w których mają rację, czyli gdy głównym powodem wojny są faktycznie interesy ekonomiczne, mamy do czynienia z jednym z przejawów zależności wyższych aspektów życia od niższych, który powstał, jak to już miało miejsce zostało wyjaśnione na skutek wzajemnego izolowania się istot egoistycznych, czyli na skutek zasadniczego zła moralnego”.
W większości przypadków, zauważa myśliciel, marksiści nie mają racji. Najczęściej powodem wojny są nie tyle potrzeby ekonomiczne, ile namiętności duchowe, żądza władzy i lekceważenie cnót, które są nieodłączne wszystkim narodom nie mniej niż osoby; Oczywiście władca rozpoczynający wojnę usprawiedliwia ją przed całym światem i swoimi obywatelami nie swoimi namiętnościami, ale inną potrzebą lub koniecznością: zapobieżenie atakowi rzekomo zagrażającemu istnieniu odpowiedniej społeczności, redystrybucję zasobów niesprawiedliwie przywłaszczonych przez inne stany itp. s.
Od razu zauważmy, że idealistyczne idee N.O. Łosskiego nabierają szczególnej wagi w epoce nowożytnej; wydają się potwierdzać potrzebę nowego podejścia do stosunków międzypaństwowych i międzyetnicznych, co odpowiada najbardziej nowoczesne wymagania„nowego myślenia”, którego potrzeba realizacji jest tak pilna, że ​​ludzkość szczerze stara się uniknąć trzeciej wojny światowej z użyciem broni termojądrowej i nieuniknionej śmierci całej współczesnej cywilizacji.
N.O. Łosski uważał, że konieczne jest utworzenie organizacji ponadnarodowej, która zasadniczo wyeliminuje samą możliwość wojny i ustanowi najbardziej racjonalną współpracę gospodarczą narodów. Jego zdaniem ludzkość w dalszym ciągu nie może tego zrobić, a po części nawet nie chce tego robić (i to nie tylko ze względu na nieuniknione trudności, ale także z powodu egoistycznej niechęci każdego pojedynczego państwa do ograniczenia w jakiś sposób swojej suwerenności, choć w imię powszechnego pokoju), ze względu na wzajemną nieufność panującą wśród samolubnych ludzi.
W swoim projekcie ideowym idee N.O. Łosskiego, organicznie związane z problematyką przemocy, wojny i zła, można raczej przypisać metafizyce personalizmu religijnego niż filozofii intuicjonistycznej.
Różne struktury społeczne tworzone są głównie przez siły nie poszczególnych jednostek, ale całości społecznej. Ale ta ostatnia, zgodnie z metafizyką personalizmu, jest z kolei osobowością, i to osobowością na wyższym poziomie rozwoju niż każdy indywidualny człowiek, część tej całości. Niedoskonałość struktury społecznej, zdaniem N.O. Łosskiego, jest konsekwencją dumy nie tylko konkretnych, indywidualnych jednostek, ale także tego „ogółu”. istota społeczna».
W tym miejscu następuje jego ocena różnych aktów przemocy o charakterze przestępczym. Złych pragnień przestępcy nie można w żaden sposób usprawiedliwiać brakami i niedoskonałościami struktury społecznej – twierdzi filozof. W w tym przypadku N.O. Lossky kontynuuje tradycje myślenia religijnego i filozoficznego F.M. Dostojewskiego, którego twórczości poświęcił kiedyś specjalne studium. Arogancja, żądza władzy, zazdrość i żądza prowadzą do dramatycznych wydarzeń i mogą popchnąć człowieka do przestępstwa w każdym społeczeństwie. A także umiłowanie wartości absolutnych, prawdy, piękna, świętości itp. inspiruje człowieka do bezinteresownej służby społeczeństwu i poświęcenia. We wszystkich podstawowych namiętnościach, dążeniach i odpowiadającej im strukturze duszy ludzkiej zawsze toczy się walka o wartości: ta walka między dobrem a złem była i zawsze będzie prowadzona w każdym społeczeństwie i należy rozumieć, że wszelkie formy Życie społeczne w przyszłości może przynieść jedynie nieznaczną poprawę warunków bytowania człowieka, a wraz z nią z pewnością pojawią się wszelkie inne, nowe przejawy zła.

Jaki związek ma przemoc z dobrem i złem?

Dobry- pojęcie moralności, przeciwne pojęciu zła, znaczenie celowe aspirowanie do bezinteresownej pomocy bliźniemu, a także obcemu, zwierzęciu i flora. W potocznym znaczeniu terminem tym określa się wszystko, co spotyka się z pozytywną oceną ludzi lub kojarzy się ze szczęściem i radością.

Zło- pojęcie moralności, przeciwne pojęciu dobra, oznacza zamierzony, umyślny, świadomy wyrządzając komuś krzywdę, szkodę lub cierpienie. W potocznym rozumieniu złem jest wszystko, co spotyka się z negatywną oceną ludzi lub jest przez nich z jakiejkolwiek strony potępiane (czyli sprzeczne z zasadami moralności). W tym sensie zarówno kłamstwo, jak i brzydota pasują do pojęcia zła. Kwestia dominacji zła lub dobra w świecie w codziennym życiu jest przedmiotem sporu między pesymistami i optymistami. Etyka Sołowiewa, przemoc, sztuka

Przemoc- wywieranie wpływu bez dobrowolnej zgody na jednostkę lub grupę. Stopień przemocy mierzy się stopniem krzywdy wyrządzonej ofierze.

Przemoc jest zjawiskiem złożonym i wielowymiarowym. Jest badany przez różne nauki: filozofię, historię, socjologię, prawo, psychologię i inne. Przemoc pojawia się tylko w relacjach między ludźmi, ponieważ mają oni wolną wolę; w tym sensie istnieje postawa publiczna. Przemoc rozbija komunikację publiczną, niszczy jej powszechnie przyjęte podstawy, wyrażone w tradycjach, zwyczajach, prawie i innych formach kultury. W tym sensie zawsze stanowi naruszenie jakiejś umowy, normy, reguły, jednostronne odejście od przyjętych ram komunikacji. Osoba, która dopuszcza się przemocy w stosunku do osób, wobec których skierowane są jej agresywne działania, przekracza pewną granicę, której wcześniej zobowiązała się nie przekraczać. Przemoc to rodzaj relacji międzyludzkich, społecznych, podczas których niektóre jednostki i grupy ludzi podporządkowują sobie innych i uzurpują sobie ich wolną wolę.

Będąc narzucaniem woli jednych innym, przemoc można interpretować jako rodzaj relacji dominacji, władzy, która dotyczy zarówno dobra, jak i zła. Władza to dominacja jednej woli nad drugą; w odniesieniu do relacji międzyludzkich można ją zdefiniować jako podejmowanie decyzji za drugą. Może mieć co najmniej trzy znacząco różne zasady. Może opierać się na rzeczywistej różnicy woli i wtedy wola bardziej dojrzała w naturalny sposób dominuje nad wolą niedojrzałą; taka jest władza rodziców nad dziećmi lub klas wykształconych nad niewykształconymi. Może mieć swoje źródło we wstępnej, mniej lub bardziej wyraźnie wyrażonej umowie, gdy jednostki świadomie i dla wspólnego dobra zrzekają się pewnych praw. przenieść decyzje w pewnych sprawach na określone osoby: taka jest władza wodza, legalnie wybranego władcy. Wreszcie władza może opierać się na bezpośrednim przymusie fizycznym – i wtedy działa jak przemoc; taka jest władza okupanta, gwałciciela. Uznanie przemocy za rodzaj relacji władzy pozwala odróżnić ją od innych form przymusu – paternalistycznego i prawnego. Przymus paternalistyczny i prawny charakteryzuje się tym, że otrzymał (lub oczekuje się, że otrzyma) zgodę tych, przeciwko którym jest skierowany. Dlatego związany z nimi wpływ zewnętrzny (a jest nieuchronnie obecny w obu przypadkach) uważany jest za uzasadnioną przemoc; jest to rodzaj częściowej przemocy, pół przemocy. Natomiast przemoc we właściwym znaczeniu tego słowa jest działaniem, na które co do zasady nie można uzyskać zgody osób, przeciwko którym jest skierowana.

A. A. GUSEINOV

Tematykę raportu chciałbym ograniczyć do kwestii relacji pomiędzy pojęciami przemocy i niestosowania przemocy. Mówiąc dokładniej, analiza tego, czy pojęcia te stanowią parę dialektyczną, jak lewy i prawy, czy też reprezentują różne etapy rozwoju tego samego procesu. Pytaniem jest, czy koncepcje te wyrażają alternatywne, czy też sukcesywnie zmieniające się sposoby działania.

1. Istnieją dwa podejścia do definiowania pojęcia przemocy, z których jedno można nazwać absolutystycznym, drugie pragmatycznym.

Według pierwszego, pojęcie przemocy niesie ze sobą jasno określony negatywny ładunek wartościujący, który jednak słowo to ma już w języku naturalnym; jest ona ponadto używana w bardzo szerokim znaczeniu, obejmującym wszelkie formy tłumienia fizycznego, psychicznego, ekonomicznego i odpowiadające im cechy psychiczne, takie jak kłamstwa, nienawiść, hipokryzja itp. Przemoc jest w istocie bezpośrednio identyfikowana (we wszystkich jej aspektach) różnorodne przejawy) ze złem w ogóle. Przy takim podejściu pojawiają się co najmniej dwie trudności: po pierwsze, usuwa się problem usprawiedliwiania przemocy i możliwości jej konstruktywnego stosowania; sama koncepcja niejako z góry przesądza problem, od samego początku zawiera odpowiedź na pytanie będące przedmiotem dyskusji. Po drugie, zaprzeczanie przemocy wygląda na program czysto moralny, z którym wchodzi się w niemożliwą do pogodzenia konfrontację prawdziwe życie. To nie przypadek, że na przykład L.N. Tołstoj, który najkonsekwentniej trzymał się tej tradycji intelektualnej i duchowej, nadając pojęciu przemocy czysto negatywne i niezwykle szerokie znaczenie, był jednocześnie radykalnym krytykiem współczesnej cywilizacji, nieodłączne formy egoizmu i przymusu; zwłaszcza dla niego, jeśli chodzi o stosunek do przemocy, nie było dużej różnicy między rozbójnikami a prawowitymi monarchami, a jeśli tak, to nie na korzyść tych drugich. Moralizowanie absolutyzmu jest moim zdaniem jednym z głównych powodów, dla których dziś, pod koniec XX wieku, idee niestosowania przemocy znajdują w społeczeństwie prawie tak samo małe oddźwięk, jak dwa i pół tysiąca lat temu, kiedy pojawiły się po raz pierwszy . Ludzie nie są aniołami; Można tego żałować, ale nie można zmienić tego stanu rzeczy.

Podejście pragmatyczne koncentruje się na neutralnej pod względem wartości i obiektywnej definicji przemocy i utożsamia ją ze szkodami fizycznymi i ekonomicznymi, jakie ludzie sobie wyrządzają; przemoc uważa się za coś, co w oczywisty sposób jest przemocą – morderstwo, rabunek itp. Taka interpretacja pozwala postawić pytanie o uzasadnienie przemocy, możliwość jej zastosowania w określonych sytuacjach, nie ma jednak kryterium jej rozstrzygnięcia.

Powszechnym argumentem jest to, że przemoc jest usprawiedliwiona w stosunkowo małych dawkach – w przypadkach, gdy zapobiega większej przemocy, której zresztą nie można zapobiec w żaden inny sposób. W tym miejscu należy przede wszystkim zauważyć, że nie ma jednostki miary przemocy. Problem staje się szczególnie beznadziejny, jeśli chodzi o zapobieganie przemocy. Tołstoj powiedział: dopóki nie zostanie popełniona przemoc, nie można powiedzieć z całkowitą pewnością, że zostanie ona popełniona, dlatego też próby usprawiedliwiania jednej przemocy koniecznością zapobiegania innej będą zawsze logicznie kruche i moralnie wątpliwe. Przemocy nie można policzyć ani zmierzyć, nawet jeśli można ją ująć w sposób czysto zewnętrzny. Tak naprawdę przemoc nie ogranicza się do jej zewnętrznych przejawów. Ból wywołany przypadkowym zwichnięciem barku i ból wywołany uderzeniem pałki policjanta to różne bóle i człowiek może preferować ten pierwszy od drugiego, nawet jeśli jest on ilościowo tysiąc razy większy. Nie sposób wskazać tej różnicy, pozostając w granicach ściśle obiektywistycznej definicji. Problem postaw wobec przemocy traci w ten sposób swoje napięcie moralne.

Trudności związane z definicją przemocy zostaną rozwiązane, jeśli umieścimy ją w przestrzeni wolnej woli i uznamy ją za jedną z odmian relacji władzowo-wolicjonalnych między ludźmi. Kant w Krytyce sądu (§ 28) zdefiniował władzę jako „zdolność do pokonywania wielkich przeszkód. Ta sama siła nazywana jest mocą (Gewalt), jeśli może pokonać opór tego, co samo ma moc. Inaczej władzę w relacjach międzyludzkich można zdefiniować jako podejmowanie decyzji za drugą osobę, pomnażanie i wzmacnianie jednej woli kosztem drugiej. Przemoc jest jednym ze sposobów zapewnienia dominacji, władzy człowieka nad człowiekiem. Powody, dla których jedna wola dominuje, panuje nad drugą, zastępuje ją, podejmuje za nią decyzje, mogą być różne: a) jakaś rzeczywista wyższość w stanie woli: typowym przypadkiem jest władza paternalistyczna, władza ojca ; b) wstępne wzajemne porozumienie: typowym przypadkiem jest praworządność i prawowici władcy; c) przemoc: typowym przypadkiem jest władza okupanta, zdobywcy, gwałciciela. Zatem przemoc nie jest przymusem w ogóle, ani ogólnie szkodami życia i mienia, ale takim przymusem i taką szkodą, która jest wyrządzona wbrew woli tego, przeciwko komu jest skierowana. Przemoc jest uzurpacją wolnej woli. Jest to atak na wolność ludzkiej woli.

Przy takim rozumieniu pojęcie przemocy nabiera bardziej konkretnego i ścisłego znaczenia, niż gdyby było ono po prostu utożsamiane z władzą lub interpretowane jako siła ogólnie destrukcyjna. Pozwala odróżnić przemoc jako pewną formę stosunków społecznych z jednej strony od instynktownych naturalnych właściwości człowieka: agresywności, wojowniczości, mięsożerności, a z drugiej strony od innych form przymusu w społeczeństwie, w szczególności , paternalistyczny i prawny. Jednocześnie zostaje przezwyciężona pułapka aksjologiczna tkwiąca w absolutyzmie etycznym, a kwestia uzasadnienia przemocy pozostaje otwarta do racjonalnie uzasadnionej dyskusji.

Problem usprawiedliwienia przemocy nie wiąże się z wolną wolą w ogóle, ale z jej pewnością moralną, z jej specyficznymi cechami materialnymi, takimi jak dobra lub zła wola. Mówiąc o usprawiedliwieniu przemocy, zwykle biorą pod uwagę tylko jeden aspekt – przeciwko komu jest ona skierowana. Ale nie mniej ważna jest druga strona – która mogłaby, mając wystarczające podstawy, dokonać przemocy, gdybyśmy uznali, że w niektórych przypadkach jest ona całkowicie uzasadniona. Przecież nie wystarczy zdecydować, kto może stać się ofiarą. Pozostaje jeszcze odpowiedzieć na pytanie, kto zasługuje na to, by zostać sędzią. Ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć, że najsilniejszy i jak dotąd nieodparty argument przeciwko przemocy zawarty jest w ewangelicznej opowieści o kobiecie, która została ukamienowana. Kto, jaki święty może nam wskazać przestępców, których należy zniszczyć? A jeśli ktoś bierze na siebie to prawo do osądzania, to co stoi na przeszkodzie, aby inni uznali się za przestępców? Przecież cały problem wynika z tego, że ludzie nie potrafią dojść do porozumienia w kwestii tego, co uważa się za zło, a co za dobro, nie potrafią wypracować bezwarunkowych, powszechnie uznawanych kryteriów zła. I w tej sytuacji nie ma innego pozytywnego, ratującego życie wyjścia, jak tylko uznanie samego życia ludzkiego za wartość absolutną i całkowite wyrzeczenie się przemocy. Swego czasu Ernst Haeckel, opierając się na naturalnych prawach walki o byt, próbował uzasadnić sprawiedliwość i dobrodziejstwo kary śmierci, jak to ujął, „niepoprawnych przestępców i łajdaków”. Sprzeciwiając się mu, L.N. Tołstoj zapytał: „Jeśli zabijanie złych ludzi jest przydatne, to kto będzie decydował, kto jest zły? Na przykład uważam, że nie znam nikogo gorszego i bardziej szkodliwego niż pan Haeckel; czy ja i osoby o takich samych przekonaniach skazalibyśmy pana Haeckela na powieszenie?”

W ramach zaproponowanej przeze mnie definicji wola absolutnie dobra mogłaby mieć prawo do stosowania przemocy, a uzasadnieniem jej użycia mogłoby być to, że jest ona skierowana przeciwko woli absolutnie złej. Jednakże wola ludzka nie może być ani absolutnie (całkowicie) dobra, ani absolutnie (całkowicie) zła. Jedno i drugie jest sprzeczne w definicji. Absolutnie dobra wola jest niemożliwa ze względu na paradoks doskonałości moralnej. Absolutnie zła wola jest niemożliwa, gdyż taka wola sama by się zniszczyła.

2. Niestosowanie przemocy, w przeciwieństwie do przemocy, nie jest szczególnym przypadkiem hierarchicznego powiązania ludzkiej woli, ale perspektywą ich solidarnego zespolenia. Jej współrzędnymi nie jest pion relacji władzy, ale horyzont przyjaznej komunikacji, przy jednoczesnym rozumieniu przyjaźni w szerokim sensie arystotelesowskim. Niestosowanie przemocy wynika z wiary w wewnętrzną wartość każdego człowieka jako istoty wolnej, a jednocześnie we wzajemne powiązanie wszystkich ludzi na dobre i na złe. Jednym z często powtarzanych zarzutów wobec niestosowania przemocy jako programu historycznego jest to, że wywodzi się on ze zbyt łagodnej, a zatem realistycznej koncepcji człowieka. W rzeczywistości tak nie jest. Niestosowanie przemocy opiera się na koncepcji, że dusza ludzka jest areną walki dobra ze złem, jak pisał Martin Luther King: „nawet w najgorszym z nas jest cząstka dobra, a w najlepszym z nas jest cząstka zła”. Uznanie kogoś za radykalnie złego oznacza niesprawiedliwe oczernienie go. Uważać osobę za nieskończenie życzliwą, to otwarcie jej schlebiać. Należy mu się, gdy rozpozna się ambiwalencję moralną danej osoby.

Z postulatu wolności człowieka wynikają co najmniej dwa ważne wnioski etyczne. Po pierwsze, człowiek jest otwarty na dobro i zło. Twierdzenie, że najlepszym dowodem na istnienie wolnej woli jest to, że bez niej nie można by zgrzeszyć, jest czymś więcej niż dowcipnym twierdzeniem. To po prostu mądre. Po drugie, nie da się odpowiedzieć na pytanie, kim jest człowiek, nie odpowiadając jednocześnie na pytanie, co powinien robić. Dobro, podobnie jak zło, nie jest faktem. To kwestia wyboru. Człowiek nie jest bestią. A człowiek nie jest Bogiem. Jest skrzyżowaniem obu. Człowiek nie jest identyczny ze sobą. Człowiek jest podróżnikiem. Nie liczy się to, gdzie on jest. Liczy się to, dokąd zmierza i sama chęć dotarcia do końca.

W filozofia współczesna przemoc jest postrzegana jako kategoria społeczno-historyczna, generowane przez warunki społeczne antagonistycznego społeczeństwa. Powstał na pewnym etapie rozwoju historycznego wraz z prywatną własnością środków produkcji, podziałem społeczeństwa na klasy i ukształtowaniem się machiny państwowej. Najpierw przyroda została poddana przemocy w epoce przemysłowej, a następnie została przeniesiona na całe społeczeństwo. W ten sposób powstaje idea brutalnej rewolucji społecznej jako środka przyspieszenia postępu społecznego. Marks ma już jednoznaczne uzasadnienie przemocy jako zjawiska czysto społecznego, mającego zastosowanie w walce o ideał społeczny klasy uciskanej. Historia pokazała jednak, że usprawiedliwianie przemocy prowadzi do niemoralności, która usprawiedliwia zniszczenie, śmierć i terrorystyczną dyktaturę, co należy postrzegać jako zjawisko negatywne już w sobie. Dlatego jest to konieczne drugie podejście metodologiczne do przemocy – jako produktu ludzka natura(Hobbes, Nietzsche, Freud).

Niemniej jednak przemoc jest uznawana za integralny element stosunków społecznych i życie polityczne nowoczesne społeczeństwo. Przemoc jest postawa publiczna, podczas którego niektóre jednostki (grupy) za pomocą przymusu zewnętrznego zagrażającego życiu ujarzmiają innych, ich zdolności, siły wytwórcze i majątek. Definicja ta podkreśla więc społeczny charakter przemocy, fakt, że jest ona stosowana we wszystkich sferach życia społecznego – ekonomicznego, politycznego i duchowego. Jej podmiotami i przedmiotami mogą być jednostki, klasy, grupy ludzi, a także narody i państwa. Przemoc społeczną można podzielić na dwa rodzaje: przemoc bezpośrednią, której towarzyszy bezpośrednie użycie siły (wojna, represje polityczne) i przemoc pośrednią (ukrytą), gdy nie dochodzi do bezpośredniego użycia siły (różne formy presji duchowej, psychologicznej, blokada ekonomiczna) lub gdy istnieje jedynie groźba użycia siły (presja polityczna). W filozofii społecznej istnieją zatem: dwie interpretacje przemocy: Jak instytucja publiczna i stosunki i jak przejawy indywidualnej agresji ludzkiej, irracjonalny instynkt biologiczny. Drugi kierunek rozpowszechnił się w drugiej połowie XIX wieku, najpierw pod nazwą darwinizmu społecznego. Nastąpiła tu biologizacja zjawisk i procesów społecznych, absolutyzacja praw świata zwierzęcego i ich rozszerzenie na życie publiczne. Teorię doboru naturalnego i walki o byt przeniesiono na grunt stosunków społecznych. W miejsce ciała położono grupa społeczna. Darwiniści społeczni kojarzyli przemoc z samą istotą cywilizacji i ogłaszali wojny czymś naturalnym dla społeczeństwa ludzkiego.

Współcześnie problemem przemocy zajmuje się etologia społeczna (etologia to nauka o zachowaniu zwierząt w ich naturalnym środowisku). Austriacki biolog Konrad Lorenz uzasadnia ideę biogenetycznego determinowania przemocy społecznej i jej etologicznego charakteru. Lorenz udowadnia, że ​​pragnienie agresji i przemocy jest wrodzonym instynktem ludzkiej natury i źródłem wszelkich konfliktów. Ta wewnątrzgatunkowa agresja służy zachowaniu gatunku. Człowiek różni się od zwierząt tylko tym, że w przeciwieństwie do nich jest zdolny do bratobójstwa. Człowiek jest zatem genetycznie niedoskonały i nieprzystosowany jako gatunek biologiczny, stąd jego agresywne aspiracje.

Freudyzm podąża w tym samym kierunku biologizacji i psychologizacji przemocy. Zachodnia filozofia przemocy również stara się ukazać to zjawisko jako abstrakcyjno-etyczne bez ujawniania jego społecznego charakteru. W tym duchu mówią, że przemoc to zło wyrządzone osobie, że jest to użycie siły przeciwko komuś, że jest to irracjonalne działanie, które powoduje szkodę w takiej czy innej formie, że jest naruszeniem czyichś interesów i prawa. Dlatego przemoc jest postrzegana jako zjawisko negatywne. Przemoc postrzegana jest jako przeszkoda w działaniu: przemoc ma miejsce, gdy powstaje przeszkoda w pełnej somatycznej lub duchowej realizacji potencjału danej osoby. Atrakcyjność takiego rozumienia przemocy polega na tym, że uważa się ją za nienaturalne zachowanie i zjawisko, w przeciwieństwie do interpretacji biologicznych. Współczesna filozofia zachodnia proponuje także wprowadzenie kategorii przemocy psychicznej lub duchowej: ma ona oznaczać odpowiedni nacisk lub szkodliwy wpływ na czyjeś sumienie, psychikę, przekonania, sposób myślenia czy wolność duchową. Tutaj „główna istota przemocy polega na tym, że dzięki niej człowiek jest zmuszony zachowywać się zupełnie inaczej, niż by sobie tego życzył. Przemoc może być skierowana przeciwko życiu i zdrowiu człowieka, jego honorowi i godności, jego wolności woli i ducha. To właśnie te przejawy przemocy godzą w podstawowe prawa i interesy jednostki oraz naruszają naturalne prawa człowieka... Ludzie są istotami społecznymi i nie mogą żyć bez pewnych praw i wolności społecznych. Naruszenia praw społecznych i wolności człowieka, które się wyrażają różne typy przemoc pośrednia stwarza takie samo zagrożenie, jak bezpośrednia przemoc fizyczna”. Formy przemocy w współczesny świat- to nierówny rozkład dobrobytu, bezrobocie, łamanie praw człowieka i wolności religijnej, rasizm, seksizm, korupcja, narkomania, przemoc domowa i uliczna, stres, strach, presja mediów. Przemoc ma charakter negatywny. Tworzenie atmosferę strachu- najważniejszy środek prześladowców.

Fromm w swojej „anatomii destrukcyjności” przezwycięża biologizm Freuda i socjologizm Marksa. Wewnętrzna agresywność człowieka istnieje, ale istnieją również warunki społeczne, które przyczyniają się do jej manifestacji. Człowiek ma dwie orientacje – biofilię jako miłość do życia, dobroci i nekrofilię jako miłość do zmarłych, mechaniczną. Ten ostatni rozkwita we współczesnym, zmechanizowanym społeczeństwie i opiera się na konformizmie i strachu przed złożonością życia. W każdym razie historia pokazuje, że przemoc utrudnia prawdziwy postęp społeczeństwa, stymulując negatywne przejawy natury ludzkiej.

Moralne przeprosiny za przemoc można znaleźć w dziełach Nietzschego i francuskiego anarchosyndykalisty Georgesa Sorela. Częściej spotykanym stanowiskiem jest stanowisko o częściowym moralnym usprawiedliwieniu przemocy w ramach ogólnego negatywnego stosunku do niej. Argumentacja moralna usprawiedliwia przemoc jako na przykład poświęcenie w imię przyszłości lub jako szansę na zapobieżenie większej przemocy itp. w przypadkach, gdy przemoc może służyć dobremu celowi.

Niestosowanie przemocy jako teoria i praktyka pojawia się w naszym stuleciu (XX w.) i kojarzy się z nazwiskami L. Tołstoja, M. Gandhiego i M.-L. Kinga. Niestosowanie przemocy to etap po przemocy w walce z niesprawiedliwością społeczną. Zgodnie z ogólną zasadą etyczną niestosowanie przemocy stanowi bezwarunkowy zakaz przemocy. Jako specjalny program konkretnych działań ma na celu rozwiązanie tych konfliktów, które zwykle rozwiązywano za pomocą przemocy rozwiązywanej moralnie. Spośród trzech możliwych reakcji na bojową niesprawiedliwość: poddanie się, gwałtowny opór, pokojowy opór – pokojowy opór wyższy poziom, implikuje większą dojrzałość umysłową niż ta, która implikuje gwałtowną reakcję lub pogodzenie się z przemocą. Nonviolence to kulturowy i ideologiczny model sprzeciwu wobec przemocy we wszelkich formach jej przejawów. Idee niestosowania przemocy można znaleźć we wszystkich religiach i kulturach świata. Nauki filozoficzne i religie Wschodu (hinduizm, buddyzm, taoizm) podkreślają transformacja wewnętrzna w wyniku wyzwolenia od przemocy. Zachodnie religie i filozofie kładą większy nacisk moralny na zewnętrzne wyzwolenie i sprawy praktyczne.

Henry David Thoreau, Lew Tołstoj, M. Gandhi i Martin Luther King uczyli dostrzegać związek pomiędzy wolnością wewnętrzną i zewnętrzną. Brak przemocy jest częścią ludzkiej egzystencji, musi być rozwinięty w każdym człowieku, aby następnie przejść do zbiorowego działania. Niestosowanie przemocy wierzy, że zło istnieje w strukturach, a nie w ludziach, dlatego zwalcza struktury. Celem niestosowania przemocy jest przezwyciężenie niesprawiedliwości na poziomie sumienia. Zasada niestosowania przemocy zakłada pewną koncepcję i rozumienie człowieka. Są to następujące zasady: 1. Człowiek jako najwyższa wartość wśród całego świata, dlatego należy go traktować z szacunkiem, nawet wobec wroga. 2. Każdy człowiek ma sumienie i dlatego może zmienić swoje stanowisko. Podstawą działań bez przemocy jest głębokie zaufanie do ludzi i wiara w ludzkość. Brak przemocy stwarza okazję do odkrycia naszego człowieczeństwa. 3. Obejmuje potrzebę studiowania metod i strategii niestosowania przemocy, samodoskonalenia i samodyscypliny, dialogu, nieuczestnictwa i obywatelskiego nieposłuszeństwa. Tego wszystkiego trzeba się nauczyć. Niestosowanie przemocy jest zatem „filozofią i sposobem życia, który w oparciu o prymat prawdy miłości obejmuje zmiany osobiste, społeczne i ponadnarodowe, aby przezwyciężyć niesprawiedliwość w osiąganiu pokoju i pojednania”.

Zasada niestosowania przemocy stanowi: We wszystkich przypadkach należy postępować bez użycia przemocy.. Działania pokojowe należy podejmować nie dlatego, że są konieczne, ale dlatego, że są. Niestosowanie przemocy wzywa nas do poszukiwania i tworzenia nowych form relacji z innymi. Najważniejszą rzeczą, w której jesteśmy podobni do wszystkich ludzi, jest zdolność do dobroci i doskonalenia moralnego. Mniej istotne są różnice rasy, płci, klasy, religii, narodowości.

Treść światopoglądu tworzyły idee niestawiania oporu złu poprzez przemoc L.N. Tołstoj(1828 - 1910): są to zasady powstrzymywania się od wyimaginowanych przestępstw, od zemsty, potrzeby przebaczenia, miłości zamiast zemsty. Dla M.Gandhi(1869 – 1948) takie są zasady Ahimsa I Satyagraha. Ahimsa (a-himsa – niestosowanie przemocy we wszystkich językach europejskich) to absolutny brak przemocy i zabijanie wyłącznie w celu obrony. Pozytywną stroną tej zasady jest: miłość do ludzi i zwierząt, miłosierdzie, poświęcenie. Satyagraha – „moc prawdy” – to metoda walki bez przemocy poprzez perswazję, ustępstwa, nieposłuszeństwo, brak współpracy, uczciwość, łatwowierność, jest to aktywne niestosowanie przemocy. Satyagraha urodził się w Republice Południowej Afryki w 1908 roku i był skrótem od angielskiego odpowiednika „biernego oporu”. Gandhi napisał, że satyagraha jest czysta moc duch. „Dusza jest wypełniona wiedzą, rodzi się w niej miłość. Jeśli ktoś nas skrzywdzi niewiedzą, pokonamy go miłością... niestosowanie przemocy to pokój, ale aktywny brak przemocy- to jest miłość." Satyagraha nie powinien wyrzekać się Prawdy, nie boi się o swoje ciało, nie pragnie porażki dla swojego przeciwnika, ma dla niego jedynie współczucie. Satyagraha nie może używać siły fizycznej. Satyagraha może być stosowana w każdej sytuacji. M. Gandhi nadal sugeruje, że użycie siły jest lepsze niż tchórzostwo: w końcu staraliśmy się zachowywać jak ludzie. Brak przemocy można obudzić jedynie prawdziwą siłą. Kwestia działań bez przemocy pojawia się tylko w sytuacji konfliktu. Niestosowanie przemocy to siła ducha lub moc boskości w nas, powiedział M. Gandhi. Działa samodzielnie, nie wymagając dla siebie pomocy fizycznej. Nie ma nic, co przewyższałoby niestosowanie przemocy siłą i odwagą; jest ono niezwyciężone i osiągalne, powiedział M. Gandhi. „Droga pokoju jest drogą prawdy. Prawda jest jeszcze ważniejsza niż pokój. Niewątpliwie kłamstwa są matką przemocy. Osoba prawdomówna nie może długo zachowywać się agresywnie. W procesie poszukiwania będzie czuł, że dopóki pozostanie w nim choćby najmniejszy ślad przemocy, nie odnajdzie prawdy”. Rozpoznać zło, powiedział Gandhi, i nie stawiać mu oporu, oznacza zdradzić osobę w sobie.

rozwinął się Martin Luther King 6 zasad niestosowania przemocy: 1) niestosowanie przemocy jako metoda walki wymaga odwagi, jest to czynny, pokojowy opór, 2) w walce nie można upokorzyć wroga, ale zyskać jego przyjaźń i zrozumienie, 3) niestosowanie przemocy zwalcza zło, a nie jego ofiar, które musiały dopuścić się tego zła, 4 ) trzeba być gotowym na przyjęcie cierpienia i nie odpowiadać cios na cios, przygotować się na więzienie, 5) przemoc duchowa jest niedopuszczalna, podobnie jak przemoc fizyczna, ośrodkiem niestosowania przemocy jest zasada miłości agape, szerzenia dobrej woli wśród wszystkich ludzi, 6) po stronie sprawiedliwości stoi cały świat, sprawiedliwość jest zasadą uniwersalną, kosmiczną; promując sprawiedliwość poprzez miłość i niestosowanie przemocy, wprowadzamy harmonię we wszechświecie .

Formy i metody grupowych działań pokojowych są dziś określone dość jasno: cel musi być obiektywnie sprawiedliwy, działania pokojowe muszą być skierowane przeciwko wyraźnemu naruszaniu praw człowieka. Środki w walce o słuszny cel muszą być także sprawiedliwe. Działanie bez przemocy jest demokratyczne, kreatywne i kolektywne. Metody pokojowego działania to: dialog, negocjacje, mediacja, bezpośrednia akcja bezpośrednia, brak współpracy, nieposłuszeństwo obywatelskie, strajk głodowy (modlitwa, prośba), programy konstruktywne. Takie działania świadczą o absolutnym szacunku dla życie ludzkie. W grupie uczą się wzajemnej akceptacji, akceptowania różnic między ludźmi, rozwijania dialogu i konsensusu, uczą się sobie przebaczać, porozumiewać się na głębokim ludzkim poziomie, współpracować oraz doświadczać trudności i radości. Ponieważ każdy człowiek z natury stara się reagować przemocą, grupy dają tej sile ujście, a także uczą, jak w życiu codziennym stosować działania pozbawione przemocy. Metody działań bez przemocy: dialog – negocjacje – mediacja jakiś autorytet moralny. Przygotowując się do dialogu, należy rozpoznać pozytywne wartości wroga i powiedzieć mu, a także własnej części odpowiedzialności w konflikcie, że należy szanować wroga i przedstawiać realistyczne i konstruktywne propozycje. Ostatecznym rezultatem takich działań jest pojednanie. Według A.A. Guseinowa filozofia i etyka niestosowania przemocy nie są już dziś aktem indywidualnej świętości – nabrały bardzo istotnego znaczenia historycznego. Zwyciężanie zła złem nie jest już możliwe ze względu na ogromną niszczycielską moc zła w naszym stuleciu. Brak przemocy nie oznacza bierności, ale większą skuteczność w reagowaniu na przemoc.

Pytania bezpieczeństwa

1. Jak można usprawiedliwić akceptowalną przemoc?

2. Wymień zasady pokojowego rozwiązywania konfliktów.

3. Ku której definicji przemocy się skłaniasz: jako postawy społecznej czy indywidualnej skłonności do agresji?

Ludzie doświadczają wielu problemów i bólu z powodu braku zrozumienia podstawowych pojęć Dobra i Zła, które nie są jedynie teoretyczną filozofią. Wręcz przeciwnie, przenikają nasze życie daleko i szeroko, manifestując się i realizując poprzez odpowiadające im ideały i zasady. Ideały i zasady Dobra i Zła.

I dopóki człowiek nie zaakceptuje i nie zrozumie, że istnieje Dobro i Zło, że jest to surowa rzeczywistość, a nie demagogia, nie jest w stanie dokonać wyboru, w którym kierunku idzie, jaką drogą podąża – do Światła, do Godności, do Boga lub Jego przeciwieństwa, w ciemność.

Balansowanie między dobrem a złem jest również możliwe, przynajmniej na jakiś czas, ale prędzej czy później będziesz musiał dokonać wyboru. Bo jeśli człowiek traktuje równo dobro i zło, gromadząc je w sobie, prędzej czy później zaczną go rozdzierać sprzeczności, a jeśli nie dokona wyboru, jego życie zamieni się w piekło.

Czym jest przemoc

W naszym życiu nieustannie spotykamy się z przemocą: gdy ktoś nam ją okazuje, gdy sami okazujemy przemoc psychiczną lub emocjonalną innym osobom, problem przemocy wobec siebie nie jest rzadkością. Ogólnie rzecz biorąc, jest to coś, z czym prawie każdy z nas żyje i toleruje, i często nie rozumie, co z tym zrobić.

Zacznijmy od definicji ezoterycznych:

Przemoc– transformacja jakiejkolwiek energii, obiektu lub procesu wbrew ich woli. Przemoc z kolei prowadzi do braku wolności lub zależności.

Niewolność– stan braku wyboru, uzależnienia od kogoś lub czegoś.

Przemoc– wszystko, co prowadzi do stłumienia, ograniczenia, zablokowania i zniszczenia człowieka, jego i jego losu. Przemoc to pozbawienie wolności i zniszczenie.

Co więcej, gdy człowiekiem kieruje się egoizm, interes własny, podłość, negatywne, destrukcyjne lub złośliwe pragnienia, jest to bezpośrednia przemoc wobec Duszy i boskiej natury osoby.

Dlatego, aby uwolnić się od przemocy i jej programów, aby nie podlegać przemocy zewnętrznej, musisz nauczyć się odróżniać w sobie swoją Duszę i jej czyste aspiracje, od swojej błędnej, z jej wadami, zwierzętami i innymi ciemne pragnienia. A do tego potrzebny jest wysoki stopień rozróżniania w sobie Dobra i Zła, godnych i niegodnych. Wcale nie jest łatwo nauczyć się utożsamiać czystość w sobie z jego, ale dla rozwoju i osiągnięcia szczęścia jest to niezwykle ważne.

Czym można zastąpić przemoc?

Przemoc zostaje zastąpiona przez niestosowanie przemocy i moc światła.

to zdolność wywierania wpływu bez tłumienia lub niszczenia woli innej osoby lub własnej woli. Na przykład kiedy nie zmuszasz, ale motywujesz, zmień osobę (lub siebie), aby sam wszystko zrozumiał, aby obudziły się w nim niezbędne aspiracje i energia do działania.

Wytrzymałość– Moc światła: moc wiary, moc dążeń, moc ducha, moc miłości. Moc Światła wzmacnia ludzką Duszę, a nie ją niszczy. Moc Światła - ujawnia pewność siebie, uczucia, aspiracje duszy, wysoki poziom ducha, chroni przed negatywnymi wpływami itp.

Pozbycie się przemocy zwykle nie jest łatwe. Zwłaszcza, gdy przemoc stała się nawykiem i sposobem na życie, gdy jest obecna we wszystkim, w sposobie, w jaki człowiek myśli, mówi, zachowuje się, w jego metodach, emocjach, słowach i czynach.

Ale wszystko jest możliwe, jeśli ciężko pracujesz i pracujesz nad sobą.

Jeśli masz jakieś konkretne pytania - .

Przeczytaj blisko tematu: