Problem sensu życia jest jeden z głównych problemów każdego światopoglądu. Można powiedzieć, że jest to problem początkowy, ponieważ ostatecznie rozwiązanie wszystkich pozostałych problemów, zarówno teoretycznych, jak i praktycznych, zależy od początkowego zrozumienia przez daną osobę tego, po co żyje.

Znalezienie sensu życia jest jednym z trudnych zadań stojących przed człowiekiem. Każdy normalny człowiek prędzej czy później zastanawia się nad życiem i śmiercią, skończonością indywidualnej egzystencji. Człowiek, uświadamiając sobie skończoność swojej ziemskiej egzystencji i zastanawiając się nad sensem życia, zaczyna kształtować własną postawę wobec życia i śmierci. Temat ten zajmuje centralne miejsce w całej kulturze ludzkości, w światowej literaturze, filozofii i religii.

Pytanie o sens życia stawiano więc już w starożytności:

- Epikurejczycy twierdzili, że był wolny od cierpień fizycznych i psychicznych;

- Stoicy- w spokojnym i zrezygnowanym znoszeniu wszystkiego, co spotyka człowieka;

- Cynicy- wolność od norm i wartości społecznych;

- Sceptycy- spokój ducha, zapewniony przez unikanie osądów.

Problem sensu życia jako centralny dla filozofii został rozpoznany w XX wieku. Filozof francuski A. Camusa pisze: „Istnieje tylko jedno zasadnicze pytanie filozofii. Pytaniem jest, czy warto żyć. Wszystko inne – czy świat ma trzy wymiary, czy umysłem kieruje się dziewięć, czy dwanaście kategorii – jest drugorzędne.

Oczywiście merytoryczne odwołanie się filozofów do tego problemu wiąże się z jego aktualizacją na indywidualnym poziomie ideologicznym. Faktem jest, że wiek XX, oprócz wojen światowych i wynalezienia broni masowego rażenia, wymuszając nowe podejście do oceny indywidualnego życia ludzkiego, przyniósł inne czynniki, które wyprowadziły tę kwestię na pierwszy plan. poziom dyskusji filozoficznej:

Zmiana paradygmatów światopoglądowych,

Zmiana kompozycji i struktury wartości,

Utrata tradycji.

Myśliciele XX wieku - filozofowie i psychologowie - zauważyli straszny i paradoksalny fakt: w rozwiniętych krajach zachodnich statystyki śmiertelności są takie, że liczba samobójstw przewyższa liczbę gwałtownych zgonów. W naszym kraju od lat 70. XX w. nadwyżka ta była około dwukrotna. W Australii i Szwecji pod koniec XX wieku wskaźnik ten osiągnął czterokrotność.

Amerykański psychoanalityk i filozof V. Frankl zaproponował taką koncepcję jak „egzystencjalna frustracja”. Używał go do opisania kondycji człowieka spowodowanej utratą sensu życia. , kiedy człowiek czuje przeszkodę nie do pokonania w życiu. Innymi słowy, człowiek nie może już żyć, ponieważ nie wie dlaczego.

Osobliwością pytania o sens życia jest to, że można je rozstrzygnąć jedynie indywidualnie . Znaczenia nie można nadać ani narzucić, można je jedynie odnaleźć, określić samemu. Jedynie religia oferuje jednoznaczną, normatywną definicję sensu życia. Wiąże się to z tym, o czym mówiliśmy powyżej - jeśli osoba jest stworzona Bóg, to oczywiście do tego został stworzony coś, oto jest coś i jest jego celem, tj. znaczenie - powód, dla którego żyje. Filozofia nie jest w stanie jednoznacznie rozstrzygnąć tej kwestii. . Na poziomie indywidualnym, ideologicznym może pomóc człowiekowi znaleźć na nie odpowiedź lub uświadomić sobie, że tej odpowiedzi trzeba szukać.

Podejmując problem sensu życia, filozofia po pierwsze analizuje jej istotę, po drugie rozważa możliwości jej rozwiązań.

Jaki jest sens życia? Z filozoficznego punktu widzenia sens życia to osobowa cecha postawy wobec życia, obejmująca zarówno bezpośrednie istnienie jednostki, jak i jej aktywne włączenie w życie społeczne, skorelowana z systemem wartości i zdeterminowana wewnętrzną motywacją osobową człowieka. działania. Sensem życia jest osobista świadomość swojego miejsca w świecie, swobodne wyznaczanie celów swoich działań przez jednostkę. Człowiek jest jedyną żywą istotą na świecie zdolną do autorefleksji. Prędzej czy później uświadamia sobie swoją skończoność, swoją śmiertelność i nieuchronnie staje przed pytaniem: po co żyję? To jest pytanie o sens życia.

Naraz koncepcja sensu życia należy odróżnić od celu życia. Celem życia jest to, dla czego człowiek żyje, lub jakaś działalność, osiągnięcie czegoś. Na przykład życie w celu gromadzenia pieniędzy, wychowywania dzieci, poprawy statusu społecznego, zdobycia wykształcenia itp. Jeśli sens życia interpretować będzie przez jego cele, to problem sensu życia sprowadzi się do rozważań nad systemem celów, ich hierarchią, podporządkowaniem i koordynacją, czyli praktycznie do szeregu zadań stojących przed nieskończoność. Zatem pytanie o cele życia jest aspektem pytania o sens. Ale poprzez cele nie można określić sensu życia.

Istnieje nieskończona liczba odpowiedzi na pytanie o sens życia, ale podsumowując je, filozofia rozważa kilka rodzajów odpowiedzi.

1. Filozofia o sensie życia

W życiu każdego człowieka przychodzi taki moment, kiedy zastanawia się nad skończonością swojego istnienia. Człowiek jest jedyną istotą, która jest świadoma swojej śmiertelności i może uczynić ją przedmiotem refleksji. Ale nieuchronność własnej śmierci nie jest postrzegana przez człowieka jako abstrakcyjna prawda, ale powoduje silny szok emocjonalny.

Świadomość własnej śmierci staje się podstawą późniejszego rozwoju duchowego człowieka. Obecność takiej wiedzy w duchowym doświadczeniu danej osoby wyjaśnia pilność, z jaką staje ona przed pytaniem o sens i cel życia. Refleksja nad tym zagadnieniem dla wielu osób okazuje się punktem wyjścia w wypracowaniu głównej „linii” życia, która podporządkowuje zachowanie i działanie człowieka.

Cel i znaczenie indywidualnego życia każdej jednostki są ściśle powiązane z ideami i działaniami społecznymi, które determinują odpowiedzialność na Ziemi. Odpowiedzialność ta wyznacza granice tego, co człowiek może, a czego nie może zrobić w żadnych okolicznościach na poziomie indywidualnym i społecznym. Określa to również środki, za pomocą których może on lub nie może osiągnąć swoich celów.

Ale nawet jeśli człowiek kieruje się w swoim życiu pewnymi celami moralnymi i używa do ich osiągnięcia odpowiednich środków, wie, że nie zawsze i nie we wszystkich przypadkach może osiągnąć pożądany rezultat, który w kategoriach moralnych był zawsze określany jako dobry , prawda, sprawiedliwość... I pojawia się pytanie: czy jednak jego życie - jedyne - jest w jakimś stopniu zrównane z życiem tych, którzy żyją bezcelowo, bezsensownie i niemoralnie, którzy tworzą zło, kłamstwo i niesprawiedliwość? Pytanie to jest tym bardziej istotne, że życie każdego człowieka nie jest nieskończone, ale kończy się śmiercią, nieistnieniem. Czy w rezultacie nie tracą sensu definiowania go w moralnych kategoriach dobra i zła, prawdy i kłamstwa, sprawiedliwości i niesprawiedliwości? Ludzie zawsze szukali wyjścia z tej przygnębiającej sprzeczności, która zdawała się podważać moralne podstawy ludzkiej egzystencji. I odnaleźli to najpierw w postulacie religijnym o „nieśmiertelności duszy” i „nagrodzie po śmierci”, a następnie w ideach o „absolutnym rozumie” i „absolutnych wartościach moralnych”, które rzekomo stanowią podstawę moralnej egzystencji człowieka . Zdając sobie sprawę z skończoności swojej ziemskiej egzystencji i zastanawiając się nad sensem życia, człowiek zaczyna kształtować własną postawę wobec życia i śmierci. Pomaga mu filozofia, gromadząc i krytycznie analizując dotychczasowe doświadczenia ludzkości w tego rodzaju poszukiwaniach. Konsekwentnie uprawiany materializm filozoficzny zaprzecza jakiejkolwiek możliwości osobistej fizycznej nieśmiertelności człowieka i nie pozostawia mu nadziei na „życie pozagrobowe”. Dlatego też, przyjmując materialistyczny światopogląd, człowiek podejmuje trudny krok, ponieważ... odrzuca możliwość pocieszenia, choćby iluzorycznego.

Idee dotyczące sensu życia kształtują się w procesie działalności ludzi i zależą od ich statusu społecznego, treści rozwiązywanych problemów, stylu życia, światopoglądu i konkretnej sytuacji historycznej. W sprzyjających warunkach człowiek może zobaczyć sens swojego życia w osiągnięciu szczęścia i dobrobytu; we wrogim środowisku egzystencji życie może stracić dla niego wartość i sens.

2. Problem sensu życia według Zygmunta Freuda

Czego ludzie wymagają od życia i co w nim starają się osiągnąć?

Ludzie dążą do szczęścia, chcą być i pozostać szczęśliwi. Pragnienie to ma dwie strony, cele pozytywne i negatywne: z jednej strony brak bólu i nieprzyjemności, z drugiej zaś odczuwanie silnego uczucia przyjemności.

Szczęście wynika raczej z nagłego zaspokojenia potrzeby, która osiągnęła największe natężenie i ze swej natury jest możliwa jedynie jako zjawisko epizodyczne. Czas trwania sytuacji, którą zasada przyjemności tak namiętnie stara się stworzyć, daje jedynie poczucie chłodnego zadowolenia; Jesteśmy tak skonstruowani, że możemy intensywnie cieszyć się tylko kontrastem, a bardzo mało samym stanem. O wiele łatwiej jest doświadczyć nieszczęścia. Cierpienie zagraża nam z trzech stron: ze strony własnego ciała, którego losem jest upadek i rozkład; ze świata zewnętrznego, który może sprowadzić na nas potężne i nieubłagane siły zniszczenia, i wreszcie z naszych relacji z innymi ludźmi.

Pod naporem tych groźnych cierpień ich żądania szczęścia stają się bardziej umiarkowane; tak jak sama zasada przyjemności przekształca się w skromniejszą zasadę rzeczywistości, tak człowiek uważa się za szczęśliwego, gdy uda mu się uniknąć nieszczęścia, przezwyciężyć cierpienie, gdy w ogóle zadanie uniknięcia cierpienia spycha na dalszy plan zadanie uzyskania przyjemność. Refleksje pokazują nam, że aby rozwiązać ten problem, modne jest podążanie różnymi drogami.

Świadome wycofanie się od ludzi, samotność to najczęstszy sposób ochrony przed cierpieniem, które powstaje w wyniku komunikowania się z ludźmi. Oczywiście szczęście zdobyte w ten sposób jest szczęściem pokoju.

Oczywiście istnieje inny, lepszy sposób - jako członek społeczeństwa ludzkiego przystąpić do ofensywy przeciwko naturze i podporządkować ją ludzkiej woli za pomocą nauki i technologii. Wtedy człowiek współdziała ze wszystkimi dla szczęścia wszystkich.

Najciekawsze metody zapobiegania cierpieniu to jednak te, za pomocą których człowiek stara się oddziaływać na własny organizm w najbardziej prymitywny sposób, ale też najskuteczniejszy jest wpływ chemiczny, czyli tzw. zatrucie. Istnieją substancje obce organizmowi, których obecność we krwi i tkankach przynosi nam uczucie przyjemności, a także zmienia warunki naszego życia emocjonalnego w taki sposób, że stajemy się niezdolni do postrzegania tego, co nieprzyjemne.

Ale substancje wywołujące ten sam efekt muszą istnieć w naszym ciele; przynajmniej w przypadku choroby takiej jak mania zachowanie obserwuje się jak w stanie odurzenia, bez wprowadzania leków do organizmu.

Złożona struktura naszego aparatu mentalnego pozwala nam uciekać się do szeregu innych wpływów. Zaspokojenie naszych pierwotnych popędów daje nam szczęście, ale jest też źródłem rozdzierającego cierpienia, gdy świat zewnętrzny nie daje im zaspokojenia i skazuje nas na deprywację.

Radykalnym sposobem jest zabicie pierwotnych popędów, zgodnie z nauką wschodniej mądrości i ożywioną praktyką jogi.

Inna metoda obrony przed cierpieniem wykorzystuje zmiany libido dostępne naszemu aparatowi psychicznemu, dzięki czemu jego funkcja nabiera tak dużej elastyczności. Najwięcej można osiągnąć poprzez zmniejszenie i wystarczające zwiększenie intensywności przyjemności płynących ze źródeł aktywności umysłowej i intelektualnej. Satysfakcja tego rodzaju, podobnie jak radość artysty z procesu twórczego, radość badacza z rozwiązywania problemów i poznania prawdy, mają szczególną jakość. Te satysfakcji wydają nam się bardziej „subtelne i wzniosłe”, ale nie wstrząsają naszą fizyczną naturą. Wadą tej metody jest to, że jest dostępna tylko dla nielicznych osób.

W kolejnej metodzie na pierwszym miejscu stawiane jest cieszenie się dziełami sztuki. Tego źródła przyjemności i pocieszenia nie może lekceważyć każdy człowiek podatny na uroki sztuki. Jednak łagodne znieczulenie, w jakie pogrąża nas sztuka, nie może dać nam nic innego jak tylko chwilową odskocznię od trudów życia.

Bardziej dogłębne i skuteczne możliwości odkrywa przed nami metoda, która widzi jedynego wroga w samej rzeczywistości, uważając ją za źródło wszelkiego cierpienia. Pustelnik odwraca się od świata i nie chce mieć z nim nic wspólnego. Ale możesz zrobić więcej, możesz dążyć do przekształcenia tego świata, stworzenia na jego miejscu innego świata. Kto w przypływie oburzenia i protestu podąża tą drogą, z reguły nic nie osiąga – rzeczywistość jest dla niego zbyt przytłaczająca.

Istnieje również taka orientacja w życiu, która stawia miłość w centrum wszystkiego i widzi satysfakcję w kochaniu i byciu kochanym. Jedna z form miłości – seksualna – wprowadziła nas w najsilniejsze doświadczenie wszechogarniającego uczucia przyjemności, dając prototyp naszym dążeniom do szczęścia. Ale słaba strona tej codziennej techniki jest również oczywista. Nigdy nie jesteśmy bardziej podatni na cierpienie niż wtedy, gdy jesteśmy zakochani i nigdy bardziej beznadziejnie nieszczęśliwi niż wtedy, gdy straciliśmy ukochaną osobę lub jej miłość.

Program bycia szczęśliwym, do realizacji którego zmusza nas zasada przyjemności, nie może zostać zrealizowany, a mimo to nie możemy przestać próbować jakoś zbliżyć się do jego realizacji. W takim przypadku możesz wybrać różne ścieżki, preferując albo pragnienie pozytywnej treści celu - przyjemności, albo pragnienie jego negatywnej treści - aby zapobiec niezadowoleniu. I tutaj każdy powinien spróbować być szczęśliwym na swój sposób.

znaczenie indywidualnej wartości społecznej

Ilyin I.A. o sensie życia

„Nieszczęście współczesnego człowieka jest wielkie: brakuje mu najważniejszej rzeczy - sensu życia” I.A. Iljin Punktem wyjścia filozofii Iljina jest religijna i moralna podstawa jednostki; kwestia natury człowieka, jego pochodzenia i celu...

Historia filozofii

Filozofia zachodnia drugiej połowy XIX wieku – początek. XX wiek: Nowoczesna filozofia zachodnia różni się od „klasycznego” etapu swojego rozwoju wieloma cechami, które można zrozumieć jedynie poprzez porównanie etapów...

Nietzsche, biografia i analiza twórczości

Filozofia życia ukształtowała się w drugiej połowie XIX wieku we Francji i Niemczech. Idee Nietzschego znajdują odzwierciedlenie z jednej strony w zachodnioeuropejskich klasykach racjonalizmu, z drugiej...

Problem sensu życia

filozofia sens życia Nauka filozoficzna od początku swego istnienia przypisywała problematyce człowieka wiodącą rolę. Myśliciele przez cały czas starali się zrozumieć istotę człowieka, sens jego istnienia...

Problem sensu życia w twórczości L.N. Tołstoj

Według Tołstoja człowiek jest w niezgodzie, w niezgodzie ze sobą. To tak, jakby żyły w nim dwie osoby – wewnętrzna i zewnętrzna, z których pierwsza jest niezadowolona z tego, co robi druga, a druga nie robi tego, czego chce pierwsza. Ta niespójność...

Problem człowieka w filozofii rosyjskiej przełomu XIX i XX wieku

W centrum światopoglądu NA Bierdiajew staje przed problemem człowieka. Definiuje człowieka jako istotę sprzeczną i paradoksalną, łączącą przeciwieństwa, przynależy bowiem do dwóch światów – naturalnego i nadprzyrodzonego…

Rosyjska filozofia o sensie życia

Idealistyczne, a zwłaszcza chrześcijańskie nauki religijne pozwalają na tworzenie dość logicznych konstrukcji w celu odnalezienia sensu ludzkiej egzystencji. W dziełach rosyjskich filozofów początku XX wieku Bierdiajew, Frank, Sołowjow...

Sens życia i cel człowieka

Wielu filozofów w różnych czasach mówiło o sensie życia. W I wieku BC Buddysta HINAYAMA twierdzi, że człowiek musi się ratować. Sensem życia jest wyrzeczenie się świata i osiągnięcie nirwany. Budda jest wcielonym bóstwem...

Sens życia jako problem filozoficzny

3.1 „Nie wiedziałem, jak pojąć sens życia…” P.A. Wiazemski Ludzie zaczynają zastanawiać się nad znaczeniem życia w Rosji w procesie stale rosnących wpływów Zachodu, ale samo pytanie jest charakterystyczne dla rosyjskiej filozofii…

Sens życia człowieka

Wiek XX przynosi istotne zmiany w świadomości i rozumieniu sensu życia. Wyłaniają się i utrwalają nowe kierunki w filozofii, socjologii, psychologii...

Sens życia człowieka

filozofia życie śmierć wszechświat Wiek XX przynosi istotne zmiany w świadomości i rozumieniu sensu życia. Obecnie wyłaniają się i ustalają nowe kierunki w filozofii, socjologii, psychologii...

Wiedza filozoficzna

Pytanie o sens życia jest pytaniem, czy warto żyć? A jeśli nadal warto, to po co żyć? Ludzie od dawna zastanawiali się nad tym pytaniem, próbując znaleźć logikę swojego życia. Świadomość sensu życia, jako jego głównej wartości, ma charakter historyczny...

Ewolucja poglądów filozoficznych na temat życia i śmierci

Świadomość, że człowiek żyje tylko raz, a śmierć jest nieunikniona, z całą surowością stawia pytanie o sens życia. Problem sensu życia jest ważny dla każdego człowieka. Oczywiście wielu współczesnych filozofów ma rację, gdy mówią...

Ewolucja poglądów filozoficznych na temat życia i śmierci

Filozofia rozpatruje śmierć z punktu widzenia zrozumienia znaczenia śmierci jako końcowego etapu życia człowieka. W obliczu śmierci człowiek jest w stanie zrozumieć i docenić życie, które przeżył...

Pytanie o sens życia, szczęście, które jest często najważniejszym kryterium sensu życia, jest w istocie kluczowym problemem filozofii. Wynika to z faktu, że wszelkie orientacje życiowe i wszelkie działania człowieka sprowadzają się do problemu sensu życia.

Sens życia- ta koncepcja regulacyjna, nieodłącznie związana z każdym rozwiniętym systemem światopoglądowym, uzasadnia i interpretuje normy moralne i wartości nieodłącznie związane z tym systemem, pokazuje w imię tego, jakie działania są przez nie zalecane.

Konieczność postawienia i rozstrzygnięcia pytania o sens życia wynika ze skończoności ludzkiej egzystencji, śmiertelności. Śmierć, podobnie jak narodziny, wyznacza granice ludzkiego życia. Śmierć ma jednak także znaczenie pozytywne, ponieważ usprawnia życie i tworzy pewien stopień odpowiedzialności wobec siebie i społeczeństwa. Życie można zrozumieć tylko wtedy, gdy można je stracić. W kulturze światowej od czasów starożytnych wykształciły się dwa główne typy postaw wobec śmierci, których początki sięgają kultury indyjskiej i egipskiej. W Indiach zarówno w starożytności, jak i współcześnie, zmarłego pali się na stosie, prochy rozrzucane są na wietrze i nie pozostaje po nim nic poza duszą, która się odradza. Cechą cywilizacji starożytnego Egiptu był kult zmarłych – stąd chęć utrwalenia konkretnego ciała poprzez balsamowanie.

Konieczne jest wyraźne rozróżnienie pojęć „sensu życia” i „celu życia”. Kiedy ktoś ma za cel zostać na przykład lekarzem, naukowcem, inżynierem, to w dalszym ciągu nie odpowiada to na nurtujące go pytanie o sens życia (w każdym razie odpowiedź odczuwa on tylko intuicyjnie, w sposób czysto emocjonalny). Człowiek idzie dalej w swoich myślach: dlaczego musisz zostać lekarzem, inżynierem, naukowcem? Tak więc, jeśli cel wskazuje, do czego człowiek dąży, wówczas sens życia mówi o celu, dla którego to robi. Te. Czy istnieje logika działań życiowych, która jest akceptowalna aż do śmierci, bo jeśli jej nie ma, to wszystko można przecenić.

W historii filozofii można tradycyjnie wyróżnić trzy główne punkty widzenia na pytanie o sens życia. Pierwsze podejście jest najbardziej typowe religijna interpretacja życia. Jedyną rzeczą, która nadaje życiu sens i dlatego ma dla człowieka absolutny sens, jest coś innego niż efektywne uczestnictwo w życiu teantropicznym. Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo, a zadaniem człowieka jest odkrycie w sobie boskich podstaw. Drugie podejście opiera się na świecka interpretacja życia, co w zasadzie nawiązuje do tej samej idei religijnej poddanej sekularyzacji. Człowiek jest w stanie przeorganizować świat na zasadach dobra i sprawiedliwości. Ruch w kierunku tej świetlanej przyszłości jest postępem. Postęp implikuje cel, a cel nadaje sens ludzkiemu życiu. Jednak w ramach tego podejścia istnieje dobrze znane zastrzeżenie – jeśli ludzkość stopniowo będzie zmierzać w kierunku jakiegoś konkretnego celu w przyszłości, to przeszłość i teraźniejszość, pokolenia ludzi, którzy żyli wcześniej, zamienią się jedynie w źródło, środek do osiągnięcie wyższego etapu. A to z kolei rodzi pytanie, czy taki cel uzasadnia takie środki. Subiektywne podejście sugeruje, że życie nie ma żadnego sensu, wynikającego z przeszłości i przyszłości, zwłaszcza z innego świata. Sens życia tkwi w samym życiu – tj. w samym życiu nie ma raz na zawsze danego, raz określonego znaczenia. Tylko my sami, świadomie lub spontanicznie, celowo lub mimowolnie, poprzez sposób naszego istnienia, nadajemy mu znaczenie i w ten sposób wybieramy i tworzymy naszą ludzką istotę.

W pojęciu „sensu życia” zwyczajowo wyróżnia się 2 główne elementy: indywidualny i społeczny. Komponent niestandardowy charakteryzuje sens życia dla osobowości człowieka. Jest to poziom rozwoju materialnego i duchowego, który człowiek osiąga w procesie życia. Komponent społeczny takie jest znaczenie życia jednostki dla rozwoju społeczeństwa. Jest to stopień, w jakim człowiek jest w stanie uczestniczyć w ramach całości i powiązać z nią swoje cele. Oba elementy są ze sobą powiązane i rozwijają się harmonijnie w człowieku.

Problem sensu życia i śmierci łączy się z problemem nieśmiertelności. Analiza tradycji kulturowych pozwala wyróżnić trzy główne typy wyobrażeń na temat nieśmiertelności - naukowe (nieśmiertelność fizyczna ciała), religijne (nieśmiertelność duszy) i filozoficzne (nieśmiertelność duchowa utrwalona w pamięci kulturowej). Filozoficzne rozumienie nieśmiertelności polega nie tylko na osiągnięciach jednostek, ale także na wkładzie każdego człowieka w sprawy publiczne. Obiektywnym kryterium takiej nieśmiertelności są tworzone i osiągane przez jednostkę wartości społeczne, różne korzyści niezbędne dla rozwoju społeczeństwa.

Kategoria „sens życia” jest jedną z głównych koncepcji ideologicznych, mającą ogromne znaczenie dla kształtowania duchowego i moralnego obrazu jednostki.

Życie nie tylko jego samego, ale także otaczających go osób, a czasem całej ludzkości, często zależy od tego, jaką strategię życiową wybierze dana osoba. Pytanie o sens własnego życia w pewnym okresie zadaje sobie każda myśląca istota, która chce zrozumieć i poznać siebie, swój cel i miejsce na tym świecie. Przez sens życia rozumiemy świadomość jednostki dotyczącą podstawowych treści jej aktywności życiowej, zarówno przeszłej, teraźniejszej, jak i przyszłej, która określa jej miejsce i znaczenie w życiu społeczeństwa oraz daje człowiekowi pewność, że jego indywidualne życie jest konieczne dla niego samego, dla otaczających go osób i dla społeczeństwa. W historii myśli społecznej i filozoficznej, w zależności od tego, jakie cele stawia sobie człowiek, dwa różne ustawienia

w nabywaniu przez jednostkę sensu życia: „być” lub „mieć” Znaczenie postawy życiowej „mieć

„ma swoje korzenie w odległej przeszłości ludzkości, gdzie wymóg ten był warunkiem koniecznym przetrwania rodzaju ludzkiego.

Obecność tej postawy jest normalnym stanem umysłu i współczesnego człowieka, ponieważ życie wymaga posiadania pewnych rzeczy. Ale jednocześnie postawa „mieć” nie powinna stać się celem samym w sobie; posiadanie pewnych rzeczy, przedmiotów, przedmiotów powinno służyć jedynie jako środek do osiągnięcia znaczących celów życiowych. Jak wiadomo, wyższość tej postawy ostatecznie prowadzi do przerośniętego utylitaryzmu – pragnienia ogromnego wzbogacenia, wymazującego wszystkie najlepsze cechy ludzkie. Jak zauważył S. Freud, ten typ osobowości i społeczeństwo, w którym ten typ ludzi panuje, jest chore. Instalacja „być”

Znaczący program życiowy „być” zakłada wyrzeczenie się egoizmu i egocentryzmu, aktywizację i produktywne wdrożenie ludzkich naturalnych danych, rozwój duchowy, wyjście poza granice izolowanego „ja”, pragnienie „człowieka” w osobie - Dobro, Prawda, Piękno, Sprawiedliwość.

Opinia sprowadzająca cele życiowe do poszukiwania osobistego szczęścia, zasługuje na szczególną uwagę.

Człowiek zawsze dąży do szczęścia, wkładając w to swoje zrozumienie. Ale co właściwie oznacza pojęcie „szczęście”?

Nawet filozofowie greccy, identyfikując naturę szczęścia, mówili o istnieniu pewnego demona stróża, który zapewnia radosne, udane życie pełne przyjemności. Ale już u Sokratesa rozumienie szczęścia wiąże się z wewnętrznym światem człowieka - jego duszą. Szczęśliwa jest tylko dusza uporządkowana duchowo i cnotliwa. Ogólnie rzecz biorąc, późniejsza myśl filozoficzna i etyczna była zgodna z ideami starożytnych mędrców i w to wierzyła szczęścia nie można rozpatrywać jedynie jako odrębnego, tymczasowego przejawu życia ludzkiego

: to zawsze jest proces, walka pomiędzy przeciwległymi biegunami dobra i zła, dobra i zła, dobra i pecha. Takie podejście do rozumienia szczęścia zachęca człowieka do aktywnego działania, daje mu możliwość bycia twórcą własnego losu, nie polegania na przypadku, samodzielnego realizowania szczęścia, a nie czekania na nie. Ponieważ człowiek jest częścią społeczeństwa, musi opierać swoje działania na interesach innych ludzi. Osiąganie własnego szczęścia nigdy nie powinno odbywać się kosztem nieszczęścia innych, a cieszenie się nim, gdy inni cierpią, jest bluźnierstwem. Sensu życia nie można sprowadzić do poszukiwania wąsko rozumianego szczęścia osobistego.życie musi otrzymać uzasadnienie i pozytywną ocenę z punktu widzenia czegoś wyższego, uniwersalnego. Na drodze do wysoce moralnego szczęścia i sensu ludzie często muszą porzucić wiele wygód, dobrobytu materialnego i prowadzić życie pełne niebezpieczeństw, niepokojów i niedostatków. Szczęście, podobnie jak sens życia, nie jest przekazem zewnętrznym, ale czymś, co można znaleźć dzięki wysiłkowi samego człowieka. Sens ludzkiej egzystencji nadaje to, co kryje się w głębi duszy ludzkiej. I to właśnie orientacja na takie wartości jak miłość, sumienie, odwaga, umiejętność znoszenia cierpienia, umiejętność walki z własnymi brakami i przywarami, poczucie odpowiedzialności, życzliwość, bezinteresowna służba ludziom, oddanie i szacunek dla inne itp. nadać życiu jednostki sens.

I to właśnie te wysoce duchowe wartości razem wzięte mogą napełnić ludzkie życie szczęściem. Człowiek ma sens życia, dopóki żyje w nim potrzeba Prawdy, Dobra i Piękna.

Zagadnienie kategorii etycznej „szczęście” należy do podstawowych zagadnień ludzkiej egzystencji. Ponieważ każdy dąży do bycia szczęśliwym i problem ten zaczęto badać już dawno temu. Stanowi jedną z najtrwalszych, a zarazem dynamicznych postaw świadomości moralnej. A próby rozwiązania tego problemu towarzyszą całej historii ludzkości.

W naukach etycznych problematyka szczęścia zawsze zajmowała bardzo ważne miejsce. Myśliciele przeszłości (Arystoteles, Epikur, Augustyn, Feuerbach) i czasów nowożytnych (L. Tołstoj, W. Rozanow i in.) poświęcali wiele uwagi badaniu tego problemu. Rzeczywiście istnieje wiele traktatów o szczęściu. Ale większość z nich nie jest poświęcona problemowi szczęścia, ale sposobom jego osiągnięcia. W praktyce jest to aspekt najważniejszy, ale w ujęciu teoretycznym jest to tylko jeden z wielu aspektów problemu szczęścia. Takie zainteresowanie jest zrozumiałe i wytłumaczalne: etyka jest przecież filozofią praktyczną, nie może abstrahować od rzeczywistych aspiracji, lęków i potrzeb człowieka.

Z badaną problematyką szczęścia ściśle wiąże się kwestia sensu życia. Czy zmienia się przez całe życie, czy pozostaje niezmieniony. Czy szczęście może być znaczeniem życia, czy tylko środkiem do jego osiągnięcia? Należy zauważyć, że większość rosyjskich filozofów unikała tematu szczęścia. Ale niektórzy, mówiąc o sensie życia, zwrócili się także ku tematowi szczęścia.

Wasilij Rozanow jest jednym z takich myślicieli. Podstawą jego odwołania się do tego tematu jest sprzeczność: z jednej strony człowiek nie może postępować inaczej, jak tylko będąc posłusznym pragnieniu szczęścia; z drugiej strony człowiek powinien podążać tylko za tą atrakcją (tj. wiadomo, że czasami ludzie się z nią borykają). Następnie, próbując rozwiązać tę sprzeczność, V. Rozanov zwraca się do historycznego pojawienia się idei szczęścia. Człowiek zawsze podąża za swoim pragnieniem szczęścia (często nawet tego nie zauważając). A żądanie, aby każdy kierował się wyłącznie własnym szczęściem, oznacza zaprzeczenie niezbędnego znaczenia dla ludzi tych idei, które „tylko w zakresie ich korelacji z jego szczęściem powinny być przedmiotem jego dążeń i niechęci” (Rozanov V. .). W. Rozanow definiuje samo pojęcie szczęścia jako „termin wskazujący najwyższą zasadę przywództwa, czyli ideał, patrząc na to, jaki sposób myślenia stosujemy do danego przedmiotu”. 1 Przyznaje też, że nie ma szczęścia powszechnego, tj. Każdy ma swoje subiektywne odczucia. V. Rozanov pisze, że szczęście można rozumieć jako stan, w którym człowiek osiągnął szczyt satysfakcji, kiedy nie chce już do czegoś dążyć, iść, szukać czegoś. Jedynym powodem, dla którego ludzie odczuwają szczęście, jest czas trwania i intensywność. I na szczęście należy preferować produkty trwalsze i większe w ilości. Jeśli można uszczęśliwić kilka osób, a nie tylko jedną, wskazane jest to zrobić.

Ze względu na poczucie szczęścia nie można ludzi dzielić na wyższych i niższych, gdyż wszyscy są „równie wrażliwi” i dlatego mają równe prawo do szczęścia. Nie trzeba próbować przewidywać ani rozpoznawać uczucia szczęścia, w przeciwnym razie może ono zniknąć, ponieważ wszystko poddając się refleksji traci swoją energię. A takie szczęście będzie mniej stresujące, a może całkowicie zniknie.

Dlatego powinniśmy mniej myśleć o szczęściu. Można tu dokonać analogii z V. Franklem, który również uważał, że nie da się świadomie dążyć do szczęścia. Zarówno W. Rozanow, jak i W. Frankl argumentowali, że jeśli ktoś czyni szczęście przedmiotem swoich aspiracji, to nieuchronnie czyni je przedmiotem swojej uwagi. Ale w ten sposób traci z oczu powody do szczęścia i ono się wymyka.

Punkt widzenia W. Rozanowa i W. Frankla można przeciwstawić poglądowi L. Feuerbacha, który pisał, że wszystkie ludzkie pragnienia i dążenia są dążeniem do szczęścia i człowiek nie może ich uniknąć, nie myśleć o nich.

Rozanov stwierdza także zależność prawdy od szczęścia: „tylko na tyle, na ile osiągnięte jest szczęście, człowiek może poznać prawdę”. Zatem tylko wtedy, gdy ludzie są szczęśliwi, mogą dokonać odkryć, coś ulepszyć; to znaczy wszystko, co człowiek osiąga, jest produktem jego poczucia szczęścia.

Jednym z przejawów szczęścia jest korzyść (zasada utylitarna). Ale nie wyraża pełni tego pierwszego. Korzyść to dobro wytwarzane przez instytucje. Przy takim podejściu życie ludzkie zostałoby zniekształcone. Istnieją jednak potrzeby wyższe natury duchowej człowieka (religia, filozofia, sztuka), których nie da się wyrazić w kategoriach doktryny utylitarnej. A jeśli ludzkość będzie stale dążyć do szczęścia, to umrze „jak w dusznym kręgu” i nie ma dla niej innego sposobu, jak tylko odwrócenie się od tego szczęścia, które trzeba umieć znieść.

Szczęście, podobnie jak radość, jest jedynie towarzyszem w dążeniu człowieka do innych celów. Zatem szczęście jest ważną częścią naszego życia, ale nie jest jego znaczeniem.

Aby kontynuować badania, należy zwrócić się do L.N. Tołstoja. Według ram czasowych żył i pisał przed W. Rozanowem.

L. Tołstoj przekonywał, że szczęście jest zawsze w naszych rękach, że jest konsekwencją dobrego życia, a na potwierdzenie tego przytaczał słowa Angelusa Silesiusa: „Jeśli nie ma w tobie nieba, to nigdy do niego nie wejdziesz”. Oznacza to, że szczęście można osiągnąć w życiu ziemskim, a nie tylko w niebie. A szczęście zależy od samego człowieka, od jego stylu życia, a nie od otaczających go ludzi. Jeśli dana osoba będzie szczęśliwa, inni też będą się dobrze czuć. W życiu ziemskim możemy dostać wszystko, czego chcemy, a jeśli ludzie myślą inaczej, jest to ich złudzenie, ponieważ w tym życiu wszystko jest osiągalne i wykonalne. Odmawia się nieszczęśliwego życia, ponieważ dzięki nieszczęściom człowiek staje się szczęśliwy i zdaje sobie z tego sprawę. Oznacza to, że dzięki wyimaginowanym nieszczęściom człowiek staje się szczęśliwy. Aby osiągnąć szczęście, trzeba w rzeczywistości wypełniać prawo Boże, a nie błagać o dobro. Oznacza to, że należy działać (zgodnie z prawami Boga), a nie oczekiwać czegoś. Ponownie pojawia się pomysł, że każdy tworzy własne szczęście swoim własnym życiem i aby to osiągnąć, musisz zwrócić się do siebie. Dobro jest w nas samych, bo w każdym jest obecny Bóg i cały świat, czyli szczęście jest potencjałem, a jego realizacja zależy od nas samych, od tego, czy potrafimy to w sobie zrealizować. Od tej świadomości zależy wizja otaczającego nas świata. Im człowiek jest szczęśliwszy, tym więcej dobra widzi w świecie, a im bardziej jest nieszczęśliwy, tym więcej zła nie w sobie, ale w innych. A „dobro naszego duchowego ja” zależy tylko od nas. (Potwierdziły to później badania psychologów). 1

Problem szczęścia jest ściśle powiązany z pytaniem o sens życia, który według Tołstoja polega na „coraz większej świadomości Boga w sobie”. Wiąże się to z ciągłym samodoskonaleniem. Na poparcie tego przytacza się słowa B. Pascala, że ​​człowiek doskonalący się duchowo nie może być niezadowolony, gdyż to, czego chce, zawsze jest w jego mocy i może się spełnić. Człowiek staje się szczęśliwy, gdy poddaje się dobremu dążeniu, które polega na wypełnieniu woli Bożej. Często jednak ludzie zwracają się do Boga z prośbą o pomoc w czasie, gdy nikt poza nimi samym nie może im pomóc. Tylko dobre życie może pomóc. Ale nikt nie może zrobić naprawdę dobra dla innych; Tylko dla siebie człowiek może czynić prawdziwe dobro, które polega na życiu dla duszy. Nagrodą za dobro jest ulepszenie duszy. Główna teza, którą rozwija L. Tołstoj, brzmi następująco: kochaj wszystkich. Człowiekowi do szczęścia potrzeba jedynie miłości. Musimy kochać wszystkich przyjaciół i wrogów, dobrych i złych. „Kochaj bez przerwy i bez przerwy będziesz szczęśliwy”. Miłość jest jedyną rzeczą, której pragnie dusza, i to nie tylko dla siebie, ale także od siebie. Aby ludzie czuli się dobrze, muszą się kochać, tzn. potrzebuję miłości. A miłość to Bóg, tj. Idea przyjścia do Boga znów jest oczywista. Kochając Boga i ludzi, człowiek czyni dobro

Zatem szczęście nie leży w bogactwie, honorze czy innych ludziach, ale w każdym z nas. Zwracając się do siebie, człowiek zdaje sobie z tego sprawę. Szczęście zależy od nas. Jedyną dobrą rzeczą jest życie w miłości. I każdy może to zrobić. Zatem szczęście jest dla człowieka najbardziej potrzebną rzeczą, okazuje się najłatwiejsze do osiągnięcia, ponieważ w sercu króluje miłość.

Szczęście jest ważną częścią naszego życia, ale nie jest jego znaczeniem. Im człowiek jest szczęśliwszy, tym więcej dobra widzi w świecie, a im bardziej jest nieszczęśliwy, tym więcej zła nie w sobie, ale w innych. Teza ta jest szczególnie aktualna we współczesnej sytuacji, kiedy wielu czuje się nieszczęśliwych.