Prawdziwy sens życia ludzkiego jest prawosławny. Jaki jest sens życia? Dlaczego święci ojcowie nie pisali o sensie życia? Dlaczego palenie jest grzechem

Myślę, że każdy człowiek w tym życiu spotkał się z sytuacją, gdy robiąc coś bardzo ważnego, stanął przed faktem, że wszystko było bezużyteczne, na próżno, cała praca, cały wysiłek, cały czas został zmarnowany. W tym momencie człowiek doświadcza cierpienia, rozczarowania, bezsens, wykonano ogromną pracę. Wszyscy rozumiemy na tym przykładzie, że życie ziemskie jest pewnym obrazem tej wiecznej rzeczy, z którą wszyscy się spotkamy. I rzeczywiście, ogarnia przerażenie - na próżno spędzać tu czas, wydawać dużo sił, wkładać dużo pracy, powodować wiele zła. I ile zazdrości, nienawiści, oszustwa i w jednej chwili tych wszystkich namiętności, z którymi tu żyliśmy, ujawnia się po śmierci. To jest naprawdę straszne.

Oto czym jest cierpienie pośmiertne. A nie widły, na które ktoś Cię włoży i będzie torturował. W tym życiu mamy możliwość naprawienia błędu, przemyślenia naszej pracy i życia w ogóle. Tam dusza zostaje pozbawiona takiej możliwości; przybywa tam z tym, co tutaj nabyła. Musisz to zrozumieć możliwości człowieka ograniczone, możemy jedynie w przenośni przekazać stan duszy po śmierci.

Makariuszowi z Egiptu anioł ukazał symboliczne cierpienie, mówiąc: „Wszystko, co widziałeś, jest najsłabszym pozorem tego, co naprawdę istnieje”. Sens życia w chrześcijaństwie polega na życiu, czyli wierze w życie nieskończone. Mówiąc o sensie życia, trzeba zrozumieć pewien wybór człowieka, który polega na stwierdzeniu istnienia Boga, że ​​istnieje dusza oczekująca wieczności. Wynika z tego, że całe znaczenie człowieka dotyczy tego, czym żyje. Myślenie o wieczności, czyli życie jak zwierzęta, które z natury nie myślą o sensie życia w ogóle. Niestety obserwujemy, że bardzo duża liczba osób nie myśli o sensie życia, zaprzątnięta jedynie problemami technicznymi.

Jakie są dowody na istnienie Boga? Po pierwsze, jeśli chodzi o fakty potwierdzające istnienie Boga, ogromna liczba ludzi, którzy poszli na śmierć i twierdzili, że nie tylko wierzą, ale wiedzą, że On istnieje. W Prawowierność, zastęp świętych i męczenników, którzy prawdziwie doświadczyli stanu wewnętrznego poznania Boga. Bo Bóg jest istotą duchową. A można to poznać bezpośrednio – poprzez doświadczenie, obecność, działanie w człowieku. Ale nie tylko święci, ale wielu ludzi twierdzi, że doświadczyło Boga.

A jaką wartość ma fakt, który nie mieści się w ogólnie przyjętych ramach, np cuda świętych, - Mikołaj z Miry Cudotwórcy, Jan z Kronsztadu, Ambroży z Optiny, Serafin z Sarowa, Matrona Moskwy, Ksenia z Petersburga i wielu innych. Ludzie, którzy odrzucali percepcję pozazmysłową, nazywając ją demoniczną.

I instrument teologiczny, czyli złożona struktura tego świata, organizmu, praw. A nauka twierdzi, że nie ma prawa, zgodnie z którym istoty nieożywione mogłyby tworzyć istoty żywe. A gdzie zaczyna się ewolucja? Samo pojawienie się istot żywych z istot nieożywionych i ich dalszy rozwój oraz przejście ze zwierząt na ludzi, gdzie są dowody? Jedno fałszerstwo i spekulacje ideologiczne, ani jednego faktu.

Przez ponad dwa tysiące lat, chrześcijaństwo wzywa każdego człowieka, aby osobiście sprawdził istnienie Boga i żyjąc w określony sposób, zgodnie z przykazaniami, przekonał się, że Pan istnieje. A jedynym dowodem na to, że Boga nie ma, jest to, że nikt go nie widział. Chciałbym zapytać, czy widziałeś swój mózg? Zatem, zgodnie z Twoim rozumowaniem, okazuje się, że go nie masz. Taka anegdota, kolejny dowód na rozbieżności w Nowym Testamencie. A jeśli przyjrzymy się bliżej, wszystkie te sprzeczności, zwłaszcza w Ewangelii, są opisem tego czy innego faktu, czyli różni ludzie opisują ten sam fakt na różne sposoby. Jakie to głupie, usiąść setkę dzieci, postawić przed nimi wazon i zapytać, co widzą, a każde z nich odpowie inaczej. Podobnie tutaj wszystkie te rozbieżności to nic innego jak wiarygodne fakty, przesłania, o których czytamy w Listach Apostolskich. Każdy kryminolog wie, że jeśli wszyscy świadkowie mówią to samo, istnieje między nimi spisek przestępczy. Z tego staje się jasne, że te drobne różnice mówią o autentyczności i nikt nie odważył się ich poprawić przez dwa tysiące lat.

Inne stwierdzenie mówi, że gdyby istniał Bóg, nie byłoby wojen, katastrof i wypadków. Nie byłoby cierpienia, niewinnych, dzieci itp. Często o tym słyszymy, cierpienie ludzkości nie jest niczym innym jak konsekwencją ludzkich naruszeń, prawo życia, jego ludzka natura, prawosławie mówi o tym bezpośrednio. Zapomnieliśmy o prawach miłości i niesprawiedliwości, najniższym poziomem jest sprawiedliwość moralna dla człowieka. O jakiej sprawiedliwości myśli matka, rzucając się w ogień, aby ocalić swoje dziecko. Z tego wynika, że ​​najwyższym prawem ludzkiej egzystencji jest prawo miłości, a nie sprawiedliwość. Maszyna licząca „PC” jest sprawiedliwa (element sprzętu), a nie osoba. Dlaczego zatem cierpią niewinne dzieci? Zapomnieliśmy i nie ma sposobu, aby o tym pamiętać, że jesteśmy jednym organizmem jest bardzo chory. Dlatego te niewinne, to zdrowe komórki tego organizmu, przez które ludzie jeszcze nie umarli. I dlatego te cierpienia są ważne zarówno dla samego chorego, jak i dla nas, niosą ze sobą ogromne znaczenie.

I odwrotnie, jeśli nie ma Stwórcy, całe to cierpienie jest daremne życie, jakieś bzdury. W zależności od tego, jak postrzegamy Boga, taka jest nasza duchowa ścieżka. Bóg jest oczywiście jeden, ale każde przekonanie ma pewną drogę i ta droga wyznacza rozumienie Boga w każdym z wierzeń. Apostoł Paweł powiedział: „Nie chcę, abyście oddawali cześć demonom”. Mówił o poganach, którzy mieli bogów. Okazuje się, że każda religia ma swój własny obraz Boga, który może być idealnie święty lub może być wypaczony do tego stopnia, że ​​przypomina diabła. Na tym polega cała istota każdej wiary w wyznawany obraz. I my Chrześcijanie W Panu Jezusie widzimy prawdziwy obraz Boga. A współczesny świat podąża drogą bezwstydu, kpiny, w tym wizerunku kobiet, co doprowadzi do kultu Beliala

Przez cały czas ludzie zastanawiali się, czym jest prawda i jaka jest jej istota. Wielu filozofów wyrażało pogląd, że prawda jako taka nie istnieje, ważne jest jedynie jej poszukiwanie. Każdy człowiek ma swoją własną drogę do poszukiwania prawdy. Dla niektórych ma to pochodzenie filozoficzne, dla innych duchowe, dla jeszcze innych materialne. Podstawy religii światowej również kierują ludzi w swoich naukach i przykazaniach na tę czy inną ścieżkę.

W poszukiwaniu prawdy duchowej leży sens życia, zwłaszcza według takiej religii, jak chrześcijaństwo. Jeśli weźmiemy pod uwagę fakt, że w chrześcijaństwie ideą centralną jest koncepcja życia wiecznego uzależniona od wiary w siłę wyższą, to sens życia człowieka, zgodnie z tą ideą, będzie pragnieniem ponownego zjednoczenia z Bogiem. Wybierając drogę duchową, prawosławny poświęca swoje życie wierze w Boga i sens swojego życia widzi w upodobnieniu się do Chrystusa.

Idea ta opiera się na przekonaniu wyznawców religii chrześcijańskiej, że życie poświęcone Bogu jest nieskończone, wieczne. To stanowisko skłania do wysnucia wniosku, że człowiek oddając się całkowicie tej religii, nie zmarnuje swojego czasu na Ziemi. Według chrześcijaństwa tylko droga duchowa prowadzi do zbawienia duszy.

Na czym opierają się wierzenia chrześcijaństwa?

Aby jakakolwiek religia mogła być praktykowana przez ludzi, musi mieć podstawę dla swoich przekonań. Jakie uzasadnienia podaje chrześcijaństwo jako główne potwierdzające autentyczność jego idei? Rzeczywiście, aby ktoś mógł zobaczyć w tym perspektywę, wyjaśnienie idei religijnej musi być jak najbardziej szczegółowe, uzasadnione i zawierać szereg faktów.

Pierwszym dowodem idei prawosławnej, według chrześcijaństwa, jest to, że oddając swoje życie Bogu, człowiek nic nie traci, a jednocześnie nabywa wartości duchowe, zyskuje możliwość zbawienia duszy i życia na zawsze w jedności z Bogiem . Z tego przekonania wynika, że ​​odrzucenie chrześcijańskiego sensu życia jest skrajnie niemądre.

Następną rzeczą, jaką oferuje chrześcijaństwo, jest zdolność do bezinteresownej miłości. Ta miłość jest czysta i szczera. Według prawosławnych jest to najwyższy stan dobra każdego z nas.

Przedstawiając zatem takie argumenty, religia ta wyjaśnia nam swój punkt widzenia odnośnie odpowiedzi na pytanie o sens życia.

Wszyscy jesteśmy przyzwyczajeni do tego, że sens życia jest czymś oczywistym. Pytanie, jaki jest według Ciebie sens życia, jest rzeczą zupełnie naturalną. Jaki jest sens życia według nauk tego czy tamtego ojca? Jaki jest sens życia według nauki Kościoła? I wydaje się, że sama koncepcja sensu życia istniała zawsze. Ale jeśli ty i ja spróbujemy znaleźć to wyrażenie w teologii patrystycznej (w końcu my, jako prawosławni chrześcijanie, powinniśmy interesować się znaczeniem pewnego rodzaju pojęć, terminów i poglądów w dziedzictwie patrystycznym), to okazuje się, że że u świętych ojców nie ma takiego pojęcia jak sens życia. Dlaczego? Najwyraźniej dlatego, że dla myślenia patrystycznego było to oczywiste. Wierzono, że celem i znaczeniem życia człowieka jest pragnienie zbawienia. Wszystko inne schodzi na dalszy plan. Oznacza to, że niezależnie od tego, jakie stanowisko zajmuje dana osoba, niezależnie od tego, jaki ma status społeczny, jeśli jest chrześcijaninem, jego zadaniem jest zbawienie. W związku z tym po co rozmawiać i mówić o sensie życia, jeśli jest to już oczywiste. Walka z namiętnościami, zjednoczenie z Bogiem i pragnienie przebóstwienia - tak w skrócie rozumują święci ojcowie na temat tego, czym jest życie i jak je prawidłowo budować. Jednak w okresie nowożytnym, wraz z pojawieniem się filozofii religijnej, koncepcja sensu życia zaczyna się rozprzestrzeniać i przyciągać uwagę coraz szerszego grona ludzi. Nie wystarczy, że powiedzą: „Jaki inny sens może mieć życie? Ratuj się w Panu, to wszystko. Ludzie chcieli, chcą i prawdopodobnie będą chcieli wyjaśnienia wszystkiego, co ich otacza, w oparciu o zasady ich wiary, światopoglądu, stylu myślenia i stylu życia. Dlatego też pod koniec XIX i na początku XX wieku książki poświęcone sensowi życia zaczęły pojawiać się jedna po drugiej, zarówno w filozofii zachodniej, jak i rosyjskiej. Tak znani myśliciele jak Władimir Sołowjow, Wasilij Rozanow, Wiktor Niesmiełow, Michaił Tarejew, Siemion Frank, Jewgienij Trubetskoj i wielu innych piszą eseje, które ukazują tę koncepcję z nieco innej perspektywy. Albo raczej problem samego życia jest przez nich stawiany inaczej. Próbuje się zrozumieć ludzką egzystencję wychodząc z założenia, że ​​każda chwila naszego życia, każda chwila naszej działalności musi być wyjaśniona i mieć sens. Chciałbym zauważyć, że samo pojęcie znaczenia jest również dość szerokie i ma różne adnotacje w różnych językach europejskich. Ale najczęściej rozumiemy znaczenie jako coś jasnego. Powiedzmy, znaczenie tej książki lub znaczenie twoich słów. W tym przypadku wszystkie te wyrażenia mówią o tym, co należy zrozumieć. Ale sens życia to nie tylko coś, co należy sprowadzić do logicznego zrozumienia, do jakiegoś logicznego dyskursu, ale coś, co jest bliższe pojęciu istoty życia, każdego jego momentu, czyli istoty, która objawia się w momencie kontemplacji i doświadczenia. I w tym sensie pojęcie sensu życia nie jest kategorią racjonalną, jeśli mówimy językiem filozoficznym, ale egzystencjalną. Czyli przez to, co łączy nas z samą koncepcją istnienia i koncepcją życia. A jeśli wrócimy do rosyjskiej filozofii religijnej, która dość poważnie i obszernie rozwinęła zagadnienia dotyczące sensu i celu życia, to możemy mówić o dwóch zasadniczych perspektywach czy kierunkach. Wielu znanych rosyjskich pisarzy, którzy wywarli wpływ na masy, prawdopodobnie nie mniej niż filozofowie religijni, sprowadziło pojęcie znaczenia tego, co dzieje się do kategorii wielkoskalowych. Wszyscy pamiętają „Braci Karamazow”, ukochaną przez wielu książkę, którą wielu czytało na początku swojej kariery kościelnej. Sensu tego, co się dzieje, szuka także Iwan Karamazow. Stawia pytania o charakterze globalnym: jaki jest sens cierpienia i niesprawiedliwości na świecie? Myślę, że takie pytania w zasadzie mają miejsce, są uzasadnione i mogą się pojawić. Można mówić o kategoriach tak wielkoskalowych, jak powszechne cierpienie czy powszechna niesprawiedliwość, ale to już odrębny temat. Dziś chciałbym zwrócić uwagę na sens życia każdego człowieka. Jaki, ściśle rzecz biorąc, jest sens życia konkretnie dla mnie lub dla wszystkich? Ogólnie rzecz biorąc, osoba, która zadała sobie pytanie, jaki jest sens mojego konkretnego życia, jaki jest sens mojego konkretnego cierpienia, jaki jest sens moich konkretnych doświadczeń, może znaleźć się w sytuacji, w której nie odnajdzie tego sensu . A wtedy jego życie straci sens. Ogólnie rzecz biorąc, prawdopodobnie bardzo łatwo jest mówić o abstrakcyjnych znaczeniach i kategoriach, jednak za każdym razem, gdy przechodzimy do konkretów, gubimy się i często nie potrafimy wyjaśnić znaczenia tego, co się z nami dzieje. Dlatego pojawia się stan, w którym tak wielu wierzących chrześcijan nie widzi sensu swojego życia. Trzy koncepcje filozoficzne Zanim przejdziemy do wyjaśnienia, jaki właściwie jest sens życia chrześcijańskiego, przypomnijmy sobie, co mówi się na ten temat w filozofii. Zwyczajowo mówi się o trzech głównych kierunkach. 1. Niektórzy filozofowie wierzyli, że sens życia człowieka można sprowadzić do przyjemności. Jest to najbardziej prymitywny i prawdopodobnie najpopularniejszy sens życia większości ludzi. Istnieje nawet takie wyrażenie, jak „żyć w przyjemnościach”. 2. Drugi sens życia, jaki zaproponowano każdemu indywidualnemu człowiekowi, to poprawa. Jest to oczywiście wyższe i ciekawsze powołanie, gdy człowiek widzi sens swojego życia w stawaniu się lepszym człowiekiem. W tym przypadku nie jest konieczne bycie chrześcijaninem czy osobą wierzącą. Każdy może postawić sobie takie zadanie i zobaczyć w nim sens życia. Ktoś chce stać się lepszy fizycznie, czyli stać się silniejszy, zdrowszy, ktoś chce stać się bardziej inteligentny, zręczny, posiadający wiedzę itp. Niektóre systemy filozoficzne sugerowały tę ścieżkę - znajdź coś, w czym chcesz być doskonały, lub to, co masz skłonność do tego i wdrożyć to. Właściwie jest to dobra opcja, aby odpowiedzieć na pytanie o sens życia. Ale oczywiście taka odpowiedź często jest daleka od chrześcijańskiej. 3. I wreszcie trzecia opcja, która występowała także w różnych starożytnych systemach filozoficznych. Sensem życia jest nabywanie cnót. Wszyscy pamiętają Arystotelesa, według którego celem życia jest zdobywanie cnót. Mówił o tym nie tylko Arystoteles, ale także wielu innych autorów. Są różne cnoty: życzliwość, odwaga, miłosierdzie, współczucie itp. Można też mówić o nieco innym, wyższym znaczeniu nabywania cnót, czyli o chrześcijańskim kontekście tego stwierdzenia, o cnotach chrześcijańskich. A jeśli spojrzymy na te trzy główne odpowiedzi na pytanie o sens życia, to w zasadzie prawdopodobnie pierwsza z nich nie będzie do przyjęcia z chrześcijańskiego punktu widzenia. Bo przyjemność nie tylko nie może być znaczeniem życia, ale może też odwieść od tego, co jest zasadniczym celem wierzącego, czyli zbawienia. Jeśli chodzi o pozostałych dwóch, sądzę, że można mówić o ich chrześcijańskim przemyśleniu: o doskonaleniu naszych naturalnych sił i o nabywaniu cnót w kontekście naszej wiary. Dwie główne pokusy Chciałbym zauważyć, że my, chrześcijanie, bardzo często znajdujemy się w sytuacji pewnego rodzaju pokusy. Aby jednak ustalić, jaki jest sens życia, należy pokonać te pokusy. Jest ich kilka i dalsza refleksja nad sensem życia z chrześcijańskiego punktu widzenia nie może być prowadzona bez omówienia tych przeszkód. Pierwszą pokusę, jaka się nam nasuwa, można nazwać pewnego rodzaju iluzją: kiedy wydaje nam się, że jesteśmy czymś więcej, niż jesteśmy w rzeczywistości. Pewnego razu słynny teolog prawosławny Wiktor Nesmelow napisał, że jest to iluzja, która zniszczyła Adama i Ewę. Myśleli, że mogą stać się jak bogowie. Ale zostali wypędzeni z raju, a całe późniejsze życie nie tylko Adama i Ewy, ale całego rodzaju ludzkiego jest obaleniem tej iluzji, czasem bardzo okrutnej. Często znaczenie Starego Testamentu sprowadza się do uświadomienia człowiekowi jego słabości. Nawet apostoł Paweł ma takie wyrażenie: gdyby nie było przykazania, nie zrozumiałbym, czym jest grzech. Oznacza to, że człowiek musiał pożegnać się ze złudzeniem, że posiada autonomiczne źródło siły i cnót. Pogląd ten można odnaleźć także u świętych ojców, u których często pojawiają się myśli, że Adam i Ewa nie mając czasu stać się ludźmi, postanowili zostać bogami. Te pokusy w życiu chrześcijańskim mogą być dwojakie. Często wydaje nam się, że można pominąć cnoty czysto ludzkie i od razu szukać darów nadprzyrodzonych – darów wykraczających poza zwyczajną, codzienną egzystencję. A kwestię nabywania prostych, czysto ludzkich cnót uważa się za niezupełnie konieczną i postrzega się ją jako stopień, przez który można przeskoczyć. Ostatecznie dary Ducha Świętego nie są nabyte, a także możemy utracić cechy czysto ludzkie. O pewnym upadku moralnym człowieka można mówić wtedy, gdy jest on pełen irytacji, nietolerancji, tchórzostwa, braku poważnej empatii itp., nie nabywając przy tym żadnej cnoty chrześcijańskiej. Nie ma więc potrzeby zaniedbywać cnót czysto ludzkich. Choć należy je kultywować w ramach dorobku chrześcijańskiego. Zarzuca się chrześcijanom, że jesteśmy drażliwi, mściwi i nietolerancyjni... Niestety często to prawda, bo przestaliśmy zajmować się sprawami czysto ludzkimi. Wydawało nam się, że jesteśmy ponad to. Ale nie dokonaliśmy też prawdziwego wyczynu, który mógłby doprowadzić do zdobycia darów Ducha Świętego. W związku z tym nie zostajemy z niczym. Należy unikać tej pokusy. Drugą pokusą, jaka może nas spotkać, jest próba odnalezienia sensu życia w czymś na dużą skalę. Nie bez powodu Iwan Karamazow był wymieniany jako jedna z najbardziej uderzających postaci stworzonych przez F. M. Dostojewskiego. Doświadczył egzystencjalnej męki z powodu wielkich idei, powszechnego cierpienia. Często wydaje nam się, że jeśli sensu życia szukamy, to tylko w czymś głośnym i znaczącym. A jeśli go nie ma, to nasze życie nie ma sensu. Ale chodzi o to, że w takiej sytuacji staramy się zmienić nasze otoczenie i nasz status społeczny. Szukamy jakichś superwyczynów, których ostatecznie nie będziemy w stanie znieść, bo potrzebujemy czegoś więcej niż tylko sensu, który może okazać się codziennością. Powiedziałbym, że jest to najwyższa pokusa, na jaką mogą cierpieć chrześcijanie, i prawdopodobnie nie tylko chrześcijanie. Należy tego również unikać. Musimy zrozumieć, że istnieje pewna droga dla ciebie i dla mnie, a mianowicie, że powinniśmy pozostać chrześcijanami w każdej sytuacji, w każdym statusie społecznym i w każdej sytuacji ekonomicznej. Bycie chrześcijaninem na co dzień w swoim mieszkaniu, z mężem lub żoną, ze swoimi dziećmi jest nie mniej trudne niż rozwiązanie światowego problemu cierpiących niemowląt lub głodujących dzieci w Afryce. Każdy to wie. Swego czasu nawet św. Teofan Pustelnik pisał w niektórych swoich listach, że człowiek bardzo często w życiu codziennym zbyt szybko zapomina o walce ze złem i zbyt szybko się mu poddaje, dlatego nie wie, że bycie chrześcijaninem na co dzień Każda godzina, każda minuta jest bardzo, bardzo trudna. W rezultacie, skoro na co dzień tak naprawdę nie zmaga się ze swoimi pasjami, musi szukać wyjaśnień dla sensu swojej egzystencji poza codziennością. A apostoł Paweł, jeśli pamiętacie, ma dwa powiedzenia, które przywracają nas do tematu codziennego zmagania się z namiętnościami, codziennego poszukiwania sensu życia. Mówi: „Każdy trwa w powołaniu, w jakim został powołany” (1 Kor. 7:20) oraz „Jeśli ktoś nie troszczy się o swoich, a zwłaszcza o swój dom, ten zaparł się wiary i jest gorszy od niewierny” (1 Tym. 5:8). I choć mam niewielkie doświadczenie jako duchowny, to jednak w swoim czasie musiałem obserwować przypadki, gdy ludzie opuszczali rodziny, bo uważali takie życie za zbyt nudne, nudne i nie widzieli w nim żadnej cnoty chrześcijańskiej. „Teraz, jeśli pójdziesz gdzieś z łańcuchami lub rozbijesz namiot gdzieś na polu i odmówisz tam Modlitwę Jezusową, wtedy objawi się sens życia. A w kuchni gotuj codziennie dla męża i dzieci i nie denerwuj się - życie nie ma sensu. Sens życia polega na tym, że każdego dnia powinniśmy pozostać chrześcijanami. Sensem życia chrześcijańskiego nie jest szukanie odpowiedzi na problemy świata, nie poznawanie jakichś prawd metafizycznych. Chodzi o bycie dobrym chrześcijaninem, nabywanie cnót chrześcijańskich w życiu codziennym. I wydawałoby się, że ta codzienność, często nieciekawa i pozornie pozbawiona sensu, faktycznie napełnia znaczeniem naszego chrześcijańskiego życia. Świat po Eschatonie Nie można powiedzieć, że te poszukiwania nie kończą się na naszym ziemskim życiu. Idzie do Eschaton (koniec czasów). I wielu filozofów religijnych (V. Nesmelov, M. Tareev i inni) uważało, że kwestia zdobywania i zdobywania cnót wiąże się ze zmianą sposobu istnienia woli. Nasza wola skłania nas do robienia namiętnych, grzesznych rzeczy i łatwego dawania się ponieść powierzchownym sprawom. A żeby „powstrzymać” wolę i skierować ją w niezbędnym kierunku, konieczna jest rutynowa stałość. Myślę, że odpowiednia jest tu analogia do studiowania jakiejś nauki lub zdobywania umiejętności. Teoretycznie możesz zrozumieć wszystko, ale mimo to nie możesz zdobyć prawdziwych umiejętności i prawdziwej wiedzy, dopóki nie będziesz mieć codziennej ciężkiej, żmudnej praktyki. A sens życia chrześcijańskiego leży w codziennej, żmudnej praktyce nabywania cnót chrześcijańskich. Musisz wzmocnić swoją wolę, aby kiedy pojawi się Eschaton, postrzegał ten stan jako naturalny dla siebie. Być może nie dotyczy to bezpośrednio sensu życia, ale kontekst eschatologiczny chrześcijańskich prawd doktrynalnych jest bardzo ważny, aby nadać mu właściwą wartość i ocenę moralną. Jeśli ty i ja zwrócimy się w stronę szerokiego krajobrazu teologicznego, zauważymy szeroko rozpowszechnioną teorię zwaną teologią optymistyczną, która głosi, że wszyscy zostaną zbawieni. Jest to prawdopodobnie teoria optymistyczna, gdyż nikt nigdy nie życzyłby nikomu cierpienia, zwłaszcza wiecznego. Ale ty i ja musimy zrozumieć, że kwestia cierpienia jest kwestią nie tylko woli Boga, ale także woli człowieka. I nie trzeba wyobrażać sobie Boga jako jakiegoś księgowego, który śledzi cnoty i ostatecznie mówi, że ktoś ma taki a taki debet, a kredyt taki a taki, a zatem łatwo decydować o życiu człowieka. Tak naprawdę nie liczy się liczba dokonanych dobrych i złych uczynków, ale to, do czego człowiek jest przyzwyczajony, w czym nabyła się jego wola. A ta umiejętność nabywania cnót sprawia, że ​​człowiek jest zdolny do dalszego życia w świecie, w którym Bóg będzie „wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 15:28). Pomimo rutyny, w której żyje większość z nas, musimy robić rzeczy, które zaczynają się w tym życiu, a kończą w Eschatonie – nabywają w życiu codziennym cnoty, które uczynią nas własnymi dla Boga, postrzegając świat po Sądzie Ostatecznym jako nasz świat , w którym czujemy się jak we własnym domu. Archimandryta Sylwester (Stoichev)

Informacje zaczerpnięte z misyjnego portalu prawosławnego - www.dishupravoslaviem.ru

Prawidłowo rozwiąż pytanie: „Dlaczego zostaliśmy stworzeni? do czego powinniśmy dążyć? - oznacza poznanie sensu życia. Niektórzy niestety w ogóle nie zadają tak zasadniczego pytania, lecz żyją póki żyją, jedzą, żeby istnieć i istnieją, żeby jeść i jak najbardziej fantazyjnie, aby spędzać dni tak beztrosko i wesoło jak możliwe: „żyj, mówią sobie, nie martw się, nie będzie to strata, jeśli umrzesz!”... Życie takich ludzi pod względem wartości niewiele różni się od istnienia czworonożnych zwierząt. Do takich nieostrożnych ludzi odnosi się groźne słowo Boże: „Biada wam, którzy jesteście teraz syci! Biada wam, którzy się teraz śmiejecie!”... (Łk 6,25).

Ale są też inni ludzie, którzy rozumiejąc podłość zwierzęcej egzystencji i zdając sobie sprawę z względnej wartości intensywnego wyczynu („Chcę żyć tak, abym mógł myśleć i cierpieć!”), Nadal nie widzą niczego poza grobem, szukają i czynią nie odnajdują najwyższego sensu istnienia, popadają w rozpacz i umierają pod ciężarem życia... A dzieje się tak dlatego, że cały czas dumnie chcą dźwigać tylko o własnych siłach i starają się poznać sens istnienia poza Stwórcą wszechświata. Są jak ci podróżnicy, którzy idąc bezwodną pustynią i umierając z pragnienia, marnują siły w pogoni za zwodniczymi mirażami (duchami) i setki razy przechodzą obok skały z żywą wodą... Tą skałą, czyli kamieniem, jest Chrystus (1 Kor. 10,4), którego zaniedbują budowniczowie życia, ale który głośno mówi do wszystkich, którzy szukają prawdy i mocy duchowej, do wszystkich, którzy pragną najwyższego sensu istnienia: „Jeśli kto pragnie, niech przyjdzie do mnie i pijcie” (Jana 7:37).

Tworząc człowieka, Pan Bóg powiedział: „Stwórzmy człowieka na Nasz obraz i na Nasze podobieństwo” (Rdz 1,26). W obrazie i podobieństwie Boga, który jest w duszy człowieka, kryje się cały sens naszego życia, jego najwyższy cel: na swój obraz i podobieństwo trzeba dążyć do Prototypu, czyli do Boga, aby stać się coraz bardziej podobni do Niego i w jedności odnajdujcie swoją błogość z Panem; krótko mówiąc, celem ludzkiej egzystencji jest „podobieństwo do Boga”. Ten cel człowieka jest jasno sformułowany zarówno w Starym Testamencie: „Bądźcie święci, bo Ja jestem święty” (Kapł 11:44; 19:2; 20:7), jak i w Nowym: „Bądźcie doskonali, jak wasz niebieski Ojciec jest doskonały” (Mt 5,48). „Aby wszyscy stanowili jedno: jak Ty, Ojcze, jesteś we Mnie, a Ja w Tobie, tak i oni stanowili jedno w Nas” (Jan 18,21).

Taką błogą jedność i podobieństwo do Boga osiągnęli przodkowie w raju poprzez posłuszeństwo przykazaniom Bożym (Rdz 2,16).

Warto zauważyć, że siła pokusy diabła i grzesznej ślepoty polega na tym, że diabeł obiecał pierwszym rodzicom podobieństwo do Boga, które już mieli („będziecie podobni do bogów” (Rdz 3,5). ), ale tylko poprzez przekroczenie przykazania Bożego. I tak jest teraz „przez wszystkie dni” diabeł kusi i niszczy dusze ludzkie, nakłaniając ludzi do odnalezienia sensu istnienia i budowania swojego życia poza Bogiem, poprzez przekroczenie. swego prawa; kusi ciało różnymi rodzajami obżarstwa (Rdz 3:6). Pogrąża je w grzechu i zagładzie, a następnie Pan Jezus Chrystus zbawia grzeszników (Mat. 9:13; Łk 5:32:1; Tym. 1,15), wskazuje prawdziwą drogę życia, daje najwyższe zadowolenie wszystkim ludzkim siłom: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” (J 14,5, On osiągnie mądrość). jest „życie”, dlatego przez Niego osiągniemy jedynie błogość, spokój duszy, bo bez Niego jest jak bez słońca (Mal. 4:2), nie ma życia, duchowej radości, jest tylko ciemność i śmiertelna ciemność (Mt 4:16): On jest „światłością świata” (J 8:12).

W jaki sposób można osiągnąć zbawienie przez Pana Jezusa Chrystusa? Naśladując Go, naśladując Go (Mt 10,38), zbliżając się do Niego: przez to wszystko dusza otrzymuje prawdziwe życie, swój duchowy pokarm i napój, pełne nasycenie (J 6,35). Innymi słowy, nasze zbawienie polega na „stawaniu się podobnym do Boga”, a stawanie się podobnym do Boga polega na kroczeniu ścieżką Chrystusa, tj. w wypełnianiu prawa Ewangelii (Mt 19,17), w wypełnianiu woli Ojca Niebieskiego (Mt 12,50; Jana 15,10). Podobieństwa do Boga nie można rozumieć w ten sposób, aby człowiek mógł kiedykolwiek stać się podobny do Boga (jest to głupota), ale w taki sposób, że człowiek, na miarę swoich możliwości, za łaską Pana Jezusa Chrystusa, musi zawsze staraj się upodobnić do Boga i rzeczywiście zbliżaj się coraz bardziej do obrazu Boga: w tym wiecznym dążeniu do Światła, w wiecznym zbliżaniu się do Boga kryje się tajemnica nieskończonej niebieskiej błogości wszystkich zbawionych. Miną miliony milionów lat, zbawieni w raju z każdą chwilą będą osiągać coraz większe podobieństwo do Boga i błogość, a jednak, jak na początku, nigdy nie ujrzą jej granic, bo poza grobem nie ma już czasu, doskonałości Boga są nieograniczone, a błogosławione dusze Samego Pana pojawią się jako niegasnące Słońce, emanujące nieustannym światłem i błogością na wieki wieków (Obj. 21:23).

Oto sens i cel naszego życia: są one tak świetliście wielkie i piękne, że przekraczają siłę i zrozumienie słabej osoby. Nie jesteśmy w stanie zrozumieć całkowicie prawdziwego sensu życia ani osiągnąć zbawienia naszymi słabymi siłami; jest to niemożliwe dla człowieka, ale możliwe dla Boga (Łk 18,27): „od Jego (Pana Jezusa Chrystusa) boskiej mocy zostało nam dane wszystko, czego potrzebujemy do życia i pobożności” (2 Piotra 1:3). Jego pełna łaski moc jest dana jedynie w Jego świętym Kościele za pośrednictwem św. Sakramenty. „Beze mnie nic nie możecie uczynić” (Jan 15,5), tj. czynić to, co naprawdę dobre i piękne. Dlaczego? Tak, ponieważ niezależnie od tego, jak blisko szlachetnej winorośli zasadzi się dziką jabłoń, nie będzie ona mogła wydać dobrych owoców, dopóki nie zostanie zaszczepiona na szlachetnej winorośli i nie wypije jej soku.

Pan Jezus Chrystus jest właśnie szlachetną, owocną winoroślą, a my jesteśmy dzicy. Jeśli zostaniemy wszczepieni w Niego, stworzymy piękne i obfite owoce (Jan 15,4-5), uświęceni Jego najczystszym sokiem, czyli Jego świętym sokiem. Krew i inne sakramenty. To prawda, że ​​​​na wolności jest sporo owoców, czasem pięknych, ale tylko dla jednego rodzaju: w rzeczywistości owoce te są gorzkie, mocne i nienadające się do spożycia. Podobnie są z „dobrymi uczynkami” niewierzących: z pozoru wydają się dobre, ale w rzeczywistości są pełne egoizmu, goryczy wątpliwości itp. Zatem Pan jest dla nas „wszystkim”, a my bez Niego „niczym”, On jest naszym życiem, światłem, siłą i radością: „Ty jesteś moją siłą, Panie, Ty jesteś moją siłą, Ty jesteś moim Bogiem, Ty jesteś radość moja” (4. hymn kanonu zmartwychwstania, rozdz. 8).

Co na usprawiedliwienie mówią wspomniani organizatorzy życia bez Chrystusa? Mówi się wiele, ale przede wszystkim, że chrześcijaństwo jest spóźnione i przestarzałe. Kto to mówi? Po pierwsze ci, którzy mają całkowicie fałszywe wyobrażenie o chrześcijaństwie: uważają, że chrześcijaństwo jest niczym więcej jak tylko doktryną, podczas gdy jest ono właśnie samym prawdziwym życiem: „Słowa... które do was mówię, są duchem i życie” (Jana 6:63), a naszym życiem jest sam Chrystus (Kol 3:4). Tak więc, jeśli jakiekolwiek życie pozostaje w tyle, jest to wręcz przeciwnie, ich życie – życie niewierzących pozostaje w tyle za życiem doskonałym, od chrześcijaństwa. Powtarzamy, ci, którzy myślą, że chrześcijaństwo jest czymś w rodzaju nauki filozoficznej, buddyzmu, konfucjanizmu itp., są fałszywie zaślepieni.

Po drugie, ci, którzy na chybił trafił i oceniają chrześcijaństwo, to właśnie ci ludzie, którzy w rzeczywistości nie prowadzili życia chrześcijańskiego i w ogóle go nie znają... Czy kiedykolwiek byli ubodzy w duchu, czy pokorni, czy płakali z powodu grzechów, czy też głodny usprawiedliwień itp.? Nic takiego! Oni, nieświadomi życia chrześcijańskiego, chcą je mierzyć własną, małą miarą, która jest zupełnie nieodpowiednia, jak piękno w wierzchołkach, a muzyka w funtach, zapominając, że jest to zarazem nierozsądne i kłamliwe: „człowiek naturalny nie akceptuje co jest z Ducha Bożego, bo On uważa to za głupstwo, a nie może zrozumieć, bo to należy osądzić duchowo” (1 Kor. 2:14).

Życie duchowe może poznać i osądzić jedynie osoba sprawiedliwa – osoba duchowa. „Dusza widzi prawdę Bożą mocą życia” (Izaak Syryjczyk). Ludzie cielesni, wrogowie chrześcijaństwa, zajmują się głównie tym, że w brawurowym zaślepieniu budują „Wieżę Babel” do nieba, nazywają ją „ostatnim słowem nauki”, rzekomo obalając chrześcijaństwo i nie chcąc w swojej pychie widzimy, że ich wieża się rozpada i że bezstronna historia straciła już rachubę poprzednich „wież Babel”, ale chrześcijaństwo pozostaje niewzruszone i pozostanie niezwyciężone przez całe stulecie, pomimo całej piekielnej milicji (Mateusz 16:18).

Przecież chrześcijaństwo to nic innego jak siła życia, jego uzasadnieniem jest piękno życia i świętość: „cokolwiek jest prawdą, co uczciwe, co sprawiedliwe, co czyste, co miłe, co godne podziwu, co jest doskonale, cokolwiek zasługuje na pochwałę, rozmyślajcie o tym.” (Fil. 4:8): Chrześcijaństwo jest więc światłem i świętością życia. Jak można buntować się przeciwko temu, co naprawdę piękne? To jest oślepiające. Tych, którzy przez swój upór lub pychę nie chcą tego zrozumieć – którzy twierdzą, że chrześcijaństwo nie odpowiada życiu lub za nim stoi, można przyrównać do ludzi, którzy zanurzyli się w głębokim, ciemnym rowie i zapewniają innych, że słońca już nie ma, albo że słońce zaszło za nimi...

Ci z nich, którzy chcą przekonać się o czymś przeciwnym – o prawdzie chrześcijaństwa – powinni zwrócić uwagę na to, co powiedziano powyżej, a mianowicie: że to, co duchowe, można poznać tylko poprzez życie duchowe, że światło chrześcijaństwa można rozświetlać jedynie stopniowo osobiste doświadczenie jako żywego i aktywnego członka Kościoła Chrystusowego: „przyjdźcie i zobaczcie” (J 1,46). „Kosztujcie i zobaczcie, że Pan jest dobry” (Ps. 33:9).

Ten, kto choć przez krótki czas zakosztował słodyczy Ewangelii Ewangelii, nie będzie już chciał karmić się goryczą niewiary, lecz przeciwnie, sprzeda i rozda wszystko, co ma, aby tylko zdobyć jedną perłę cenna na całe życie – wiara w Chrystusa (Mt 13,46), dzięki której osiągamy wieczne zbawienie duszy; i jest cenniejsza niż wszystkie skarby świata (Mateusz 16:20), ponieważ nasza dusza jest nieśmiertelna, a wszystkie skarby świata są przemijające i przemijające; przy grobie tracą swoją wartość. Naszą duszę całkowicie nasyci jedynie to, co nie umiera, to, co jest wiecznie młode, to, co jest niezniszczalne... „do dziedzictwa niezniszczalnego, nieskalanego i niewiędnącego, zachowywanego w niebie” – wszyscy jesteśmy powołani (1 Piotra 1:4), - młodzi i starzy, mądrzy i prości, bogaci i biedni - każdy, każdy ma obowiązek szukać przede wszystkim i przede wszystkim zbawienia wiecznego, królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości (Mt 6,33).

Niech nikt nie myśli, że Pan powołuje do siebie i zbawia tylko sprawiedliwych: „przyszedł zbawić grzeszników” przez pokutę (1 Tm 1,15).

Niech nikt nie myśli, że aby osiągnąć zbawienie, trzeba koniecznie dokonywać szczególnych wyczynów czuwania, postu, dziewictwa, przebywania w klasztorach, na pustyniach itp. Szczególne wyczyny są drogą wybranych: są przeznaczone tylko dla tych, którzy mogą je znieść lub dostosować (Mateusz 19:12).

Pozostali z nas – zwykli ludzie – mogą i muszą zostać zbawieni na świecie w zwykłych warunkach życia: wykonujmy tylko swoją pracę bez lenistwa i z Bożym błogosławieństwem (1 Kor. 10:31), nie narzekajmy na swój los, szanując każda błogosławiona rzecz jest dla nas zbawieniem, nawet gdybyśmy przez całe życie musieli cerować stare pończochy; niezmiennie wypełniajmy nasz chrześcijański obowiązek w stosunku do świątyni Bożej, spowiedzi i komunii, a w stosunku do bliźnich „nie czyńmy drugiemu tego, czego sami nie chcieliśmy czynić” (dekret Rady Ministrów Apostołowie), a zbawieni będziemy łaską Bożą. Powiedzmy więcej: z żywotów świętych wiadomo, że niektórzy światowi ludzie, nawet w stanie małżeńskim, osiągnęli taką duchową doskonałość, jakiej nie osiągnęli wielcy asceci i pustelnicy (patrz na przykład o dwóch córkach- teść Czytaj Min. 19 stycznia); dlaczego ks. Makary z Egiptu napisał dla zbudowania nas wszystkich: „Bóg nie patrzy na to, czy ktoś jest dziewicą, czy żoną, mnichem czy osobą świecką, ale szuka jedynie woli serca dla dobrych uczynków. Nabierz takiej woli, a zbawienie będzie blisko ciebie, kimkolwiek jesteś i gdziekolwiek mieszkasz.

Jednakże ci, którzy są w stanie znieść szczególne wyczyny lub mogą przyjąć świętość dziewictwa, są do tego zobowiązani, ponieważ wszyscy jesteśmy wezwani do tego, co najlepsze, a nie do najgorszego: „kto może się dostosować, niech się przystosuje” ( Mt 19,12), nakazuje Pan. Pan obdarza takich swoich wybranych najwyższymi nagrodami w niebie i wieńczy ich szczególnym zaszczytem. W ten sposób dziewice zostaną zaliczone do pierworodnych Boga i Baranka i będą się cieszyć taką błogością i śpiewać Panu tak cudowną pieśń, której nikt inny nie będzie mógł się nauczyć oprócz nich (Obj. 14:34). Św. były dziewicami. prorocy Eliasz i Jan Chrzciciel, św. Apostołowie Jan Teolog, Jakub, Paweł i inni. Idąc za ich przykładem, wielu świętych chciało zachować dziewictwo na zawsze; i aby uchronić się przed pokusami świata, udali się do pustynnych miejsc. Stąd wywodzą się klasztory i monastycyzm. Podstawą monastycyzmu są śluby dziewictwa, niechciwości i posłuszeństwa.

Życie według tych św. do ślubów jest życie anielskie, jest nieustanna ofiara, w której dusza i ciało są oddane Bogu. Za takie poświęcenie Pan obiecał stokrotną nagrodę: „Zaprawdę powiadam wam, nikt nie opuścił domu ani braci, ani sióstr, ani ojca, ani matki, ani żony, ani dzieci, ani ziemię ze względu na Mnie i Ewangelię i nie przyjęła. Teraz w tym czasie, pośród prześladowań, będzie stokroć więcej domów, braci i sióstr, ojców i matek, i dzieci, i ziem a w przyszłym wieku życie wieczne” (Marka 10:29-30).

Aby mieć pojęcie o ślubach monastycznych, porozmawiajmy o każdym z nich z osobna słowami św. Ojcowie Kościoła: „dziewictwo jest rzeczą tak wielką i cudowną, że przewyższa wszelkie cnoty ludzkie” (św. Jan Chryzostom).

„Dziewica przede wszystkim czyni duszę oblubienicą Niebieskiego Oblubieńca – Chrystusa, a ciało świątynią św. Ducha” (Czcigodny Neil).

O znaczeniu braku pożądliwości św. Piotr z Damaszku tak mówi: „Lepiej dla słabego wycofać się ze wszystkiego, a brak pożądliwości jest o wiele lepszy niż jałmużna. Kto raz wszystko rozdał (co jest obowiązkiem każdego, kto przyjmuje monastycyzm), wypełnił obowiązek miłości i miłosierdzia wobec biednych doskonalej niż ktoś, kto oddaje niewielką część całego swego majątku, a większość zatrzymuje dla siebie. Dobrze jest dawać jałmużnę ze względu na Boga, ale żadna ofiara nie jest milsza Bogu niż całkowite oddanie Mu swojej duszy i woli.

„Posłuszeństwo jest lepsze od ofiary i milsze Bogu, gdyż w ofiarach hartuje się ciało drugiego, a przez posłuszeństwo hartuje się własną wolę” (św. Grzegorz Wielki).

„Posłuszeństwo wykorzenia wszelkie namiętności i zaszczepia wszelkie dobro, wprowadza Syna Bożego do zamieszkania w człowieku, wznosi człowieka do nieba i stwarza go na podobieństwo Syna Bożego, który był posłuszny swemu Ojcu aż do śmierci na krzyżu” (Czcigodny Barsanufiusz).

Ojcowie Święci wiele mówili w obronie i chwale monastycyzmu. Każdy, kto chce poznać szczegóły, powinien przeczytać ich pisma, zwłaszcza Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma, Efraima Syryjczyka, Abba Dorotheusa i Jana Klimaka, ale my zaczerpniemy przynajmniej trochę z wielu.

Św. Bazyli mówi: „mnisi są prawdziwymi naśladowcami Zbawiciela i Jego życia w ciele. Bo jak On zgromadziwszy uczniów, mieszkał z nimi, mając wszystko wspólne, tak i oni, posłuszni opatowi, prawdziwie naśladują życie Apostołów i Pana, jeśli tylko zachowują regułę życia.

Św. Jan Chryzostom w swoich kazaniach do mieszkańców Konstantynopola nie tylko wychwalał życie monastyczne, ale także zalecał świeckim odwiedzanie klasztorów. Omawiając korzyści płynące z takich wizyt, mówi: „biedny człowiek, odwiedziwszy klasztor mnichów, opuści klasztor z wielką pociechą w swoim ubóstwie. Jeśli bogaty człowiek odwiedzi mnichów, wróci od nich lepszy i z rozsądnymi poglądami na sprawy. Kiedy przychodzi do nich ktoś ubrany w godność, tutaj szczególnie znika wszelka arogancja. Tutaj wilki zamieniają się także w owce. Jeśli w kimkolwiek rozpaliło się pragnienie prowadzenia tak wspaniałego życia, to gdy to pragnienie jest w tobie gorące, udaj się do tych aniołów i rozpal go jeszcze bardziej. Bo to nie tyle moje słowa mogą zapalić, ile moja wizja samego czynu.

Jedno z kazań św. Jan Chryzostom o monastycyzmie kończy następującym wezwaniem: „Dlatego udawajcie się do nich częściej, abyście chronieni ich modlitwami i pouczeniami przed nieustannie atakującymi was skalaniami mogli jak najlepiej przeżyć swoje obecne życie i być godni przyszłych błogosławieństw”.

Książka ta została napisana w oparciu o Słowo Boże, naukę Ojców Świętych – zgodnie z zamysłem Świętego Kościoła Prawosławnego, a jej jedynym celem jest: promowanie Twojego zbawienia wiecznego, drogi czytelniku. Został on napisany przez nas w imieniu Klasztoru Świętej Trójcy Ussuri w ramach wypełnienia naszego duszpasterskiego obowiązku (Jana 21:15). Kiedy mieszkańcy domu zasną, a stróż domu zauważy pożar, zaczynający się pożar, podnosi alarm, budzi tych, którzy zasnęli, i głośno krzyczy: ratuj się, ratuj się! Dom jest twoim śmiertelnym ciałem, mieszkaniec domu jest twoją duszą, ogień jest śmiercią, która wkrada się niezauważona, po której następuje wieczne męki dla nieostrożnych; sen to wasza niedbałość, niedbałość o waszą duszę, a stróż to pasterz Kościoła, zobowiązany obudzić wszystkich nieostrożnych, nie troszczących się o swoje zbawienie... Biada mi, gdybym nie głosił dobrej nowiny!” (1 Kor. 9:16).

Dlatego proszę Cię i modlę się: ratuj siebie! Nie odkładaj dzieła zbawienia na jutro, a tym bardziej na starość... Zacznij od teraz. „Nie wahajcie się zwrócić do Pana i nie zwlekajcie dzień po dniu” (Syr 5,8). „Zacznij i działaj, Pan będzie z tobą” (1 Kron. 22:16). „Unikajcie zła i czyńcie dobro” (1 Piotra 3:11).

Druga prośba jest następująca: jeśli widzisz, że ta książka naprawdę przyniosła ci korzyść, służyła ci na dobre, a ja, kompilator, znalazłem już łaskę w twoich oczach, to pokornie się modlę: pamiętaj o mnie w modlitwach domowych i kościelnych .

„Módlcie się jeden za drugiego, abyście odzyskali zdrowie” (Jakuba 5:16).

Modlitwa do Boga Wszechmogącego

Panie, ratuj mnie, który ginę! Oto mój statek znajduje się w niebezpieczeństwie wskutek pokusy fal życia i jest bliski zatonięcia; ale Ty, jako miłosierny i współczujący Bóg naszej słabości, swoją mocą wszechmocnie zabraniasz wywoływania nieszczęść, które chcą mnie pogrążyć i sprowadzić w otchłań zła; i niech zapanuje cisza, bo wiatry i morze Cię wysłuchają. Amen.