Gopi Krishna Kundalini: Energia ewolucyjna w człowieku. Obliczanie N-tej cyfry Pi bez obliczania poprzednich 8 głównych gopi Wryndawany
Niedawno pojawił się elegancki wzór na obliczenie liczby Pi, opublikowany po raz pierwszy w 1995 roku przez Davida Baileya, Petera Borweina i Simona Plouffe:
Wydawałoby się: co w tym specjalnego - istnieje bardzo wiele wzorów na obliczenie Pi: od szkolnej metody Monte Carlo po niezrozumiałą całkę Poissona i wzór Francois Vieta z późnego średniowiecza. Ale to właśnie na tę formułę warto zwrócić szczególną uwagę - pozwala ona na obliczenia n-ty znak liczby pi bez znajdowania poprzednich. Aby uzyskać informacje jak to działa, a także gotowy kod w C, który oblicza 1 000 000-tą cyfrę, zapisz się.
Jak działa algorytm obliczania N-tej cyfry Pi?
Na przykład, jeśli potrzebujemy tysięcznej cyfry szesnastkowej liczby Pi, mnożymy całą formułę przez 16^1000, zamieniając w ten sposób współczynnik przed nawiasami na 16^(1000-k). Podczas potęgowania używamy algorytmu potęgowania binarnego lub, jak pokaże poniższy przykład, potęgowania modulo. Następnie obliczamy sumę kilku wyrazów szeregu. Co więcej, nie trzeba dużo obliczać: wraz ze wzrostem k 16^(N-k) szybko maleje, tak że kolejne wyrazy nie będą miały wpływu na wartość wymaganych liczb). To wszystko jest magiczne – genialne i proste.
Wzór Baileya-Borwine'a-Plouffe'a odkrył Simon Plouffe przy użyciu algorytmu PSLQ, który w 2000 roku znalazł się na liście 10 najlepszych algorytmów stulecia. Sam algorytm PSLQ został z kolei opracowany przez Baileya. Oto meksykańska seria o matematykach.
Nawiasem mówiąc, czas działania algorytmu wynosi O(N), zużycie pamięci wynosi O(log N), gdzie N jest numerem seryjnym żądanego znaku.
Myślę, że wypadałoby zacytować kod w C napisany bezpośrednio przez autora algorytmu, Davida Baileya:
/* Ten program implementuje algorytm BBP do generowania kilku cyfr szesnastkowych rozpoczynających się bezpośrednio po podanym identyfikatorze pozycji, czyli innymi słowy zaczynających się od identyfikatora pozycji + 1. W większości systemów korzystających z 64-bitowej arytmetyki zmiennoprzecinkowej IEEE ten kod działa poprawnie tak długo, jak d jest mniejsze niż około 1,18 x 10^7. Jeśli można zastosować arytmetykę 80-bitową, granica ta jest znacznie wyższa. Niezależnie od zastosowanej arytmetyki, wyniki dla danego identyfikatora pozycji można sprawdzić, powtarzając z id-1 lub id+1 i sprawdzając, czy cyfry szesnastkowe idealnie pokrywają się z przesunięciem wynoszącym jeden, z wyjątkiem ewentualnie kilku cyfr końcowych. Otrzymane ułamki są zazwyczaj z dokładnością do co najmniej 11 cyfr dziesiętnych i co najmniej 9 cyfr szesnastkowych. */ /* David H. Bailey 2006-09-08 */ #include
p1 = p;
Więcej informacji na ten temat można znaleźć w artykule samego Davida Baileya, w którym szczegółowo omawia algorytm i jego implementację (pdf);
I wygląda na to, że właśnie przeczytałeś pierwszy rosyjskojęzyczny artykuł na temat tego algorytmu w RuNet - nie mogłem znaleźć innych.
Nawet cień myśli
Zwycięstwo nie powinno przychodzić ci na myśl,
Kiedy dzięki przemianom wewnętrznym, jakie zaszły,
Zwinięta siła zacznie się rozwijać.
Gopi Kryszna. Droga do samopoznania
Kiedy w 1970 r. po raz pierwszy opublikowano tę książkę, czytelnicy byli zaskoczeni sposobem, w jaki autor opisał swoje przeżycia. Niczego choćby w najmniejszym stopniu podobnego nie można znaleźć ani w literaturze, ani w starożytnych traktatach jogicznych, ani w stosunkowo niedawnych przesłaniach świętych i mistyków Zachodu. Wszystko to było tak sprzeczne z panującymi wówczas poglądami, że wybitny historyk religii światowych, emerytowany profesor religii porównawczej i indologii na Uniwersytecie Stanforda, Frederick Spigelberg, w przedmowie do pierwszego wydania tej książki napisał, co następuje: „Widzimy klasyczny przykład nieintelektualnej, prostej i zupełnie niewykształconej jogi człowieka, który dzięki ciężkiej pracy i niesamowitemu zapałowi, opierając się na wewnętrznym przeczuciu, a wcale nie na ideach i tradycjach, udało się osiągnąć, jeśli nie Samadhi, następnie bardzo wysoki poziom doskonałości w jodze. Gopi Kryszna jest niezwykle szczerym i niezwykle skromnym gawędziarzem.” Profesor Frederick Spigelberg nie mógł sobie wówczas wyobrazić, że w ciągu zaledwie piętnastu lat Pandit Gopi Krishna zostanie autorem kilkunastu książek, duża liczba artykułów, kilka tysięcy stron niepublikowanych utworów (zarówno poezji, jak i prozy), pisanych głównie w języku angielskim.
Był gotowy rozpocząć pracę nad nową książką, ale nie mógł zrealizować swoich planów z powodu poważnej choroby płuc. Zaczął już wracać do zdrowia po wcześniejszej chorobie spowodowanej przepracowaniem i gorącym klimatem New Delhi, gdzie wówczas przebywał. Kiedy temperatura wzrosła do 35 stopni Fahrenheita, zdecydował się przenieść do Srinagar w Kaszmirze. Tam jego stan zdrowia zaczął się szybko poprawiać, lecz szybko rozwijająca się choroba płuc zabrała go z tego świata w ciągu niemal tygodnia. Ostatni oddech wziął 31 lipca 1984 roku, w wieku osiemdziesięciu jeden lat, w pełni przytomny, w ramionach żony.
Czytelnik tej książki może mieć wyobrażenie o Gopi Krysznie jako o osobie o złym zdrowiu, ale nie jest to prawdą. Co prawda cieszył się doskonałym zdrowiem, choć często powtarzał, że dzięki opisanym tu doświadczeniom jego stan psychiczny i psychiczny stan fizyczny był taki, że musiał przestrzegać ścisłej diety, aby nie osłabić swoich sił psychicznych. Nieraz powtarzał, że jego życie wisi na włosku i że stąpa po ostrzu brzytwy.
Zaledwie dziesięć dni przed śmiercią napisał w liście, że czuje, że kryzys minął, że szybko wracają mu siły. „Wkrótce” – powiedział – „rozpocznę pracę nad nową książką”. Wielu przyjaciół radziło mu, aby opowiedział jak najwięcej o swoich wewnętrznych doświadczeniach. A ta książka obiecała zaspokoić ich ciekawość. List był pełen pogody ducha i optymizmu – list człowieka, który po wyniszczającej chorobie nie mógł się doczekać, aż zabierze się do pracy.
Niektórzy z jego przyjaciół byli zaskoczeni, że Gopi Kryszna nie wymyślił niczego nowego – na przykład zdolności leczenia raka – ani nie zademonstrował cudu, który mógłby pobudzić wyobraźnię opinii publicznej w celu uzyskania wsparcia dla jego badań. Odpowiedział, że ani w Upaniszadach (głównym źródle myśli metafizycznej i duchowej w Indiach), ani w rozmowach Buddy nie było śladu cudów. W rzeczywistości ani w dialogach Buddhy, ani w Bhagawadgicie, ani w wypowiedziach Ramakryszny czy Ramany Maharsziego nie powiedziano nic, co zachęcałoby do ukazywania cudów.
W jednej ze swoich prywatnych rozmów Gopi Kryszna powiedział kiedyś, że jego wizje były „bardziej realne i bardziej materialne” niż stojący przed nim stolik kawowy (i postukał go dłonią, aby uczynić go bardziej przekonującym). Powiedział też, że ekstatyczny trans może być dwojakiego rodzaju: z wizjami i bez nich. Zwykle nie mówił nic o swoich wizjach (z wyjątkiem opisów, które można znaleźć na tych stronach oraz w jego książce Tajemnica świadomości), ponieważ były one „zbyt fantastyczne, aby w nie uwierzyć”. Są więc podstawy sądzić, że książka, którą miał napisać, może stać się sensacją.
Być może poczuł, że nadszedł czas na taką książkę. Zawsze wierzył, że jego misją jest przekonanie naukowców do badania Kundalini. Dlatego opis wizji mógłby jedynie podważyć zaufanie do niego, a poważne badania empiryczne obiecują przynieść wiele fantastycznych odkryć z zakresu umysłu, świadomości, a także psychologii.
Jednym z naukowców, który wykazał duże zainteresowanie badaniami Gopi Kryszny, był Karl Friedrich von Weizsäcker, pisarz i astrofizyk, dyrektor Instytutu Life Science. Maxa Plancka z siedzibą w Starnberg w Niemczech. Profesor Weizsäcker przybył do Kaszmiru trzy razy, aby spotkać się z Gopi Kryszną i przygotował przedmowę do małej książki pt. The Biological Basis of Religion and Genius (1972), napisanej przez Pandita w 1970 r. W tej przedmowie profesor Weizsäcker przedstawił dowód, że poglądy gopi Kryszny na temat fizjologicznej natury Kundalini są w zgodzie nowoczesne pomysły fizyka kwantowa.
Oczywiście każdy, kto jest zaznajomiony z koncepcją Kundalini, zgodzi się z Panditem, że Kundalini prędzej czy później stanie się obiektem intensywnych badania naukowe. Oczekiwał tego z taką niecierpliwością, jaką można porównać jedynie z tym, co wiemy o prorokach Starego Testamentu. Efektem tych oczekiwań był wydany w 1967 roku tomik wierszy „Zarysy przyszłych wydarzeń”, którego strony odzwierciedlały napięcie „ zimna wojna" Od tego czasu nic nie niepokoi go bardziej niż szybki rozwój arsenałów nuklearnych.
Będąc nie tylko oświeconym widzącym, ale także pragmatykiem, Gopi Kriszna już w 1970 roku wierzył, że poważne badania nad Kundalini rozpoczną się dopiero w 1990 roku. W przeciwieństwie do większości jego współczesnych pisarzy, którzy stale reklamują swoje książki w radiu i telewizji, Gopi Krishna prowadził spokojne życie rodzinne w Srinagar z żoną Bhabi. Zimą przeprowadzili się z rodziną najstarszego syna Jagdisha do New Delhi w Kaszmirze, gdzie większość domów nie miała centralnego ogrzewania i było zbyt zimno, aby żyć.
Gopi Kryszna zawsze witał każdego gościa i z wielką przyjemnością omawiał jego pomysły - w końcu dało mu to możliwość nie tylko przekazania swojej wiedzy, ale także poznania z pierwszej ręki, co dzieje się na świecie. Codziennie czytał gazety i marzył o teleksie, aby móc natychmiast wymieniać wiadomości z przyjaciółmi w Europie i Ameryce. Jednak wysokie ceny takich urządzeń nie pozwoliły mu zrealizować tego marzenia. Gdyby teraz żył, pewnie miałby swój skrzynka pocztowa oraz własną stronę internetową w Internecie.
Według Gopi Kryszny ludzkość musi wkrótce wykonać kolejny krok ewolucyjny i nie jest to niewyobrażalne. W prywatnych rozmowach lubił porównywać mózg inteligentnego zwierzęcia, takiego jak pies, z mózgiem człowieka, aby wykazać różnicę między zwykłą świadomością a nadświadomością. „Spróbuj wyobrazić sobie swojego psa” – powiedziała Gopi Kryszna – „budzi się z ludzkim mózgiem, a nie z tym, z którym się urodził. Natychmiast zostanie przytłoczona nowymi emocjami, myślami i informacjami. Nagłe przebudzenie Kundalini powoduje to samo zamieszanie, z tą różnicą, że zmiana nie jest tak dramatyczna.
Zwykle rano Gopi Kryszna poświęcała kilka godzin na pisanie i porządkowanie korespondencji, następnie przyjmowała gości i zajmowała się domem. Prawie zawsze pisał po angielsku, którego uczył się w pierwszych klasach szkoły.
Pandit zawsze podróżował autobusami i taksówkami – nie miał własnego samochodu. Oprócz telefonu, który w Kaszmirze często nie działa, jego życie było go pozbawione nowoczesne udogodnienia w co wierzymy warunki obowiązkoweżycie. W jego domu w Srinagarze, który odziedziczył po ojcu, woda i prąd pojawiły się dopiero w 1972 roku. Zgodził się na to, ulegając namowom przyjaciół, już po drugiej wizycie w Europie. Ale nadal gotował jedzenie na kuchence primus lub w piekarniku wbudowanym w ścianę kuchni.
Radharani ma osiem najbliższych przyjaciół – gopi Lalitę, Visakha, Champakalata, Chitra, Tungavidya, Indulekha, Rangadevi i Sudevi. Są to wyjątkowi przyjaciele Radharani, sakhi, którzy jej pomagają, mniej więcej w jej wieku, niektórzy nieco starsi. Inne to młodsze dziewczęta i nazywane są mandżari. Służą sakhi, którzy służą Radha-Krisźnie. Rupa Gosvami opisuje, że mandżari mają jeszcze więcej szczęścia niż sakhi, ponieważ mogą poświęcić się służbie w tajemnych rozrywkach, do których sakhi nie mają dostępu.
Lalita
Lalita Devi jest jedną z trzech osobowości, dzięki której łasce można wejść do Wryndawany i rozrywek Radhy i Kryszny. Pozostałe dwie to Paurnamasi (Joga Maja) i Vrinda (Tulasi). Zgodnie z tradycją Gaudiya Vaisnavizmu, Lalita inkarnowała na ziemi w XVI wieku jako Svarupa Damodara, jeden z najbliższych towarzyszów Pana Caitanyi.
Patrząc na kalendarz Vaisnava, odkryjesz, że Lalita urodziła się pod gwiazdą Anuradha, co dosłownie oznacza „podążanie śladami Radhy, Jej wyznawczyni”. A to drugie imię Lality Devi.
Od Radha Krishna gannodesa deepika autorstwa Śri Rupy Goswamiego:
„Lalita jest najstarszą i najważniejszą z moich przyjaciółek. Ma 14 lat i 8 miesięcy. Jest żółta jak pyłek kwiatu gorochany, a jej ubrania mienią się odcieniami pawich piór. Jej rodzicami są Vishoka i Sharadi Devi, jej mężem jest Bhairava. Lalita, przyjaciółka Govardhan-gopy, gra na veenie. Prowadzi gopi, które tańczą taniec rasa z Balaramą. Wygląda na to, że Lalita jest centrum piękna wszystkich gopi.”
Lalita jest znana jako przywódczyni wśród sakhi. Rupa Goswami mówi, że nie jest tylko przywódczynią, ona jest guru wszystkich innych sakhi. Wszyscy idą za jej przykładem. Jest to naturalne, ponieważ jest 27 dni starsza od Radharani. A ona jest bardzo silną osobą. Ma ogniście gorący charakter. Ale to nie jest cecha światowa, nie jest to jakiś rodzaj słabości. To jest jej Boska Osobowość. W ten sposób chroni Radharani przed Kryszną.
Kryszna czasami posuwa się za daleko w kontaktach z gopi. Czasami denerwuje Radharani, naśmiewając się z niej w obecności gopa i gopi. To jest część związek miłosny. W ten sposób przyciąga uwagę Radharani. Kiedy Kryszna zaczyna naśmiewać się z Radharani, naśmiewać się z niej, Lalita interweniuje i chroni ją. Lalita stoi tuż przed Kryszną, grożąc Mu palcem i mówi: „Kryszno, bądź cicho!
Właściwie wyjdź. Wynośmy się stąd. Zostaw Radharani w spokoju.” Atakuje Go tak bardzo, że Kryszna przestrasza się i ucieka. Tylko ona może to zrobić.
Lalita uczy Radhę, aby była niedostępna i odważna w stosunku do syna Nandy, a nawet, gdy jest to wymagane, pełni obowiązki Jej ochroniarza, „rozdzielając” kochanków. Kiedy Radha i Kryszna grają w kości, Lalita zostaje doradcą Radhiki. Chroniąc gopi przed irytującym śpiewem fletu Kryszny, Lalita kradnie flet i ukrywa go w swoim wspaniałym, wspaniałym czarnym warkoczu.
Kłócąc się z Kryszną, wykrzywia usta ze złości i mówi w najbardziej arogancki sposób. Kiedy gopi wdają się w zabawne słowne sparingi z Kryszną, ona wyprzedza wszystkich. Kiedy Radha i Kryszna spotykają się, ona pewnie stoi w pobliżu, czasami trzymając nad Nimi parasolkę.
Lalita jest bardzo utalentowaną osobą. Potrafi wykonywać sztuczki dla Radharani. Potrafi zadawać zagadki, na które nawet Kryszna nie zna odpowiedzi. Jest bardzo utalentowana w dekorowaniu kwiatów. Robi dla Radharani pięcioramienne korony z kwiatów. To bardzo znane korony. Ale ona nie chce zrobić takich samych koron dla Kryszny. Ozdabia także kwiatami Ich i Ich dom, w którym nocują. Rupa Goswami mówi, że ma duże doświadczenie w inspirowaniu wszystkich dziewcząt Vrindavan, aby poświęciły swoje ciała i dusze służbie Radharani.
Intradyumna Swami opowiedział jedną ze słynnych lil. Pewnego dnia Radharani zaaranżowała wesele pomiędzy Lalitą i Kryszną, aby pokazać szczególną pozycję Lality. Pewnego dnia Radharani siedziała z Kryszną i zaprosiła Lalitę, aby usiadła po drugiej stronie. I tak siedzieli we trójkę. Uwaga Kryszny była całkowicie skupiona na Radharani. Nie widział On nikogo innego. Radharani powiedziała gopi, aby w tajemnicy zawiązały brzeg sari Lality i brzeg chadaru Kryszny, tak aby tego nie widziały. Następnie poprosiła siostry bliźniaczki Rangadevi i Sudevi, aby zaśpiewały piosenkę weselną. Następnie zaprosiła Tungavidyę, która jest wśród nich uważana za naukowca znającego odpowiedzi na wszelkie pytania. Radharani mrugnęła do Tungavidyi, która zaczęła recytować mantry wedyjskie używane podczas ceremonii ślubnej.
Wszystkie gopi zaczęły obsypywać Krysznę i Lalitę płatkami kwiatów, życząc Lalicie szczęśliwego małżeństwa. Lalita była całkowicie zdezorientowana i nie mogła w to uwierzyć: „Jak to możliwe? Czy jestem żoną tego oszusta, Kryszny?” Lalita była tak zawstydzona, że chciała uciec, ale ponieważ była przywiązana do Kryszny, pociągnęła Krysznę za sobą. Radharani dogoniła Lalitę i szepnęła: „Nie martw się, to tylko gra, tylko gramy na weselu, więc uspokój się”. To są tylko dzieci, nie były nawet w wieku umożliwiającym zawarcie małżeństwa, ale te lile wykonywano, aby zwiększyć u wszystkich ekstazę.
Wisakha
Surya wysłał swą córkę Yamunę, młodszą siostrę Yamarajy, do Gokuli, gdzie otrzymała imię Visakha. Visakha - urodzony we wsi Kamai.
Visakha jest drugą najważniejszą gopi. Pod względem cech i czynów bardzo przypomina swoją przyjaciółkę Lalitę. Wiśakha urodził się w tym samym czasie co Radha. Błyszczące gwiazdy zdobią ubrania Visakhi, a ona sama świeci jak błyskawica. Jej ojcem jest Pavana, syn siostry Mukhara, a matką jest Dakshina, córka siostry Jatila. Jej mężem jest Wahika. Wiśakha gra na mridandze. Ona, jako najbliższa przyjaciółka Boskiej Pary, przekazuje przesłania Radhy Krysznie i odwrotnie. Jest najbardziej zręczną i inteligentną spośród posłańców. Visakha jest bardzo opiekuńcza i jest ekspertem w przygotowywaniu prasadam. Gadająca Viśakha uwielbia żartować z Panem i jest doskonałym doradcą Radhiki i Madhavy. Zna wszystkie zawiłości dyplomacji miłosnej, a także sztukę pojednania z urażonym kochankiem, jak go przekupić i jak się z nim kłócić.
Wiśakha jest Rajem Ramanandy w Gaura-lila.
Gaj Visakha jest kolorowy. Drzewa champak pachną czerwienią, błękitem, żółcią i zielone kwiaty. Różnobarwne papugi cieszą uszy swoim śpiewem, odurzone pszczoły zbierają pyłek i niczym strażnicy pilnują, aby niechciani goście nie weszli do środka. Pnącza Madhavi, gęsto owinięte wokół gałęzi drzew champak, tworzą zacieniony baldachim.
Champakalata
Champakalata, trzecia gopi, urodziła się w wiosce Kerala.
Ubrana na niebiesko, błyszczy żółty kwiat champaki. Jest o jeden dzień młodsza od Radharani. Jej ojciec ma na imię Arama, jej matka ma na imię Vatika, a jej mąż ma na imię Chandaksha. Ma podobne cechy do Visakhi. Gra na tampurze. Ze wszystkich gopi, które opiekują się drzewami, krzewami i winoroślą Vrajy, Champakalata jest najlepsza. Wie, jak prawidłowo zbierać owoce, korzenie i kwiaty w lesie. Jest niesamowitą kucharką, ponieważ przestudiowała książkę o sześciu smakach wykwintnej kuchni i niesamowitą cukierniczką, dlatego nazywa się ją mista-hasta, „cukrowymi rękami”. Dzięki jej sztuce robienia cukierków. Champakalata utrzymuje swoje sprawy w wielkiej tajemnicy. Opanowała logikę i dyplomację i doskonale radzi sobie z odpieraniem rywali Radhy.
Jej specjalną służbą jest wachlowanie Boskiej Pary chamarą i ofiarowywanie im cennych naszyjników. Potrafi wyrabiać przedmioty z gliny.
W gaju Champakalata wszystko jest złote: pszczoły, ziemia, drzewa, kwiaty, pędy, huśtawki, platformy i pawilony. Pewnego dnia Dżatila przybył tutaj, aby znaleźć Radharani wraz z Kryszną. Radha miała na sobie złote sari i chociaż siedziała obok Kryszny, Jatila jej nie zauważyła. Widziała tylko Krysznę.
Czasami Pan przychodzi tutaj, przybiera złotą formę i cicho miesza się z gopi. Bardzo lubi podsłuchiwać ich rozmowy na temat miłości do Niego. Kuchnia Champakalaty zasłynęła ze wspaniałych uczt, które ona i Vrinda przygotowały dla Boskiej Pary.
W rozrywkach Caitanyi Mahaprabhu Champakalata – Raghava Goswami
Chitra
Chitra, czwarta gopi, urodziła się w wiosce Chiksoli.
Jej kolor skóry przypomina kunkum, a jej ubrania błyszczą jak kryształ. Jest 26 dni młodsza od Radhy. Jej ojciec ma na imię Chatura, jej matka ma na imię Charchika, a jej mąż ma na imię Pithara. Służba Chitradevi przy przygotowywaniu ubrań i girland z kwiatów dla Radhy i Kryszny. Gra na gongach i garnkach napełnionych w różnym stopniu wodą. Chitra szczególnie lubi uczestniczyć w miłosnych kłótniach Radhy i Kryszny. Umie czytać między wierszami książek i listów pisanych nawet w językach obcych, doskonale rozumiejąc intencje autora. Mówi wieloma językami. Doskonale zna smaki potraw i potrafi ocenić każde danie po prostu na nie patrząc. Studiowała astronomię i astrologię, hoduje zwierzęta, zajmuje się ogrodnictwem i przygotowuje napoje nektarowe. Chitra prowadzi gopi, które zbierają kwiaty, zioła i rośliny lecznicze. Chitra doskonale rozumie teorię i praktykę ochrony zwierząt domowych, botaniki i produkcji wyrobów szklanych.
Gaj Chitry jest kolorowy. Słowo chitra oznacza różnorodne i cudowne. Tam wszystkie drzewa, winorośle, ptaki, pszczoły, zwierzęta, dziedzińce, platformy, huśtawki i trony prezentują cudowną różnorodność kształtów i kolorów. W grach Caitanyi Mahaprabhu Chitry – Vanamali Kaviraja
Tungawidja
Tungavidya – piąta gopi pojawiła się w bardzo pięknej wiosce Dhavar, trzy kilometry na południe od Varsany z piękna świątynia i bóstwa. Dhavara oznacza oczy wypełnione łzami. Tutaj Kryszna roni łzy ekstazy, podziwiając Śrimati Radharani. Kolor skóry Tungavidyi jest podobny do koloru skóry kunkumy, a jej ciało pachnie połączeniem drzewa sandałowego i kamfory. I nosi białe ubrania. Jest 15 dni młodsza od Radhy. Tungavidya jest porywczy i wie, jak udawać. Jej ojciec ma na imię Pushkara, jej matka ma na imię Medhadevi, a jej mąż ma na imię Balisa. Gra na saptasarze i śpiewa w stylu marga, dzięki czemu zasłynęła jako nauczycielka muzyki. Tungavidya jest także jednym z przywódców gopi. Studiowała nauki duchowe i moralne, taniec, teatr oraz inne sztuki i nauki. Jej służba Boskiej Parie polega na śpiewaniu, tańcu i grze na instrumentach muzycznych. Wie, jak organizować spotkania Radhy i Kryszny. Tungavidya przewodzi także gopi, które przynoszą wodę ze strumieni Wryndawany. Tungavidya ma naturę naukowca. I ma 18 gałęzi wiedzy, w tym rasa-śastra, nitya-śastra i natya-śastra. Tungavidya specjalizuje się w produkcji słodyczy. Dlatego nazywają ją Słodką Ręką. Jest także ekspertem w sprawach politycznych i śledczych. Jest na tyle dobrym politykiem, że wystarczy spojrzeć na osobę, aby zrozumieć jej stan psychiczny i wtedy wie, jakich słów użyć, aby na nią wpłynąć. Jest też doskonała w spisku. Jest to bardzo wzniosła platforma służby oddania. Tworzy różne subtelne sposoby na zwiększenie ekstazy rozrywek Radha-Kryszny poprzez dodanie specjalnej przyprawy.
Zatem Tungavidya jest ekspertem w tworzeniu intryg politycznych i w ten sposób Radha i Kryszna czerpią jeszcze więcej przyjemności.
Szkarłatny gaj Tungavidya. Cała ziemia w tym miejscu pokryta jest rubinami. Na prośbę Kryszny winorośle, kwiaty, ptaki, zwierzęta, huśtawki i ścieżki są pomalowane na szkarłat.
Indulekha
Indulekha – szósta gopi urodziła się w wiosce Anjanoka i żyła przez cały czas. Jest brązowawa, a jej ubrania mają kolor kwiatu granatu. Jest trzy dni młodsza od Radharani. Jej rodzice mają na imię Sagara i Vela-devi, a jej mąż ma na imię Durbala. Jest bardzo uparta i porywcza. Gra na esraj. Szlachetny Indulekha zna mantry z Naga Shastra dotyczące zaklinania węży i Samudraka Shastra dotyczące chiromancji. Umie wykonać naszyjniki o niespotykanej urodzie, splatać i oceniać kamienie szlachetne. Umie także tkać wszelkiego rodzaju tkaniny. W ten sposób przywołuje szczęście dla Radhy i Kryszny, wzmacniając Ich wzajemną miłość i wzajemne przyciąganie. Zna wszystkie sekrety Radhy i Kryszny. Jest wielką znawczynią magicznych sztuczek, potrafi czarować ludzi. Indulekha jest przywódcą gopi, reprezentującym biżuterię i odzież Radhy i Kryszny oraz strzegącym ich skarbów. Przekazuje specjalne przesłanie Boskiej Parie, wzmacniające wzajemne przyciąganie Radhy i Kryszny. Jest doskonale świadoma wszystkich tajemnic Radhy i Kryszny. Indulekha jest przywódcą gopi, które pełnią służbę w różnych miejscach Wryndawany.
Z nazwą tej wioski wiąże się pewna gra. W języku hindi termin ten oznacza maskarę – eyeliner wokół oczu kobiety. Któregoś dnia Radha ubierała się w odosobnionym miejscu. Ozdabiała się różnymi kamieniami i splatała włosy. A kiedy nakładała maskarę na oczy, do jej uszu dotarł dźwięk fletu Kryszny. W tym samym momencie Radharani opuściła to miejsce i przybyła tutaj ze swoimi sakhi, aby spotkać się z Kryszną. Kiedy Radha przybyła tutaj do Kryszny, był pełen silnych emocji. Posadził Radhę na ozdobionej kwiatami asanie przygotowanej przez Vrindę Devi. Patrząc na nieopisane piękno Radhy, Kryszna zauważył, że jej oczy nie były ozdobione anjaną (maskarą). Następnie zapytał, jaka jest tego przyczyna? Sakhi powiedziały mu wszystko.
Kryszna usiadł obok Radhy i leżał tam czarny kamień. Kryszna potarł ten kamień palcem i pomalował oczy Radhy na czarno. Dlatego to miejsce nazywa się Anjanoka. Kamień ten nazywany jest anjan-sila.
Rangadevi
Rangadevi, siódma gopi, urodziła się w wiosce Ragholi. Jej ciało ma kolor pręcików lotosu i jest ubrana w szaty czerwone jak róża. Jest 7 dni młodsza od Radhy. Jego właściwościami są podobne do Champakalata. Jej rodzice mają na imię Rangasara i Karuna Devi. Rangadevi to ocean kobiecych słów i cech. Gra na dzwonkach. Rangadevi to źródło zalotnych słów i gestów. Uwielbia żartować z Radhą w obecności Pana Kryszny. Z sześciu umiejętności dyplomacji najbardziej lubi czwartą – cierpliwe czekanie, aż wróg zrobi kolejny krok. Zna logikę i dzięki przeszłym wyrzeczeniom otrzymała mantrę, dzięki której może przyciągnąć uwagę Kryszny. Rangadevi jest najstarszą z tych gopi, które wiedzą, jak używać perfum i kosmetyków, które potrafią zapalić pachnące kadzidło, rozpalić ogień zimą i wachlować Boską Parę latem. Jej przyjaciele mają zdolność kontrolowania dzikich lwów i jeleni. Jej specjalną służbą jest przynoszenie pasty z drzewa sandałowego Radha i Krysznie.
Gaj Rangadevi jest ciemnoniebieski. To ulubiony gaj Radhy, ponieważ wszystko tutaj przypomina Jej o Śjamasundarze. Ziemia, pałace i domy są inkrustowane szafirami. Ciemnoniebieskie winorośle owijają się wokół drzew tamale.
Kiedy starsi krewni Radharani, jak Jatila czy Mukhara, przypadkiem przechodzą obok tego gaju, widzą tylko Ją, ponieważ Kryszna łączy się z otoczeniem. Szczęśliwi, że widzą Ją samą bez Kryszny, błogosławią Ją i odchodzą.
Sudewi
Sudevi, ósma gopi, urodziła się w wiosce Sonkhera, na zachód od Varsany.
Sudevi, siostra Rangadevi. Ona jest cała słodyczą i urokiem. Jej mężem jest Vakreksana, młodszy brat Bhairavy. Swoimi cechami i wyglądem jest tak podobna do Rangadevi, że często są myleni. Jest miła i urocza z natury. Gra na kartalach. Sudevi jest zawsze z Radharani. Układa włosy, nakłada tusz do rzęs i wykonuje masaż. Sudevi umiejętnie szkoli papugi, żegluje łodziami, rozpala ogniska, naciera ciało pachnącymi olejkami i rozróżnia dobre i złe wróżby opisane w Shakuna Shastra. Umie zrobić spluwaczki z liści i ozdobić sofy. Wie też, jakie kwiaty kwitną pod księżycem. Jej posługą jest ofiarowanie wody Boskiej Parie. Sudevi jest przywódczynią szpiegowskich gopi, która może przybrać wygląd kogoś innego i dostać się do kręgu rywalek Radharani, aby poznać ich sekrety. Jest także bóstwem lasów Wryndawany, zapewniającym bezpieczeństwo ptakom i pszczołom.
Sudevi jest ekspertem w szkoleniu papug. Papugi Sudevi podążają za Radha-Kryszną i śpiewają, to znaczy są śpiewakami.
Gaj Sudevi jest zielony. Domy, platformy i pawilony są inkrustowane szmaragdami. Szmaragdowe ścieżki niemal łączą się z trawą i krzakami. Tutaj Radha i Govinda grają w kości i inne gry losowe.
Gopi Krishna, współczesny Hindus, który po latach intensywnej praktyki medytacyjnej miał ogromne trudności z przebudzeniem Kundalini, chociaż nie miał stałego nauczyciela, jest płodnym pisarzem, który dostarczył wielu szczegółowe opisy oraz dyskusje na temat procesu przebudzenia Kundalini. W Wyższej Świadomości pisał o tym mistycznym doświadczeniu.
Niezależnie od tego, czy to doświadczenie jest typu wizualnego, czy też nie obejmuje wizji i obrazów, najbardziej uderzającą rzeczą są zmiany zachodzące w osobowości osoby i kanałach obserwacji. Obserwator odkrywa, że uległ przemianie. Nie jest już nieistotnym, przerażonym człowiekiem z ulicy, niepewnym natury swojej istoty i swojego przeznaczenia. Albo postrzega siebie jako ogromną, płynną masę świadomości wyzwoloną z więzów ciała, albo staje twarzą w twarz z istotą niebiańską, olśniewającą i wzniosłą. Albo widzi siebie otoczonego nadziemską naturą o niezrównanym pięknie i wielkości. Prawie we wszystkich przypadkach ta wizja nie przypomina niczego, co jest możliwe na Ziemi w toku zwykłego życia. Cecha ta jest tak imponująca, że ostro oddziela doświadczenie ezoteryczne od wszystkiego, co widzi się w snach lub wyobraża sobie pod wpływem narkotyków...
W prawdziwym doświadczeniu ezoterycznym nie ma zakłóceń percepcji, pomieszania świateł i kolorów, żadnego nielogicznego podniecenia emocjonalnego, żadnego śmiechu bez powodu i żadnego niewłaściwego uczucia, ale następuje niewypowiedziana przemiana osobowości. Jasność umysłu i przejrzystość obrazów zmysłowych nie są tracone, zakłócane ani przyćmione. Wręcz przeciwnie, zwiększa się ostrość percepcji, odcienie i kolory stają się jaśniejsze i wyraźniejsze, dźwięki są bardziej harmonijne, a dotyk bardziej wrażliwy.
Osobiste doświadczenie przechodzenie przez proces przebudzenia Kundalini zostało szczegółowo opisane w autobiografii Gopi Kryszny, opublikowanej pod tytułem „Kundalini, energia ewolucji w człowieku”. Napisał, że praktykował jogę od 17 do 34 roku życia, chcąc zrozumieć Boga i rozpaczając, że nic się nie dzieje, choć potrafił długo zachować spokój umysłu i przez długi czas znajdować się w stanie umysłowego zaabsorbowania. Pewnego dnia, gdy medytował i był całkowicie pochłonięty kontemplacją lotosu, poczuł dziwne wgłębienie u podstawy kręgosłupa. Zaczął się rozprzestrzeniać w górę, z czasem się nasilając, aż niczym ryczący wodospad „strumień płynnego światła spływający wzdłuż kręgosłupa wpadł do mózgu”. Blask stał się jaśniejszy, ryk głośniejszy, jego ciało zachwiało się i wymknął się, całkowicie owinięty skorupą światła. Poczuł, że staje się coraz szerszy, skąpany w falach światła, zamieniający się w jedną świadomość bez doznań. ciało fizyczne. Poczuł się jak „ogromny krąg świadomości, w którym ciało było tylko punktem, skąpanym w świetle, w stanie uniesienia i szczęścia nie do opisania”.
Po zdarzeniu nie mógł chodzić, stracił apetyt, miał mętlik w głowie, unikał ludzi. Rozpoczął się okres gwałtownych wzlotów i upadków emocjonalnych, który ostatecznie doprowadził do poważnego stanu - stracił całe zainteresowanie pracą i komunikacją i poważnie zachorował. Dwie noce po pierwszym doświadczeniu, kiedy leżał w łóżku, „język ognia przebiegł wzdłuż kręgosłupa i dotarł do głowy”.
Wydawało się, że strumień żywego światła, nieustannie płynący wzdłuż kręgosłupa do czaszki, w nocy nabrał prędkości i siły, a kiedy Gopi Kryszna zamknął oczy, zobaczył świetliste strumienie, które wirowały i poruszały się z boku na bok. To był fascynujący widok, ale i przerażający.
Czasami miał wrażenie, że „strumień roztopionej miedzi unoszący się w górę mojego kręgosłupa, wybuchnął ze czubka głowy i rozproszył się wokół mnie w postaci błyszczących kropel ogromnych rozmiarów… czasami przypominających fajerwerki”.
Zaczął słyszeć dudniące dźwięki. Z dnia na dzień wszystkie te zjawiska nasilały się. Ogarnął go ostry niepokój i zaczęło się zmęczenie, całkowicie stracił apetyt. Język pokryty był białym nalotem, oczy były czerwone. Twarz stała się wychudzona i niespokojna, wystąpiły poważne zaburzenia trawienia i wydalania. Mijały miesiące, a wciąż działy się z nim niezwykłe rzeczy: energia spazmatycznie przepływała przez nerwy ciała, zarówno z przodu, jak i z tyłu; wiedza przyszła, ale wydawała się niestabilna i albo zawężona, albo rozszerzona; nastrój wahał się od radości przez głęboką depresję, po napady płaczu, które udało mu się stłumić tylko zakrywaniem ust, bezsenność; brak miłości do rodziny i niemożność jedzenia. Jego codzienna dieta ograniczała się do jednej lub dwóch szklanek mleka i kilku pomarańczy. Poczuł wewnętrzne pieczenie i niepohamowany niepokój. Jego stan zdrowia się pogarszał. Bał się zjawisk nadprzyrodzonych i myślał, że popełnił poważny błąd. Jeden z pustelników powiedział mu, że to, co się z nim dzieje, nie jest przebudzeniem Kundalini, ponieważ zawsze towarzyszy temu błogość, a Gopi Kryszna miała poważne wątpliwości, czy nie stał się ofiarą złych duchów.
Jego strach narastał, a „nieziemski blask” nadal wypełniał jego czaszkę, często przybierając straszliwe formy w ciemnościach nocy. W końcu, po jednym szczególnie silnym ataku bólu i gorączki, położył się do łóżka, „paliła mnie każda część ciała, uderzył mnie wściekły deszcz rozpalonych do czerwoności igieł, które przeszyły moją skórę. W tym momencie przyszła mi do głowy straszna myśl Czy to możliwe, że podniosłem Kundalini poprzez pingalę, czyli nerw słoneczny, który reguluje przepływ ciepła w organizmie i znajduje się po prawej stronie sushumny? Leżąc w łóżku, przekonany, że umiera, postanowił podjąć ostatni wysiłek i włożyć całą swoją energię we wzniesienie wyimaginowanego zimnego prądu w górę ida, nerwu księżycowego lewej strony. Wyraźnie to wyczuł i próbował skierować jego przepływ do kanału centralnego. „Rozległ się dźwięk, jakby zatrzasnęła się nić nerwowa, a srebrzysty strumień popłynął zygzakowatym wzorem wzdłuż kręgosłupa, jakby biały wąż pędził wzdłuż sinusoidy i wylewał promienną kaskadę lśniących energia życiowa do mózgu, napełniając moją głowę błogim blaskiem zamiast płomienia, który dręczył mnie przez ostatnie trzy godziny.” Zasnął z uczuciem błogości, a kiedy obudził się godzinę później, blask nadal tam był, a pieczenie i strach prawie zniknęły. Zaczął stopniowo jeść i stopniowo wracał do zdrowia, chociaż nadal martwił się swoim nienormalnym stanem i niepewny co do przyszłości.
W kolejnych miesiącach jego stan ustabilizował się, nadal odczuwał zwiększoną ostrość zmysłów, widzeniem wewnętrznym widział strumienie energii życiowej i czuł „poświatę” w czaszce, co często przyciągało jego uwagę, gdy kładł się do łóżka. Jego ciało drżało, gdy ze strumienia tryskały w górę strumienie lśniącej cieczy, a w nocy czasami odczuwał ruch wrzącej energii z genitaliów, żołądka, klatki piersiowej i mózgu, któremu towarzyszył ryk w uszach i fontanna w mózgu i wtedy wydało mu się, że to życie walczy ze śmiercią.
W końcu Gopi Kryszna ponownie zwrócił się do medytacji i znalazł się w „rozległym oceanie bezwarunkowej egzystencji”, zatracając się w „niesamowitym, niematerialnym wszechświecie”. Przepełniała go myśl, że został joginem. To go tak podnieciło, że nie mógł spać. Pewnej nocy zakręciło mu się w głowie, w uszach zaczął mu brzęczeć dysharmonijny hałas, a szeroka kolumna ognia wzniosła się nad jego głowę i pochłonęła ją językami płomieni. W ten sposób rozpoczął się trzymiesięczny okres jego udręki, wzorowany na pierwszym doświadczeniu, któremu towarzyszyła bezsenność i osłabienie fizyczne. Przeszedł przez kolejny etap niemożności jedzenia, stając się bardzo słabym, aż pewnego dnia śniło mu się, że je mięso. Następnie zaczął starannie opracowywać plan łagodnej diety, którą byłby w stanie wytrzymać: jadł co trzy godziny, aż w końcu ponownie przybrał na wadze. Tym razem gorliwie podjął się pracy na rzecz społeczeństwa, pełniąc ważne funkcje społeczne i starając się unikać tego, co nadprzyrodzone. W ciągu następnych 12 lat jego stan ustabilizował się. W tym czasie zaczął spontanicznie pisać wiersze, miał żywe wizje, które jego zdaniem odbudowały i przebudowały jego świadomość, napełniając ją ekstazą i chęcią wylania się w poezji. Wszystko to doprowadziło do zmiany kierunku jego życia, został nauczycielem duchowym.
Kiedy Kryszna opuścił Vrindavanę, wszyscy jej mieszkańcy dzień i noc myśleli jedynie o tym, w jaki sposób będą mogli ponownie zobaczyć Krysznę. Kryszna również pragnął je zobaczyć. Od ich rozstania minęło dużo czasu i wreszcie im się poszczęściło: pojawił się wspaniały pretekst - udania się do świętego miejsca na polu Kurukszetra w związku z ważnym wydarzeniem, które miało się tam odbyć. Zgromadzą się tam ludzie z całego świata, aby wziąć udział w ofierze podczas zaćmienia słońca. I Kryszna też tam będzie.
Pod przywództwem Nandy Maharaja pasterze wyposażyli długą karawanę składającą się z dużej liczby wozów z wołami i ocean madhurya popłynął w stronę oceanu Aiśvarya, aby spotkać się na Kurukszetrze.
…
Gopi czekały cały dzień na spotkanie z Kryszną w jednym z namiotów, w którym Udhava je ukrył. Przez cały dzień Kryszna spotykał się z różnymi arystokratami i przedstawicielami różnych rodzin i dopiero pod koniec dnia mógł wreszcie wrócić do swojego namiotu. W towarzystwie Udhavy Kryszna przeszedł tajnym korytarzem do namiotu, gdzie czekały na Niego Wradźa-gopi.
Kiedy Kryszna otworzył zasłonę namiotu, ujrzał Wradźa-gopi... wychudzone, wyczerpane, z rozczochranymi włosami, w wytartych, starych ubraniach...
Kryszna nie mógł znieść tej sceny i upadł nieprzytomny w ramionach Udhavy.
Kiedy Kryszna odzyskał przytomność, spojrzał w oczy gopi...
Kiedy pragnienie Vraja-gopi zobaczenia Kryszny, które pielęgnowały od wielu lat, w końcu zostało spełnione, Vraja-gopi zamknęły swoje oczy.
(Któż może opisać intensywność ich wewnętrznego stanu emocjonalnego w tamtym momencie? Dla nich nawet ułamek sekundy, kiedy nie mogli zobaczyć Kryszny, wydawał się nie do zniesienia. Gopi, które wychwalały tych, którzy nie mieli powiek (którzy nie mogli mrugać), w końcu widziałem Krysznę – nie tylko po mrugnięciu powiek, ale po wielu latach rozłąki!)
Wradźa-gopi ujrzały Krysznę i zamknęły oczy... Ich żarliwe pragnienie zobaczenia Go było tak silne, że swymi oczami objęły Krysznę i oczami przyciągnęły Go do swoich serc! I zaczęli mocno ściskać Krysznę w swoich sercach! Naprawdę wierzyli, że rzeczywiście Go obejmują. Kryszna, którego objęli w swoich sercach, miał pawie pióro we włosach, flet i pitambarę (żółtą pelerynę).
W chwili, gdy Vraja-gopi zamknęły oczy, nie postrzegając już rzeczywistości, łzy spłynęły po ich twarzach. Wtedy Kryszna podszedł do nich, którzy byli nieprzytomni, i swoim płaszczem zaczął wycierać łzy płynące z ich oczu.
Stopniowo, stopniowo, Vraja-gopi zaczęły otwierać oczy. Wydało im się bardzo dziwne widzieć przed sobą Krysznę ubranego w szaty księcia.
„Och, Kryszno” – pomyślały Wradźa-gopi – „gdzie odeszła Twoja słodycz i Twoje piękno?”
Kiedy gopi otworzyły oczy, Kryszna powiedział (Bhagavatam 10.82.41):
- Pamiętasz mnie?
Gopi patrzyły na Krysznę zmrużonymi oczami. W tym momencie ich oczy stały się jak na wpół przymknięty pączek kwiatu.
- NIE! - powiedziała gopi. - Nie jesteśmy tacy jak ty! Twoje serce jest rozbite na kawałki! Nie możesz o nas zapomnieć! Myślisz o nas dzień i noc! Zapomniałeś o wszystkich swoich przyjemnościach z powodu silnego poczucia rozłąki z nami! Ale nie jesteśmy tacy jak ty! W ogóle o Tobie nie myśleliśmy! Żyliśmy szczęśliwie bez Ciebie!
Widząc ten nastrój w oczach gopi, Kryszna powiedział:
- Uważasz, że jestem niewdzięczny!? Jesteś zdenerwowany!? Dlaczego? Masz w sobie tyle gniewu na Mnie! Ale jaka jest we Mnie wina! Oto wszystko Bhagawan: najpierw łączy ludzi, potem ich rozdziela! Kiedy wieje wiatr, puch z drzew czasami zbiera się w kulkę. A kiedy znów zawieje wiatr, odlatują w różnych kierunkach. Czasami w oceanie, na powierzchni wody, słomki zlepiają się na chwilę, ale potem fale unoszą je od siebie we wszystkich kierunkach. Na tym świecie każda sytuacja, każde spotkanie dzieje się zgodnie z wolą Bhagawana. Z woli losu ludzie spotykają się na chwilę, a potem rozstają się na zawsze. Taka jest natura tego świata. Wszyscy żyją w zaprzeczeniu: nikt nie chce się do tego przyznać! Z woli Opatrzności w naszym życiu pojawiają się relacje, ale potem w ten sam sposób następuje separacja, po której możemy już nigdy się nie zobaczyć. Nikt nie chce separacji, ale powstaje ona bez naszego wpływu. Jeśli separacja nie jest pod naszą kontrolą, czy możemy kontrolować spotkanie? To Bhagawan nas rozdziela! Proszę, nie gniewaj się na Mnie! Trwa wielka wojna. Jesteśmy rozdzieleni. Kto i co może w tej sprawie zrobić? To wszystko jest skutkiem mojej złej karmy!
„Tak, usłyszeliśmy od Purnamasi devi” – odpowiedziały gopi – „Gargacharya przemówił; Kryszna, masz wszystkie cechy Narayana. Bhagawan, którego oskarżasz, to Ty sam! Każdy to wie! Obecni tutaj mędrcy odprawiają dla Ciebie pudżę! Skoro wszyscy o tym wiedzą, to myślisz, że tylko my o tym nie wiemy?
- Och, moje drogie gopi! Ci, którzy kultywują bhakti ku Mnie, zyskują kwalifikacje umożliwiające osiągnięcie nieśmiertelności. Szczęśliwym trafem już znalazłeś sneha, miłość do Mnie, i dzięki tej miłości już Mnie znalazłeś!
Na początku gopi nie mogły zrozumieć, co powiedział Kryszna; byli tak przygnębieni długą rozłąką, że po prostu nie zrozumieli, co powiedział. Wradźa-gopi powiedziały:
„Och, Kryszno, twój pępek jest jak kwiat lotosu!” Mówisz nam, abyśmy medytowali o Tobie! Nie możemy uwierzyć własnym uszom! Medytacja jest dla wielkich joginów, takich jak Brahma, Śiwa, Narada, czterej Kumarowie... Ale my nie mamy tak wielkiego umysłu jak Brahma! Kim jesteśmy, jogini? Jesteśmy wiejskimi dziewczynami! I nie jesteśmy w głębokiej studni materialnego życia – nie mamy już mężów ani rodzin; zostawiliśmy wszystko dla Ciebie!
Kiedy Vraja-gopi to powiedziały, straciły przytomność. Przez dwie muhurty (1 godzinę 36 minut) gopi były nieprzytomne. Kiedy Kryszna stopniowo przywrócił im rozsądek, ponownie im powiedział:
- Moje drogie gopi! Ci, którzy praktykują bhakti wobec Mnie, stają się nieśmiertelni, ale wy już znaleźliście sneha (miłość, która przekracza wszystkie poziomy duchowej praktyki) i JUŻ MNIE ZNALAZŁEŚ! Jestem początkiem, środkiem i końcem wszystkiego, co zostało stworzone. Jestem we wszystkim i na zewnątrz, tak jak pięć podstawowych elementów zawartych jest w każdej widzialnej formie tego świata. Tak jak w całej muzyce świata zawarte jest dwanaście nut, tak też obecność duszy napełnia całe ciało znakami życia; tak jak Paramatma przenika wszystkie indywidualne dusze na tym świecie, tak Ja w tym świecie przenikam i wypełniam wszystko Sobą. Dlatego zawsze jestem obok Ciebie! Spróbuj to zobaczyć! Na zewnątrz doświadczasz oddzielenia i widzisz Moją manifestację lila; kiedy zostawiam cię we Vrindavan i udaję się do Mathury... Ale kiedy w głębokiej separacji zamykasz oczy i następuje nasze spotkanie, to nie jest wyobraźnia – widzisz Moją niezamanifestowaną lila! Tylko dzięki Twojej miłości następuje nasze rozstanie! To, czego doświadczasz na zewnątrz, jest Moją manifestacją lila. A to, czego doświadczasz w środku, to Moja niezamanifestowana lila. Nie ma różnicy pomiędzy Moją przejawioną lilą a Moją niezamanifestowaną lilą. Przejawiona lila jest po prostu twoją bhawą (nastrojem) oddzielenia od Mojej niezamanifestowanej lila. W niezamanifestowanej lila jestem zawsze z tobą, ale kiedy jesteś w nastroju rozłąki ze Mną, wchodzisz w przejawioną lilę.
Tymi słowami Bhagawan Śri Kryszna osuszył ocean przyczyn.
Kiedy w końcu Wradźa-gopi zrozumieli, co mówił Kryszna, wszystkie imiona i formy przejawionej lila połączyły się z imionami i formami niezamanifestowanej lila – niczym rzeka wpływająca do oceanu. Dwie lile stały się dla nich jedną lilą.