Filozofia starożytnych Chin. Konfucjanizm. Taoizm. Mohizm. Legalizm. Filozofia starożytnych Chin: Mędrcy niebiańskiego imperium Myśliciel Chin

Filozofia jest oferowana do Twojej uwagi Starożytne Chiny, streszczenie. Filozofia chińska ma historię sięgającą kilku tysięcy lat. Jej początki często kojarzone są z Księgą Przemian, starożytnym zbiorem wróżb datowanym na 2800 rok p.n.e., który zawierał niektóre z podstawowych założeń chińskiej filozofii. Wiek filozofii chińskiej można jedynie oszacować (pierwszy jej rozkwit zwykle datuje się na VI wiek p.n.e.), gdyż sięga ona tradycji ustnej z czasów neolitu. W tym artykule możesz dowiedzieć się, czym jest filozofia starożytnych Chin i pokrótce zapoznać się z głównymi szkołami i szkołami myślenia.

Przez wieki filozofia starożytnego Wschodu (Chiny) skupiała się na praktycznej trosce o człowieka i społeczeństwo, pytaniach o to, jak właściwie zorganizować życie w społeczeństwie, jak wieść życie idealne. Etyka i filozofia polityczna często miały pierwszeństwo przed metafizyką i epistemologią. Jeszcze jeden cecha charakterystyczna Filozofia chińska zawierała refleksje nad naturą i osobowością, co doprowadziło do rozwinięcia tematu jedności człowieka i Nieba, tematu miejsca człowieka w kosmosie.

Cztery szkoły myślenia

Cztery szczególnie wpływowe szkoły myślenia wyłoniły się w klasycznym okresie historii Chin, który rozpoczął się około 500 roku p.n.e. Były to konfucjanizm, taoizm (często wymawiany jako „taoizm”), monizm i legalizm. Kiedy Chiny zostały zjednoczone w 222 rpne, legalizm został przyjęty jako oficjalna filozofia. Późni cesarze (206 p.n.e. - 222 n.e.) przyjęli taoizm, a później, około 100 r. p.n.e., konfucjanizm. Szkoły te pozostawały centralnym punktem rozwoju myśli chińskiej aż do XX wieku. Filozofia buddyjska, która pojawiła się w I wieku naszej ery, rozpowszechniła się szeroko w VI wieku (głównie za panowania

W dobie industrializacji i w naszych czasach w filozofii starożytnego Wschodu (Chiny) zaczęto włączać koncepcje zaczerpnięte z filozofii Zachodu, co było krokiem w kierunku modernizacji. Pod rządami Mao Tse-tunga w Chinach kontynentalnych rozprzestrzenił się marksizm, stalinizm i inne ideologie komunistyczne. Hongkong i Tajwan ponownie zainteresowały się ideami konfucjańskimi. Obecny rząd Chińskiej Republiki Ludowej popiera ideologię socjalizmu rynkowego. Poniżej podsumowano filozofię starożytnych Chin.

Wczesne wierzenia

Na początku dynastii Shang myśl opierała się na idei cykliczności, wynikającej z bezpośredniej obserwacji natury: zmiany dnia i nocy, zmiany pór roku, przybywania i zanikania księżyca. Pomysł ten pozostał aktualny w całej historii Chin. Za panowania Shangów los mógł być kontrolowany przez wielkiego bóstwa Shang-di, tłumaczonego na rosyjski jako „Najwyższy Bóg”. Obecny był także kult przodków i składano ofiary ze zwierząt i ludzi.

Kiedy został obalony, pojawił się nowy polityczny, religijny i „mandat niebios”. Zgodnie z nią, jeśli władca nie nadaje się na swoje stanowisko, można go obalić i zastąpić innym, bardziej odpowiednim. Wykopaliska archeologiczne tego okresu wskazują na wzrost poziomu umiejętności czytania i pisania oraz częściowe odejście od wiary w Shang Di. Kult przodków stał się powszechny, a społeczeństwo stało się bardziej świeckie.

Sto szkół

Około 500 roku p.n.e., po osłabieniu państwa Zhou, rozpoczął się klasyczny okres filozofii chińskiej (niemal w tym czasie pojawili się także pierwsi filozofowie greccy). Okres ten znany jest jako Stu Szkół. Spośród wielu szkół założonych w tym czasie, a także w następnym okresie Walczących Królestw, cztery najbardziej wpływowe to konfucjanizm, taoizm, mohizm i legalizm. Uważa się, że w tym czasie Cofucius napisał Dziesięć Skrzydeł i serię komentarzy do Jing.

Epoka imperialna

Założyciel krótkotrwałej dynastii Qin (221-206 p.n.e.) zjednoczył Chiny pod rządami cesarza i ustanowił legalizm jako oficjalną filozofię. Li Xi, założyciel legalizmu i kanclerz cesarza Qin Shi Huanga z pierwszej dynastii Qin, zasugerował zniesienie wolności słowa inteligencji w celu ujednolicenia myśli i przekonań politycznych oraz spalenia wszystkich klasycznych dzieł filozofii, historii i poezji . Dozwolone były jedynie książki ze szkoły Li Xi. Po tym, jak został oszukany przez dwóch alchemików, którzy obiecali mu długie życie, Qin Shi Huang pochował żywcem 460 uczonych. Legizm pozostawał wpływowy do czasu, gdy cesarze późnej dynastii Han (206 p.n.e. - 222 n.e.) przyjęli taoizm, a później, około 100 r. p.n.e., konfucjanizm jako oficjalną doktrynę. Jednak taoizm i konfucjanizm nie były głównymi siłami myśli chińskiej aż do XX wieku. W VI wieku (głównie za dynastii Tang) filozofia buddyjska zyskała powszechną akceptację, głównie ze względu na jej podobieństwa do taoizmu. Taka była ówczesna filozofia starożytnych Chin, pokrótce przedstawiona powyżej.

Konfucjanizm

Konfucjanizm jest zbiorową nauką mędrca Konfucjusza, który żył w latach 551-479. PNE.

Filozofię starożytnych Chin można przedstawić w następującej formie. Jest to złożony system myśli moralnej, społecznej, politycznej i religijnej, który wywarł ogromny wpływ na historię cywilizacji chińskiej. Niektórzy uczeni uważają, że konfucjanizm był religią państwową cesarskich Chin. Idee konfucjańskie znajdują odzwierciedlenie w kulturze chińskiej. Mencjusz (IV w. p.n.e.) wierzył, że człowiek posiada cnotę, którą należy kultywować, aby stać się „dobrym”. postrzegał naturę ludzką jako z natury złą, ale którą dzięki samodyscyplinie i samodoskonaleniu można przekształcić w cnotę.

Konfucjusz nie miał zamiaru znaleźć nowa religia chciał jedynie zinterpretować i ożywić bezimienną religię dynastii Zhou. Starożytny system zasad religijnych wyczerpał się: dlaczego bogowie dopuszczają problemy społeczne i niesprawiedliwość? Ale jeśli nie duchy rasy i natury, to co jest podstawą stabilnego, zjednoczonego i trwałego porządku społecznego? Konfucjusz uważał, że podstawą tą jest rozsądna polityka, realizowana jednak w religii Zhou i jej rytuałach. Nie interpretował tych rytuałów jako ofiar składanych bogom, ale jako ceremonie ucieleśniające cywilizowane i kulturowe wzorce zachowań. Ucieleśniali dla niego etyczny rdzeń chińskiego społeczeństwa. Termin „rytuał” obejmował rytuały społeczne – uprzejmości i przyjęte normy zachowania – to, co dziś nazywamy etykietą. Konfucjusz wierzył, że tylko cywilizowane społeczeństwo może mieć stabilny i trwały porządek. Starożytna chińska filozofia, szkoły myślenia i późniejsze nauki czerpały wiele z konfucjanizmu.

Taoizm

Taoizm to:

1) szkoła filozoficzna oparta na tekstach Tao Te Ching (Lao Tzu) i Zhuang Tzu;

2) Chińska religia ludowa.

„Tao” dosłownie oznacza „drogę”, ale w chińskiej religii i filozofii słowo to nabrało bardziej abstrakcyjnego znaczenia. Filozofia starożytnych Chin, krótko opisana w tym artykule, czerpała wiele pomysłów z tej abstrakcyjnej i pozornie prostej koncepcji „ścieżki”.

Yin i Yang oraz teoria pięciu żywiołów

Nie wiadomo dokładnie, skąd wzięła się idea dwóch zasad Yin i Yang, prawdopodobnie powstała w epoce starożytnej filozofii chińskiej. Yin i Yang to dwie uzupełniające się zasady, których interakcja tworzy wszystkie fenomenalne zjawiska i zmiany w kosmosie. Yang jest zasadą aktywną, a Yin jest bierną. Dodatkowe elementy, takie jak dzień i noc, światło i ciemność, aktywność i bierność, męskość i kobiecość i inne, są odbiciem Yin i Yang. Razem te dwa elementy tworzą harmonię, a idea harmonii rozciąga się na medycynę, sztukę, sztuki walki i życie towarzyskie Chiny. Filozofia starożytnych Chin i szkoły myślenia również przejęły tę ideę.

Koncepcja Yin-Yang jest często kojarzona z teorią pięciu żywiołów, która wyjaśnia zjawiska naturalne i społeczne w wyniku połączenia pięciu podstawowych żywiołów lub agentów kosmosu: drewna, ognia, ziemi, metalu i wody. Filozofia starożytnych Chin (najważniejsze kwestie zostaną pokrótce zarysowane w tym artykule) z pewnością uwzględnia tę koncepcję.

Legalizm

Legalizm ma swoje korzenie w ideach chińskiego filozofa Xun Tzu (310-237 p.n.e.), który uważał, że standardy etyczne są niezbędne do kontrolowania złych skłonności człowieka. Han Fei (280-233 p.n.e.) rozwinął tę koncepcję w totalitarną pragmatyczną filozofię polityczną opartą na zasadzie, że człowiek dąży do uniknięcia kary i osiągnięcia osobistych korzyści, gdyż ludzie są z natury samolubni i źli. Tak więc, jeśli ludzie zaczną bez przeszkód wyrażać swoje naturalne skłonności, doprowadzi to do konfliktów i problemy społeczne. Władca musi utrzymać swoją władzę poprzez trzy elementy:

1) prawo lub zasada;

2) metoda, taktyka, sztuka;

3) legitymizacja, władza, charyzma.

Prawo musi surowo karać sprawców łamania i nagradzać tych, którzy go przestrzegają. Legalizm był wybraną filozofią dynastii Qin (221-206 p.n.e.), która jako pierwsza zjednoczyła Chiny. W przeciwieństwie do intuicyjnej anarchii taoizmu i cnoty konfucjanizmu, legalizm uważa wymogi porządku za ważniejsze od innych. Doktryna polityczna rozwinęła się w pełnych przemocy czasach IV w. p.n.e.

Legaliści wierzyli, że rządu nie należy oszukiwać pobożnymi, nieosiągalnymi ideałami „tradycji” i „ludzkości”. Ich zdaniem próby poprawy życia w kraju poprzez edukację i zasady etyczne są skazane na niepowodzenie. Zamiast tego ludzie potrzebują silnego rządu i starannie opracowanego kodeksu prawa, a także policji, która rygorystycznie i bezstronnie egzekwuje zasady oraz surowo karze łamiących je. Założyciel dynastii Qin wiązał wielkie nadzieje z tymi totalitarnymi zasadami, wierząc, że panowanie jego dynastii będzie trwało wiecznie.

buddyzm

A Chiny mają ze sobą wiele wspólnego. Chociaż buddyzm powstał w Indiach, miał bardzo ważne w Chinach. Uważa się, że buddyzm powstał w Chinach za czasów dynastii Han. Około trzysta lat później, w czasach wschodniej dynastii Jin (317-420), nastąpił gwałtowny wzrost popularności. W ciągu tych trzystu lat wyznawcami buddyzmu byli głównie przybysze, ludność koczownicza z zachodnich regionów i Azji Środkowej.

W pewnym sensie buddyzm nigdy nie został zaakceptowany w Chinach. Przynajmniej nie w czysto indyjskiej formie. Filozofia Starożytne Indie a Chiny nadal wykazują wiele różnic. Legendy obfitują w historie o Hindusach, takich jak Bodhidharma, którzy sprowadzili różne formy buddyzmu do Chin, ale niewiele wspominają o nieuniknionych zmianach, jakim podlega nauka po przeniesieniu na obcą ziemię, zwłaszcza tak bogatą jak Chiny w tamtym czasie. myśl.

Pewne cechy buddyzmu indyjskiego były niezrozumiałe dla praktycznego umysłu Chińczyków. Dzięki tradycji ascezy odziedziczonej po myśli hinduskiej, buddyzm indyjski może z łatwością przybrać formę opóźnionej gratyfikacji zapewnianej w medytacji (medytuj teraz, osiągnij Nirwanę później).

Chińczyk pod silny wpływ tradycje zachęcające do ciężkiej pracy i zaspokajania potrzeb życiowych nie mogły zaakceptować tej i innych praktyk, które wydawały się nieziemskie i niepowiązane Życie codzienne. Ale będąc ludźmi praktycznymi, wielu z nich widziało pewne rzeczy dobre pomysły Buddyzm w odniesieniu zarówno do jednostki, jak i społeczeństwa.

Wojna Ośmiu Książąt była wojną domową pomiędzy książętami i królami z dynastii Jin trwającą od 291 do 306 roku, podczas której koczownicze ludy północnych Chin, od Mandżurii po wschodnią Mongolię, zostały masowo werbowane w szeregi sił najemnych .

Mniej więcej w tym samym czasie poziom kultury politycznej w Chinach wyraźnie się obniżył, odrodziły się nauki Lao Tzu i Zhuang Tzu, stopniowo dostosowywane do myśli buddyjskiej. Buddyzm, który powstał w Indiach, w Chinach przybrał zupełnie inną formę. Weźmy na przykład koncepcję Nagardżuny. Nagardżuna (150-250 r. n.e.), indyjski filozof, najbardziej wpływowy myśliciel buddyjski po samym Gautamie Buddzie. Jego głównym wkładem w filozofię buddyjską był rozwój koncepcji śunjaty (czyli „pustki”) jako elementu buddyjskiej metafizyki, epistemologii i fenomenologii. Po zaimportowaniu do Chin koncepcja Shunyaty została zmieniona z „Pustki” na „Coś istniejącego” pod wpływem tradycyjnej myśli chińskiej Lao Tzu i Zhuang Tzu.

Mohizm

Filozofię starożytnych Chin (w skrócie) Moism założył filozof Mozi (470-390 p.n.e.), który przyczynił się do szerzenia idei uniwersalnej miłości, równości wszystkich istot. Mozi uważał, że tradycyjna koncepcja jest sprzeczna i że istoty ludzkie potrzebują wskazówek, aby określić, które tradycje są akceptowalne. W mohizmie moralność nie jest definiowana przez tradycję, ale raczej odnosi się do utylitaryzmu, pragnienia dobra jak największej liczby ludzi. W Mohizmie uważa się, że rząd jest instrumentem zapewniającym takie wskazówki oraz stymulującym i zachęcającym zachowanie społeczne korzystny największa liczba ludzi. Działania takie jak śpiew i taniec uznano za marnowanie zasobów, które można było wykorzystać do zapewnienia ludziom pożywienia i schronienia. Mohiści stworzyli własne, wysoce zorganizowane struktury polityczne i żyli skromnie, prowadząc ascetyczny tryb życia, praktykując swoje ideały. Byli przeciwni jakiejkolwiek formie agresji i wierzyli w boską moc nieba (Tian), która karze niemoralne zachowanie ludzi.

Studiowałeś filozofię starożytnych Chin (podsumowanie). Aby uzyskać pełniejsze zrozumienie, radzimy bardziej szczegółowo poznać każdą szkołę z osobna. Cechy filozofii starożytnych Chin zostały pokrótce zarysowane powyżej. Mamy nadzieję, że ten materiał pomógł ci zrozumieć główne punkty i był dla ciebie przydatny.

Witajcie drodzy czytelnicy! Witamy na blogu!

Filozofia starożytnych Chin – najważniejsze w skrócie. Krótko o konfucjanizmie i taoizmie. To kolejny temat z cyklu artykułów o filozofii. W poprzedniej publikacji przyglądaliśmy się temu wspólnie. Przejdźmy teraz do starożytnej filozofii chińskiej.

Filozofia starożytnych Chin

Filozofia w Chinach zaczęła się rozwijać w V wieku p.n.e., kiedy społeczeństwo zaczęło się rozwarstwiać według linii ekonomicznych i powstała klasa bogatych mieszkańców miast i wyjątkowo biedna klasa mieszkańców wsi. A także klasa urzędników, którzy posiadają nie tylko pieniądze, ale także ziemię.

Filozofia starożytnych Chin opiera się na zasadzie trójcy Wszechświata reprezentowanej przez Ziemię, Niebo i Człowieka. Wszechświat reprezentuje energię („Tsi”), podzieloną na żeńską i męską – yin i yang.

Filozofia starożytnych Chin ma korzenie mitologiczne i religijne, podobnie jak filozofia starożytnych Indii. Jej głównymi bohaterami były duchy i bogowie. Świat rozumiany był jako oddziaływanie dwóch zasad – męskiej i żeńskiej.

Wierzono, że w chwili stworzenia Wszechświat był chaosem i nie było podziału na Ziemię i Niebo. Uporządkowali chaos i podzielili na Ziemię i Niebo dwa narodzone duchy - yin (patron Ziemi) i yang (patron Nieba).

4 Koncepcje chińskiego myślenia filozoficznego

• Holizm– wyraża się w harmonii człowieka ze światem.
• Intuicyjność– ziemską istotę można poznać jedynie poprzez intuicyjny wgląd.
• Symbolizm– wykorzystanie obrazów jako narzędzi myślenia.
• Tiyan– całość makrokosmosu można zrozumieć jedynie poprzez doświadczenie emocjonalne, świadomość moralną i impulsy wolicjonalne.

Konfucjanizm

Konfucjanizm – podstawowe idee w skrócie. Ta szkoła filozoficzna została stworzona przez Konfucjusza, żyjącego w VI-V wieku p.n.e. W tym okresie Chiny były rozdarte przez zamieszanie i walki o władzę między wyższymi urzędnikami a cesarzem. Kraj pogrążył się w chaosie i konfliktach społecznych.

Ten ruch filozoficzny odzwierciedlał ideę zmiany chaosu oraz zapewnienia porządku i dobrobytu w społeczeństwie. Konfucjusz uważał, że głównym zajęciem człowieka w życiu powinno być dążenie do harmonii i przestrzeganie zasad moralnych.

Rozważana jest główna część filozofii konfucjanizmu życie człowieka. Trzeba kształcić osobę, a dopiero potem robić wszystko inne. Trzeba poświęcić dużo czasu duszy ludzkiej, a w efekcie takiej edukacji całemu społeczeństwu życie polityczne będą ze sobą w harmonijnej interakcji i nie będzie chaosu ani wojen.

Taoizm

Taoizm uważany jest za jeden z najważniejszych ruchów filozoficznych w Chinach. Jej założycielem jest Lao Tzu. Według filozofii taoizmu, Tao jest prawem natury, które rządzi wszystkim i wszystkimi, od jednej osoby po wszystkie rzeczy. Jeśli człowiek chce być szczęśliwy, musi podążać tą drogą i być w harmonii z całym Wszechświatem. Jeśli wszyscy będą przestrzegać zasady Tao, doprowadzi to do wolności i dobrobytu.

Główną ideą taoizmu (kategoria główna) jest brak działania. Jeśli dana osoba przestrzega Tao, może całkowicie podążać za brakiem działania. Lao zaprzeczał wysiłkowi jednego człowieka i społeczeństwa w stosunku do natury, gdyż prowadzi to jedynie do chaosu i wzrostu napięcia na świecie.

Jeśli ktoś chce rządzić światem, to nieuchronnie przegra i skaże się na porażkę i zapomnienie. Dlatego niedziałanie powinno być najważniejszą zasadą życia, bo tylko ono jest w stanie dać człowiekowi wolność i szczęście.

Legalizm

Za jej założyciela uważa się Xun Tzu. Według jego poglądów etyka jest potrzebna, aby zapanować nad wszelkim złem istniejącym w istocie człowieka. Jego zwolennik Han-Fei poszedł dalej i argumentował, że podstawą wszystkiego powinna być totalitarna filozofia polityczna, która opiera się na głównej zasadzie – człowiek jest złą istotą i wszędzie szuka korzyści i unika kary przed prawem. W legalizmie najważniejsza była idea porządku, która powinna wyznaczać ustrój społeczny. Nie ma nic wyższego od tego.

Mohizm

Jej założycielem był Mozi (470-390 p.n.e.). Uważał, że najbardziej podstawową ideą powinna być idea miłości i równości wszystkich żywych istot. Według jego przekonań trzeba ludziom mówić, które tradycje są najlepsze. Musimy dążyć do dobra wszystkich, a władza jest do tego narzędziem i powinna zachęcać do zachowań, które przynoszą korzyść jak największej liczbie ludzi.

Filozofia starożytnych Chin – najważniejsze w skrócie. WIDEO

Krótko o koncepcjach konfucjanizmu. WIDEO

Taoizm. Podstawowe pomysły i zasady w 1 minutę. WIDEO.

Streszczenie

Myślę, że najważniejszy jest artykuł „Filozofia starożytnych Chin”. Konfucjanizm i taoizm w skrócie” przydało się wam. Nauczyłeś się:

• o głównych szkołach starożytnej filozofii chińskiej;
• o 4 głównych koncepcjach filozofii starożytnych Chin;
• o głównych ideach i zasadach konfucjanizmu i taoizmu.

Życzę każdemu zawsze pozytywnego nastawienia do wszystkich swoich projektów i planów!

Główne etapy rozwoju filozofii chińskiej

Filozofia Chin w jej rozwoju minęła trzy główne etapy:

Punktem zwrotnym w rozwoju starożytnych Chin było pierwsze tysiąclecie p.n.e. Na tle doświadczeń zgromadzonych do tego czasu przez społeczeństwo mitologia, która wcześniej twierdziła, że ​​wyjaśnia prawa wszechświata, ujawniła swoje ograniczenia. Wyłaniająca się filozofia została wezwana do znalezienia wyjścia z obecnego impasu. Najbardziej wpływowe filozofie narodowe w Chinach były Taoizm, konfucjanizm I legalizm.

Taoizm- najstarsza doktryna filozoficzna Chin, która stara się wyjaśnić podstawy budowy i istnienia otaczającego świata oraz znaleźć drogę, którą powinien podążać człowiek, przyroda i przestrzeń. Uważany jest za twórcę taoizmu Kłamca (604 - VI wiek p.n.e.), lepiej znany jako Lao Tzu („Stary nauczyciel” ) . Uważany jest za autora książki „Daodejing”(„Nauczanie Tao i Te”, czyli „Księga ścieżki i siły”).

Główne koncepcje taoizmu to Tao I Dae.

Tao ma dwa znaczenia:

· droga, którą człowiek i przyroda muszą podążać w swoim rozwoju, uniwersalne prawo istnienia świata;

· źródło, z którego powstał cały świat, pojemna energetycznie pustka.

Tao to naturalny bieg rzeczy, los wszystkiego na świecie. Jednak ten los jest rozumiany specyficznie – nie jako sztywne postanowienie, ale jako wieczny ruch i zmiana.

Te jest energią emanującą z góry, dzięki której pierwotna zasada Tao została przemieniona w otaczający świat.

W filozofii chińskiej wszystko, co istnieje, jest podzielone na dwie przeciwstawne zasady - męską i żeńską. Dotyczy to zarówno przyrody żywej (różnica wszystkich ludzi na mężczyzn i kobiety, podobny podział płciowy wśród zwierząt), jak i przyrody nieożywionej (np. filozofia chińska odnosi się do aktywnej męskiej zasady yang jako Słońce, niebo, dzień, suchość i biernej żeńskiej zasady yin – Księżyc, Ziemia, równiny, noc, wilgoć).

Dla taoizmu przeznaczeniem jest przejście wszystkiego w swoje przeciwieństwo, naprzemienność ciemnych i jasnych pasków, yin i yang. Graficznym symbolem yin-yang jest okrąg podzielony na dwie równe części, przenikające się. Zasady te, rozpatrywane oddzielnie, są wadliwe i niekompletne, ale łącząc się, tworzą harmonijną jedność. Bez ciemności nie ma światła, bez światła nie ma ciemności; Zarówno mężczyzna, jak i kobieta nazywani są osobą. Interakcja dwóch zasad daje początek ruchowi i rozwojowi.

Podstawowe idee taoizmu:

· wszystko na świecie jest ze sobą powiązane i rozwija się zgodnie z Tao – naturalną ścieżką wszystkich rzeczy. Dzięki przemianie yin i yang wszystko ulega ciągłym zmianom;

· porządek świata, prawa natury, bieg historii są niezachwiane i niezależne od woli człowieka, dlatego ingerencja człowieka w naturalny bieg rzeczy jest skazana na niepowodzenie. Nie możesz próbować kontrolować najwyższych praw natury (zasada „wu-wei”);

· osoba cesarza jest święta, tylko on ma duchowy kontakt z bogami i siłami wyższymi;

· celem człowieka jest harmonijne zespolenie z naturą, harmonia z otaczającym światem, przynosząca satysfakcję i spokój; drogą do szczęścia i poznania prawdy jest wyzwolenie od pragnień i namiętności;

· rozwój społeczeństwa i cywilizacji prowadzi człowieka do zastępowania tego, co naturalne, tym, co sztuczne, do dysharmonii ze światem. Konsekwencją zerwania więzi z naturą jest chaos, zamieszki i wojny. Muszę wrócić do początków zbliżyć się do ziemi i natury.

Konfucjanizm założony Kung Fu Tzu (551-479 p.n.e.), uważany za jednego z największych mędrców starożytności i niewątpliwie najsłynniejszego i wpływowego filozofa chińskiego. W tradycji europejskiej jego imię brzmi jak Konfucjusz. Uczniowie Kung Fu Tzu, po spisaniu myśli, powiedzeń i wspomnień filozofa, stworzyli książkę „Lun-yu”(„Rozmowy i sądy”). W tej pracy omówiono następujące kwestie główne pomysły:

· Człowiek nie rodzi się zły, ale przez całe życie staje się zgorzkniały. Złe wychowanie go psuje. Dlatego, aby zło nie przeniknęło do duszy, jest to konieczne właściwe wychowanie;

· starożytność to idealna era ludzi szlachetnych. Dlatego słuszne byłoby wychowywanie się w duchu starożytne tradycje;

· tradycje ucieleśniają rytuały i normy grzeczności. Jeśli dana osoba ściśle przestrzega wszystkich zasad etykiety („li”), wtedy w jego zachowaniu nie będzie miejsca na konflikty i zło.

· Człowiek musi uczyć się na lekcjach przeszłości i nie zapominać o swoich korzeniach. Dlatego dobre maniery kojarzą się z cześć przodków;Żywym ucieleśnieniem starożytnych tradycji są rodzice i starsi.

· Przedstawiciele konfucjanizmu są zwolennikami miękkie zarządzanie społeczeństwem. Jako przykład takiego zarządzania podana jest władza ojca nad synami, a jako główny warunek - postawa podwładnych wobec swoich przełożonych jak synowie wobec ojca, a szef wobec swoich podwładnych jak ojciec wobec swoich synów.

· według Kung Fu Tzu to ważne „nie rób drugiemu tego, czego sam sobie nie życzysz”. Wzajemność i miłość do innych są niezbędne w zachowaniu - „zen”;

· spełnienie wszystkich wymagań określonych powyżej prowadzi człowieka na ścieżkę doskonalenia. Celem tej drogi jest przekształcenie człowieka w centrum wszelkich cnót – szlachetny mąż.

Główne zagadnienia poruszane przez konfucjanizm:

Jak zachować się w społeczeństwie? Nauki Konfucjusza dają następujące odpowiedzi: żyć w społeczeństwie i dla społeczeństwa; poddawajcie się sobie; bądźcie posłuszni starszym pod względem wieku i rangi; bądź posłuszny cesarzowi; powściągnij się, we wszystkim zachowaj umiar, unikaj skrajności, bądź ludzki.

Jak zarządzać ludźmi? Konfucjusz przywiązuje dużą wagę do kwestii tego, kim powinien być przełożony (menedżer) i podwładny.

Lider musi mają następujące cechy: być posłuszni cesarzowi i przestrzegać zasad konfucjańskich; rządzić cnotą („badao”); Posiadać niezbędną wiedzę; służyć wiernie ojczyźnie, być patriotą; mieć wielkie ambicje, stawiać wysokie cele; być szlachetnym; czyńcie tylko dobro dla państwa i innych; wolą perswazję i osobisty przykład od przymusu; dbać o dobro osobiste podwładnych i całego kraju.

Z kolei podwładny musi: bądź lojalny wobec lidera; wykazywać się pracowitością; Ciągle się ucz i doskonal.

Nauki Konfucjusza odegrały ważną rolę w zjednoczeniu chińskiego społeczeństwa. Do połowy XX wieku była to oficjalna ideologia Chin.

Legalizm (szkoła prawników, Lub Fajia) była także ważną nauką społeczną starożytnych Chin . Jej założycielami byli Shan Yang (390 - 338 pne) i Han Fei (288 - 233 p.n.e.). W czasach cesarza Qin-Shi-Hua (III wiek p.n.e.) legalizm stał się oficjalną ideologią.

Główne pytanie legalizmu (a także konfucjanizmu): jak rządzić społeczeństwem? Legaliści opowiadają się za rządzeniem społeczeństwem poprzez przemoc państwa, oparte na prawa. Legalizm jest więc filozofią silnej władzy państwowej.

Podstawowe zasady legalizmu:

· człowiek ma z natury złą naturę i siła napędowa jego działania stanowią interes osobisty;

· z reguły interesy określonych jednostek (grup społecznych) są wzajemnie przeciwstawne; aby uniknąć arbitralności i powszechnej wrogości, konieczna jest interwencja państwa w stosunki społeczne;

· główną zachętą do zgodnego z prawem postępowania większości ludzi jest strach przed karą; państwo (reprezentowane przez wojsko i urzędników) musi zachęcać praworządnych obywateli i surowo karać winnych;

· głównym rozróżnieniem pomiędzy zachowaniem zgodnym z prawem i bezprawnym oraz stosowaniem kary powinno być prawo; prawa powinny być takie same dla wszystkich, a kary powinny być stosowane zarówno wobec zwykłych ludzi, jak i wysokich urzędników (niezależnie od rangi), jeśli naruszyli prawo;

· aparat państwowy powinien składać się z fachowców (tzn. stanowiska biurokratyczne powinny być powierzane kandydatom posiadającym niezbędną wiedzę i cechy biznesowe, a nie podlegać dziedziczeniu);

· państwo jest głównym mechanizmem regulacyjnym społeczeństwa i dlatego ma prawo ingerować w stosunki społeczne, gospodarkę i życie osobiste obywateli.

Idee człowieczeństwa (konfucjanizm) i naturalności (taoizm), szczegółowo rozwinięte w filozofii chińskiej, stały się znaczącym i ważnym wkładem do światowej myśli filozoficznej. Na przykład konfucjanizm jest poszukiwany w filozofii edukacji, a idee taoizmu są popularne w filozofii środowiska w ostatnich dziesięcioleciach. Idee legalizmu mają także wielu zwolenników, m.in współczesna Rosja.

KRÓTKIE PODSUMOWANIE TEMATU:

Podstawą starożytnej filozofii indyjskiej są starożytne święte teksty - Wedy. W interpretacji Wed życie to seria reinkarnacji wypełnionych cierpieniem. Celem większości szkół filozoficznych jest znalezienie sposobu na pozbycie się cierpienia. Wiodącą szkołą filozofii indyjskiej jest Buddyzm, oferując praktyczne instrukcje dotyczące osiągnięcia nirwana- błogi stan oderwania od życia cierpienie.

Filozofia chińska jest całkowicie podporządkowana zagadnieniom duchowym i moralnym, interesując się przede wszystkim zachowaniem człowieka i jego światem wewnętrznym. Cel Taoizm- harmonijne połączenie człowieka z naturą, harmonia z otaczającym światem, przynosząca satysfakcję i spokój. Cel filozofii Konfucjanizm a - formacja „szlachetnego męża” - wykształconego, dobrze wychowanego, troszczącego się o innych, grzecznego i znającego tradycje. Cel legalizm- utworzenie silnego scentralizowanego państwa prawnego.

PYTANIA I ZADANIA DO SAMOKONTROLI:

1. Wymień główne szkoły filozoficzne starożytnych Indii. Dawać krótki opis każdej z tych szkół.

2. Wskaż główne postanowienia filozofii buddyzmu.

3. Jakie są główne założenia taoizmu? Czy zgadzasz się z nimi? Uzasadnij swoją opinię.

4. Wymień główne idee Kung Fu Tzu. Podkreśl te najważniejsze.

5. Czy filozoficzne idee legalizmu są istotne dla współczesnej Rosji?

Temat 1.3. Filozofia starożytności

Streszczenie: Od mitu do Logosu. Przyczyny powstania filozofii starożytnej Grecji. Etapy i okresy rozwoju filozofii starożytnej. Okres kształtowania się filozofii starożytnej: szkoła milezjańska, Pitagoras, Heraklit, Eleatycy, atomiści (Demokryt, Leucyppos). Klasyczny okres rozwoju filozofii starożytnej: sofiści, Sokrates, Platon, Arystoteles. Wczesny hellenizm: cyrenaicy, cynicy, sceptycy, filozofia Epikura, stoicy. Późny hellenizm (okres rzymski). Losy filozofii starożytnej.

Od mitu do Logosu. Przyczyny powstania filozofii starożytnej Grecji

Filozofia starożytna to filozofia starożytnych Greków i ich następców, starożytnych Rzymian. To jest wyjątkowe typ historyczny filozofowanie, zrodzone z warunków społeczeństwa niewolniczego.Tak jak w Chinach i Indiach, filozofia grecka rodzi się w głębinach mitologiczny światopogląd. Starożytne pojęcia stopniowo nabierają charakteru kategorii filozoficznych:

· Fizyka- natura, natura;

· Arche- pochodzenie, pierwsza przyczyna;

· Przestrzeń- Wszechświat, porządek;

· Logo- słowo, doktryna, prawo, świat Rozum.

Podstawowe pytanie mitologii brzmi: „Kto stworzył świat?” Filozofia szuka odpowiedzi na inne pytanie: „Skąd wziął się świat?” Odrzucając legendy i fantazje, filozofowie są przekonani o zdolności człowieka do samodzielnego zrozumienia przyczyn i początków rzeczy - Arche. W filozofii greckiej Kosmos jest przeciwieństwem prymitywnego nieporządku – Chaosu. Cała starożytna filozofia kosmocentryczny- przedstawia świat jako uporządkowany i dlatego dostępny do badań naukowych. Przypadkowość i arbitralność są iluzją: wszystko zawiera swoją logikę, wszystko jest podporządkowane Logosowi – niezmiennym i powszechnym prawom, których poznanie ma filozofia.

Na pojawienie się filozofii w Grecji złożyło się także szereg przyczyn zewnętrznych (społecznych i kulturowych), do których zalicza się: upadek mitologii, niezdolnej do opisania różnorodności świata w świetle nowych doświadczeń społeczeństwa; rozwój handlu i żeglugi, dzięki któremu Grecy poznali inne warianty kultury, ładu społecznego i dorobku myśli wschodniej; wzrost gospodarczy, który przyczynił się do powstania duża ilość czas wolny, który wykorzystywano także na refleksję filozoficzną; demokratyczna struktura społeczna, która przyczyniła się do swobodnej dyskusji, rozwoju argumentacji, dowodów.

Etapy i okresy rozwoju filozofii starożytnej

Filozofia starożytna przeszła w swoim rozwoju cztery główne etapy:

Okres powstawania filozofii starożytnej

Pierwsze, przedsokratejskie szkoły filozoficzne starożytnej Grecji powstały w VII - V wieku. pne mi. w starożytnych greckich miastach-państwach (miastach). Odpowiedzi szukano poprzez wyjaśnienia Zjawiska naturalne, dlatego później nazwano tę filozofię filozofia naturalna(z łac. natura - „natura”).

Do najbardziej znanych wczesne szkoły filozoficzneStarożytna Grecja odnieść się:

1. Szkoła Miletu (szkoła „fizyków”) istniał w starożytnej Grecji w VI wieku. pne mi. i otrzymało swoją nazwę od nazwy dużej polityki w Azji Mniejszej, Miletu.

Filozofowie szkoły milezjańskiej:

§ studiował nie tylko filozofię, ale także inne nauki; próbował wyjaśnić prawa natury (za co otrzymali drugie imię - szkoła „fizyków”);

§ działał z pozycji materialistycznych; szukali pochodzenia otaczającego świata.

Tales(około 640 - 560 p.n.e.): uważany za początek wszystkich rzeczy woda.

Anaksymander(610 - 540 p.n.e.), uczeń Talesa: uważany za początek wszystkich rzeczy "apeiron"- pierwotna substancja, z której wszystko powstało, wszystko się składa i w którą wszystko się zamieni.

Anaksymenes(546 - 526 p.n.e.) - uczeń Anaksymandra: uważany za pierwotną przyczynę wszystkiego powietrze.

2. Pitagorejczycy- zwolennicy i naśladowcy ucznia Anaksymandra Pitagoras (ok. 570 - ok. 500 r. p.n.e.), starożytny grecki filozof i matematyk: liczbę uważano za pierwotną przyczynę wszystkiego (całą otaczającą rzeczywistość można sprowadzić do liczb i zmierzyć za pomocą liczb).

3. Heraklit z Efezu(544/540/535 - 483/480/475 p.n.e.):

uważany za początek wszystkiego, co istnieje ogień;

· wydobyty prawo jedności i walki przeciwieństw(najważniejsze odkrycie Heraklita);

· wierzył, że cały świat jest w ciągłym stanie ruch I zmiana(„Nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki”). Założyciel Europy dialektyka.

4. Eleatyka- przedstawiciele szkoły filozoficznej istniejącej w VI-V wieku. pne mi. w starożytnej greckiej polis Elei na terytorium współczesnych Włoch.

Najbardziej znanymi filozofami tej szkoły byli Parmenides, Zenon z Elei . Eleatycy uważali wszystko, co istniało, za materialny wyraz idei (byli zwiastunami idealizmu).

Parmenides(ok. 540-470 p.n.e.) – główny przedstawiciel szkoły eleatyckiej. Po raz pierwszy zaproponował filozoficzną kategorię „bytu”. W przeciwieństwie do Heraklita twierdził, że żadnego ruchu, jest to po prostu iluzja generowana przez nasze zmysły.

6. Atomiści(Demokryt, Leucyp ) mikroskopijne cząsteczki uważano za „materiał budowlany”, „pierwszą cegłę” wszystkich rzeczy - „atomy”.

Demokryt z Abdery (460 - około 370 p.n.e.). założyciel ruchu materialistycznego w filozofii („linia Demokryta”). Wierzył, że cały świat materialny składa się z atomów i pustki między nimi; atomy są w ciągłym ruchu.

Wybitnym następcą atomizmu był Epikur (341-270 p.n.e.).

Klasyczny okres rozwoju filozofii starożytnej

Sofiści– szkoła filozoficzna w starożytnej Grecji, która istniała w V – pierwszej połowie IV wieku. pne mi. Sofiści byli nie tyle teoretykami, ile nauczycielami nauczającymi filozofii, oratorium i innych rodzajów wiedzy (w tłumaczeniu z greckich „sofistów” - mędrców, nauczycieli mądrości). Wybitny sofista Protagoras (V w. p.n.e.) stwierdził: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy, które istnieją, że istnieją, i nieistniejących, że ich nie ma”.

Filozofowie ci udowodnili swoją słuszność za pomocą sofizmaty- techniki logiczne, triki, dzięki którym wniosek na pierwszy rzut oka słuszny ostatecznie okazał się fałszywy, a rozmówca pogrążył się we własnych myślach. Poglądy filozoficzne tej szkoły opierały się na idei braku prawd absolutnych i wartości obiektywnych. Stąd wniosek: dobro sprawia przyjemność, zło powoduje cierpienie. Dzięki takiemu podejściu problematyka poszukiwania fundamentalnej zasady świata zeszła na dalszy plan, a główną uwagę poświęcono człowiekowi, a zwłaszcza jego psychologii. Dzieła sofistów stały się warunkiem wstępnym rozwoju etyki sokratejskiej, gdzie główne pytanie- pytanie jak człowiek powinien żyć.

Sokrates(469 - 399 p.n.e.) - wybitny polemista, mędrzec, filozof-nauczyciel. dokonał radykalnej rewolucji w filozofii, argumentując, że kluczem do filozofii przyrody powinna stać się filozofia człowieka, a nie odwrotnie. Filozof był zwolennikiem realizm etyczny , W wyniku czego wszelka wiedza jest dobra, a wszelkie zło wynika z niewiedzy.

Historyczne znaczenie działalności Sokratesa czy to on:

Przyczynił się do szerzenia wiedzy i edukacji obywateli;

Otworzyłem metodę maieutyka, szeroko stosowane we współczesnej edukacji. Istotą maieutyki nie jest nauczanie prawdy, ale to, aby dzięki technikom logicznym i pytaniom wiodącym doprowadzić rozmówcę do samodzielnego odnalezienia prawdy;

Wykształcił wielu uczniów, którzy kontynuowali jego dzieło (m.in. Platon) i stał się zaczątkiem szeregu tzw. „szkół sokratycznych”. „Szkoły sokratyczne” – doktryny filozoficzne powstałe pod wpływem idei Sokratesa i rozwijane przez jego uczniów. Do „szkół sokratycznych” zaliczają się: Akademia Platona; szkoła cyników; szkoła cyreńska; szkoła Megara; Szkoła elido-eretriańska .

Platon(427 – 347 p.n.e.) – największy filozof starożytnej Grecji, uczeń Sokratesa, założyciel własnej szkoły filozoficznej – Akademii, twórca nurtu idealistycznego w filozofii.

1. Platon - założyciel idealizmu. Nasz świat, zdaniem Platona, nie jest prawdziwy – jest jedynie zniekształconym cieniem, odbiciem prawdziwy pokój jak krzywe lustro. Prawdziwy pokój co Platon nazywa świat idei, niedostępne dla zmysłów.

2. Platońska koncepcja miłości. Każdy człowiek ma ciało i duszę. Dusza jest główną częścią człowieka, dzięki niej uczy się idei, o to właśnie chodzi cnota. Dusza składa się z trzech części. Najwyższa część to część racjonalna, która zawiera prawdziwą wiedzę. Pozostałe dwie części – namiętna i lubieżna – są niższe. Dusza realizuje się w cnotach umiar, odwaga i w końcu mądrość. Najłatwiej jest być umiarkowanym, trudniej być odważnym, a jeszcze trudniej stać się mądrym. Nie tylko wiedza, ale i miłość prowadzą do dobra.

Istotą miłości jest dążenie do dobra, piękna i szczęścia. Ruch ten ma swoje etapy: miłość do ciała, miłość do duszy, miłość do dobra i piękna. Wiele osób w to wierzy platoniczna miłość - To miłość pozbawiona zmysłowych atrakcji. W rzeczywistości Platon wychwalał miłość jako siłę motywującą do duchowego doskonalenia. Sprzeciwiał się redukcji miłości do prostoty seksualnej, ale nie zaprzeczał samej miłości zmysłowej.

Platon nadał szczególną rolę problemu państwowego(w przeciwieństwie do Talesa, Heraklita i innych, którzy poszukiwali początku świata i wyjaśniali zjawiska otaczającej przyrody, ale nie społeczeństwa). Główną ideą poprawy społeczeństwa jest idea sprawiedliwość. Ci, którzy osiągnęli umiar, muszą być chłopami, rzemieślnikami, handlarzami (kupcami). Ci, którzy osiągnęli odwagę, mają zostać strażnikami (wojownikami). I tylko ci, którzy osiągnęli mądrość w swoim rozwoju duchowym, mogą słusznie być mężami stanu. Państwem powinni rządzić filozofowie! Platon chciał zbudować państwo idealne. Życie pokazało, że te pomysły okazały się w dużej mierze naiwne. Ale nawet dzisiaj politycy we wszystkich krajach rozwiniętych często na pierwszym miejscu stawiają ideę sprawiedliwości. I to jest pomysł Platona!

Na przedmieściach Aten powstał Akademia- szkoła religijno-filozoficzna założona przez Platona w 387 roku p.n.e. i istniał przez ponad 900 lat (do 529 r. n.e.).

Arystoteles(384-322 p.n.e.) - uczeń Platona, nauczyciel Aleksandra Wielkiego.

1. Doktryna o materii i formie. Arystoteles krytykuje doktrynę Platona o „czystych ideach”. Podkreśla każdą rzecz materia (podłoże) I formularz. W posągu z brązu materią jest brąz, a formą zarys posągu. Człowiek jest bardziej złożony: jego materią są kości i mięso, podobnie jak jego forma dusza.– podkreśla filozof trzy poziomy duszy: roślinne, zwierzęce i inteligentne.

Dusza roślinna odpowiedzialny za funkcje odżywianie, wzrost i reprodukcja. Zwierzęca dusza pełni funkcje roślinne, a dodatkowo uzupełnia organizm funkcjami doznania i pragnienia. Lecz tylko racjonalna (ludzka) dusza, obejmujący wszystkie powyższe funkcje, jest również odpowiedzialny za te funkcje rozumowanie i myślenie. To właśnie odróżnia człowieka od całego otaczającego go świata.

Co jest ważniejsze – materia czy forma? Tylko poprzez formę posąg staje się posągiem i nie pozostaje pustym brązem. F orma jest główną przyczyną istnienia. A są cztery powody istnienia:

Ü formalny – istota rzeczy;

Ü materiał – podłoże rzeczy;

Ü aktywne – to, co wprawia w ruch i powoduje zmiany;

Ü cel – w imię tego, w imię czego wykonywana jest akcja.

Zatem według Arystoteles, pojedynczy byt to jedność materii i formy. Materia jest możliwość bytu, a forma jest realizacją tej możliwości, Działać. Można zrobić kulę, posąg z miedzi, tj. podobnie jak materia miedzi jest możliwość kuli i posągu. W zastosowaniu do pojedynczego przedmiotu istotą jest forma. Forma jest wyrażona pojęcie. Koncepcja ta jest ważna nawet bez materii. Zatem koncepcja kuli jest aktualna nawet wtedy, gdy kula nie została jeszcze wykonana z miedzi. Pojęcie należy do ludzkiego umysłu. Okazuje się, że forma jest istotą zarówno odrębnego, jednostkowego przedmiotu, jak i koncepcji tego przedmiotu.

2. Logika. Arystoteles jest twórcą logiki. Jako pierwszy przedstawił logikę jako samodzielną dyscyplinę, sformułował jej prawa i podał pojęcie metoda dedukcyjna- od szczegółu do ogółu, uzasadniał system sylogizmy- wniosek z dwóch lub więcej przesłanek wniosku).

3. Antropologia. Arystoteles podchodzi do problemu człowieka w sposób materialistyczny. Człowiek jest zwierzęciem wysoce zorganizowanym; różni się od innych zwierząt obecnością myślenia i inteligencji; ma wrodzoną skłonność do życia w grupie. „Człowiek jest zwierzęciem społecznym”.

4. Etyka. Ostatnim celem i ostatnim dobrem jest szczęście. Szczęście dla Arystotelesa nie jest to życie zmarnowane na przyjemności, przyjemności i rozrywki, to nie honor, sukces czy bogactwo, ale zbieżność cnót człowieka z sytuacją zewnętrzną.

Arystoteles - autor zasady „złotego środka”. Cnót można i należy się uczyć. Zawsze pełnią rolę środka, kompromisu osoby rozważnej: „nic za dużo…”. Szczodrość jest środkiem między próżnością a tchórzostwem, odwaga jest środkiem między lekkomyślną odwagą a tchórzostwem, hojność jest środkiem między ekstrawagancją a skąpstwem itp.

Filozofia chińska jest czymś wyjątkowym, trudnym do wyjaśnienia dla Europejczyka, gdyż jej istota tkwi w współbrzmieniu, koniugacji i integralności człowieka i świata. Korzenie chińskiej filozofii sięgają głęboko w myślenie mitologiczne, w którym spotykamy deifikację nieba i ziemi, ożywienie wszystkich przedmiotów, kult kultu zmarłych, przodków, magię, komunikację z duchami itp. Pierwsze wyobrażenia o świecie i człowieku zawarte są w jednej z najważniejszych klasycznych ksiąg starożytnych Chin.

Szkoła Drogi i Mocy Taoistów;

Szkoła Mohista;

Szkoła imion;

Szkoła Legalistów.

Jednocześnie szkoły te miały ze sobą wiele wspólnego i odzwierciedlały istotę światopoglądu i oceny swojej epoki.

Można rozważyć cechy wspólne charakterystyczne dla chińskich szkół filozoficznych:

Idea nierozłączności człowieka i natury, wszystkich części wszechświata;

Animacja przyrody, deifikacja nieba, części otaczającego świata;

Wysoka wartość życia (w aspekcie fizycznym i duchowym);

Większa uwaga poświęcona kwestiom struktury społecznej, zarządzania i organizacji rządu;

Antropologiczne, imperatywne (koncentruje się zawsze na problematyce człowieka, zagadnieniach etyki, doskonalenia moralnego);

Wewnętrzna stabilność filozofii chińskiej, idea wyższości i nietolerancji wobec innych nauk i kultur;

Zainteresowanie zagadnieniami magii jako praktycznej strony filozofii.

Rozważmy najważniejsze szkoły filozoficzne dla historii Chin.

2. Taoizm.

Taoizm jest najważniejszą tradycją w Chinach, zjednoczoną na dwóch poziomach – religijnym i filozoficznym. Głównymi kierunkami i przedmiotami filozofii taoizmu są ontologia (przyroda, przestrzeń), antropologia (człowiek jako istota fizyczna i duchowa), etyka (poszukiwanie idealnej formy zachowania), filozofia polityczna (doktryna idealnego władcy ).

Według ekspertów podstawą światopoglądu taoistycznego są trzy idee:

1) wszystkie zjawiska (w tym człowiek) splatają się w jedną istotę wzajemnie oddziałujących sił, zarówno widzialnych, jak i niewidzialnych. Z tym wiąże się taoistyczna idea „przepływu” – uniwersalnej formacji i zmiany;

2) prymitywizm, czyli pogląd, że człowiek i społeczeństwo ulegną poprawie, jeśli powrócimy do pierwotnej prostoty z jej minimum zróżnicowania, uczenia się i aktywności;

3) przekonanie, że ludzie różnymi metodami – kontemplacją mistyczną, dietą, różnymi praktykami, alchemią – mogą osiągnąć doskonałość, która objawia się długowiecznością (nieśmiertelnością), zdolnościami nadprzyrodzonymi, umiejętnością poznania sił natury i panowania nad nimi.

Podstawą taoizmu jest doktryna Tao i koncepcja nieśmiertelności (xian), które wyróżniają się wyraźną orientacją praktyczną. Podążając ścieżką światowej harmonii - wielkiej Tao w pewnym stopniu przyczynia się do uzyskania nieśmiertelności (xian) czyli długowieczności bez śmierci, co jest najwyższym celem wielu praktyk duchowych i fizycznych.

Jeśli jednak w większości nauk religijnych świata mówimy o nieśmiertelności duszy, to w taoizmie zadaniem jest nieśmiertelność cielesna, gdyż dusza i ciało, rozumiane jako przejawy yin i yang, są postrzegane jako nierozłączne i nieistniejące osobno. To także determinuje zupełnie inny stosunek do życia niż np. w Indiach, co w taoizmie uznawane jest za wartość bezwarunkową i dobro.

Centralnymi pojęciami traktatu są Tao i Te. Tao w taoizmie jest rozumiane w dwóch głównych znaczeniach:

1) odwieczna, bezimienna esencja natury, świata, zawarta w naturalnej harmonii wszystkich elementów (bezimienne Tao);

2) pochodzenie, „matka wszystkich rzeczy”, „korzeń ziemi i nieba”, źródło rozwoju świata (zwane Tao).

Właściwościami Tao są nieistnienie, bezczynność, pustka, spontaniczność, naturalność, niewyczerpaność, niezrozumiałość, wszechobecność, doskonałość, spokój itp. Tao jest ciemne i nieświadome, racjonalnie niedefiniowalne i niezrozumiałe. Wszelkie próby nazwania tego, zobaczenia tego, uchwycenia prowadzą do złudzeń i „nie jest to prawdziwe Tao”. Tao rodzi świat nie celowo, ale spontanicznie, napełnia mocą wszystko, co istnieje - bez działania. Dlatego ruch człowieka w kierunku Tao wiąże się również ze spokojnym, powściągliwym, harmonijnym przywiązaniem do naturalnej natury, która nie wymaga dodawania, mnożenia, przekształceń, reprezentując doskonałość bez wysiłku.

Tao jest podstawą harmonii świata, jest pustką, niewyrażalną w formie. Tao ma swoją twórczą moc – de, poprzez którą objawia się w świecie. Dae - indywidualna konkretyzacja rzeczy, dobra moc Tao, manifestująca się w świecie przedmiotów. Według Tao świat znajduje się w spontanicznym, nieokreślonym ruchu licznych cząstek, czyli „ziarn” istnienia. Wszystko na świecie zmienia się dzięki oddziaływaniu dwóch odwiecznych pierwiastków – yin i yang.

Wnikają w siebie i nieustannie się w siebie przekształcają. „Kiedy ludzie dowiedzieli się, czym jest piękno, pojawiła się także brzydota. Gdy wszyscy dowiedzieli się, że dobro jest dobrem, pojawiło się zło. Zatem byt i niebyt rodzą się nawzajem, trudne i łatwe tworzą się nawzajem, nisko i wysoko pochylają się ku sobie” – mówi Tao Te Ching. Życie i śmierć są postrzegane jako naturalne elementy cyklu zmian. Śmierć nie jest zaprzeczeniem, ale źródłem życia, jako bytu potencjalnego, nieukształtowanego.

Dusza i ciało są uważane w tradycji taoistycznej za ucieleśnienia yin i yang, które nie istnieją bez siebie. Człowiek ma cały zespół dusz (jest ich siedem), które po śmierci ciała rozpuszczają się w niebiańskiej pneumie. Odrzucając możliwość nieśmiertelności duszy po śmierci, taoizm potwierdza wyjątkową ideę osiągnięcia nieśmiertelności jednostki (xian) poprzez połączenie z Tao, substancjalną podstawą kosmosu. Przestrzeń można porównać do wielkiego pieca, w którym topi się wszystko, co istnieje, a śmierć jest tylko jednym z takich „roztopień”.

A skoro świat i człowiek stanowią jeden system, skoro świat jest wieczny, to jego zredukowany odpowiednik, człowiek, również może być wieczny. Odnalezienie nieśmiertelności to droga podążania Tao, droga wybranych, wyjątkowych jednostek. Aby to zrobić, konieczna jest umiejętność specjalnego, nieracjonalnego pojmowania świata poprzez bezpośrednią penetrację natury rzeczy i przestrzeganie głównej zasady zachowania - niedziałania ( we th) lub działanie bez naruszania miary rzeczy ( cyt).

Aby osiągnąć najwyższy cel – inicjację w Tao – mistycy taoizmu w starożytnych i średniowiecznych Chinach posługiwali się zasadami alchemii teoretycznej i praktycznej, której celem było stworzenie eliksiru nieśmiertelności i rozwinięcie „psychotreningu” w celu stworzenia nieśmiertelnego ciało i odpowiadająca mu oświecona świadomość. Jednym ze słynnych teoretyków alchemii wewnętrznej był chiński filozof Zhong Yuan.

Jednocześnie wszelka racjonalna wiedza w taoizmie jest uważana za złą, podobnie jak wszelka ingerencja w naturalny bieg rzeczy. Stąd odrzucenie dobrodziejstw cywilizacji, ideału prostoty i naturalności, prymitywności i prymitywności. Główną cnotą taoisty jest spokój i wstrzemięźliwość.

Etyka taoistyczna głosi następujące zasady:

Używaj swojej witalności oszczędnie;

Podążaj ścieżką życia zwierząt;

Wykonaj 1200 dobrych uczynków z rzędu;

Powstrzymaj się od przemocy, kłamstw, zła, kradzieży, ekscesów, alkoholu.

Ci, którzy osiągnęli ideał w taoizmie, nazywani byli doskonale mądrymi starszymi, czyli shen ren. Według legend pokonali czas i zyskali nieskończoną długowieczność.

Cnotę taoistyczną wyróżnia paradoksalne połączenie egoizmu i altruizmu, gdzie z jednej strony główny nacisk położony jest na oderwanie się od jakiejkolwiek działalności, walkę o własny pokój i niezależność, a z drugiej strony ideę potwierdza się czynienie sekretnego dobra. Doktryna ta sprzeciwia się konfucjańskiej zasadzie wzajemności i zachęca adepta do działania na rzecz drugiego człowieka nie w oczekiwaniu na wdzięczność lub wzajemne działanie, ale w sposób całkowicie bezinteresowny i najlepiej w tajemnicy przed nim i wszystkimi innymi.

Jednocześnie taoizm wychodzi z faktu, że każde działanie ma dwie strony, a absolutne dobro jest niemożliwe, dlatego najwyższym stanem nie jest droga dobra, ale umiejętność wzniesienia się ponad dobro i zło, zjednoczenie z Tao, które istniało jeszcze przed podziałem na yin i yang, ciemne i jasne, wysokie i niskie. Ścieżkę tę można nazwać ścieżką harmonii, która nieuchronnie obejmuje wszystkie elementy, ale czyni je niewrogimi sobie.

Mądrość w taoizmie to wiedza o Tao, to znaczy wiedza, że ​​rzeczy są zasadniczo jednym i tym samym. Są stworzeniami Wielkiej Pustki, są tymczasowe, płynne i nietrwałe. Dla mędrca wszystko jest równe, „nie przejmuje się”, rzeczy go nie interesują, bo są pustką. Jednocześnie wiedza Tao daje prawdziwe wyzwolenie, powrót do pierwotnej natury i zjednoczenie z tą główną siłą, która kieruje przepływem stawania się. Mądrość ta daje spokój i wewnętrzną harmonię, a przed wewnętrznym spojrzeniem mędrca świat jawi się jako jeden, integralny.

Słynny aforyzm taoisty Zhuang Tzu mówi: „Kto wie, nie mówi, a kto mówi, nie wie”. „Niewiedza” mędrca jest niejako granicą wiedzy, ponieważ granicą wszystkich rzeczy jest Wielka Pustka, o której nic nie można powiedzieć. Tao nie ma obrazu, smaku, koloru ani zapachu, ale dzięki niemu wszystko się rodzi i wszystko się porusza. Bierność mędrca oznacza podążanie za harmonią świata i nie naruszanie jej.

Według nauk Tao najlepszym władcą jest ten, którego obecność nie jest zauważana, który rządzi nie ingerując w bieg wydarzeń. Ale brak działania nie oznacza, że ​​przestrzeganie Tao jest łatwe. Tylko mędrzec może poznać Tao, prawa światowej harmonii i przestrzegać ich. Podążanie za Tao oznacza podążanie za „naturalnością”, własną „naturą”. Oznacza to odrzucenie sztuczności i wszystkiego, co jest sprzeczne z „naturą”. Ideał ten jest radykalnie sprzeczny z zasadami innej największej nauki Chin, konfucjanizmu.

3. Konfucjanizm.

Kryzys starożytna religia był w pełnym rozkwicie, gdy jeden z uczniów Lao Tzu zaczął głosić – Kung Tzu ( Konfucjusz) . Był bardzo zaniepokojony tym, co się działo, dlatego skupił swoją uwagę na studiowaniu „złotych wieków” historii Chin, kiedy w imperium panował porządek i wszyscy byli zadowoleni ze swojego położenia. Już w wieku 30 lat filozof stworzył własną szkołę, w której zaczął głosić „powrót do starożytności”.

Najbardziej zwięzłe sformułowanie nauk Konfucjusza zawarte jest w słowach: „Władca musi być suwerenem, dostojnik musi być dostojnikiem, ojciec musi być ojcem, syn musi być synem”. Jego myśl sprowadzała się do tego, że wszystko przesunęło się ze swoich tradycyjnych miejsc i powinno teraz wrócić do poprzedniego stanu. Ale jak to zrobić? Konfucjusz opracował cały zbiór zasad postępowania, których musi przestrzegać każdy człowiek dążący do cnoty. Idealny człowiek cnotliwy, czyli człowiek szlachetny (juan zi), miał według nauczania rządzić całym społeczeństwem.

Do cnót kardynalnych idealna osobowość zawierał:

Najważniejszą cechą, jaką powinien posiadać człowiek jest Ren czyli filantropia, człowieczeństwo.

Kolejna cnota zwana czy oznaczało przestrzeganie porządku, etykiety, rytuału, zachowanie delikatności, równowagi i całkowitego posłuszeństwa. Kategoria ta regulowała stosunki między ludźmi w różne polażycie.

Najważniejszą zasadą konfucjanizmu było xiao- pobożność synowska i braterska. Ściśle regulował relacje między ojcami i dziećmi, szefami i podwładnymi.

Aby zachować podporządkowanie, opracowano zasadę sprawiedliwości i służby - I .

Szlachetny mąż musiał posiadać mądrość i wiedzę, które trzeba było łączyć z cnotą. Ta jakość została nazwana zhi(inteligencja, wiedza, stypendium).

Jeśli rozszerzymy podstawową listę, do tego obrazu należy dodać następujące cechy:

Skromność („Człowiek pozostaje w zapomnieniu, ale nie czuje urazy; czyż nie jest to człowiek szlachetny?”);

Szczerość („Ludzie z pięknymi słowami i udawane maniery pokazują niewiele człowieczeństwa”);

Prostota życia („szlachetny mąż jest umiarkowany w jedzeniu, nie zabiega o wygodę mieszkaniową, jest skuteczny w biznesie”);

Wzajemność („Tzu Kung zapytał: „Czy można kierować się przez całe życie jednym słowem?” Nauczyciel odpowiedział: „To słowo to wzajemność. Nie czyń innym tego, czego sam nie chcesz.”);

Siła i wytrwałość w znoszeniu trudności („Człowiek szlachetny w potrzebie znosi ją wytrwale. Człowiek niski w potrzebie rozkwita”);

Harmonia w kontaktach z ludźmi („Szlachetny mąż… ze wszystkimi umie się zgadzać, ale z nikim się nie wchodzi w umowę”);

Bezinteresowność, bezinteresowność („Kto działa dla własnej korzyści, budzi wielką wrogość”; „Człowiek szlachetny zna tylko obowiązek, niska osoba jedyna korzyść”);

Troska o ludzi, a nie o „duchy” („Aby właściwie służyć ludziom, czcić duchy i trzymać się z daleka od nich – to jest mądrość”);

Towarzyskość, „społeczność”, umiejętność harmonijnego dopasowania się do społeczeństwa; oddanie władcy; prawdomówność; miłość do nauki itp.

Jak widać „szlachetny mąż” to osobowość wysoce rozwinięta moralnie i intelektualnie, zorientowana na zewnątrz, w kierunku wypełniania swoich obowiązków wobec państwa. Biorąc pod uwagę, że mamy do czynienia nie tylko z filozofią, ale także nauczanie religii takie postawy otrzymują status „świętego obowiązku”, woli Nieba, losu itp. Nieprzestrzeganie wymogów etycznych nie prowadzi do utraty raju, ale do zapomnienia na ziemi – najstraszniejszej kary dla wyznawcy konfucjanizmu (szlachetny mąż denerwuje się, że po śmierci „nie będzie wymieniane jego imię”).

Jak widać celem tej nauki jest nieśmiertelność, ale w postaci utrwalenia w dobrej pamięci potomków i dzieci. Kolejnym ważnym celem konfucjanizmu jest harmonizacja relacji w systemie społecznym, w którym nierówność społeczna obiektywnie przyczynia się do powstawania sprzeczności, wrogości i niepokojów. Aby normalizować życie w społeczeństwie i osiągnąć najbardziej złożony stan jedności uległości i godności (równie ważny w konfucjanizmie), proponuje się zastosować rytuał, który pozwala każdemu, odgrywając tę ​​czy inną rolę, „podporządkować się bez upokarzania”, zachować wewnętrzną godność i wysoki status we własnej rodzinie.

Naukę Konfucjusza znakomicie uzupełnił Mencjusz, który próbując zrozumieć naturę człowieka, doszedł do wniosku, że nie ma ona określonego celu, wskazówki co do dobra czy zła. Traktat Mencjusza mówi: „Natura ludzka jest jak wrzący strumień wody: jeśli otworzysz ścieżkę na wschód, popłynie ona na wschód; jeśli otworzysz ścieżkę na zachód, popłynie na zachód. Natura ludzka nie dzieli się na dobrą i złą, tak jak woda w swoim biegu nie rozróżnia wschodu i zachodu. Człowiek według Mencjusza ma różnorodne zdolności, które mogą przerodzić się zarówno w wady, jak i cnoty.

Rozwój ten zależy od tego, co danej osobie „przepisuje los”. Wynika z tego, że wszystkie najwyższe cnoty zawarte są w samej naturze człowieka, a proces samorozwoju okazuje się odmianą samowiedzy, a nie przekształceniem jej istoty: „Wszystko jest w nas. Nie ma większej radości niż odkrycie szczerości w samorozumieniu...” Z perspektywy konfucjanizmu cnoty moralne wynikają z naturalnej natury człowieka i nie są z nią sprzeczne. Jednocześnie tak jak na ziemi rosną rośliny uprawne i chwasty, tak natura może wzbudzić złe skłonności. Zdolność „doskonale mądrych” polega na tym, że „wcześniej pojął, co łączy nasze serca”.

Znajomość swojej natury, a także znajomość swoich zdolności umysłowych, mówi Mencjusz, jest ścieżką służenia Niebu. Na tej ścieżce człowiek „nie troszczy się ani o przedwczesną śmierć, ani o długowieczność, a on, doskonaląc się, czeka na rozkaz nieba - to jest droga do znalezienia swojego przeznaczenia”. Zatem celem konfucjanizmu nie jest poszukiwanie nieśmiertelności fizycznej lub psychicznej, ale osiągnięcie nieśmiertelności w dobrej pamięci potomności, dla czego konieczne jest zachowanie harmonii ze swoją naturą i obowiązkiem społecznym.

Znaczące dla historii Chin okazały się losy konfucjanizmu. Już za życia Konfucjusza było to powszechnie znane, on sam został zaproszony przez cesarza Lu do służby i praktycznego przewodzenia państwu. Ale potem Konfucjusz zerwał służba publiczna i wyjechał w podróż. Po jego śmierci konfucjanizm stał się oficjalną religią Chin i pozostał nią aż do rewolucji socjalistycznej na początku XX wieku.

Aby osiągnąć te cele, należy przede wszystkim porzucić bezwarunkowe przestrzeganie zwyczajów starożytności, czego domagał się Konfucjusz. – oznajmił Mo Tzu nowa zasada w relacjach między ludźmi: ich podstawą nie powinny być więzi rodzinne, jak nauczał Konfucjusz, ale „powszechna miłość”.

Wszyscy ludzie w kraju powinni się kochać bez względu na więzi rodzinne, a wtedy, jego zdaniem, nastanie harmonia społeczna. Aby ludzie zaakceptowali nową zasadę „powszechnej miłości”, Mo Tzu zaproponował dwie metody: perswazję (wpajanie ludziom, że ich miłość do tego, co bliskie i dalekie, zostanie odwdzięczone miłością do siebie) i przymus (konieczne jest rozwinięcie system nagród i kar, aby kochać. Opłaca się krzywdzić ludzi, ale krzywdzenie ich stało się nieopłacalne).

Co więcej, jego zdaniem należało wprowadzić jak najsurowsze oszczędności, usunąć dobra luksusowe, wyeliminować kosztowne rytuały i ceremonie, a co najważniejsze, położyć kres rozdzierającym kraj wojnom. Jednak nauki Moziego nigdy nie dotarły do ​​Chin. Koncepcja „powszechnej miłości”, wyrzeczenia się luksusu i wojen nie znalazła poparcia władz.

5. Legalizm.

Inną godną uwagi szkołą w Chinach w okresie kryzysu była szkoła legalistów, czyli fan-chia. Swoją nazwę zawdzięcza temu, że wszystko opierało się na pisanym prawie, które było takie samo dla wszystkich, w przeciwieństwie do tradycyjnego prawa zwyczajowego. Zgodnie z tym ustnym prawem arystokratów nie można oceniać według tych samych standardów, co zwykłych ludzi. Legaliści głosili zasadę „Prawo jest ojcem i matką ludu”. Jeden z twórców legalizmu, Guan Zhong, argumentował, że władca i urzędnicy, wysocy i mali, szlachetni i podli, wszyscy powinni przestrzegać prawa.

To właśnie nazwał wielką sztuką rządzenia. Jego idee rozwinął Shang Yang, któremu udało się zainteresować swoimi naukami władcę królestwa Qin, Xiao Gonga, i powierzył mu przeprowadzenie reform politycznych. Był to kolejny przypadek wprowadzenia w życie nowej nauki filozoficznej w starożytnych Chinach, co na pierwszy rzut oka okazało się sukcesem. Dzięki reformom Shang Yanga państwo Qin stało się najbardziej wpływowym w kraju i po serii wojen zjednoczyło Chiny w potężne imperium. Jakie były nauki Shang Yanga?

Przede wszystkim zdecydowanie odrzucił koncepcję przywództwa Konfucjusza przez przykład. Shang Yang wierzył, że filantrop może być filantropem na rzecz innych ludzi, ale nie może zmusić ludzi do bycia filantropią. Sama filantropia nie wystarczy, aby zapewnić dobre rządy w Państwie Środka. Jeśli Konfucjusz wierzył, że głównym motywem człowieka jest sumienie, to Shang Yang, podążając za Mo Tzu, wierzył, że są to pragnienie zysku i strach przed karą. System nagród i kar staje się dla Shang Yanga jedynym środkiem zaprowadzenia porządku, przy czym rola tego ostatniego jest nieporównanie wyższa od roli pierwszego.

W kraju, który osiągnął panowanie w Cesarstwie Niebieskim, za każde 9 kar przypada 1 nagroda, nauczał Shang Yang, podczas gdy w kraju skazanym na zagładę, za każde 5 kar przypada 5 nagród. Co więcej, wymiar kary nie zależał od przestępstwa. Kary powinny być surowe nawet za najmniejsze przewinienie. Prawa muszą być znane każdemu i formułowane tak jasno, aby każdy mógł je zrozumieć. Dyskusja na temat ustaw była zabroniona. Nawet ci, którzy wychwalali jego prawa, zostali wygnani przez Shang Yanga w najdalsze zakątki imperium. Prawa nie zostały napisane dla jednego monarchy; był ich jedynym źródłem i mógł je zmienić w dowolnym momencie.

Ponadto ideałem nauczania Shang Yanga było państwo, które nieustannie toczy wojny i odnosi zwycięstwa. Shang Yang wyraził ogólny sens reform w krótkim sformułowaniu: jeśli ludzie są słabi, państwo jest potężne, ale kiedy ludzie są potężni, państwo jest bezsilne. Reformy Shang Yanga przyczyniły się do zjednoczenia Chin, wzmocnienia władzy państwowej i ożywienia gospodarki, ale osiągnięto to za niebotycznie wysoką cenę – życie i cierpienia wielu ludzi.

Ogólnie rzecz biorąc, filozofia starożytnych Chin wywarła ogromny wpływ na losy państwa, mentalność jego mieszkańców i wyjątkową kulturę, która zasłynęła na całym świecie. Większość teorii filozoficznych okazała się nie tylko konstruktami logicznymi, ale programami transformacji społeczeństwa, częściowo ucieleśnionymi w rzeczywistości. I na tym polega także wyjątkowość chińskiej tradycji filozoficznej.

I. Wstęp

II Filozofia starożytnych Chin

1. Cechy rozwoju filozofii w Chinach

a) główne etapy rozwoju myśli filozoficznej

b) specyfika filozofii

2. Szkoły filozofii chińskiej

3. Główne problemy stawiane przez myślicieli starożytnej Grecji

a) Niebo i początek wszystkich rzeczy

b) Społeczeństwo i człowiek

c) Przyroda i człowiek

d) Natura wiedzy i idei logicznych.

III Zakończenie

Chiny - kraj Historia starożytna, kultura, filozofia; już w połowie drugiego tysiąclecia p.n.e. mi. w stanie Shang-Yin (XVII-XII wiek p.n.e.) powstał system gospodarczy będący właścicielem niewolników. Praca niewolników, w których przerabiano wziętych do niewoli jeńców, wykorzystywana była w hodowli bydła i rolnictwie. W XII wieku p.n.e. mi. W wyniku wojny państwo Shan-Yin zostało pokonane przez plemię Zhou, które założyło własną dynastię trwającą aż do III wieku. pne mi.

W epoce Shang-Yin oraz w początkowym okresie istnienia dynastii Jok dominował światopogląd religijno-mitologiczny. Jedną z charakterystycznych cech chińskich mitów była zoomorficzna natura występujących w nich bogów i duchów. Wiele starożytnych chińskich bóstw (Shang Di) było wyraźnie podobnych do zwierząt, ptaków i ryb. Ale Shan-di był nie tylko najwyższym bóstwem, ale także ich przodkiem. Według mitów był przodkiem plemienia Yin.

Najważniejszym elementem starożytnej religii chińskiej był kult przodków, który opierał się na uznaniu wpływu zmarłych na życie i losy ich potomków.

W starożytności, kiedy nie było nieba ani ziemi, Wszechświat był ciemnym, bezkształtnym chaosem. Narodziły się w nim dwa duchy – yin i yang, które zaczęły organizować świat.

W mitach o pochodzeniu Wszechświata kryją się bardzo niejasne, nieśmiałe początki filozofii przyrody.

Mitologiczna forma myślenia, jako dominująca, istniała aż do pierwszego tysiąclecia p.n.e. mi.

Rozpad prymitywnego systemu komunalnego i pojawienie się nowego systemu produkcji społecznej nie doprowadził do zniknięcia mitów.

Wiele obrazów mitologicznych zamienia się w późniejsze traktaty filozoficzne. Filozofowie żyjący w V-III wieku. pne e. często odwołują się do mitów, aby uzasadnić swoje koncepcje prawdziwego rządu i standardy prawidłowego ludzkiego zachowania. Jednocześnie konfucjaniści dokonują historyzacji mitów, demitologizując wątki i obrazy starożytnych mitów. „Głównym zadaniem konfucjanistów była historyzacja mitów, polegająca na chęci humanizowania działań wszystkich postaci mitycznych. Próbując dostosować mityczne legendy do dogmatów ich nauczania, konfucjaniści ciężko pracowali nad przemianą duchów w ludzi i znalezieniem racjonalnego wyjaśnienia samych mitów i legend. W ten sposób mit stał się częścią tradycyjnej historii”. Zracjonalizowane mity stają się częścią idei i nauk filozoficznych, a bohaterowie mitów stają się postaciami historycznymi używanymi do głoszenia nauk konfucjańskich.

Filozofia zrodziła się z głębin idei mitologicznych i korzystała z ich materiału. Historia starożytnej filozofii chińskiej nie była pod tym względem wyjątkiem.

Filozofia starożytnych Chin jest ściśle związana z mitologią. Związek ten miał jednak pewne cechy wynikające ze specyfiki mitologii Chin. Chińskie mity pojawiają się przede wszystkim jako legendy historyczne o minionych dynastiach, o „złotym wieku”.

Chińskie mity zawierają stosunkowo niewiele materiału odzwierciedlającego poglądy Chińczyków na temat powstawania świata i jego interakcji, relacji z człowiekiem. Dlatego naturalne idee filozoficzne nie zajmowały głównego miejsca w filozofii chińskiej. Jednakże wszelkie naturalne nauki filozoficzne starożytnych Chin, takie jak nauki o „pięciu podstawowych elementach”, o „wielkiej granicy” – taiji, o siłach yin i yang, a nawet nauki o Tao, wywodzą się z mitologii oraz prymitywne konstrukcje religijne starożytnych Chińczyków o niebie i ziemi, o „ośmiu żywiołach”.

Wraz z pojawieniem się koncepcji kosmogonicznych, które opierały się na siłach yang i yin, pojawiły się naiwne koncepcje materialistyczne, które kojarzono przede wszystkim z „pięcioma żywiołami”: wodą, ogniem, metalem, ziemią, drewnem.

Walka o dominację pomiędzy królestwami toczyła się w drugiej połowie III wieku. pne mi. do zniszczenia „Walczących Państw” i zjednoczenia Chin w scentralizowane państwo pod auspicjami najsilniejszego królestwa Qin.

Głębokie wstrząsy polityczne - upadek starożytnego zjednoczonego państwa i wzmocnienie poszczególnych królestw, intensywna walka między dużymi królestwami o hegemonię - znalazły odzwierciedlenie w burzliwej walce ideologicznej różnych szkół filozoficznych, politycznych i etycznych. Okres ten charakteryzuje się narodzinami kultury i filozofii.

Taki literackie i historyczne pomniki takie jak „Shi Jing”, „Shu Jing”, spotykamy pewne idee filozoficzne, które powstały na podstawie uogólnienia bezpośredniej pracy i praktyk społeczno-historycznych ludzi. Jednak prawdziwy rozkwit starożytnej filozofii chińskiej nastąpił dokładnie w okresie VI-III wieku p.n.e. e., co słusznie nazywa się złoty wiek chińskiej filozofii. To właśnie w tym okresie pojawiły się takie dzieła myśli filozoficznej i socjologicznej, jak „Tao Te Ching”, „Lun Yu”, „Mo Tzu”, „Mengzi”, „Zhuang Tzu”. To właśnie w tym okresie wielcy myśliciele Lao Tzu, Konfucjusz, Mo Tzu, Zhuang Tzu i Xun Tzu przedstawili swoje koncepcje i idee. To właśnie w tym okresie miało miejsce powstawanie chińskich szkół - taoizmu, konfucjanizmu, mohizmu, legalizmu, filozofów przyrody, którzy wówczas mieli ogromny wpływ na cały dalszy rozwój chińskiej filozofii. To właśnie w tym okresie pojawiają się te problemy. Te pojęcia i kategorie, które następnie stały się tradycyjne dla całej późniejszej historii filozofii chińskiej, aż do czasów współczesnych.

Cechy rozwoju filozofii w Chinach.

Dwa główne etapy rozwoju myśli filozoficznej w starożytnych Chinach : etap kształtowania się poglądów filozoficznych, który obejmuje okres VIII-VI wieku. pne e. oraz etap rozkwitu myśli filozoficznej - etap rywalizacji „100 szkół”, który tradycyjnie sięga VI-III wieku. pne mi.

Okres kształtowania się poglądów filozoficznych starożytnych ludów, które żyły w dorzeczach rzek Żółtych, Huaihe, Hanshui (VIII-VI wiek p.n.e.) i położyły podwaliny pod cywilizację chińską, zbiega się w czasie z podobnym procesem w Indiach i starożytności Grecja. Na przykładzie pojawienia się filozofii w tych trzech obszarach można prześledzić wspólne wzorce, według których przebiegało formowanie się i rozwój społeczeństwa ludzkiego cywilizacji światowej.

Jednocześnie historia powstawania i rozwoju filozofii jest nierozerwalnie związana z walką klasową w społeczeństwie i odzwierciedla tę walkę. Konfrontacja idei filozoficznych odzwierciedlała walkę różne zajęcia w społeczeństwie walka sił postępu i reakcji, trzymanie się wszystkiego, co stare, uświęcanie autorytetu tradycji, nienaruszalność i wieczność ich dominacji. Ostatecznie zderzenie poglądów i punktów widzenia doprowadziło do walki pomiędzy dwoma głównymi kierunkami w filozofii – materialistycznym i idealistycznym – o różnym stopniu świadomości i głębokości wyrazu tych kierunków.

Specyfika filozofii chińskiej wiąże się bezpośrednio z jej szczególną rolą w ostrych zmaganiach społeczno-politycznych, które toczyły się w wielu państwach starożytnych Chin w okresie „wiosny i jesieni” oraz „walczących państw”. Rozwój Stosunki społeczne w Chinach nie doprowadziło do jasnego podziału sfer działania w obrębie klas panujących. W Chinach nie wyrażono jasno swoistego podziału pracy pomiędzy politykami i filozofami, co doprowadziło do bezpośredniego, natychmiastowego podporządkowania filozofii praktyce politycznej. Zagadnienia zarządzania społeczeństwem, relacje pomiędzy różnymi grupami społecznymi, pomiędzy królestwami – to właśnie interesowało przede wszystkim filozofów starożytnych Chin.

Inna cecha rozwoju filozofii chińskiej wiąże się z faktem, że obserwacje przyrodnicze chińskich naukowców nie znalazły, z kilkoma wyjątkami, mniej lub bardziej odpowiedniego wyrazu w filozofii, ponieważ filozofowie z reguły nie uważali tego za konieczne sięgnąć po materiały przyrodnicze. Być może jedynym wyjątkiem pod tym względem jest szkoła Mohistów i szkoła filozofów przyrody, które jednak przestały istnieć po epoce Zhou.

Filozofia i nauki przyrodnicze istniały w Chinach, jakby odgrodzone od siebie nieprzeniknionym murem, co wyrządziło im nieodwracalne szkody. Filozofia chińska pozbawiła się tym samym wiarygodnego źródła do kształtowania spójnego i wszechstronnego światopoglądu, a pogardzane przez oficjalną ideologię nauki przyrodnicze, doświadczające trudności w rozwoju, pozostały losem samotników i poszukiwaczy eliksiru nieśmiertelności. Jedynym kompasem metodologicznym chińskich przyrodników pozostały starożytne, naiwne, materialistyczne idee filozofów przyrody na temat pięciu podstawowych elementów.

Pogląd ten powstał w starożytnych Chinach na przełomie VI i V wieku i przetrwał aż do czasów współczesnych. Jeśli chodzi o tak stosowaną dziedzinę nauk przyrodniczych, jak medycyna chińska, nadal kieruje się ona tymi ideami.

Tym samym izolacja chińskiej filozofii od specyfiki wiedza naukowa zawęziła temat. Z tego powodu naturalne koncepcje filozoficzne, wyjaśnienia natury, a także problemy istoty myślenia, pytania o naturę ludzkiej świadomości i logiki nie uzyskały w Chinach większego rozwoju.

Izolacja starożytnej filozofii chińskiej od nauk przyrodniczych i brak rozwoju zagadnień logicznych to jedne z głównych powodów, dla których kształtowanie się filozoficznego aparatu pojęciowego przebiegało bardzo powoli. W przypadku większości chińskich szkół metoda analizy logicznej pozostała praktycznie nieznana.

Wreszcie filozofię chińską charakteryzował ścisły związek z mitologią.

szkoły filozofii chińskiej.

W „Shi Ji” („Notatki historyczne”) Sima Qiana (II-I wieki p.n.e.) podana jest pierwsza klasyfikacja szkół filozoficznych starożytnych Chin. Wymienia się tam sześć szkół: „zwolennicy doktryny yin i yang” filozofowie przyrody), „szkoła ludzi służby” (konfucjaniści), „szkoła mohistów”, „szkoła nominalistów” (sofiści), „szkoła legalistów” ” (legiści), „szkoła zwolenników doktryny o Tao i Te” - taoiści.

Później, na przełomie naszej ery, klasyfikacja ta została uzupełniona o cztery kolejne „szkoły”, które jednak, z wyjątkiem zajia, czyli „szkoły eklektyki”, w rzeczywistości nie mają nic wspólnego z filozofią Chin. Niektóre szkoły noszą nazwy od charakteru działalności społecznej założyciela szkoły, inne od założyciela nauczania, a jeszcze inne zgodnie z głównymi założeniami koncepcji tego nauczania.

Jednocześnie, pomimo całej specyfiki filozofii w starożytnych Chinach, relacje między szkołami filozoficznymi ostatecznie sprowadziły się do walki między dwiema głównymi tendencjami - materialistyczną i idealistyczną, choć oczywiście tej walki nie można sobie wyobrazić w czystej postaci.

We wczesnych stadiach rozwoju filozofii chińskiej. Na przykład nawet w czasach Konfucjusza i Moziego stosunek tych myślicieli do głównego zagadnienia filozofii nie był wyrażany bezpośrednio. Pytania o istotę ludzkiej świadomości i jej związek z przyrodą i światem materialnym nie zostały dostatecznie jasno określone. Często poglądy tych filozofów, których zaliczamy do materialistów, zawierały istotne elementy religijnych, mistycznych idei z przeszłości i odwrotnie, myśliciele zajmujący na ogół stanowiska idealistyczne nadawali niektórym kwestiom materialistyczną interpretację.

Jedno z ważnych miejsc walki idei w VI-V wieku. pne mi. był zajęty kwestią nieba i pierwotnej przyczyny powstania wszystkich rzeczy. W tym czasie koncepcja nieba obejmowała najwyższego władcę (Shang-di) i los, a także koncepcję podstawowej zasady i pierwotnej przyczyny wszystkich rzeczy, a jednocześnie była niejako synonimem świat przyrody, „natura”, otaczający świat jako całość.

Starożytni Chińczycy wszystkie swoje myśli, aspiracje i nadzieje zwracali ku niebu, ponieważ według ich wyobrażeń życie osobiste, sprawy państwa i wszystkie zjawiska naturalne zależały od nieba (najwyższego).

Wiele stron nie tylko „Shi Jing”, ale także „Shu Jing” mówi o ogromnej roli nieba w życiu starożytnych Chińczyków i ich wierze w jego moc.

Upadek panowania dziedzicznej arystokracji wyrażał się w upadku wiary we wszechmoc nieba. Dawny, czysto religijny pogląd na niebiańską ścieżkę zaczął być zastępowany bardziej realistycznym spojrzeniem na otaczający człowieka Wszechświat - naturę, społeczeństwo. Jednak podstawą wszystkich przesądów religijnych był kult przodków, gdyż kultem tym była genealogia starożytnego państwa chińskiego.

Ideologia konfucjanizmu w ogóle podzielała tradycyjne poglądy na temat nieba i niebiańskiego przeznaczenia, w szczególności te przedstawione w Shi Jing. Jednak wśród powszechnych wątpliwości co do nieba w VI wieku. zanim. N. mi. Konfucjaniści i ich główny przedstawiciel Konfucjusz (551-479 p.n.e.) kładli nacisk nie na głoszenie wielkości nieba, ale na strach przed niebem, jego karzącą moc i nieuchronność niebiańskiego losu.

Konfucjusz powiedział, że „wszystko jest początkowo z góry przesądzone przez los i tutaj nic nie można odjąć ani dodać” („Mo Tzu”, „Przeciw konfucjanom”, część II). Konfucjusz mówił, że szlachetny człowiek powinien bać się losu niebiańskiego, a nawet podkreślał: „Kto nie uznaje losu, nie może być uważany za człowieka szlachetnego”.

Konfucjusz czcił niebo jako potężnego, całkowicie zjednoczonego i nadprzyrodzonego władcę, posiadającego dobrze znane właściwości antropomorficzne. Niebo Konfucjusza określa dla każdego człowieka jego miejsce w społeczeństwie, nagradza i karze.

Oprócz dominującego religijnego poglądu na niebo, Konfucjusz zawierał już elementy interpretacji nieba jako synonimu natury jako całości.

Mo Tzu, który żył po Konfucjuszu, około 480-400. BC, również przyjął ideę wiary w niebo i swoją wolę, jednak idea ta otrzymała od niego inną interpretację.

Po pierwsze, wola nieba w Mo Tzu jest rozpoznawalna i znana każdemu – jest to uniwersalna miłość i obopólne korzyści. Mo Tzu w zasadzie odrzuca los. Zatem interpretacja woli nieba przez Mo Tzu jest krytyczna: zaprzeczenie przywilejów klasy rządzącej i potwierdzenie woli zwykłego ludu.

Mozi próbował użyć broni klas rządzących, a nawet przesądów zwykłych ludzi w celów politycznych w walce z klasą panującą.

Mohiści, poddając ostrej krytyce poglądy konfucjańskie na walkę niebiańską, jednocześnie uważali niebo za wzór dla Cesarstwa Niebieskiego.

Wypowiedzi Mo Tzu na temat nieba łączą pozostałości tradycyjnych poglądów religijnych z podejściem do nieba jako zjawiska naturalnego. To właśnie z tymi nowymi pierwiastkami i interpretacją nieba jako okresów Mohiści kojarzą Tao jako wyraz sekwencji zmian w otaczającym nas świecie.

Yang Zhu (VI wiek p.n.e.) odrzucił elementy religijne wczesnych mohistycznych, kofuckich poglądów na niebo i zaprzeczył jego nadprzyrodzonej istocie. Aby zastąpić niebo, Yang Zhu proponuje „naturalną konieczność”, którą utożsamia z losem, ponownie zastanawiając się nad pierwotnym znaczeniem tej koncepcji.

W IV-III w. pne mi. Koncepcja kosmogoniczna związana z siłami yang i yin oraz pięcioma zasadami i żywiołami – wuxing – jest dalej rozwijana.

Związek między zasadami charakteryzował się dwiema cechami: wzajemną porażką i wzajemnym pokonywaniem. Wzajemne odstępstwo miało następującą sekwencję zasad: drewno, ogień, ziemia, metal, woda; drewno rodzi ogień, ogień rodzi ziemię, ziemia rodzi metal, metal rodzi wodę, woda ponownie rodzi drewno itd. Kolejność początków z punktu widzenia wzajemnego przezwyciężania była inna: woda, ogień, metal, drewno, ziemia; woda pokonuje ogień, ogień pokonuje metal itp.

Już w VI-III wieku. pne mi. Sformułowano szereg ważnych stanowisk materialistycznych.

Przepisy te sprowadzają się do:

1) do wyjaśnienia świata jako wiecznego tworzenia rzeczy;

2) do uznania ruchu za integralną właściwość soczewki

ale istniejący prawdziwy świat od rzeczy;

3) do odnalezienia źródła tego ruchu w samym świecie w postaci ciągłego zderzenia dwóch przeciwstawnych, lecz powiązanych ze sobą sił przyrody.

4) wyjaśnić zmianę różnorodnych zjawisk jako przyczynę wzorca podporządkowanego odwiecznemu ruchowi przeciwstawnych i wzajemnie powiązanych sił substancjalnych.

W IV-III w. zanim. N. mi. Materialistyczne tendencje w rozumieniu nieba i natury rozwinęli przedstawiciele taoizmu. Samo niebo w książce „Tao Tse Ching” jest uważane za część przyroda, naprzeciwko ziemi. Niebo składa się z lekkich cząstek yang qi i zmienia się zgodnie z Tao.

„Funkcja nieba” jest naturalnym procesem powstawania i rozwoju rzeczy, podczas którego rodzi się człowiek. Xun Tzu uważa człowieka za integralną część natury - niebo i jego narządy zmysłów, uczucia i duszę człowieka nazywa „niebiańskimi”, to znaczy naturalnymi. Człowiek i jego dusza są efektem naturalnego rozwoju przyrody.

Filozof wypowiada się w najostrzejszej formie przeciwko tym, którzy wychwalają niebo i oczekują od niego łask. Niebo nie może mieć żadnego wpływu na losy człowieka. Xun Tzu potępił ślepy kult nieba i wezwał ludzi, aby swoją pracą starali się podporządkować naturę woli człowieka.

społeczeństwo i ludzie.

W refleksji filozoficznej Chińczyków dominowały problemy społeczne i etyczne.

W Chinach, w przeciwieństwie do starożytnej Grecji, teorie kosmogoniczne wysunięto nie tyle po to, aby wyjaśnić pochodzenie nieskończonej różnorodności zjawisk naturalnych, ziemi, nieba, ale po to, aby wyjaśnić fundamentalne podstawy państwa i władzę władcy.

Jedno z głównych miejsc w poglądach społeczno-politycznych i etycznych starożytnych myślicieli chińskich zajmowała problematyka pacyfikacji społeczeństwa i skutecznego rządu.

Konfucjanizm, wyrażający przede wszystkim interesy szlachty klanowej, której dominacja słabła, został poddany poważnym ciosom ze strony „nowych bogaczy” spośród zamożnych członków społeczności, kupców itp.

Konfucjusz miał dwojaki cel:

1) usprawnienie stosunków pokrewieństwa pomiędzy samą szlachtą klanową, usprawnienie jej wzajemnych stosunków, zjednoczenie klanowej arystokracji trzymającej niewolników w obliczu grożącej jej utraty władzy i przejęcia jej przez „niższych” ludzi.

2) uzasadniać ideologicznie uprzywilejowaną pozycję szlachty plemiennej

Konfucjusz potępiał tych, którzy dowodzili obcych do władzy i usuwali ich krewnych. I jego zdaniem osłabiło to dominację dziedzicznej arystokracji.

Mo Tzu sprzeciwiał się dziedziczeniu władzy na zasadzie pokrewieństwa. Po raz pierwszy w historii Kataju wysunął teorię pochodzenia państwa i władzy w oparciu o powszechną zgodę ludu, zgodnie z którą władzę powierzono „najmądrzejszemu z ludzi” bez względu na jego pochodzenie. Pod wieloma względami poglądy Moziego na państwo odzwierciedlają idee Platona, Epikura i Lukrecjusza.

Centralną częścią nauk Mohistów jest zasada „powszechnej miłości”, która stanowi etyczne uzasadnienie idei równości ludzi i żądania wolnych klas niższych starożytnego chińskiego społeczeństwa o prawo do udziału w życiu politycznym .

W naukach Xunziego tradycyjne koncepcje dotyczące podstaw rządu, przedstawione przez Konfucjusza i Mencjusza, zostały zinterpretowane na nowo w duchu kompromisu pomiędzy starożytnymi rytuałami a jednym nowoczesnym, scentralizowanym ustawodawstwem.

Pod koniec dynastii Zhou pojawiła się szkoła tzw. legistów (legalistów). Legiści, których głównymi przedstawicielami byli Tzu-chang, Shang Yang i Han Fei-tzu, zdecydowanie sprzeciwiali się pozostałościom relacji klanowych i ich głównemu nosicielowi - dziedzicznej arystokracji. Dlatego legaliści krytykowali konfucjanizm nie mniej ostro niż mohiści. Legaliści odrzucili metody zarządzania oparte na tradycjach rytualnych i plemiennych, przypisując główną rolę jednolitym, obowiązującym wszystkich prawom oraz absolutnej, nieograniczonej władzy władcy.

Wskazali na dwie strony prawa – nagrodę i karę, za pomocą których władca podporządkowuje sobie swoich poddanych.

Ustawodawstwo, przemyślany system nagród i kar, system wzajemna odpowiedzialność i powszechny nadzór – to miało zapewnić jedność państwa i siłę władzy władcy. Legaliści podzielali poglądy Moziego na temat awansu utalentowani ludzie niezależność od rangi i relacji rodzinnych z władcą.

Teoretycznie legaliści, podobnie jak Mohiści, opowiadali się za zapewnieniem wszystkim równych szans na awans w kraju.

Poglądy utopijne zajmują znaczące miejsce w historii starożytnej myśli chińskiej.

Podstawą starożytnych chińskich utopii na temat idealnego społeczeństwa były idee egalitaryzmu i pokoju.

W III wieku. pne mi. Xu Xing, przedstawiciel tzw. szkoły „agrarnej”, głosi idee egalitaryzmu.

Utopijna koncepcja Xu Xinga odzwierciedlała idee wywłaszczonych i uciskanych mas społeczeństwa Zhou. Ich znaczenie polegało na tym, że podważały założenia konfucjanizmu dotyczące nienaruszalności i sprawiedliwości porządku społecznego w Państwie Środka.

Mencjusz, z punktu widzenia konfucjanistów, za najlepszy system organizacji pracy uważa wspólną uprawę pól publicznych i wzajemną pomoc członków społeczności.

Lao Tzu opowiadał się za ideą stworzenia społeczeństwa wolnego od wyzysku i ucisku, ale jego ideałem była wspólnota patriarchalna.

Postępowym aspektem utopii społecznych i głównym osiągnięciem myśli politycznej starożytnych Chin jest idea naturalnego pochodzenia władzy państwowej w wyniku porozumienia społecznego między ludźmi. Okres poprzedzający powstanie państwa jest przedstawiany w najbardziej brzydkim świetle przez wszystkich myślicieli, z wyjątkiem konfucjanistów.

ludzka natura.

W starożytnym społeczeństwie chińskim, ze względu na stabilność wspólnoty spokrewnionej (patronimia), osoba była uważana za część wspólnoty, klanu, klanu. Dlatego też rozważając naturę człowieka, starożytni myśliciele chińscy przyjmowali za przedmiot nie jednostkę, ale pewną abstrakcję, „człowieka w ogóle”.

Jednakże w Chinach, wraz z rozwojem walki klasowej i wzrostem zróżnicowania własności w obrębie społeczności, nastąpił proces wyróżniania człowieka jako jednostki; stopniowo stał się przedmiotem refleksji filozofów.

Pierwsze pytanie dotyczące natury ludzkiej postawił Konfucjusz w związku ze swoją koncepcją edukacji i szkolenia.

Sama idea Konfucjusza była bardzo owocna, jej dalszy rozwój doprowadził do pojawienia się dwóch przeciwstawnych koncepcji - o „dobrej naturze” i „złej naturze”. Wspólne dla obu koncepcji było przekonanie, że naturę ludzką można zmienić poprzez edukację, poprawę społeczeństwa i prawa. Mohiści rozwinęli pogląd, że okoliczności życia ludzi czynią ich dobrymi lub złymi oraz że pierwotna natura samego człowieka jest bardzo niestabilna i może być zarówno dobra, jak i zła.

Po raz pierwszy kwestię człowieka jako jednostki poruszył Yang Zhu. Poglądy etyczne sprowadzają się do przepisów o ujawnieniu przez człowieka tych właściwości, które są mu nieodłączne od urodzenia z natury. Życie i śmierć postrzegał jako formę istnienia natury.

Odrzucając idee Yang Zhu, konfucjaniści systematyzują poglądy Konfucjusza na edukację i zarządzanie. Argumentowali, że natura ludzka jest początkowo z natury dobra.

Według Meng Tzu najwyższymi kryteriami dobroci są konfucjańskie zasady etyczne.

Starożytni myśliciele chińscy, zwłaszcza ci, którzy wyrażali interesy sił przeciwnych dziedzicznej arystokracji, w swoich poglądach na człowieka podkreślali nie tylko możliwość przekształcenia jego natury, ale podkreślali aktywną, przemieniającą rolę ludzkiego działania. Pytanie to po raz pierwszy postawił Mo Tzu, który w zdolności człowieka do świadomego działania widział główną różnicę między ludźmi i zwierzętami oraz warunek zmiany życia samych ludzi. Następnie podobny punkt widzenia wyraził Xun Zi i przedstawiciele szkoły legalistycznej: „ludzie są z natury tacy sami, a „człowiek szlachetny i zwykły człowiek” są z natury równi, ale różnica między nimi powstaje w wyniku gromadzenie dobrych cech i przezwyciężanie złych”. Xun Tzu uzasadnił społeczną rolę wychowawcy, za pomocą którego można „przerobić pierwotną naturę człowieka”.

Poglądy zwolenników taoizmu na naturę ludzką wynikają z ich doktryny Pierwszego Prawa. Natura ludzka odpowiada Tao, jest pusta, niepoznawalna, sens życia tkwi w podążaniu za naturalnością i bezczynnością.

Chuang Tzu wierzył, że natura ludzka i otaczający nas świat, w wyniku ich nieskończonej i ulotnej zmienności, są niepoznawalne.

Istota wiedzy i idei logicznych.

Świadomość i myślenie człowieka w filozofii chińskiej stały się przedmiotem specjalnych badań dopiero pod koniec IV wieku. zanim. N. mi. Do tego czasu pojawiały się jedynie pojedyncze stwierdzenia na temat natury myślenia.

Kwestia wiedzy i jej źródeł sprowadzała się głównie do studiowania starożytnych ksiąg i zapożyczania doświadczeń przodków. Starożytni myśliciele chińscy nie byli zainteresowani pojęciowymi i logicznymi podstawami wiedzy.

Za główną metodę zdobywania wiedzy Konfucjusz uważał uczenie się, a źródłem wiedzy była starożytna tradycja i kroniki.

Konfucjusz głosił sposób postrzegania wiedzy przez pryzmat tradycyjnych instytucji i dostosowywania nowej wiedzy i nowego doświadczenia do autorytetów starożytności.

Antypodą konfucjanizmu była szkoła wczesnych i późnych mohistów. Ich poglądy na wiedzę nie były jedynie uogólnieniem osiągnięć myśli chińskiej V-III wieku. pne mi. w dziedzinie badania myślenia i procesu poznania, ale szczyt osiągnięć filozofii chińskiej w dziedzinie epistemologii i logiki aż do końca XIX wieku.

Zasługą Moziego i Mohistów w historii filozofii chińskiej jest to, że jako pierwsi zbadali sam proces poznania i postawili kwestię kryterium wiedzy, źródła wiedzy i sposobów poznania przez człowieka wiedzy. otaczający go świat i jego samego. Rozważali pytania o cel i praktyczny sens wiedzy, o kryterium prawdy i próbowali udzielić na nie odpowiedzi.

Historycznie rzecz biorąc, rozwój Chin przez długi okres przebiegał oddzielnie od rozwoju krajów europejskich. Wiedza Chińczyków o otaczającym ich świecie była bardzo ograniczona, co przyczyniło się do pojawienia się w starożytnych Chinach idei, że Chiny są centrum świata, a wszystkie inne kraje są jego wasalami.

Jeśli chodzi o Europę, to rzeczywiście „odkryła” Chiny dopiero w późnym średniowieczu, kiedy po podróży Marka Pawła do Chin zaczęli przybywać misjonarze, aby nawracać wiele milionów Chińczyków na chrześcijaństwo. Misjonarze mieli niewielką wiedzę na temat historii kraju, jego kultury i nie rozumieli jego kultury i tradycji. Doprowadziło to do wypaczenia prawdziwego wyglądu kultury chińskiej, w tym głównej części filozofii.

Lekką ręką misjonarzy Chiny ukazywały się albo jako kraj o szczególnych, niepowtarzalnych w swej oryginalności tradycjach i kulturze, gdzie ludzie zawsze żyli według innych praw społecznych i standardów moralnych niż w Europie, albo jako kraj, w którym przestrzegane były prawdziwe zasady moralne zagubione na Zachodzie, rzekomo zachowały się w nieskazitelnej czystości. Doprowadziło to do wyłonienia się dwóch diametralnie przeciwstawnych punktów widzenia na historię kultury i filozofii chińskiej, z których jeden sprowadzał się do przeciwstawienia kultury i filozofii zachodniej i chińskiej poprzez pomniejszanie tej drugiej, drugi zaś do przekształcenia poszczególnych elementów kultury chińskiej, w tym nauk filozoficznych (konfucjanizm), we wzór do naśladowania.