Jaka jest różnica między indywidualizmem a egoizmem? Egoizm kontra indywidualizm. Indywidualizm w kulturze rosyjskiej

Pojęcie indywidualizmu.

Indywidualizm to szczególna forma światopoglądu, która podkreśla priorytet osobistych celów i interesów, wolność jednostki od społeczeństwa.

Dwa poniższe nazywane są podstawowymi przejawami indywidualizmu:

prymat celów osobistych. Indywidualiści często doświadczają rozbieżności między celami osobistymi i grupowymi, przy czym cele osobiste są na pierwszym miejscu, a cele grupowe pozostają w tle;

niezależność indywidualnych działań. Choć jednostka jest zawsze członkiem różnych grup i organizacji społecznych, osoba o psychologii indywidualistycznej jest wobec nich wysoce autonomiczna i potrafi skutecznie działać bez uciekania się do ich pomocy.

Ewolucja teorii indywidualizmu.

W społeczeństwach przedkapitalistycznych z reguły dominował światopogląd kolektywistyczny. Prawo do niezależności i demonstracyjnego lekceważenia ogólnie przyjętych norm uznawano tylko dla wybitnych jednostek (jak legendarny Achilles z Iliady czy prawdziwa Joanna d'Arc), ale nie dla zwykłych ludzi. Powszechne upowszechnianie wartości indywidualistycznych rozpoczęło się dopiero w r Europa Zachodnia późnego średniowiecza, w okresie renesansu.

Pojęcie „indywidualizmu” ukształtowało się wśród angielskich filozofów politycznych czasów nowożytnych (John Locke, David Hume). Jednocześnie nie chodziło tu tyle o izolację człowieka od społeczeństwa, ile o potrzebę ograniczenia presji wywieranej na jednostkę przez innych ludzi. Tak pozytywne rozumienie indywidualizmu jako niezależności i poczucia własnej wartości jednostki odzwierciedlało ducha Oświecenia, gloryfikującego wolną jednostkę jako głównego nosiciela wartości cywilizacji europejskiej (przypomnijmy Robinsona Crusoe Daniela Defoe). Podstawą klasycznej ekonomii politycznej stała się zasada indywidualizmu metodologicznego: Adam Smith w Bogactwie narodów (1776) jasno sformułował zasadę, że gdy jednostce zależy na korzyściach osobistych, to bez względu na swoje pragnienia przynosi także korzyść społeczeństwu i lepiej, niż gdyby świadomie zabiegano o dobro wspólne.

Prawie do końca XIX w. termin „indywidualizm” był szeroko rozpowszechniony tylko w języku francuskim. Na język angielski trafiło ono poprzez tłumaczenie książki Alexisa Tocqueville’a, który użył tego terminu w swoim słynnym dziele Demokracja w Ameryce (1864). Według jego interpretacji indywidualizm to „poczucie równowagi i spokoju, które zachęca obywatela do izolowania się od masy własnego gatunku i izolowania się w wąskim kręgu rodziny i przyjaciół. Stworzywszy w ten sposób dla siebie małe społeczeństwo, człowiek przestaje martwić się o całe społeczeństwo jako całość. Mimo niejednoznaczności sformułowania, definicja ta nie zawierała rozumienia indywidualizmu jako troski wyłącznie o potrzeby własnej osobowości. „Ja”, o które ludzie powinni się troszczyć, w naturalny sposób rozszerzyło się na rodzinę i przyjaciół.

Równolegle z pozytywną interpretacją indywidualizmu pojawił się inny punkt widzenia. Zwolennicy teorii socjalistycznych, zwolennicy Henriego Saint-Simona, zaczęli używać pojęcia „indywidualizmu” w celu przeciwstawienia się „socjalizmowi”. W swojej pracy O indywidualizmie i socjalizmie (1834) Pierre Leroux zidentyfikował dwie podstawowe zasady społeczne – „pragnienie wolności człowieka” i „pragnienie społeczeństwa” („społeczność”). Pragnienie „socjalizmu” nazywano „socjalizmem”, przeciwstawiając się z jednej strony egoizmowi i indywidualizmowi, z drugiej zaś „socjalizmowi absolutnemu”, utożsamianemu z tyranią państwa biurokratycznego. P. Leroux uważał „indywidualizm” i „absolutny socjalizm” za dwa skrajne bieguny organizacji społeczeństwa.

Tym samym w tradycji socjalistycznej, w przeciwieństwie do tradycji liberalnej, zakorzeniła się negatywna interpretacja indywidualizmu jako egoizmu i wyrzeczenia się więzi społecznych. Jednakże w ramach tradycji marksistowskiej indywidualistyczny światopogląd uznawano za organicznie wpisany w epokę kapitalistyczną, a zatem historycznie nieunikniony, choć przezwyciężony w procesie postępowego rozwoju społecznego. Można przywołać Manifest Partii Komunistycznej (1847) Karola Marksa i Fryderyka Engelsa: „Burżuazja, gdziekolwiek osiągnęła dominację, […] nie pozostawiła innego związku między ludźmi poza nagim interesem, bezduszną „czystością”. w lodowatej wodzie egoistycznej kalkulacji zatopiła świętość, dreszcz religijnej ekstazy, rycerski entuzjazm, burżuazyjny sentymentalizm”.

Antyteza „indywidualizm – kolektywizm” została mocno ugruntowana w XIX wieku. w pracach socjologów i specjalistów psychologii społecznej.

Pierwsze koncepcje socjologiczne analizujące indywidualizm opierały się na opozycji kultury nowoczesnej i tradycyjnej. Powszechnie przyjęte w drugiej połowie XIX wieku. rozważano liberalny punkt widzenia, zgodnie z którym im wyższy poziom indywidualizmu w społeczeństwie, tym społeczeństwo jest bardziej rozwinięte. http://www.krugosvet.ru/enc/gumanitarnye_nauki/sociologiya/INDIVIDUALIZM.html?page=0.1

Dział Historia i Społeczeństwo, artykuł „Indywidualizm” --1C

Ponieważ problem ten ma szerokie grono badaczy, warto mówić o etnopsychologach, którzy problem kolektywizmu-indywidualizmu widzą następująco.

Etnopsychologia to nauka badająca cechy psychologiczne jednostki lub grupy osób powiązane z tożsamością etniczną lub kulturową i przejawiające się na poziomie świadomym i nieświadomym.

Innymi słowy, można powiedzieć – jest to dziedzina wiedzy psychologicznej badająca narodowe psychologiczne wzorce funkcjonowania psychiki ludzi jako przedstawicieli określonych społeczności etnicznych. Wśród wielu cech różnicujących etnicznie współcześni psychologowie najczęściej podkreślają cechy kultury. W drugiej połowie XX wieku to właśnie kulturę najczęściej nazywano głównym czynnikiem leżącym u podstaw międzyetnicznych różnic w psychice. G.K. Triandis uważał, że podstawą różnic międzyetnicznych jest „syndrom kulturowy”. Według Triandisa syndrom kulturowy to pewien zespół wartości, postaw, przekonań, norm i zachowań, który odróżnia jedną grupę kultur od drugiej.

Sam G.K. Triandis zidentyfikował następujące cechy syndromu kulturowego – „prostota – złożoność”, „indywidualizm – kolektywizm” i „otwartość – zamknięcie”. Inni badacze zidentyfikowali inne syndromy lub wymiary kulturowe. Rozważ indywidualizm - kolektywizm.

Kulturę, w której indywidualne cele jej członków są ważniejsze od celów grupowych, można nazwać indywidualistyczną.

Natomiast kulturę kolektywistyczną charakteryzuje to, że w niej cele grupowe przeważają nad indywidualnymi.

W każdej kulturze ludzie mają zarówno indywidualistyczne, jak i kolektywistyczne tendencje w zakresie świadomości i zachowania, przy czym stosunkowo większe nachylenie w stronę indywidualizmu jest charakterystyczne dla Zachodu, a w stronę kolektywizmu – dla Wschodu i Południa.

Główne znaczenie indywidualizmu polega na tym, że człowiek podejmuje decyzje i działa zgodnie ze swoimi osobistymi celami, przedkładając je nad cele publiczne. „Ja” definiowane jest w kulturach indywidualistycznych jako niezależna jednostka zdolna do przetrwania poza grupą, a jednostki jako podstawowe jednostki percepcji społecznej. (W dalszej części umownie przedstawicieli kultur indywidualistycznych nazywamy indywidualistami, a kolektywistów - przedstawicielami kultur kolektywistycznych). Indywidualiści są członkami wielu grup, lecz – z wyjątkiem rodziny nuklearnej – słabo się z nimi identyfikują i w niewielkim stopniu są od nich zależni. Grupy z kolei mają niewielki wpływ na wybór przyjaciół, pracy i miejsca zamieszkania swoich dorosłych dzieci. Obowiązki i oczekiwania ludzi opierają się na negocjacjach w procesie osiągania lub zmiany statusu osobistego. Spory i konflikty wewnątrz grupy uważa się za dopuszczalne. Pod względem emocjonalnym indywidualiści są odizolowani od innych i mają tendencję do samotności.

Podstawowe wartości kultury indywidualistycznej – swoboda działania i samowystarczalność, niezależność w ocenie, władza nad innymi – pozwalają jednostce czuć się komfortowo w każdym środowisku lub samotnie, różnić się od innych i być niezależnym.

W kulturach indywidualistycznych zachowanie jest regulowane bardziej przez postawy społeczne niż przez grupowe normy moralne. Zauważa się nawet, że kultury takie skupiają się na łamaniu norm - pragnieniu oryginalności i niezwykłości. Istniejące normy zachęcają do niezależności od grupy: nie jest w zwyczaju pożyczanie pieniędzy ani pożyczanie rzeczy. Przy podziale zasobów materialnych panuje norma sprawiedliwości, zgodnie z którą nagrody muszą odpowiadać indywidualnemu wkładowi.

Głównym znaczeniem kolektywizmu jest prymat interesów grupy nad interesami osobistymi: kolektywista dba o wpływ swoich decyzji i działań na istotną dla niego wspólnotę. Ja jest definiowane w kategoriach przynależności do grupy, tożsamość społeczna jest ważniejsza niż tożsamość osobowa, a podstawowymi jednostkami percepcji społecznej są grupy.

Kolektywiści postrzegają siebie jako członków mniejszej liczby grup niż indywidualiści, ale są z nimi bliżej związani. Czują się zaangażowani w życie innych ludzi, dominuje w nich potrzeba pomocy w trudnych chwilach, okazywania uczuć, szukania rady w wybranej sytuacji, a nawet posłuszeństwa.

Z kolei grupy mają silny wpływ na zachowanie jednostek. Najbardziej znaczące są wspólnoty krewnych, sąsiadów i współpracowników, w których ludzi łączą wzajemne obowiązki i oczekiwania wynikające z ich stałego statusu. Dotyczy to przede wszystkim jednego z dwóch zidentyfikowanych przez Triandisa typów kolektywizmu – kolektywizmu wertykalnego, w którym akcentowana jest hierarchia członków grupy. Samostanowienie w tym przypadku wiąże się ze szczególnym miejscem w hierarchii, a przestrzeń fizyczna i społeczna rozpatrywana jest w kategoriach „honorowy – mniej honorowy”.

Drugi typ kolektywizmu, horyzontalny, kładzie nacisk na współzależność i jedność. Jednakże ścisłej hierarchii charakterystycznej dla kolektywizmu wertykalnego często towarzyszy solidarność osób zajmujących różne statusy (por. Bgazhnokov, 1983).

Głównymi wartościami kultury kolektywistycznej są przestrzeganie tradycji, posłuszeństwo i poczucie obowiązku, które przyczyniają się do utrzymania jedności grupy, współzależności jej członków i harmonijnych relacji między nimi.

W kulturach kolektywistycznych normy grupowe są ważniejszym regulatorem zachowania niż postawy społeczne. „Właściwe zachowanie”, „życie według obyczaju”, „lubienie ludzi”, „według zasad” są wysoko cenione” (Łotman, 1992).

Normatywnie zachęca się do uzależnienia od grupy: pożyczanie pieniędzy lub rzeczy pomaga w utrzymaniu sieci relacji opartych na wzajemności. W podziale zasobów przeważają normy równości i zaspokojenia potrzeb.

Harmonia i zachowanie pokoju to ważne wartości kolektywizmu, dlatego kultury te wolą starannie ukrywać wszelkie nieporozumienia w swoim otoczeniu („nie prać brudnej bielizny w miejscach publicznych”). W kulturach indywidualistycznych konfrontacja w grupie jest tolerowana, a czasem nawet postrzegana jako pożądana – potrzeba „wpuszczenia świeżego powietrza”.

Jaka jest różnica między ludźmi wyznającymi normy indywidualizmu i kolektywizmu? Badania wykazały, że w kulturach kolektywistycznych zachowanie ludzi interpretowane jest z punktu widzenia norm przyjętych w danej kulturze, natomiast w kulturach indywidualistycznych wyjaśnia się je cechami osobowymi i postawami samej jednostki. W kulturach kolektywistycznych sukces człowieka częściej przypisuje się pomocy innych ludzi, bogactwu itp., podczas gdy w kulturach indywidualistycznych sukces przypisuje się zdolnościom jednostki. Porażka z kolei jest interpretowana w kulturach kolektywistycznych jako konsekwencja lenistwa, a w kulturach indywidualistycznych jako wynik niekorzystnego splotu okoliczności.

W kulturach kolektywistycznych człowiek częściej sam dostosowuje się do sytuacji, niż zmienia ją „dla siebie”, a w kulturach indywidualistycznych wręcz przeciwnie, dąży do zmiany sytuacji „na swoją korzyść”. W kulturach kolektywistycznych ludzie zwykle wiedzą (i mówią) więcej o innych niż o sobie, podczas gdy w kulturach indywidualistycznych, wręcz przeciwnie, jednostka ma tendencję do wiedzieć (i mówić) więcej o sobie niż o innych.

Dla Ciebie, dla mnie i dla filozofii zdrowia o wiele ważniejsze jest przywrócenie prawdy, przekreślenie znaku równości między pojęciami egoizmu i indywidualizmu, oczyszczenie indywidualizmu z brudu przypisywanych mu wad i nie mniej niemoralne, wątpliwe cnoty.

Być może moje stwierdzenie może się niektórym wydawać dziwne, ale utożsamianie egoizmu z indywidualizmem pasuje dziś każdemu: zarówno zwolennikom autorytarnego kolektywizmu, jak i obrońcom „demokratycznego” egoizmu. Pierwsza przedstawia indywidualizm jako kontrast pomiędzy podłymi, egoistycznymi interesami jednostki a interesami całego społeczeństwa i na tej podstawie tłumi jednostkę. Ci drudzy manipulują hasłem indywidualnej wolności jednostki, przypisując jej wolność, najbardziej obrzydliwe przejawy przerośniętego egoizmu.

Ale jak wygląda sytuacja w rzeczywistości? Wróćmy do początków słowa „indywidualizm”. Opiera się na pojęciach „jednostki”, która oznacza osobę jako odrębną osobę wśród innych ludzi, oraz „indywidualności”, oznaczającej cechy charakteru i strukturę psychiczną, które odróżniają jedną jednostkę od drugiej. Indywidualizm można zatem postrzegać jako dążenie jednostki do nabycia własnej indywidualności i wyrażenia jej poprzez indywidualne działania i czyny. I to wszystko. Nietrudno zauważyć, że indywidualizm nabiera negatywnej konotacji dopiero wtedy, gdy próbuje się go sztucznie połączyć z egoizmem. W rzeczywistości nie ma między nimi nic wspólnego: jeśli egoizm przyszedł do nas z prymitywnej przeszłości i zatruwa naszą teraźniejszość, to indywidualizm jako światopogląd Homo sapiens nie nastąpił jeszcze w pełni, ponieważ społeczeństwo jako całość nie osiągnęło jeszcze niezbędny do tego poziom świadomości. Nie oznacza to jednak, że możemy jedynie cierpliwie czekać na lepsze czasy. Indywidualizm jest dobry, ponieważ pozwala jednostce dziś i teraz rozwinąć w sobie cechy osoby przyszłości – Homo sapiens, a więc zdrowego duchowo, psychicznie i fizycznie. Na tym przekonaniu opiera się filozofia zdrowia i cały System Zdrowia Naturalnego, gdyż nikt poza nami samymi nie zachowa naszego zdrowia ani nie zwróci go w przypadku jego utraty. Świadczą o tym doświadczenia dziesiątek tysięcy moich uczniów i naśladowców, które nauczyły się żyć w zgodzie z naturą, podporządkowywać swoje zachowanie i styl życia jej niezmiennym prawom.

Co to jest egoizm? Rodzaje egoizmu i jego przejawy.
EGOIZM (od łacińskiego ego - ja) to zachowanie, punkt widzenia i pozycja osoby niemal całkowicie krążąca wokół jego „ja” i oparta na własnym dobru i przyjemności, przynosząca swojemu właścicielowi upragnioną korzyść, szczęście i sukces.

Najwyższym dobrem z punktu widzenia egoisty jest zaspokojenie osobistych interesów. Całkowitym przeciwieństwem egoizmu jest altruizm. Skrajnym stopniem egoizmu jest egocentryzm.
Egoizm łatwo objawia się w sytuacjach, które zmuszają człowieka do podjęcia decyzji – o zaspokojeniu osobistych interesów lub działaniu na jego szkodę, na rzecz drugiej osoby. Egoizm należy odróżnić od zwykłej miłości własnej, czyli poczucia dobrej woli wobec siebie i naturalnego instynktu samozachowawczego.

Miłość własna obejmuje możliwą troskę nie tylko o własne dobro, ale także nie sprzeciwia się dobru innych ludzi, łącząc się z ich pragnieniami, stając się tym samym celem dobra wspólnego, zgodnie z mottem: „dobrobyt każdego zależy od jedności całości.”

Należy także rozdzielić egoizm i indywidualizm (łac. individum – indywidualny, indywidualny), czyli takie stanowisko lub zasada osoby, która jest priorytetem w stosunku do interesu zbiorowego, a jej dobro osobiste, wolność i rozwój są celem najwyższym , do osiągnięcia jakich grup społecznych i instytucji, jako środek lub warunek jego osiągnięcia.

W całym spektrum relacji międzyludzkich egoizm może objawiać się na różne sposoby:

1. Egoizm dyktatorski.

Ten typ egoizmu wyraża się w głębokim przekonaniu jednostki, że wszyscy wokół niej powinni służyć jej interesom.

2. Egoizm własnej wyłączności i niepowtarzalności.

Typ ten opiera się na zasadzie, która mówi: „wszyscy wokół powinni przestrzegać norm i zasad moralnych, z wyjątkiem mojego ukochanego, jeśli nie przyniesie mi to żadnej korzyści”.

3. Anarchiczny egoizm.

Zgodnie z tym poglądem: „każdy ma prawo realizować swoje interesy, zgodnie ze swoimi zasadami moralnymi”, czyli nie ma żadnych zasad.

Co więcej, dwa pierwsze typy są sprzeczne z podstawowymi wymogami moralności, w których bez wątpienia naruszane są zasady wzajemności i równości. Traktowanie siebie jako jedynej wartości i traktowanie innych ludzi jako środka do osiągnięcia własnych celów reprezentuje skrajny stopień egoizmu, zwany egocentryzmem, i jest powszechną cechą ludzi manipulujących.

Jeśli chodzi o trzecią formułę, można ją przyjąć z moralnego punktu widzenia, z niewielkimi poprawkami: „...jeśli własne interesy nie naruszają interesów innych”. Niezależnie od zachowania danej osoby w tym przypadku najważniejsze jest, aby było ono zgodne ze złotą zasadą lekarzy: „Nie szkodzić”.

Rola egoizmu jako cechy właściwej człowiekowi i całemu społeczeństwu nie raz przyciągała uwagę filozofów i pisarzy, rozważana przez nich w swoich dziełach aż do sprzecznych poglądów, na przykład gdy zachowanie altruistyczne leży w jego osobistym interesie. Zjawisko to nazywa się „altruistycznym egoizmem”.

Ponieważ egoizm zagraża interesom wspólnym i publicznym, ludzkość opracowała różne ograniczenia społeczne i kulturowe, które służą jako przeciwwaga dla egoizmu, takie jak etykieta i moralność. Czynnikiem ograniczającym indywidualny egoizm jest także norma zachowań wewnątrzgrupowych. Jednak dbanie o interesy grupy może prowadzić do takiego zjawiska jak „egoizm grupowy”.

Jednak poza wartościami i normami moralnymi nie ma sposobu na ograniczenie egoizmu, zwłaszcza we współczesnym społeczeństwie, gdzie zasada miłosierdzia od dawna jest zanikłym organem społeczeństwa. Zasada ta dotyczy zwłaszcza wyższych szczebli władzy, gdzie jednostka ze swoimi nieistotnymi interesami stanowi jedynie środek do osiągnięcia celów grupy władzy.

Egoizm jest chory i zdrowy.
Dzięki temu, że w dzieciństwie uczono nas, że źle jest być egoistą, nauczyliśmy się umiejętnie manipulować tym terminem, mówiąc do innej osoby, która nie liczy się z naszymi zainteresowaniami: „Jesteś egoistą! Stawiasz swoje interesy ponad moje!” , pokazując w ten sposób swój własny egoizm, ale go nie zauważając.
Jednakże egoizm jest normalną cechą osoby zdrowej psychicznie i mającej normalną samoocenę. Samolubstwa nie można pierwotnie podzielić na „złą” lub „dobrą” cechę charakteru; można go po prostu rozwinąć w większym lub mniejszym stopniu. Dlatego głupotą i absurdem jest potępianie kogoś za posiadanie własnego ego; można jedynie potępiać stopień przejawu egoizmu.

Skrajne stopnie przejawów egoizmu obejmują superegoizm (wszyscy wokół są gejami, a ja jestem D'Artagnan), egoizm samodeprecjonujący (jestem niczym, spójrz na znikomość) i normalny, zdrowy egoizm, który jest średnia pomiędzy skrajnościami (zrozumienie i postrzeganie potrzeb własnych i innych oraz ich wzajemne zaspokajanie).

Przez analogię do hiperwitaminozy, hipowitaminozy i niedoboru witamin podzielmy egoizm na hiper-, hipo- i anegoizm oraz rozważmy niezdrowe formy egoizmu.

Hiperegoizm.
Ten stopień przejawu egoizmu można nazwać superegoizmem. Ten stopień egoizmu w większości przypadków łączy się z narcyzmem, przyćmiewając świadomość jednostki własną pozorną doskonałością do tego stopnia, że ​​nie jest ona w stanie zdać sobie sprawy, że planeta nie kręci się wokół niego i nie tylko dla niego.

Przyczyny powstawania superegoizmu mogą być różne - od nadmiernej uwagi wobec dziecka i zaspokajania wszystkich jego zachcianek, po zwątpienie w siebie spowodowane brakiem miłości i uwagi. Oto świetny przykład z animacji o tym, do czego może doprowadzić nadmierna opieka nad dzieckiem. Ta kreskówka nazywa się „O Wowie Sidorowie”.

Możesz zwrócić uwagę na tych ludzi, z którymi masz do czynienia na co dzień. Przyjrzyj się bliżej motywom ich działań, jeśli spełniają następujące kryteria:
nie bierze na siebie niczego poza tym, co musi zrobić
oczekuje ustępstw od innych, ale nie jest gotowy na kompromis
każdy temat rozmowy ostatecznie sprowadza się do własnej osobowości
nie przyznaje się do własnych błędów, ale uparcie szuka wad u innych ludzi
odpowiada powiedzeniu: „Są dwie opinie – moja i błędna”
szuka korzyści w każdym ze swoich działań lub żądań
wychodzi z trudnych sytuacji na „czyim garbie”
robi tylko to, co przyniesie mu korzyść w najbliższej przyszłości
obojętny na wszystko z wyjątkiem własnej, cennej osoby

Konsekwencje egoizmu
Niektórzy uważają, że samolubni ludzie świetnie się bawią we współczesnym społeczeństwie. Jest to dalekie od prawdy. Prawa stosunków międzyludzkich nie mogą mieć pozytywnego wpływu na tych ludzi, którzy nie kiwną palcem bez osobistego zysku.

Prawa te oznaczają zasady: „Czyń dobro”, „Zło rodzi jeszcze większe zło”, „Oko za oko” i tym podobne. Jak to się mówi: „Nikt nie lubi przebiegłych osób”, pod tym pseudonimem kryje się hiperegoizm.

Przynajmniej superegoista prędzej czy później odczuje odwrotny skutek praw relacji między ludźmi. Ceną za nadużycie własnego „ja” będzie alienacja innych.

To jego bliscy ludzie cierpią najpierw z powodu zachowania superegoisty, ponieważ mają z nim do czynienia częściej niż inni ludzie. A jeśli rozczarowane inne połówki będą mogły spakować swoje rzeczy i wyjechać, spędzając pewien czas swojego życia z superegoistą, skutecznie ukrywając się pod pozorem uważnego małżonka, wówczas kaleka psychika dzieci hiperegoisty w dorosłość będzie im przypominać wychowanie przez takiego rodzica, z różnymi kompleksami i traumami psychicznymi.

Jak leczyć egoistę?

Walka z egoizmem innych jest działaniem niegodnym i bezużytecznym. Najłatwiej jest unikać komunikowania się z hiperegoistą, starając się nie wpuszczać go do swojego życia i nie pozwalać mu wpływać na ciebie. Nie można tu zastosować leczenia przymusowego, gdyż leczenie wymaga uznania istnienia problemu, a w przypadku hiperegoizmu taka osoba „nie dostrzega belki we własnym oku”.

Sytuację może zmienić jedynie ekstremalny stres, który zmusi człowieka do przemyślenia swojego zachowania i własnych wartości. Proces ten przypomina chorobę uzależnienia chemicznego, gdzie osoba uzależniona może rozpocząć leczenie dopiero po osiągnięciu dna swojego życia lub doświadczeniu silnego lęku w postaci zagrożenia życia.

Jeśli więc uderzysz w postaci całkowitego ignorowania interesów egoisty w ważnych dla niego obszarach, to z pewnością odczuje on zagrożenie dla swojej wygodnej egzystencji. Jeśli nie chcesz zrywać wszelkich relacji z egoistą, możesz spróbować dojść z nim do porozumienia. Jednocześnie wyraź to, co Ci nie odpowiada i przedstaw kontrpropozycję w postaci całkowitego zerwania stosunków lub porozumienia obejmującego poszanowanie wzajemnych praw i obowiązków. Uświadomienie sobie, że w przypadku rozstania egoista może więcej stracić niż zyskać, może zmusić go do zmiany własnego zachowania.

Hipoegoizm.

Osoby, które przedkładają interesy innych nad własne, są „kochane” w dużych grupach. W końcu zawsze pomoże, jeśli złożysz swoje problemy na jego ramiona, w razie potrzeby wysłucha, wpychając własne zainteresowania głęboko w swoją duszę. Jednak tacy ludzie w ogóle nie są cenieni jako jednostki. To szambo, do którego ludzie wrzucają swoje problemy i kłopoty. uwalniając się w ten sposób od negatywnych emocji.

Tacy ludzie mogą wydawać się ludźmi dobrodusznymi, sympatyzującymi ze wszystkimi, jednak często pod maską altruisty kryje się patologicznie niepewny siebie nieudacznik, całkowicie i całkowicie zależny od opinii innych na temat własnej osoby, starający się zadowolić innych w celu podniesienia samooceny. szacunek. Jednocześnie mogą odczuwać wrogość wobec innych z powodu poświęconego im czasu i niespełnionych pragnień. Wszystko zależy od tego, do jakiego zespołu trafi taka osoba. Jeśli jego otoczenie będzie wdzięczne, to będzie mogło się nim zaopiekować, biorąc pod uwagę niepraktyczną, dobroduszną osobę, a jeśli jest to grupa nadmiernych egoistów, to przepraszam: „dobry frajer jest na wagę złota” złoto."

Konsekwencje hipoegoizmu.

Dla hipoegoisty wrażliwego, we wszystkim gorszego od wszystkich i niezdolnego do obrony własnego zdania w odpowiednim czasie, życie często go rozczarowuje. Z powodu niespełnionych pragnień i niezasłużenie niesprawiedliwego stosunku innych do niego może popaść w ciężką depresję. Swoją drogą, rodzice pozbawieni egoizmu często wychowują dzieci, które są ich całkowitym przeciwieństwem, stając się hiperegoistami. W ten sposób natura przywraca równowagę, ale jak zwykle dzieci cierpią bardziej, doświadczając wszelkich trudów superegoizmu.

Leczenie braku egoizmu.

W tym przypadku potrzebny jest „magiczny pchnięcie” – czyjeś pchnięcie z zewnątrz, które umożliwi osobie zrozumienie własnej wartości i znaczenia. Gdy tylko była ofiara zrozumie, że życie dla własnej przyjemności i dla własnego dobra nie jest grzechem, usłyszy wiele skierowanych do niej wypowiedzi z niezadowoleniem: „Dużo się zmieniłeś, nie na lepsze”. Otoczenie nie chce więc wypuścić ofiary z własnego zdania i manipulacji nią.

W tym przypadku ważne jest, aby nie bać się wyobcowania i zapomnienia ze strony innych i nie ulegać ich żądaniom, aby „pozostać takim samym jak wcześniej”. Musimy im jasno powiedzieć, że przeszłości nie da się cofnąć. Jak mawiali w starożytnych Chinach: „Największą przeszkodą na drodze życia jest zaniedbanie samego siebie”.

Całkowity brak egoizmu

Brak egoizmu (anyizm) odnosi się do ciężkiej choroby psychicznej lub sfery fantazji. Nie ma ludzi zdrowych psychicznie, którzy w ogóle o siebie nie dbają. A tego rodzaju choroby psychiczne należą do kompetencji psychiatrów i nie należy wtrącać się w samodzielne leczenie.

Z powyższego możemy wyciągnąć wniosek, że bardzo trudno jest żyć bez zdrowego egoizmu. Przecież główną zaletą osoby o zdrowym egoizmie jest umiejętność „życia sobą i dawania innym możliwości życia”, po kompetentnym zbudowaniu własnego systemu priorytetów.

Wreszcie, twój egoizm jest całkowicie zdrowy, jeśli:
potrafisz bronić własnego zdania, odmawiając czegoś, jeśli uważasz, że może ci to wyrządzić krzywdę;
najpierw zwracaj uwagę na własne cele, ale zrozum, że inni mają prawo do własnych interesów;
potrafisz pójść na kompromis, starając się robić rzeczy, które są dla ciebie korzystne, jednocześnie starając się nie szkodzić innym;
mieć własne zdanie i nie bać się go wyrażać, nawet jeśli różni się od cudzego;
możesz skorzystać z wszelkich środków ochrony, jeśli Ty lub Twoi bliscy jesteście w niebezpieczeństwie;
nie bój się krytykować innych, nie stając się niegrzecznym;
starasz się nie być nikomu posłuszny, ale też nie starasz się kontrolować innych;
szanuj życzenia partnera, ale nie przekraczaj swoich pragnień i zasad;
Dokonawszy wyboru na swoją korzyść, nie dręczy Cię poczucie winy;

Zadbaj o siebie i swój zdrowy egoizm! Powodzenia w życiu!

    Indywidualizm- szczególna forma światopoglądu, która podkreśla priorytet osobistych celów i interesów, wolność jednostki od społeczeństwa.
    Oznacza to, że indywidualizm to przede wszystkim styl zachowania jednostki w zespole i społeczeństwie. Ale jeśli taki styl zachowań w środowisku ludzkim stanie się powszechny, nie będzie ani kolektywów w pełnym tego słowa znaczeniu (czyli stowarzyszeń ludzi połączonych nie tylko biznesem, ale także powiązaniami społecznymi), ani samego społeczeństwa jako jedną całość.
    Dwa poniższe nazywane są podstawowymi przejawami indywidualizmu:
    prymat celów osobistych. Indywidualiści często doświadczają rozbieżności między celami osobistymi i grupowymi, przy czym cele osobiste są na pierwszym miejscu, a cele grupowe pozostają w tle;
    niezależność indywidualnych działań. Choć jednostka jest zawsze członkiem różnych grup i organizacji społecznych, osoba o psychologii indywidualistycznej jest wobec nich wysoce autonomiczna i potrafi skutecznie działać bez uciekania się do ich pomocy.
    Kolektywizm- to zasada życia społecznego i działania ludzi, przejawiająca się w świadomym podporządkowaniu interesów osobistych interesom publicznym, w koleżeńskiej współpracy i wzajemnej pomocy. (Słownik wyrazów obcych, wyd. „Język Rosyjski”, Moskwa, 1982)
    Oznacza to, że kolektywizm jest przede wszystkim zasadą życia społecznego, zasadą organizacji społeczeństwa, jego strukturyzacji. Jest to zasada, według której w idealnym przypadku członek zespołu, stojąc przed dylematem: „interes publiczny” czy „osobisty”, dokonuje wyboru na korzyść ogółu. Kolektywizm to gotowość do poświęcenia dobra osobistego na rzecz dobra wspólnego.

    Haha. Wydaje mi się, że „przyjemne godziny” są przyjemne głównie dla Ciebie i Twojej niekontrolowanej poligamii)
    Piesi ischo, zwierzęta!!1

    Aliis inserviendo konsumenta

    Nie, nie bardzo źle, ale też nie bardzo dobrze. Po prostu każdy człowiek jest w pewnym stopniu egoistą.

    Tylko jeśli jest to ZDROWY egoizm))
    Bycie kategorycznym altruistą też nie jest dobre

    Nawet nie wiem jak.
    To jedna z moich złych cech charakteru.
    Mam 2 stany,
    1. wtedy chcę się opiekować, pomagać, myśleć o swoich bliskich
    2. wtedy od razu kategorycznie chcesz się wszystkim przejmować

    Generalnie jestem osobą kapryśną i czasami jest mi ciężko...

    Samolubstwo jest w genach, z nim prawie nie da się walczyć...

    W dzisiejszych czasach trzeba być egoistą, żeby coś osiągnąć

    Zazdrość to synteza pewnych hormonów w mózgu człowieka lub zwierzęcia. To zjawisko naturalne, instynktowne. Wiadomo, że każda żywa istota pragnie zachować swój gatunek w czasie, tj. nadal istnieć po śmierci. W tym przypadku mówimy o zachowaniu genetycznym jednostki. Najpierw stworzenie wybiera partnera, z którym może mieć najlepsze potomstwo, następnie chroni partnera. A jeśli istnieje niebezpieczeństwo, że partner będzie chciał mieć potomstwo z innym stworzeniem, pojawia się zazdrość. W tym przypadku mówimy o zachowaniu struktury genetycznej za wszelką cenę. Takie są prawa natury, także te właściwe człowiekowi. Zazdrość jest wspólna dla wszystkich żywych istot. Istnieją zmodyfikowane formy zazdrości, ale pierwotna istota jest ta sama – określenie siebie ponad innych i na tej podstawie zachowanie tego w kolejnych pokoleniach. Najsilniejsi zwykle mają pierwszeństwo.

    nie) miłość musi ujarzmić egoizm) i w ogóle, gdzie w związku jest egoizm, nie ma miłości, bo trzeba dać drugiej osobie dużo czasu, wysiłku, nerwów i innych rzeczy i nie żądać ani nie oczekiwać niczego w zamian ))) przetestowane w praktyce)))

INDYWIDUALIZM – szczególna forma światopoglądu, która podkreśla priorytet osobistych celów i interesów, wolność jednostki od społeczeństwa.

Dwa poniższe nazywane są podstawowymi przejawami indywidualizmu:

prymat celów osobistych . Indywidualiści często doświadczają rozbieżności między celami osobistymi i grupowymi, przy czym cele osobiste są na pierwszym miejscu, a cele grupowe pozostają w tle;niezależność indywidualnych działań . Choć jednostka jest zawsze członkiem różnych grup i organizacji społecznych, osoba o psychologii indywidualistycznej jest wobec nich wysoce autonomiczna i potrafi skutecznie działać bez uciekania się do ich pomocy.Ewolucja teorii indywidualizmu. W społeczeństwach przedkapitalistycznych z reguły dominował światopogląd kolektywistyczny. Prawo do niezależności i demonstracyjnego lekceważenia ogólnie przyjętych norm uznawano jedynie osobistościami wybitnymi (jak legendarny Achilles zIliada lub prawdziwa Joanna d'Arc ), ale nie dla zwykłych ludzi. Powszechne rozpowszechnianie wartości indywidualistycznych rozpoczęło się dopiero w Europie Zachodniej w późnym średniowieczu, w okresie renesansu.

Pojęcie „indywidualizmu” powstało wśród współczesnych filozofów polityki angielskiej (

Johna Locke’a i Davida Hume’a ). Jednocześnie nie chodziło tu tyle o izolację człowieka od społeczeństwa, ile o potrzebę ograniczenia presji wywieranej na jednostkę przez innych ludzi. Takie pozytywne zrozumienieindywidualizm jako niezależność i poczucie własnej wartości jednostki odzwierciedlało ducha Oświecenia, wychwalając wolną jednostkę jako głównego nosiciela wartości cywilizacji europejskiej (pamiętajmyRobinsona Crusoe Daniela Defoe ). Podstawą klasycznej ekonomii politycznej stała się zasada indywidualizmu metodologicznego: Adama Smitha w Bogactwo Narodów (1776) jasno sformułował zasadę, że gdy jednostka dba o własny zysk, to niezależnie od swoich pragnień przynosi pożytek także społeczeństwu, i to lepiej, niż gdyby świadomie zabiegała o dobro wspólne.

Prawie do końca XIX w. termin „indywidualizm” był szeroko rozpowszechniony tylko w języku francuskim. Na język angielski trafiło poprzez tłumaczenie książki

Alexisa Tocqueville’a, który użył tego terminu w swoim słynnym dzieleDemokracja w Ameryce (1864). Według jego interpretacji indywidualizm to „poczucie równowagi i spokoju, które zachęca obywatela do izolowania się od masy własnego gatunku i izolowania się w wąskim kręgu rodziny i przyjaciół. Stworzywszy w ten sposób dla siebie małe społeczeństwo, człowiek przestaje martwić się o całe społeczeństwo jako całość. Mimo niejednoznaczności sformułowania, definicja ta nie zawierała rozumienia indywidualizmu jako troski wyłącznie o potrzeby własnej osobowości. „Ja”, o które ludzie powinni się troszczyć, w naturalny sposób rozszerzyło się na rodzinę i przyjaciół.

Równolegle z pozytywną interpretacją indywidualizmu pojawił się inny punkt widzenia. Zwolennicy teorii socjalistycznych, zwolennicy

Henriego Saint-Simona zaczął używać pojęcia „indywidualizmu” w celu przeciwstawienia się „socjalizmowi”. W tokuO indywidualizmie i socjalizmie (1834) Pierre Leroux zidentyfikował dwie podstawowe zasady społeczne: „pragnienie wolności człowieka” i „pragnienie społeczeństwa” („społeczność”). Pragnienie „socjalizmu” nazywano „socjalizmem”, przeciwstawiając się z jednej strony egoizmowi i indywidualizmowi, z drugiej zaś „socjalizmowi absolutnemu”, utożsamianemu z tyranią państwa biurokratycznego. P. Leroux uważał „indywidualizm” i „absolutny socjalizm” za dwa skrajne bieguny organizacji społeczeństwa.

Tym samym w tradycji socjalistycznej, w przeciwieństwie do liberalnej, zakorzeniła się interpretacja negatywna

indywidualizm jako egoizm i wyrzeczenie się więzi społecznych . Jednakże w ramach tradycji marksistowskiej indywidualistyczny światopogląd uznawano za organicznie wpisany w epokę kapitalistyczną, a zatem historycznie nieunikniony, choć przezwyciężony w procesie postępowego rozwoju społecznego. Czy pamiętasz?Manifest Partii Komunistycznej (1847) Karola Marksa i Fryderyk Engels: „Burżuazja, gdziekolwiek osiągnęła dominację, […] nie pozostawiła między ludźmi innego związku niż nagi interes, bezduszna „czystość”. W lodowatej wodzie samolubnej kalkulacji utopiła święte dreszcze religijnej ekstazy, rycerskiego entuzjazmu i mieszczańskiego sentymentalizmu”. Antyteza „indywidualizmu kolektywizmu” mocno ugruntowała się w XIX wieku. w pracach socjologów i specjalistów psychologii społecznej.

Pierwsze koncepcje socjologiczne analizujące indywidualizm opierały się na opozycji kultury nowoczesnej i tradycyjnej. Powszechnie przyjęte w drugiej połowie XIX wieku. rozważano liberalny punkt widzenia, zgodnie z którym im wyższy poziom indywidualizmu w społeczeństwie, tym społeczeństwo jest bardziej rozwinięte.

Na przykład,

E. Durkheima opisując różne typy społeczeństw, jako czynnik systemotwórczy wybrał solidarność społeczną, która może mieć charakter mechaniczny lub organiczny. Dzięki mechanicznej solidarności jednostka zostaje wchłonięta przez zbiorowość, a w społeczeństwie dominuje świadomość zbiorowa. Ten archaiczny typ solidarności zastępowany jest przez solidarność organiczną, w której każdy człowiek jest traktowany jako jednostka, a świadomość zbiorowa, choć nie zanika, odgrywa rolę drugorzędną i nieistotną. Postęp społeczeństwa polegał na stopniowym przejściu od solidarności mechanicznej do solidarności organicznej. Choć Durkheim przeciwstawiał rozwój osobowości rozwojowi świadomości zbiorowej, nie były to jednak w jego mniemaniu zjawiska wzajemnie się wykluczające. Doskonale świadomy negatywnych konsekwencji dominacji solidarności organicznej w społeczeństwie, które mogą objawiać się separacją jednostek, Durkheim rozwinął ideę tworzenia profesjonalnych korporacji, które powinny przyczyniać się do wzmacniania solidarności społecznej. Zatem związek między zasadami zbiorowymi i indywidualnymi w życiu każdego społeczeństwa był determinowany przez rozwój gospodarczy społeczeństwa (podział pracy), ale jednocześnie utrzymywał pewną równowagę.

Inną koncepcję tego samego rodzaju zaproponował niemiecki socjolog F. Tennis. Podobnie jak Durkheim wyróżnił dwa typy relacji determinujących życie społeczne. Pierwszy typ komunalny (

gemeinschaftliche ) relacje oparte na woli całości, która determinuje wszystkie aspekty życia społecznego, oraz drugie społeczne ( gesellschaftliche ) relacje, w których obowiązuje zasada „każdy dla siebie”. Warunkiem przejścia od więzi wspólnotowych do społecznych jest jego zdaniem nowoczesny indywidualizm.

Tradycja łączenia rozwoju indywidualizmu z postępowym rozwojem społeczeństwa trwała do XX wieku. Można wymienić na przykład koncepcję amerykańskiego psychologa

Jerome S. Bruner, który w drugiej połowie XX w. w dalszym ciągu podkreślał kontrast między orientacją indywidualistyczną charakterystyczną dla kultur współczesnych a wartościami kolektywistycznymi charakterystycznymi dla kultur tradycyjnych. Jego zdaniem punktem wyjścia tej opozycji była władza człowieka nad otaczającą go przyrodą. Niezdolni do zmiany swojego otoczenia i całkowicie od niego zależni, ludzie kultur tradycyjnych skłonni byli do jedności zarówno ze światem fizycznym, jak i światem własnego gatunku. Zdobywszy możliwość wpływania na otaczający ich świat, ludzie coraz częściej zwracają uwagę na powodzenie swoich osobistych działań, niezależnie od innych ludzi. Im bardziej ludzie stają się panami własnego losu, tym szersze, zdaniem J. Brunera, następuje szerzenie się orientacji indywidualistycznej.

Myśliciele XX wieku, którzy przewidują dalszy rozwój społeczeństwa ludzkiego, formułują bardzo odmienne przewidywania dotyczące indywidualizacji jego członków. Niektórzy uważają, że przyszłość należy do ducha indywidualizmu (

F. von Hayek, K. Popper ), inni wręcz przeciwnie, kojarzą rosnący indywidualizm z degradacją człowieczeństwa ( V.I.Vernadsky, P. Teilharda de Chardin). Istotne zmiany w interpretacji pojęcia indywidualizmu nastąpiły w XX wieku. w związku z przejściem od rozumowania czysto teoretycznego i konstruowania pojęć w dużej mierze abstrakcyjnych do badań empirycznych.Empiryczne badania indywidualizmu we współczesnym świecie. W drugiej połowie XX wieku. pojęcie „indywidualizmu” zyskuje coraz większe znaczenie w psychologii społecznej. Nie odrzucając poglądu, że kultura tradycyjna jest początkowo bardziej skłonna do kolektywizmu niż kultura społeczeństw rozwiniętych, naukowcy zwrócili swoją uwagę na szerzenie się wartości indywidualistycznych we współczesnym świecie. Badania empiryczne stopniowo ugruntowały przekonanie, że czysty indywidualizm i czysty kolektywizm są zjawiskiem dość rzadkim. W umysłach zwykłych ludzi zazwyczaj istnieje pewna synteza wartości zarówno indywidualizmu, jak i kolektywizmu.

Amerykański psycholog społeczny G. Triandis zaproponował specjalny termin,

idiocentryczny , oznaczający osoby o indywidualistycznym światopoglądzie, dla których na pierwszym miejscu są własne przekonania, uczucia i emocje, a nie relacje z innymi ludźmi. Jednak w sytuacji zagrożenia nawet idiocentrycy aktywizują preferencje kolektywistyczne. Ogólnie rzecz biorąc, idiocentrycy skupiają się na wartościach związanych z osobistymi przyjemnościami i mile widzianą stymulacją oraz samoregulacją zachowania. Są nastawieni na ciągłe samodoskonalenie i nie mają skłonności do skromności. Indywidualiści osiągają lepsze wyniki, pracując niezależnie i dążąc do poprawy swoich osobistych wyników. W sytuacji konfliktowej starają się zmienić sytuację, a nie siebie. W relacjach z innymi ludźmi idiocentryczni indywidualiści dążą do krótkotrwałych relacji, które nie mają głębokiego charakteru.

Współcześni naukowcy wychodzą z jedności indywidualizmu i kolektywizmu nie tylko na poziomie

indywidualny , ale także kolektyw świadomość. Każda kultura ma zarówno cechy jednego, jak i właściwości drugiego. Inną rzeczą jest to, że ich stosunek różni się znacznie w zależności od kraju.

Badania jakościowe doprowadziły do ​​przekonania, że ​​w świecie zachodnim przeważają cechy indywidualistyczne, podczas gdy w krajach wschodnich przeważają cechy kolektywistyczne. Aby zrobić kolejny krok naprzód i porozmawiać o tej różnicy na podstawie dostępnych faktów, konieczne stało się ilościowe porównanie kultur pod kątem tego parametru. Zadanie to zostało zrealizowane w

badania etnometryczne poświęcony ilościowej ocenie głównych cech mentalność różnych narodów.
Tabela 1. CHARAKTERYSTYKA KULTURY W ZALEŻNOŚCI OD PROPOCJI
INDYWIDUALIZM I KOLEKTYWIZM (wg G. Hofstede)
Wskaźniki Indywidualizm Kolektywizm
Samoidentyfikacja Świadomość siebie jako „ja”, identyfikacja opiera się na podkreślaniu własnej indywidualności Świadomość siebie jako „My”, identyfikacja opiera się na sieciach społecznościowych, do których należy dana osoba
Przedmioty działalności Obowiązki przydzielane są poszczególnym osobom Obowiązki są przypisane całej grupie
Świadomość prawna Prawa i prawa są takie same dla wszystkich Prawa i prawa zależą od przynależności do grupy
Ograniczenia moralne Strach przed utratą poczucia własnej wartości, poczuciem winy Strach przed utratą twarzy, poczucie wstydu
Rola państwa Ograniczona rola państwa w systemie gospodarczym Dominująca rola państwa w systemie gospodarczym
Cele Głównym celem jest wyrażanie siebie każdego podmiotu w społeczeństwie Głównym celem jest utrzymanie harmonii i harmonii w społeczeństwie
Relacja pracodawca-pracownik Relacje pracodawca-pracownik budowane są zgodnie z typem więzi rodzinnych Relacja pracodawca-pracownik budowana jest wyłącznie w oparciu o umowę.
Opracowano z: http://www.afs.org/efil/old-activities/surveyjan98.htm; Hofstede G. Kultury i organizacje (oprogramowanie umysłu). Wydawnictwo Harper Collins, 1994.
Największy i najszerzej zakrojony pomiar wskaźników kulturowych, w tym indywidualizmu jako jednego z najważniejszych, przeprowadził holenderski psycholog społeczny Geert Hofstede (Kultura ` S Konsekwencje : Międzynarodowy Różnice W Praca - Powiązany Wartości , 1980). Pierwsze kwestionariusze Hofstede sięgają lat 1967-1973, kiedy to badał pracowników międzynarodowej korporacji IBM-a , która ma swoje oddziały w kilkudziesięciu krajach na całym świecie. Później do pomiaru porównawczych wskaźników kulturowych z wykorzystaniem metodologii Hofstede’a włączyli się badacze społeczni z wielu krajów świata, w tym Rosji. Owocem zbiorowego rozwoju nauki była metodologiaModuł badawczy wartości 1994 (Moduł badania wartości 1994 VSM 94), według którego obecnie najczęściej oblicza się wskaźnik indywidualizmu dla ludzi w różnych krajach współczesnego świata.

Indywidualizm w koncepcji Hofstede’a interpretowany jest jako wskaźnik tego, czy ludzie wolą dbać wyłącznie o siebie i swoją rodzinę, czy też mają tendencję do łączenia się w określone grupy, które odpowiadają za osobę w zamian za jej podporządkowanie się wartościom grupowym ( Tabela 1). W wyniku badania ankietowego każdy z badanych krajów otrzymał szacunki dotyczące stopnia dominacji wartości indywidualizmu, które wahają się od 0 do 100.

Zastosowanie metodologii Hofstede do oceny przywiązania obywateli różnych krajów do wartości indywidualizmu generalnie potwierdziło opinię, że „indywidualistyczny” Zachód jest przeciwieństwem „kolektywistycznego” Wschodu. Rzeczywiście, wskaźniki indywidualizmu są najwyższe dla krajów Europy Zachodniej (zwłaszcza dla krajów cywilizacji anglosaskiej USA, Wielkiej Brytanii), a najniższe dla krajów Azji, Afryki i Ameryki Łacińskiej (

cm . ryż. 1). Co ciekawe, bardziej rozwinięte kraje Wschodu (Japonia, kraje nowo uprzemysłowione) wykazują generalnie wyższy poziom indywidualizmu w porównaniu z innymi krajami niezachodnimi. Tym samym kontrast pomiędzy kulturami „kolektywistycznego” Wschodu i „indywidualistycznego” Zachodu ulega przekształceniu (ale nie zniszczeniu!) pod wpływem różnic pomiędzy bogatą Północą a biednym Południem.

Badania Hofstede'a stały się zachętą dla wielu innych naukowców, którzy zaproponowali własne wskaźniki kulturowe i metody ich oceny. Choć zestaw wskaźników kulturowych był bardzo zróżnicowany, dychotomią „indywidualizm kolektywizm” posługiwali się niemal wszyscy naukowcy. Różnica między badaniami polegała na treści pojęcia „indywidualizmu” oraz metodologii pomiaru stopnia preferencji wartości indywidualistycznych.

Na przykład holenderski psycholog społeczny Fons Trompenaars posługuje się dylematem „Indywidualizm vs. komunitaryzm”. Według jego podejścia w społeczeństwach o wysokim wskaźniku indywidualizmu interesy jednostki (osobiste szczęście, osiągnięcia i dobrobyt) są przedkładane nad interesy grupy. W każdej sytuacji człowiek będzie przede wszystkim dbał o swoje osobiste interesy i dobro własnej rodziny. Kiedy dominuje indywidualizm, samo społeczeństwo ocenia się pod kątem tego, jak służy indywidualnym interesom swoich członków. Kiedy dominuje komunitaryzm, przeciwnie, interesy grupy przeważają nad interesami jednostki. Poszczególni członkowie społeczeństwa mają obowiązek zadbać o to, aby ich działania przynosiły korzyść całemu społeczeństwu. Tutaj nie ocenia się społeczeństwa, ale jednostki, której znaczenie zależy od tego, jak służy interesom wspólnoty.

Aby ocenić stopień przywiązania do indywidualistycznych wartości ludzi z różnych krajów, Trompenaars poprosił uczestników badań socjologicznych o wybranie spośród dwóch antagonistycznych stwierdzeń tego, które wydaje im się najbardziej sprawiedliwe: albo

„jeśli będziesz miał jak najwięcej swobody i maksymalne możliwości rozwoju, w rezultacie poprawi się jakość Twojego życia”; lub „jeśli jednostka stale troszczy się o swoich bliźnich, jakość życia poprawi się dla wszystkich, nawet jeśli utrudnia to korzystanie z indywidualnej wolności i indywidualnego rozwoju”. Za kryterium stopnia rozwoju wartości indywidualistycznych Trompenaars uznał odsetek tych, którzy wybrali dylemat pierwszy. Uzyskane przez niego wyniki (tab. 2) okazały się pod wieloma względami zbliżone do wyników Hofstede’a: wśród krajów o wysokiej preferencji indywidualnej niepodległości (gdzie ponad 50% wybrało pierwszą opcję proponowanego dylematu) Kraje europejskie zdecydowanie dominują(jedynymi wyjątkami są Nigeria i Wenezuela), a wśród krajów o niskiej preferencji znajdują się kraje Wschodu (jedynym wyjątkiem jest Francja).
Tabela 2. ROZKŁAD INDYWIDUALISTYCZNYCH WARTOŚCI W POSZCZEGÓLNYCH KRAJACH (wg F. Trompenaarsa)
Kraje % respondentów, którzy wybrali niezależność indywidualną
Izrael 89
Nigeria 74
Kanada 71
USA 69
Czechy 68
Dania 68
Szwajcaria 66
Niderlandy 65
Finlandia 64
Austria 62
Hiszpania 62
Zjednoczone Królestwo 61
Szwecja 60
Rosja 60
Bułgaria 59
Węgry 56
Wenezuela 53
Niemcy 52
Włochy 51
Korea Południowa 43
Singapur 42
Indie 41
Chiny 41
Francja 40
Filipiny 40
Brazylia 40
Japonia 38
Indonezja 37
Meksyk 32
Egipt 30
Opracowane przez: Trompenaars F. Rozwiązywanie konfliktów międzynarodowych: kultura i strategia biznesowa// Londyńska Szkoła Biznesu. 1996. tom. 7 (3); Trompenaars F., Hampden-Turner Ch. Kiedy zderzą się dwa światy// Doradztwo w zakresie zarządzania międzykulturowego, 2000.
Izraelski psycholog społeczny Sholom Schwartz używa złożonego wskaźnika zwanego „zaangażowaniem”, aby scharakteryzować interakcję między jednostką a grupą. osadzenie ) vs. autonomia."

Przez inkluzję Schwartz rozumie spójne, harmonijne relacje, w których ścieżki życia jednostek są nierozerwalnie związane ze ścieżką życia grupy. W kulturach o wysokim stopniu indywidualnego włączenia w grupy człowiek utożsamia sens swojego życia z relacjami społecznymi i identyfikacją z grupą. Kultury takie kładą nacisk na status quo, przyzwoitość oraz ograniczenie działań i skłonności, które mogłyby zakłócić solidarność lub tradycyjny porządek. Wiąże się to bezpośrednio z wartościami takimi jak porządek społeczny, poszanowanie tradycji, bezpieczeństwo rodziny i mądrość. Przeciwieństwem włączenia jest autonomia. Jest to charakterystyczne dla społeczeństw, w których jednostka postrzegana jest jako istota całkowicie autonomiczna, mająca pełne prawo do realizowania własnych celów i podkreślania swojej wyjątkowości, swojego wewnętrznego świata (preferencje, uczucia, motywy). Schwartz wyróżnił dwa typy autonomii: autonomia intelektualna to podążanie za własnymi ideami (niezależność myślenia), autonomia emocjonalna to podążanie za własnymi pragnieniami zmysłowymi. Zasadniczo przyjrzał się różnym aspektom zachowań indywidualistycznych: chęci samodzielnego myślenia i pragnieniu osobistej przyjemności.

Skonstruowany przez Schwartza obraz rozmieszczenia krajów na świecie według stopnia wyrażenia w nich zasad włączenia i autonomii (ryc. 2) również okazał się bliski wynikom Hofstede’a: wysoka autonomia (lewa część diagram) jest charakterystyczny dla krajów cywilizacji zachodnioeuropejskiej, wysokie włączenie (prawa część) jest charakterystyczne dla pozostałych krajów.

Nietrudno zauważyć, że badania etnometryczne psychologów społecznych różnią się wieloma szczegółami. Na przykład różnorodność opinii na temat kultury japońskiej: według Hofstede Japończycy plasują się mniej więcej pośrodku skali „indywidualizmu kolektywizmu”; zdaniem Trompenaarsa wyróżnia ich bardzo słabe przywiązanie do indywidualizmu; zdaniem Schwartza ich przywiązanie do zasad autonomii jest jeszcze większe niż Amerykanów. Generalnie jednak wszystkie badania potwierdzają jakościowe różnice między indywidualistycznym Zachodem a kolektywistycznym Wschodem. „Zachód jest Zachodem, Wschód jest Wschodem i nie mogą opuścić swojego miejsca…” (R. Kipling) Jednak rozwój gospodarki światowej i względna zbieżność krajowych modeli gospodarczych wciąż stwarzają warunki do pewnego wygładzenia tych kontrastów.Indywidualizm jako cecha społeczeństwa zachodniego. Pomimo wieloletniej propagandy indywidualistycznego stylu życia, jego rozpowszechnienia się we współczesnym świecie nie można nazwać dominującym. Wartości indywidualizmu nadal dominują w rozwiniętych krajach „złotego miliarda”, ale są znacznie mniej widoczne w pozostałej części świata, gdzie żyje większość współczesnej ludzkości.

Kultywowanie wartości indywidualistycznych odbywa się w krajach zachodnich za pomocą głównych instytucji socjalizacji – rodziny i edukacji

. Podstawy indywidualizmu budowane są w świadomości człowieka w kulturze zachodniej już od wczesnego dzieciństwa. Samo jego otoczenie – mała rodzina składająca się z rodziców i dzieci (rodzina nuklearna) – nie sprzyja rozwojowi myślenia „my”. Główny cel wychowania i socjalizacji pierwotnej w takiej rodzinie wiąże się przede wszystkim z „postawieniem dziecka na nogi” i nauczeniem go samodzielnego życia. Po osiągnięciu tego celu oczekuje się, że dziecko opuści rodzinę i zacznie żyć samodzielnie, utrzymując odrębne gospodarstwo domowe. Jednocześnie można zminimalizować lub całkowicie zaprzestać kontaktów z rodzicami i bliskimi.

Aby wspierać niezależność swoich dzieci, rodzice w krajach zachodnich zachęcają swoje dzieci, aby już od najmłodszych lat uczyły się zarabiać na własne potrzeby. Kieszonkowe uważa się za całą własność dziecka, którą może ono rozporządzać według własnego uznania. W przyszłości praktyka pracy w niepełnym wymiarze godzin pomoże nastolatkom samodzielnie opłacać studia i uniezależnić się niemal całkowicie od możliwości finansowych rodziców. W niektórych krajach działania podejmowane przez rząd również przyczyniają się do rozwoju samodzielności. Na przykład w Holandii rząd zapewnia każdemu studentowi dodatek pieniężny. Wcześniej świadczenie to otrzymywali rodzice, obecnie jest ono wypłacane bezpośrednio samym uczniom, czyniąc ich praktycznie niezależnymi podmiotami gospodarczymi.

Na rozwój niepodległości na Zachodzie nastawiony jest nie tylko relacje rodzinne, ale cały system wychowawczy społeczeństwa. Młodsze pokolenie uczy się samodzielnego radzenia sobie, bez pomocy z zewnątrz, w niepewnych, nieprzewidzianych sytuacjach. Ponieważ społeczeństwo nie dba o przyszłość młodszego pokolenia, najbardziej podstawową rzeczą, jaką może im dać na przetrwanie, jest umiejętność adaptacji, umiejętność zdobycia miejsca pod słońcem. Aby to osiągnąć, młodzi ludzie uczą się umiejętności samodzielnego uczenia się. Nastolatek wcale nie musi dokładnie wiedzieć, co i jak się robi w danej sytuacji, ale musi mieć jasne pojęcie o sposobach i środkach samodzielnego opanowywania nowych obszarów aktywności.

Niezależność i samodzielność są promowane w rozwiniętych krajach zachodnich poprzez bezstronny system edukacji. Pochodzenie społeczne i środowisko społeczne ucznia nie odgrywają tutaj istotnej roli. Każdy ma równe prawa i obowiązki. Koncentracja na osiąganiu konkretnych celów, zamiast na utrzymywaniu długotrwałych relacji, prowadzi do szybkiego powstawania i rozpadu grup, w zależności od postawionych zadań.

Kultywowanie myślenia „ja” prowadzi do szeregu naturalnych konsekwencji. Najważniejszą z nich jest tradycja otwartego wyrażania i obrony swojego zdania, niezależnie od tego, jak bardzo jest ono bezstronne. Zderzenie różnych opinii i otwarta konfrontacja są postrzegane w krajach zachodnich jako motor postępu, tygiel prawdy i prawdy. Tym samym konflikty w życiu społeczeństwa, generowane przez zderzenie indywidualnych ambicji, uważane są za zjawisko całkowicie naturalne i nieuniknione.

Ponieważ w społeczeństwie indywidualistycznym każdy członek ma swobodę wyznawania własnych przekonań i osobistego punktu widzenia, jasne jest, że takie kultury są z definicji pluralistyczne. To determinuje wolność prasy i słowa, która panuje w takich kulturach.

Dlaczego na Zachodzie dominują wartości indywidualistyczne, a na Wschodzie są słabo rozwinięte?

Jednym z głównych warunków rozwoju indywidualizmu jest

dobro społeczeństwa . Naukowcy odkryli bezpośredni związek pomiędzy udziałem w produkcie narodowym brutto na mieszkańca a stopniem indywidualizmu. Zjawisko to tłumaczy się tym, że zwiększony dobrobyt finansowy prowadzi do społecznej i psychologicznej niezależności jednostki. Dlatego indywidualizm w krajach bogatego Zachodu jest bardziej rozwinięty niż w krajach biednego Wschodu.

Ponadto wiąże się również ze wzrostem stopnia indywidualizmu

tempo wzrostu populacji . Im niższy przyrost naturalny, tym częściej powstają małe rodziny, w których stwarzane są dogodne warunki do samokształcenia dziecka. W miarę jak na Wschodzie trwa eksplozja demograficzna, rodziny wielodzietne utrudniają rozwój ducha indywidualizmu.

Indywidualizm jest bezpośrednio powiązany z

rozwój pluralizmu , z opcjami do wyboru. Im bardziej zróżnicowany jest system normatywny społeczeństwa, tym większe są szanse na rozwój i dobrobyt indywidualizmu. Tę różnorodność norm obserwuje się w społeczeństwach wielokulturowych, kosmopolitycznych, a także na styku różnych kultur. Wybierając system norm, według którego będzie postępować, człowiek robi pierwszy krok w stronę autonomii i niezależności. Ponadto zmuszony jest okazywać tolerancję wobec tych, którzy swoje działania koordynują z jakimś innym systemem, uznając tym samym prawo do indywidualnego wyboru drugiej osoby. Dlatego tradycje demokratyczne Zachodu znacznie lepiej stymulują rozwój indywidualizmu niż autorytarne kultury Wschodu.

Jednak pytanie, co jest przyczyną rozwoju indywidualizmu i jakie są jego konsekwencje, jest bardzo niejednoznaczne. W szczególności liberalni ekonomiści uważają, że to nie bogactwo prowadzi do zwiększonego indywidualizmu, ale raczej, że zwiększone wartości indywidualistyczne sprzyjają wzrostowi gospodarczemu. To prawda, np.

Maksa Webera zinterpretował tę rolę protestantyzm , najbardziej indywidualistyczna odmiana świadomości religijnej, w genezie kapitalizmu.

W każdym społeczeństwie indywidualizm wyraża się b

O Bardziej skłonni są przedstawiciele wyższych warstw społeczeństwa, a także wysoko wykwalifikowani specjaliści. Indywidualiści są częstsi wśród migrantów i osób poszukujących mobilności społecznej.

Nie ulega wątpliwości, że indywidualizm wygląda bardzo atrakcyjnie z punktu widzenia kształtowania unikalnych cech każdego człowieka. Ponadto indywidualizm sprzyja rozwojowi odpowiedzialności i niezależności. Ale wcale nie wynika z tego, że rozwój indywidualizmu nie ma żadnych negatywnych aspektów. Nieograniczona, egoistyczna wolność wyboru prowadzi do wzrostu takich form zachowań, które nie tylko odbiegają od normy, ale jawnie szkodzą dobru innych ludzi (alkoholizm, narkomania, przestępczość). Zdobywając niezależność, człowiek ryzykuje pozostawienie go samego z pojawiającymi się problemami. Nie każdego stać na swobodę indywidualnego wyboru, co prowadzi do wzrostu stresu, zaburzeń psychicznych i samobójstw w rozwiniętych krajach Zachodu.

Indywidualizm w kulturze rosyjskiej. W Rosji dyskusja na temat antytezy „indywidualizmu kolektywizmu” rozpoczęła się na przełomie XIX i XX wieku i to nie tyle w nauce, ile w dziennikarstwie pseudonaukowym. Charakterystyczną cechą ówczesnej literackiej i polemicznej dyskusji na temat kultury rosyjskiej były swobodne założenia i śmiałe hiperbole, a także koncentracja na „tajemnicach rosyjskiej duszy” i „specjalnej ścieżce” państwa rosyjskiego.

Główną zasługą filozofów „srebrnej epoki” było zidentyfikowanie diametralnie przeciwstawnych orientacji w rosyjskim charakterze narodowym. Stwierdzenie „indywidualizmu, wzmożonej świadomości jednostki i bezosobowego kolektywizmu” jest wizytówką takich klasyków rosyjskiej filozofii, jak

N.A. Bierdiajew i G.P. Fiedotow , chociaż pierwsza dotyczyła Rosji przedrewolucyjnej, druga zaś Rosji czasów sowieckich.

W czasach sowieckich wartości kolektywizmu uznano za ideologię państwową, a wartości indywidualizmu za przejaw zacofania i antyspołecznego egoizmu. Nie doprowadziło to oczywiście do całkowitego zniszczenia zasad indywidualistycznych w świadomości Rosjan, ale nadal mocno na nich ciążyło. Resocjalizacja wartości indywidualistycznych rozpoczęła się dopiero w latach 80. XX wieku. Brak kultury syntezy wartości indywidualistycznych i kolektywistycznych doprowadził do tego, że w latach 90. XX wieku, podczas radykalnych reform, wśród ludzi energicznych i niezależnych rozpowszechniła się psychologia darwinizmu społecznego, pozwalająca silnej osobowości na lekceważenie innych członków społeczeństwa w ogóle. Jednym ze skutków tak brzydkiego odrodzenia zasad indywidualistycznych była „wielka rewolucja kryminalna”, która znacznie podważyła zaufanie wielu Rosjan do reform rynkowych.

Badania empiryczne nad miejscem indywidualizmu w mentalności Rosjan rozpoczęły się dopiero w latach 90. XX wieku. Rosyjscy naukowcy nie mają jeszcze oryginalnych rozwiązań metodologicznych, które byłyby w stanie konkurować na poziomie międzynarodowym. Ale teraz mają bardzo realną okazję do porównania wcześniej uzyskanych danych dla różnych krajów świata z danymi dla Rosji.

Badanie rozwoju indywidualizmu w języku rosyjskim

kultura jest prowadzona przez krajowych badaczy w dwóch rodzajach projektów.

1) Projekty zbiorowe realizowane wspólnie z kolegami z zagranicy.

Rosja zaczęła przekształcać się z biernego obiektu badań w pełnoprawnego uczestnika międzynarodowych projektów badawczych. Rosyjscy naukowcy biorą udział w projektach Roberta Howesa (program badawczy dotyczący globalnej analizy przywództwa i zachowań w organizacjach GLOBE Globalne przywództwo i efektywność zachowań organizacyjnych), S. Schwartza, F. Trompenaarsa i kilku innych.

2) Niezależne projekty ograniczone do Rosji.

Wśród prac tego typu dominują opracowania oparte na metodologii zaproponowanej przez G. Hofstede. Czołowymi ekspertami w tej dziedzinie są A. Naumov, zespół z IS RAS pod przewodnictwem

W. Jadowa, jak również Yu.V. i N.V. Latov.

Szacunki wskaźnika indywidualizmu według G. Hofstede, uzyskane przez krajowych naukowców na przełomie lat 90. i 2000., wahają się w przedziale 4155 (tab. 3). Dla porównania należy stwierdzić, że pod względem poziomu indywidualizmu kraje zachodnie mają wskaźniki Hofstede’a rzędu 6590, a kraje wschodnie mają wskaźnik Hofstede’a około 1545. Tym samym wyniki badań rosyjskich naukowców potwierdziły przypuszczenia rosyjskich filozofów o „fuzji” indywidualizmu i kolektywizmu w rosyjskim życiu codziennym: jeśli ludzie Zachodu skłaniają się ku wyraźnemu indywidualizmowi, a ludzie Wschodu ku wyraźnemu kolektywizmowi, to wówczas kulturę rosyjską charakteryzuje „intermedialność” „(być może trochę bliżej Wschodu niż Zachodu).

Ten wniosek o sprzecznym połączeniu w świadomości Rosjan wartości indywidualizmu i kolektywizmu potwierdza szereg innych badań dotyczących Rosji, które nie mają związku z metodą Hofstede’a ani innymi metodami etnometrycznymi. Przykładowo badania przeprowadzone przez VTsIOM w połowie lat 90. dały następujący wynik: 58% respondentów nie aprobuje tych, którzy próbują wyjść poza zespół, ale tylko 20% uważa, że ​​należy kierować się opinią większość, bo 56%, opowiada się za niezależnym podejmowaniem decyzji. Później, już na początku XXI wieku, według szacunków współczesnego rosyjskiego socjologa M.K. Gorszkowa, udział wyznawców wartości indywidualistycznych (25-30% populacji Rosji) pozostawał niższy niż udział zwolenników kolektywizmu (35). -40%).

Choć badania nad miejscem indywidualizmu w kulturze rosyjskiej dopiero się rozwijają, a uzyskane już dane są dość niejednoznaczne, to jednak można stwierdzić, że wartości indywidualistyczne nie mogły jeszcze dominować. Być może wynika to z faktu, że oninie miałem jeszcze czasu zdobyć przywództwo; ale istnieje też opinia, że ​​w ramach kultury rosyjskiej indywidualizm nie może stać się dominującym światopoglądem, gdyż jest sprzeczny z jej podstawowymi zasadami.

Materiały w Internecie: von Hayek F.

Indywidualizm (http://www.biglib.com.ua/data/0010/10_15.gz)Natalia Łotowa LITERATURA Hofstede G. Konsekwencje kultury: wewnętrzne różnice w wartościach związanych z pracą . Beverly Hills, L., 1980
Naumow A. Hofstedeowski wymiar Rosji (wpływ kultury narodowej na zarządzanie przedsiębiorstwem ) . – Kierownictwo. 1996, nr 3
F., Hampden-Turner Ch. Kiedy zderzą się dwa światy . – Doradztwo w zakresie zarządzania międzykulturowego. 2000 SHATeoria wartości kulturowych i niektóre implikacje dla pracy . – Psychologia stosowana: przegląd międzynarodowy. 1999. Cz. 48 (1)
Latov Yu.V., Latova N.V.Rosyjska mentalność gospodarcza na tle globalnym . Nauki społeczne i nowoczesność. 2001, nr 4
Danilova E., Tararukhina M. Rosyjska kultura przemysłowa w parametrach G. Hofstede . – Monitorowanie opinii publicznej. 2003, № 3 (65)