„Najbardziej ciekawym faktem w filozofii pieniądza jest to, że on nie istnieje” – mówi socjolog i wykładowca w Kopenhaskiej Szkole Biznesu Ole Bjerg. W swojej książce Jak powstają pieniądze? Filozofia kapitalizmu postkredytowego” analizuje różne poglądy ekonomiczne i filozoficzne, aby pokazać, że kwestia natury pieniądza i procesu jego tworzenia ma charakter polityczny. T&P publikuje fragment o tym, dlaczego bez państwa nie ma pieniądza, co jest nie tak z teorią Adama Smitha i podręcznikami współczesnej ekonomii, jak relacje pieniężne przypominają wiarę w Boga, a banknoty jak bilet do teatru.

Zarabianie na złocie

Zwykły sposób myślenia o pieniądzach wymaga zrozumienia pieniądza poprzez jakąś wersję towarowej teorii pieniądza. Teoria ta głosi, że współczesny pieniądz wyewoluował z pewnego rodzaju towaru – zwykle złota lub innego metalu szlachetnego – który w pewnym momencie został wybrany jako pieniądz. W wyniku kryzysu finansowego w latach 2007–2008 część komentatorów sceptycznych wobec naszego obecnego systemu monetarnego zalecała powrót do standardu złota. Kryzys finansowy postrzegano jako przejaw odłączenia pieniądza od bazy materialnej, a powrót do złota jako sposób na przywrócenie tego połączenia. To zdanie odwołuje się do towarowej teorii pieniądza i ilustruje, w jaki sposób złoto zaczęło oznaczać substancję w świecie pieniądza. Jednak po bliższym przyjrzeniu się okazuje się, że złoto wcale nie jest czymś konkretnym.

Główną tajemnicą działania pieniędzy jest to, że ludzie w nie wierzą. Czy ludzie naprawdę są tak szaleni, że są gotowi wymienić bochenek chleba, owcę, a nawet nowiutkie BMW na kilka papierowych banknotów, które nie mają bezpośredniego zastosowania? Kiedy patrzymy na historyczne systemy monetarne oparte na monetach wykonanych ze złota lub innych metali szlachetnych, wydaje się, że taka tajemnica nie pojawia się, ponieważ te przedmioty pieniężne wydają się mieć samoistną wartość. Wymiana złotej monety na dwanaście owiec wydaje się niczym innym jak zaawansowaną formą wymiany barterowej. Jak widać z nieustannego używania w poprzednich sformułowaniach słów „wydaje się”, „podobny” i „wydaje się”, coś jest nie tak z tym rozumowaniem.

Rolę złota w relacji z pieniędzmi możemy wyjaśnić poprzez analogię: złoto jest dla pieniędzy tym, czym Jezus jest dla Boga. Możemy zapytać: dlaczego ludzie wierzą w Boga? A my możemy odpowiedzieć: ponieważ jego syn, Jezus, przyszedł na ziemię, aby głosić dobrą nowinę o Bogu. Aby jednak uwierzyć w Jezusa (nawet jeśli stałeś z Nim twarzą w twarz), musisz najpierw uwierzyć w Boga. Jeśli nie wierzysz w Boga, jak możesz wierzyć komuś, kto twierdzi, że jest jego synem? Ten sam problem pojawia się, gdy przywołuje się złoto w celu zapewnienia lub wyjaśnienia wartości pieniądza. W rzeczywistości nie jest to gwarancja ani wyjaśnienie. W rzeczywistości jest to zastąpienie jednej tajemnicy jeszcze większą tajemnicą.

Klasyczny opis towarowej teorii pieniądza znajdujemy u Adama Smitha:

Kiedy jednak dopiero kształtował się podział pracy, możliwość tej wymiany napotykała często na bardzo duże trudności. Załóżmy, że jedna osoba ma więcej danego produktu, niż sama potrzebuje, a innej go brakuje. Zatem pierwsi chętnie oddaliby część tej nadwyżki, a drudzy chętnie ją nabyli. Ale jeśli to ostatnie ten moment nie miałby niczego, czego potrzebuje pierwszy, wówczas nie mogłaby nastąpić między nimi żadna wymiana. Rzeźnik ma w swoim sklepie więcej mięsa, niż jest w stanie skonsumować, a piwowar i piekarz chętnie kupiliby po porcji tego mięsa; nie mogą mu zaoferować nic w zamian, z wyjątkiem różnych produktów własnego rzemiosła, ale rzeźnik zaopatrzył się już w potrzebną mu na najbliższą przyszłość ilość chleba i piwa. W takim przypadku nie może dojść do wymiany między nimi. Rzeźnik nie może być dostawcą piwowara i piekarza, a oni nie mogą być jego konsumentami; i dlatego nie mogą one w żaden sposób służyć sobie nawzajem. Aby uniknąć takich niewygodnych sytuacji, każdy rozsądny człowiek na jakimkolwiek etapie rozwoju społeczeństwa po nastaniu podziału pracy musiał naturalnie starać się tak układać swoje sprawy, aby stale, wraz ze specjalnymi wytworami własnej przemysłu, posiadają pewną ilość takiego towaru, którego jego zdaniem nikt nie odmówi przyjęcia w zamian za produkty swojego rybołówstwa.

Należy pomyśleć, że wybrano i wykorzystano w tym celu szeroką gamę towarów...

Jednak we wszystkich krajach ludzie najwyraźniej z bezspornych powodów w końcu uznali za konieczne preferowanie w tym celu metali przed wszystkimi innymi przedmiotami.

W tym opisie ewolucji pieniądza za punkt wyjścia uznajemy wyimaginowaną gospodarkę barterową poprzedzającą pojawienie się pieniądza. Pieniądze są zasadniczo rozwiązaniem problemu barteru. Jest to nadal standardowy opis ewolucji pieniądza w większości podręczników ekonomii.

W podobny sposób Marks opiera się na towarowej teorii pieniądza. W jego analizie pochodzenia wartości i ewolucji kapitału punktem zwrotnym jest pojawienie się „uniwersalnego ekwiwalentu”, który staje się standardem pomiaru dóbr. Zgodnie z uwarunkowaniami historycznymi swoich czasów Marks wskazuje na złoto (lub srebro) jako towar specyficzny, wyróżniający się spośród innych i nadający się do roli uniwersalnego odpowiednika. Oznacza to, że złoto staje się standardem, według którego mierzona jest wartość wszystkich innych dóbr. Nawet ewolucja pieniądza papierowego jest jedynie kontynuacją tego procesu, ponieważ pieniądz papierowy jest symbolem wartości złota. […]

Towarowa teoria pieniądza ma coś uwodzicielsko prostego. Złoto (lub inny metal szlachetny) ma samoistną wartość, która sprawia, że ​​jest powszechnie akceptowane w zamian za inne towary, których wartość użytkowa zależy od kontekstualnych okoliczności wymiany. Na przykład cena konsumpcyjna mięsa może zależeć od tego, jak głodny jest potencjalny nabywca. Wartość użytkowa roweru może zależeć od tego, czy potencjalny nabywca posiada już rower lub inny pojazd. I tak dalej. Zatem złoto stanowi podstawę pieniądza. Złoto w postaci monet może krążyć samodzielnie, będąc zarówno towarem mającym wartość wewnętrzną, jak i formą pieniądza symbolizującą wartość. Innymi słowy, złote monety mają zarówno rzeczywistą wartość, jak i symboliczną reprezentację. Tutaj wyraźnie widzimy różnicę między kosztem a ceną. […]

Zarabianie pieniędzy za pomocą prawa

Towarowa teoria pieniądza wiąże się z kilkoma problemami. Bardzo ważnym problemem jest to, że teoria ta jest historycznie niepoprawna. Opowieść o ewolucji pieniądza z prymitywnego systemu barterowego, którą można znaleźć nie tylko w starożytnej narracji Adama Smitha, ale także we współczesnych podręcznikach ekonomii, nie ma uzasadnienia antropologicznego. Po szeroko zakrojonych badaniach nad barterem antropolog Caroline Humphrey pisze: „Nigdy nie opisano żadnego przykładu gospodarki barterowej, nie mówiąc już o tworzeniu pieniędzy; wszystkie dostępne dowody etnograficzne sugerują, że coś takiego nigdy nie istniało”. Jak zauważył David Graeber, proste społeczeństwo barterowe, w którym rzekomo narodził się pieniądz, jest światem fantazji w wyobraźni pewnej kohorty ekonomistów.

Problem z tą historią o pochodzeniu pieniądza (krytycy nazywają ją mitem o barterze) nie wynika po prostu z historycznej nieścisłości. Sposób, w jaki mówimy o pochodzeniu pieniądza, ma fundamentalne konsekwencje nawet dla tego, jak myślimy o funkcjonowaniu pieniądza nowoczesne społeczeństwo. Jedna z konsekwencji poglądu, że pieniądz jest praktycznym rozwiązaniem tzw. problemu podwójnej zbieżności pragnień, prowadzi do rozumienia pieniądza jako spontanicznego tworzenia rynku. Pieniądz jest jedynie pośrednikiem między uczciwymi producentami a handlarzami, którzy zarabiają na życie wytwarzaniem i handlem towarami o wewnętrznej wartości. W tym ujęciu wartość pieniądza wyznaczają wartości, które odnajdujemy na rynku. Zatem teoria towaru ma tendencję do pomijania roli władzy i państwa w kreacji pieniądza.

Odkrycie tej ciszy znajduje się w centrum hartalowej teorii pieniądza, według której pieniądz jest z natury powierniczy. Klasyczne sformułowanie tego podejścia do pieniądza można znaleźć w książce The State Theory of Money autorstwa Georga Friedricha Knappa. […]

Podstawowa idea teorii Hartala brzmi: „Pieniądze są tworem prawa”. I dlatego: „Dusza pieniądza nie tkwi w materiale, z którego jest wykonany, ale w przepisach prawnych regulujących jego użycie”. Oczywiście podejście to jest diametralnie przeciwne temu, które znajdujemy w teorii towaru. „Pieniądze” przedmiotu nie wynikają z jego wewnętrznych cech, ale z faktu symbolicznego przeznaczenia rzeczy jako pieniądza. Każdy rząd mający wystarczającą władzę, aby tworzyć prawa i je egzekwować, może w zasadzie ogłosić wszystko jako pieniądze. Hartaliści zwykle odnoszą się do monet wybitych w Lidii (obecnie współczesna Turcja) około 600 roku p.n.e. e. jako pierwsze pojawienie się pieniądza fiducjarnego. We współczesnym społeczeństwie organem emitującym pieniądze jest oczywiście państwo narodowe. […]

*Warunki zaczerpnięte z pracy Knappa. Przez „hylogen” rozumiemy pieniądz, który ma wartość ze względu na swoje wrodzone właściwości, a przez „autogen” coś odwrotnego, czyli analogię pieniądza fiducjarnego: jego wartość powstaje dlatego, że jest tak zaakceptowany. - Notatka. uliczka

Knapp dzieli pieniądze na „chylogeniczne” i „autogeniczne”*. Jeśli środek płatniczy jest akceptowany ze względu na jego „możliwość „prawdziwego” użycia”, jest on chilogiczny, a jeśli środek płatniczy jest akceptowany tylko dlatego, że będzie w dalszym ciągu krążyć w przyszłości, to jest autogeniczny. Na przykład złote monety są chilogiczne, podczas gdy pieniądze papierowe są czysto autogeniczne. Ale nawet chylogeniczne środki płatnicze wymagają elementu kardalności, aby stać się pieniądzem. „Używanie w zamian jest zjawiskiem prawnym”. Dopiero gdy określone przedmioty zostaną uznane za ważny środek płatniczy w zamian lub w celu spłaty długu, stają się pieniędzmi. Złoto jest pieniądzem nie tylko ze względu na właściwości tego materiału, ale dlatego, że zostało uznane za pieniądz w prawnej sferze suwerennej władzy. W tym sensie statutowa teoria pieniądza nie zaprzecza istnieniu pieniądza towarowego. Jednak ta forma pieniądza jest tylko podkategorią pieniędzy czarterowych. To pieniądze z hylogene hartal. Kontrastuje się z autogenicznym pieniądzem czarterowym, który możemy uznać za pieniądz fiducjarny w najczystszej formie, o ile zachowana jest jego wartość tylko ich status prawny.

Kiedy państwo lub inna suwerenna władza ogłasza, że ​​jakiś przedmiot jest pieniądzem, osiąga się podwójny skutek. Nie wystarczy po prostu oznajmić: „Złoto jest teraz pieniądzem”. Uchwała będzie miała skutek gospodarczy tylko wtedy, gdy będzie poparta faktem, że przedmiot zostanie przyjęty jako zapłata w rozliczeniach z państwem:

Nowoczesne państwo może zamienić wszystko, co chce, w ogólnie przyjęty pieniądz i w ten sposób ustalić jego wartość, bez jakiegokolwiek, nawet najbardziej formalnego, związku ze złotem czy czymkolwiek innym. Prawdą jest, że samo stwierdzenie, że taki a taki jest pieniądz, nie wystarczy, nawet jeśli będzie poparte najsilniejszym konstytucyjnym dowodem absolutnej suwerenności państwa. Jeśli jednak państwo jest gotowe przyjąć oferowane pieniądze na pokrycie podatków i innych opłat, wszystko jest w porządku. Każdy, kto ma zobowiązania wobec rządu, będzie skłonny przyjąć kawałki papieru na spłatę swoich długów, a wszyscy inni będą skłonni przyjąć te kawałki papieru, ponieważ wiedzą, że z kolei zaakceptują je podatnicy.

Pieniądz Hartala w tym względzie nie może opierać się na powszechnym pragnieniu pewnych realnych właściwości przedmiotu pieniężnego. Nawet w państwie, w którym złote monety uznaje się za prawny środek płatniczy, wartość tych monet niekoniecznie zależy od tego, czy ludzie w ogóle interesują się złotem. Wystarczy, że są ogólnie zainteresowani tym, aby nie trafić do więzienia za uchylanie się od płacenia podatków. Dlatego teoria Hartala może z łatwością wyjaśnić przejście od pieniądza metalicznego do pieniądza papierowego opartego na metalu, a nawet do niewymienialnego pieniądza papierowego. Ponieważ prawdziwa wartość pieniądza nie zależy przede wszystkim od wartości kruszcu, lecz od uznania przez państwo czegoś za pieniądz, tę samą sztuczkę można łatwo wykonać z bezużytecznym papierem.

Kiedy państwo uzna pewne przedmioty za pieniądz i dopuści je do zapłaty grzywien, ceł, czynszu i – co najważniejsze – podatków, tworzy na te przedmioty wystarczający popyt, aby mogły one funkcjonować jako powszechny środek płatniczy nie tylko w stosunkach z państwem, ale i wśród osób prywatnych. W przeciwieństwie do zapewnień teorii towarowej widzimy, że teoria Hartala postrzega pojawienie się rynku jako zjawisko towarzyszące powstaniu suwerennej władzy. Pieniądz nie jest spontanicznym wytworem rynku. Aby pojawił się pieniądz i rynki, najpierw musi istnieć suwerenne państwo. […]

(Nie) zarabiaj pieniądze!

Widzieliśmy już, jak powstaje wartość pieniądza fiducjarnego, gdy rząd ogłasza, że ​​coś jest pieniądzem, i że pieniądze te mogą zostać wykorzystane do płacenia rządowi. Ale to wciąż nie wyjaśnia właściwie kształtowania się wartości tego pieniądza. Aby zrozumieć ten proces, sięgniemy do koncepcji Žižka na temat relacji pomiędzy prawem, pożądaniem i przyjemnością. Na pierwszy rzut oka prawo przybiera formę zakazu uniemożliwiającego dostęp do niektórych przedmiotów i czynności. Możemy myśleć o prawie jako o instytucji niezbędnej do okiełznania naszych dzikich i niepohamowanych pragnień związanych z różnymi zakazanymi rzeczami, takimi jak cudza własność („Nie kradnij!”) czy niewłaściwe czynności seksualne („Nie cudzołóż!”). ). Ten sposób myślenia oznacza, że ​​społeczeństwo bez prawa będzie chaotyczne, będzie to społeczeństwo, w którym każdy jest przeciwko każdemu, w którym każdy zaspokaja swoje pragnienia kosztem innych ludzi.

Žižek argumentuje jednak, że prawo ma ukrytą funkcję kształtowania naszej istoty jako podmiotów, ponieważ to samo prawo w pierwszej kolejności określa nasze pragnienia. Kiedy prawo zabrania nam robić tego czy tamtego, niesie ono za sobą ukryte przesłanie fantasy, które obiecuje, że poza zakazem znajduje się przedmiot, który może zaspokoić pragnienia podmiotu. Prawo zawiera fantazję na temat tego, co mogłoby się wydarzyć, gdyby nie istniało prawo uniemożliwiające mi realizowanie moich bezpośrednich pragnień.

Podobnie jak w przypadku koncepcji prawa Žižka, warto zauważyć, że jego koncepcja fantazji różni się od zwykłego znaczenia tego pojęcia. Oto jak to wyjaśnia:

Fantazja to scenariusz, w którym realizowane są pragnienia podmiotu. Ta najprostsza definicja jest całkiem zadowalająca, pod warunkiem, że ją dostrzeżemy dosłownie: fantazja nie inscenizuje sytuacji, w której nasze pragnienie zostaje zaspokojone, ale wręcz przeciwnie, sytuację, która się spełnia, inscenizuje pragnienie jako takie. Główną ideą psychoanalizy jest to, że pragnienie nie jest dane na początku, ale musi zostać skonstruowane - ważna jest rola fantazji, która nadaje współrzędne pragnieniu podmiotu, wyjaśnia jego przedmiot i znajduje w nim miejsce dla podmiotu. Tylko poprzez fantazję podmiot powstaje jako pragnienie: poprzez fantazję uczymy się pragnąć.

Tworzenie pieniądza czarterowego jest doskonałym przykładem tworzenia zarówno obiektu pożądania, jak i samego pragnienia poprzez interakcję prawa i fantazji. Uznanie danej rzeczy za pieniądz w sposób konieczny pociąga za sobą zakaz jakiejkolwiek prywatnej kreacji pieniądza. Jeśli ktoś zdecydowałby się naśladować proces tworzenia pieniędzy przez rząd – na przykład poprzez drukowanie pieniędzy wyglądających jak pieniądze rządowe – zostałby osądzony jako fałszerz i surowo ukarany. Ustanowienie pieniądza fiducjarnego zabrania także nieograniczonego dostępu do pieniądza.

Stąd właśnie bierze się nadwyżka pieniężna pieniądza fiducjarnego. Instytucja pieniądza fiducjarnego stwarza pragnienie posiadania pieniądza, które przewyższa pragnienie materiału, z którego jest wykonany. Jest to najbardziej widoczne w przypadku pieniądza papierowego, gdyż wartość materialna prawie nieistotne. Chcemy tych pieniędzy, choć finansowo nic to nie kosztuje. Wspomnieliśmy już o tym, że prawo zakłada podszewkę fantazji, która kształtuje pragnienie podmiotu dotyczącego zakazanego przedmiotu. W przypadku ustanowienia pieniądza czarterowego obie strony prawa opierają się na podwójnym znaczeniu wyrażenia „zarabiać pieniądze”. Na pozór prawo mówi: „Nie zarabiaj pieniędzy”. Ale jednocześnie pośrednio mówi: „Zarób trochę pieniędzy”.

Ponieważ uznanie pieniędzy czarterowych do płatności podatków i płatności innych zobowiązań wobec państwa jest kluczowym elementem instytucji pieniądza fiducjarnego, rozsądne wydaje się założenie, że pieniądze czarterowe są pewnego rodzaju stosunkiem zadłużenia. Rzeczywiście to prawda, ale przyjmują one dość dziwaczną formę. Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że pieniądze czarterowe stanowią pożyczkę od państwa. Na przykład na banknotach funta brytyjskiego napisano: „Obiecuję zapłacić, na żądanie posiadacza tego, kwotę…”, po czym następuje nominał konkretnego rachunku. Nie możemy jednak rozumieć kredytu w jego potocznym znaczeniu przez pieniądze.

Po pierwsze, nie jest do końca jasne, kto jest faktycznie zobowiązany do spłaty pożyczki rozumianej w przypadku pieniądza fiducjarnego. Prawdą jest, że możemy używać pieniędzy fiducjarnych do spłacania długów wobec rządu, ale w większości przypadków używamy pieniędzy fiducjarnych do płacenia za towary lub usługi na rynku. I chociaż część tych pieniędzy w końcu wróci do państwa, gdy handlowcy i producenci zapłacą podatki, duża liczba pieniądze pozostają w obiegu na rynku bez możliwości ich wycofania. W tym sensie to rynek, a nie państwo, odzyskuje wartość pieniądza fiducjarnego.

Po drugie, państwo może funkcjonować jako dłużnik wobec posiadaczy pieniądza fiducjarnego tylko wtedy, gdy użytkownicy pieniądza zostaną jednocześnie interpelowani jako dłużnicy. Tak właśnie dzieje się przy podwójnym działaniu państwa. Państwo uznaje coś (złoto, srebro, banknoty itp.) za pieniądz i jednocześnie deklaruje, że obywatele mają obowiązek zwrócić państwu pewną kwotę tych pieniędzy. Nawet jeśli rozumiemy, że pieniądz powierniczy jest pożyczką od państwa, pożyczka ta reprezentuje po prostu prawo do uwolnienia się od długów, które państwo narzuciło przede wszystkim posiadaczowi pieniędzy. Kiedy pieniądz trafia do obiegu w drodze zakupu przez rząd towarów i usług od ludności, wydaje się, że jest to zwykła, równa wymiana towarów i pieniędzy. Ale ta wymiana zakłada inne działanie, przez które państwo za pomocą prawa i siły kreuje dług dla swoich obywateli. Wreszcie po trzecie, nawet jeśli zignorujemy wszystkie powyższe i uznamy pieniądz powierniczy za pożyczkę od państwa, to pożyczkę tę można spłacić tylko tymi samymi pieniędzmi powierniczymi. Dopóki pieniądz fiducjarny podlega wymianie w ramach jakiejś formy standardu złota, posiadacz pieniądza ma możliwość zamiany pożyczki na złoto. Gdy jednak zniesie się wymienialność i pieniądz fiducjarny pojawi się w czystej postaci, kredyt państwa staje się ontologicznie nie do naprawienia. Poniższy eksperyment Stefana Kinselli pokazuje, co to oznacza:

Na angielskich pieniądzach napisano kilka całkiem zabawnych słów. Banknot pięciofuntowy zawiera oświadczenie: „Bank Anglii: obiecuję zapłacić na żądanie posiadacza kwotę 5 funtów”. Pięć funtów czego? Zapytaj kogokolwiek na ulicy: „Oto banknot pięciofuntowy – oczywiście nie jest to miara wagi – więc co to w ogóle oznacza?” Postanowiłem udać się do Banku Anglii w centrum Londynu, aby upewnić się, że dotrzymają słowa. Co zrobią – dadzą mi kolejny banknot pięciofuntowy w zamian za ten, który zaoferowałem? Strażnik zatrzymał mnie przy drzwiach. Wyjaśniłem, że w notatce jest napisane, że Bank da mi na żądanie pięć funtów, a ja żądam, żeby dotrzymali słowa. Wyjaśnił, że nie mogę przejść obok recepcji bez założenia trzyczęściowego garnituru i „spraw urzędowych”. Mężczyzna za ladą nie był zbyt cierpliwy i powiedział, że może uda mi się uzyskać pewne informacje, jeśli pójdę do Muzeum Banku Anglii za rogiem. Ogólnie wyszedłem i poszedłem do muzeum, co swoją drogą było całkiem przyjemne. Wyjaśniłem kustoszowi całą sytuację i powiedziałem, że ciekawi mnie, co dokładnie mogą oznaczać te słowa (na banknocie). Oczywiście nie była to obietnica zapłaty mi pięciu funtów – Bank Anglii nie pozwolił mi nawet przejść przez drzwi! Kustosz wycofał się na zaplecze i w końcu przyniósł starą kserokopię (Bóg jeden wie, skąd ją wzięła), która próbuje wyjaśnić znaczenie i ewolucję słów „Obiecuję zapłacić na żądanie posiadacza”. Zabrałem prześcieradła do domu i próbowałem je zrozumieć. Wydaje się, że obecnie Bank twierdzi, iż słowa te oznaczają jedynie i zawsze oznaczały, że zobowiązuje się do zastąpienia starych, wycofanych z obiegu banknotów funtowych nowymi, aktualnymi. Jasne. A więc to oznacza: „Obiecuję zapłacić sumę 5 funtów na żądanie posiadacza tego”.

Eksperyment pokazuje, że rząd może spłacić swój „dług” posiadaczowi pieniędzy jedynie w formie pieniędzy rządowych. Innymi słowy, dług można spłacić tym samym długiem. Ta dziwna logika przypomina myśl Lacana, którą odnajdujemy u Žižka: „Lacanowską definicję miłości („Kochać to dawać to, czego się nie ma...”) trzeba uzupełnić: „komuś, kto tego nie chce. ” Kiedy państwo emituje pieniądze, obiecuje dać w zamian coś, czego za te pieniądze nie ma. Na szczęście odbiorca nie chce tej rzeczy, którą rzekomo reprezentują pieniądze. Większość osób korzystających z pieniędzy (z wyjątkiem Kinselli) jest zadowolona, ​​że ​​otrzymują pieniądze, jeśli rząd nie dotrzymuje obietnicy. Państwo emituje pieniądze jako formę kredytu, choć poza jeszcze większą ilością pieniędzy, kredyt ten nie jest niczym poparty. […]

Nie potrafimy właściwie wyjaśnić wartości dodatkowej symboliki pieniężnej. Niemożność desygnacji otwiera przestrzeń dla fantazji, która głosi, że pieniądz uosabia szczególny rodzaj wartości wykraczający poza sferę „zwykłej” wartości, jaką można znaleźć w „zwykłych” towarach. Wartość pieniądza jest wywyższona. Fakt, że pieniądz pełni funkcję uniwersalnego ekwiwalentu w wymianie dóbr użytecznych pomimo fakt, że same w sobie są całkowicie bezużyteczne, tylko zwiększa tajemniczy urok pieniędzy.

Zapotrzebowanie rządu na pieniądze fiducjarne w celu płacenia podatków, kar itp. można rozumieć jako pierwotną siłę napędową ogólnego pragnienia pieniądza. Na początku nikt nie pragnie pieniędzy samych w sobie. Wystarczy, że państwo ogłosi swoją „chęć” pieniędzy w postaci podatków i zmusi swoich obywateli do wywiązania się z nałożonego na nich obowiązku. Gdy jednak taki instrument monetarny już nabierze kształtu, szybko zaczyna się promować jako system. Chociaż indywidualni użytkownicy pieniądza mogą nie wierzyć, że pieniądz sam w sobie ma jakąkolwiek wartość, wciąż mają do czynienia z rynkiem, na którym pieniądz jest stale traktowany tak, jakby miał wartość. Ktoś, kto używa pieniędzy, nie musi w nie wierzyć, o ile wierzy, że są inni ludzie, którzy wierzą i przyjmą pieniądze w zamian za towary lub jako spłatę długu. Indywidualny użytkownik pieniędzy nie musi wierzyć w pieniądze, dopóki zachowuje się tak, jakby wierzył. Innymi słowy, pieniądze nie dbają o to, czy ludzie w nie wierzą. Być może to pieniądze wierzą w ludzi, a nie odwrotnie. […]

U Keynesa znajdujemy następującą uwagę metaforyczną:

Pieniądz jest miarą wartości, ale myślenie o nim jako o wartości samo w sobie jest reliktem idei, że wartość pieniądza zależy od wartości materiału, z którego jest wykonany – to jak mylić bilet do teatru z biletem do teatru grać sobie.

Być może ta metafora jest zwodniczo niedokładna. Pieniądz fiducjarny nie funkcjonuje jak bilet do teatru, gdyż państwo nie zapewnia spektaklu, na który bilet umożliwiałby wstęp. Kontynuując temat teatru, kolejną trafną metaforą jest to, że traktowanie pieniędzy tak, jakby miały wartość samą w sobie (oczywistym celem kpin Keynesa jest tutaj teoria towaru) jest jak mylenie przedstawienia teatralnego z prawdziwym wydarzeniem. Jednak takie zamieszanie jest integralną częścią teatru. Bez niego nie byłoby teatru. Chociaż publiczność wiedzą bardzo dobrzeże to co dzieje się na scenie to tylko gra, niemniej jednak nadal angażują się emocjonalnie w wydarzenia, jak gdyby te zdarzają się naprawdę. To samo dotyczy funkcjonowania pieniądza. Chociaż możemy dobrze wiedziećże pieniądze same w sobie nie mają wartości, niemniej jednak nadal ich tak traktujemy jak gdyby mają swój koszt. […]

Fakt, że pieniądz to nie tylko zjawisko społeczne życie ekonomiczne, ale także sfera duchowa, znana jest od tysięcy lat. Ciekawie i głęboko o tym pisali i mówili święci Ojcowie pierwszych wieków chrześcijaństwa. Można je cytować w nieskończoność. Co ciekawe, nawet Karol Marks, uważany za zupełnego materialistę, pisał nie tylko o ekonomicznych funkcjach pieniądza, ale także o tym, że pieniądz w czasach kapitalizmu stał się prawdziwym bogiem, i to bogiem, który zaczął szybko wypierać wszystkich innych bogów i uzyskał status boga świata: „Pieniądz jest zazdrosnym bogiem Izraela, przed którym nie powinno być innego boga. Pieniądze strącają z wyżyn wszystkich bogów człowieka i zamieniają ich w towary. Bóg Żydów stał się światowy, stał się bogiem świata”. Według klasycznego marksisty pieniądz był kiedyś bogiem tylko jednego plemienia – Żydów. A w dobie zwycięskiego kapitalizmu – cały świat. Marks powiada, że ​​„pieniądze ściągają z wyżyn wszystkich bogów człowieka i zamieniają ich w towary”. Pieniądze nie stanowią wyjątku nawet dla Boga przez duże G – dla Chrystusa. Co więcej, przede wszystkim próbują obalić Chrystusa, ponieważ On i tylko On uniemożliwia pieniądzom (a raczej właścicielom pieniędzy) ustanowienie dominacji nad światem. Powyższe wersety zostały napisane przez Marksa w roku 1843. Jeśli już w tamtych czasach pieniądz był jego zdaniem bogiem świata, to co możemy powiedzieć o nim dzisiaj?
Co ciekawe, o duchowej i religijnej naturze pieniądza mówią dziś zarówno zagorzali przeciwnicy kapitalizmu, jak i konsekwentni zwolennicy Kościoła Mamona. Żadna religia nie może istnieć bez Boga. A także religia pieniędzy. Chciałbym dowiedzieć się więcej o tym bogu. Wiemy, że w chrześcijaństwie główny dogmat dotyczy Boga jako Trójcy Świętej, a jego zrozumienie jest niezwykle trudne. Zrozumienie dogmatu o „boskiej naturze” pieniędzy wymaga również pewnego wysiłku umysłowego, gdyż bóg pieniędzy ma kilka duchowych „hipostaz”. Istnieją trzy takie „hipostazy”, które w swojej jedności i nierozłączności są samym „zazdrosnym bogiem Izraela”.
Chcemy podkreślić, że religia pieniądza istniała zawsze i to w najdawniejszych czasach. Ale wtedy była w „katakumbach”; jeśli nie prześladowani, to przynajmniej nieuznani za państwową, oficjalną religię. Ogólnie rzecz biorąc, istniała jako marginalna, tajna sekta. Dziś „religia pieniądza” stała się religią globalną.
Tak N.V. Somin opisuje proces przekształcania „religii pieniądza” w religię globalną, uniwersalną: „...bogactwo przez cały czas łapało ludzi w katastrofalną pułapkę. Ale teraz dzieje się coś oszałamiającego. Pasja posiadania i wzbogacania rozwinęła się do tego stopnia, że ​​przekształciła się w całą religię – religię pieniędzy. Co więcej, jest to religia totalna, że ​​tak powiem, ogólnonarodowa. Pragnienie pieniędzy ogarnęło wszystkich – młodych i starych, mężczyzn i kobiety, ciężko pracujących i bezczynnych. Wcześniej przynajmniej państwo starało się służyć porządkowi i sprawiedliwości, sztuka – pięknu, nauka – prawdzie, sport hartował ciało, leczyła się medycyną, literatura uczyła dobra i moralności, elita zabiegała o wielkość kraju, wojsko broniła ojczyzny, media relacjonowały życie społeczeństwa, wreszcie gospodarka karmiła i ubierała potrzebujących. Dziś to wszystko pozostało, ale w odwróconej formie - wszystko służy jedynie sposobowi na wzbogacenie się. A korzyści pojawiają się tylko przez przypadek, ponieważ efekt uboczny proces zysku. Mamona wszystko kupiła, wszystko zmiażdżyła własną mocą. Teraz szczególnie wyraźnie objawił się sens słów apostoła: „Korzeniem wszelkiego zła jest umiłowanie pieniędzy” (1 Tym. 6:10).
Zatem religia pieniędzy jest religią wszechobecną i bardzo „aktywną”.
Po pierwsze, kierują nim w swoim życiu praktycznym ludzie reprezentujący wszystkie warstwy społeczeństwa (pracodawcy i pracownicy, młodzi i starzy, chrześcijanie i przedstawiciele wszystkich innych bez wyjątku oficjalnych religii, chorzy i zdrowi, mężczyźni i kobiety itp.). Nawet bardzo leniwi i nieostrożni ludzie stali się zdyscyplinowanymi i pracowitymi wyznawcami „religii pieniądza” (która nigdy nie była i nie jest przestrzegana w oficjalnych tradycyjnych religiach).
Po drugie, „przykazania” „religii pieniądza” są rygorystycznie przestrzegane przez ludzi we wszystkich sferach życia: w produkcji, handlu, kulturze, sporcie, sztuce, polityce, mediach, szkołach (podstawowych, średnich i wyższych), nauce, wojsko, organy ścigania, aparat rządowy itp. Co zaskakujące, „przykazania” „religii pieniądza” zaczęły być dziś regularnie przestrzegane nawet za murami kościołów (kościoły katolickie, protestanckie, muzułmańskie, żydowskie, a nawet prawosławne).
Przykazania „religii pieniądza” są dobrze znane każdemu i są niezwykle proste: zabijaj, oszukuj, składaj fałszywe świadectwo, zazdrość, hejtuj, kradnij itp. Nie trzeba reklamować swojej „pobożności”, fanatycznego oddania mamonie. Przykazania można wypełniać w tajemnicy - aby otaczający Cię ludzie nawet nie podejrzewali Twojego oddania mamonie. W ten sposób wypełnisz przykazanie: „oszukuj”. Najważniejsze przykazanie: konsekwentny wyznawca „religii pieniądza” nie powinien mieć innych bogów oprócz Mamony. Musi czcić tylko mamonę. Mamona jest bogiem zazdrosnym i nie wybacza flirtów z innymi bogami. Zwłaszcza z Chrystusem.
N.V. Somin pisze: „Mamona uważnie monitoruje oddawanie czci sobie i daje bogactwo tym, którzy ją oddają. I odwrotnie, odbiera środki do życia tym, którzy nie chcą się kłaniać, wyrzuca ich ze społeczeństwa i pozostawia na śmierć głodową”1.
Czym więc jest to bóstwo zwane „mamoną”?
Tajemnicze stworzenie „mamona”
Hipostaza pierwsza: Pieniądz jako istota zwana „mamoną”, którą ludzie czczą, szanują i boją się jednocześnie.
Historycy twierdzą, że bóg Mamona pochodzi ze starożytnej Syrii i wtedy starożytni Żydzi zaczęli go czcić. „Mamona” oznacza „skarb” w języku aramejskim (starożytnym syryjskim). To słowo (imię) stało się powszechnie używane i nie wymaga tłumaczenia w krajach, w których chrześcijaństwo stało się powszechne. Chrześcijanie i wszyscy wykształceni ludzie doskonale znają słowa Jezusa Chrystusa: „Nie możecie służyć
Bóg i Mamona” (Łk 16,13). Słowo „mamona” pojawia się w Nowym Testamencie kilka razy (Mat. 6:24; Łk 16:9, 11:13).
Należy pamiętać, że prawie każdy naród miał własnego boga bogactwa i pieniędzy. W okresie przedchrześcijańskim bóg bogactwa pojawiał się pod różnymi imionami. Na przykład w starożytnym greckim panteonie bóg bogactwa nazywał się Pluton (stąd „plutokracja” - siła bogactwa). Prawdopodobnie początkowo nie oddzielił się od boga podziemnego świata Plutona, który był odpowiedzialny za bogactwa wnętrzności ziemi. Jednym z mieszkańców greckiego Olimpu był Hermes. Patronował handlowi i wysyłał bogactwo. Z mitologii wiadomo, że posiadał elokwencję, zaradność i przebiegłość; często uciekał się do oszustwa i kradzieży.
Wśród starożytnych Rzymian bogiem handlu, zysku i bogactwa był Merkury, który był bardzo podobny do Hermesa. Jego imię pochodzi od słów „towar”, „handel” (stąd współczesne słowa „merkantyl”, „merkantylizm”). Pod ochroną Świątyni Merkurego w starożytnym Rzymie istniała gildia kupców; Merkury zapewniał kupcom zyski z handlu. Atrybutem Merkurego był portfel. Bóg ten, według wierzeń starożytnych Rzymian, pomagał w odnajdywaniu skarbów. W panteonie rzymskich bogów szczególne miejsce zajmowała Juno Moneta, patronka pieniędzy (w świątyni tej bogini znajdował się dziedziniec do bicia metalowych pieniędzy, które zaczęto nazywać „monetami”).
Wśród starożytnych Słowian jednym z głównych bogów pogańskich jest Veles. Jest patronem bydła, bogactwa, ucieleśnieniem złota, powiernikiem kupców, hodowców bydła, hodowców i myśliwych. Wszystkie niższe duchy były mu posłuszne.
W Chinach i innych krajach Wschodu liczba bogów odpowiedzialnych za bogactwo, pieniądze, handel i szczęście w różnych przedsięwzięciach biznesowych sięga dziesiątek, jeśli nie setek.
Słowo „mamona” jest dobrze znane obecnym wyznawcom judaizmu. Można to znaleźć w Talmudzie. Stosunek do mamony w judaizmie jest bardzo pozytywny. Oczywiście w judaizmie jako religii monoteistycznej mamona nie jest bogiem, ale uważana jest za swego rodzaju zasadę „duchową”, która przybliża Żyda do Boga. Współcześni żydowscy kabaliści mówią o mamonie. Zwracają uwagę na fakt, że w gematrii numeryczne znaczenie słów „mamona” („bogactwo, stan monetarny”) i „sulyam” („drabina”) jest takie samo. Jednocześnie pamiętają drabinę wspomnianą w Torze (Księdze Rodzaju), która ciągnęła się od ziemi do nieba w proroczym śnie Jakuba, założyciela dwunastu pokoleń Izraela. To jest dla nich ważne
dowód na to, że pogoń za bogactwem i pieniędzmi wiąże się z „najwyższym błogosławieństwem”. Na tym sekretne znaczenie Rabin Benjamin Blech zwraca uwagę na słowa „mamona”: „Pieniądze mogą stać się drabiną, po której można osiągnąć najszlachetniejsze cele. Za pieniądze można zbudować świątynię do celów kultu, szkoły do ​​nauczania dzieci, domy dla biednych i bezdomnych, szpitale dla cierpiących, przytułki dla prześladowanych. Dla nas, Żydów, nie jest napisane, że łatwiej wielbłądowi przejść przez ucho igielne, niż bogatemu wejść do bram nieba. Jeśli bogaty człowiek mądrze zarządza swoim bogactwem, jego pieniądze mogą przynieść wieczne błogosławieństwo jemu i innym”.
We współczesnym świecie postchrześcijańskim najpopularniejszym imieniem boga bogactwa jest „mamona”. Imię Mamona jest często używane w odniesieniu do religii pieniędzy: religię tę nazywa się „religią mamony” lub po prostu „mamonizmem”. Termin „mamonizm” został wprowadzony do obiegu naukowego i politycznego w Niemczech po I wojnie światowej przez takich autorów jak Rudolf Jung i Gottfried Feder. Autorzy ci i ich zwolennicy nadają słowu „mamonizm” różne znaczenia: począwszy od pewnego (kapitalistycznego) modelu gospodarczego, a skończywszy na stanie religijno-duchowym społeczeństwa, który rozwinął się na Zachodzie na początku XX wieku (biorąc pod uwagę mamonizm jako religia, która zaprzecza i niszczy chrześcijaństwo).
Współcześni badacze mamonizmu dość jednomyślnie uznają, że mamona jest niewidzialną istotą należącą do niewidzialnego świata upadłych duchów (demonów lub demonów) – tak zwanego „świata piekielnego”. Tam mamona zajmuje określone miejsce w hierarchii demonów (hierarchię tę bada specjalna „nauka” zwana „demonologią”). On oczywiście nie jest pierwszą osobą w tej hierarchii, ale, jak twierdzą „eksperci” od „demonologii”, jest jednym z siedmiu głównych demonów (każdy z tych siedmiu odpowiada jednemu z grzechów głównych). Mamona to stworzenie o wielu twarzach. To bóg bogactwa, pieniędzy, zachłanności. W niektórych przypadkach może być bogiem obżarstwa (w dawnych czasach w Rosji mamonę nazywano czasem łonem, żołądkiem, łonem). Jednocześnie, jak zauważają „eksperci” od demonów, mamona jest kusicielem i uwodzicielem.
Zauważmy, że głęboka wiedza o duchowej naturze demona zwanego „mamoną” dostępna jest jedynie wąskiemu kręgowi „wybranych”, „wtajemniczonych” w kościele mamonowym. Ci „wtajemniczeni” na swoich tajnych spotkaniach (zgromadzeniach) świadomie czczą mamonę, przestrzegając wszystkich niezbędnych rytuałów. Jednak postać mamony na takich „ ostatnie kolacje„można zastąpić postacią „wodza” mamony – samego diabła. Oprócz tych „oddanych” kościołowi mamony, chrześcijanie wiedzą także, czym jest mamona. Mamona należy do tych, którzy, delikatnie mówiąc język nowoczesny, „część drużyny” demonów (demonów) pod dowództwem diabła. Ten sam diabeł, który osobiście próbował na pustyni kusić Chrystusa (na początku Jego ziemskiej posługi) bogactwem, próżnością i mocą (Mt 4:1-11; Mk 1:12-13; Łk 4:1-13). Ten sam diabeł, którego Jezus Chrystus (pod koniec swojej ziemskiej posługi) nazwał „kłamcą” i „mordercą od początku” (Jana 8:44).
Jeśli chodzi o zwykłych członków kościoła mamony, „świeckich”, ich poglądy na temat natury mamony są bardzo niejasne i niejasne. A imię „ma-mona” może być im zupełnie obce (ze względu na słabą umiejętność czytania i pisania oraz brak nawyków czytelniczych wielu naszych współczesnych nie jest już w stanie czytać Ewangelii, w której pojawia się ta „postać”). Wolą inne słowa i nazwy: „szczęście”, „sukces”, „szczęście”, „fortuna” itp. Mogą ofiarować swoje prośby, modlitwy lub toasty mamonie, używając tych słów i symboli. A czego właściwie czciciele mamony (zarówno świadomi, jak i „niewtajemniczeni”) chcą od swojego boga? - "Łaska." Dla nich mamona jest źródłem „łaski”, która jest drugim aspektem pieniądza.
Pieniądze jako „łaska”
Hipostaza druga: Pieniądze jako „łaska” emanująca od boskiej mamony. Ta „łaska” jest również pojęciem dość trudnym do zrozumienia. Taka „łaska” jest niematerialna, podobnie jak „duch” lub „energia” zstępująca z nieba na czciciela mamony. Łaska ta jest czasami nazywana „bogactwem”. Bogactwo to nie tylko suma przedmiotów materialnych posiadanych (posiadanych) przez osobę. Jest to przede wszystkim duchowe poczucie siebie danej osoby. Zdecydowanie musi mieć poczucie swojej wyższości nad innymi. A własność materialna jest tutaj drugorzędna, najważniejsze są wrażenia! „Łaska” napełnia go niewyobrażalną radością, a nawet może wprowadzić w stan religijnej ekstazy.
To prawda, że ​​cechą pieniądza w tym drugim wcieleniu jest to, że „duch” musi stale przybywać. Starożytny filozof Seneka Młodszy powiedział: „Są dwa warunki bogactwa: mieć to, czego potrzebujesz, drugi to móc się tym zadowolić”. Wyjaśniając tę ​​myśl, dodał: „To nie biedny ma mało, ale ten, który chce więcej”. W przeciwnym razie „łaska” przestaje być „łaską”. Jeśli przepływ „łaski” maleje, jest to postrzegane jako stopniowa utrata łask ze strony mamony. Człowiek może zwiększyć liczbę rzeczy w swoim majątku (posiadaniu), ale jednocześnie czuć się biedniejszym! Są to złożone, można by rzec, podstępne prawa życia duchowego wyznawców mamony. Stan euforii kończy się i zostaje zastąpiony niepokojem. Jeśli przepływ „łaski” zostanie przerwany, jest to już uważane za straszliwą „karę” ze strony mamony. Zmartwienie i niepokój przekształcają się w histerię, szał i wściekłość. Zakończeniem takiej „histerii religijnej” może być samobójstwo. Podkreślmy jeszcze raz, że „łaska” nie ma najmniejszego związku z naszym światem materialnym. Jest to rodzaj abstrakcji, która ma wyrażenie numeryczne (matematyczne). Słyszymy na przykład, że na taką a taką datę majątek oligarchy N wynosi 10 miliardów dolarów. W wyniku spadających indeksów giełdowych majątek ten może się zmniejszyć, powiedzmy, o 50%. Cały świat materialny (zakłady, fabryki, hotele, restauracje i inne przedmioty majątku ruchomego i nieruchomego) nie uległ żadnym zmianom fizycznym. Jednak jednocześnie nieuchwytna „łaska” zmniejszyła się o 5 miliardów dolarów.
Albo np. majątek tego samego oligarchy N wzrósł w ciągu roku z 10 miliardów do 20 miliardów dolarów, tj. 2 razy. Czy możemy założyć, że się wzbogacił? Ciężko powiedzieć. Jeżeli, powiedzmy, w tym samym roku majątek jego konkurenta, oligarchy X, wzrósł 3-krotnie, to śmiało możemy powiedzieć: oligarcha N zaczął czuć się biedniejszy, czuł się opuszczony przez Boga i mamonę.
Czciciele mamony boją się gniewu tego bóstwa, ponieważ... może w każdej chwili pozbawić każdego z nich „życiodajnej” „łaski” – niezależnie od tego status społeczny członek kościoła. Jedynymi wyjątkami są „oddani” członkowie kościoła, których liczba jest bardzo mała. Z natury są pół ludźmi i pół bogami. Nie tylko nie można ich pozbawić „łaski”, ale sami aktywnie pomagają mamonie w rozdzielaniu tej „łaski” wśród zwykłych („niewtajemniczonych”) członków kościoła. Właściciel fabryki i robotnik najemny, właściciel małego sklepu i menadżer dużej korporacji, mieszkaniec „zamożnego” Zachodu i rodowity mieszkaniec dalekiego afrykańskiego kraju, może znaleźć się na niełasce mamony. To jest „bojaźń Boża”, która podtrzymuje Napięcie nerwowe wszystkich „zwykłych” członków Kościoła Mamony. Bez „łaski” mamony (a przynajmniej jej oczekiwania) życie członka kościoła traci sens; zostaje on zmuszony do zawiązania się w pętlę lub wyrzucenia z okna wieżowca.
Jednak i chrześcijanie doskonale wiedzą, czym jest „łaska” mamony – z Ewangelii i dzieł Świętych Ojców Kościoła. Są to pokusy zesłane przez złą mamonę, które potrafią rozpalić w ludziach różne namiętności. Z reguły wszystko zaczyna się od pasji miłości do pieniędzy i pożądliwości. Jednak mamona zawsze działa „zespołowo”, a jej piekielni „partnerzy” pomagają mu, wzbudzając w ofierze inne namiętności: obżarstwo, próżność, żądzę władzy, zazdrość, pożądliwość, pożądanie itp. A wszystko kończy się przygnębieniem, rozpaczą, złością, a czasem nawet dobrowolnym odejściem czciciela mamony z życia. Chrześcijanie doskonale wiedzą, że mamona jest tym samym „mordercą od początku”, co jego szef, diabeł.
Pieniądze jako fetysz
Hipostaza trzecia: Pieniądze w formie materialnej. Jest to widoczna i zmysłowo odczuwalna część „zazdrosnego boga Izraela”, poprzez nią wyznawca kościoła mamonowego stopniowo dochodzi do zrozumienia boga pieniądza w całej jego pełni, tj. w trzech formach. Dawno, dawno temu, jeszcze przed masowym przejściem ludzkości do kościoła mamony, pieniądz był materiałem materialnym, dość regularnie pełnił funkcje miernika wartości, środka wymiany i płatności oraz miał status skromnego środka płatniczego. i posłuszny „sługa”. Niemniej jednak nawet takie „techniczne” pieniądze ludzie przypisywali pewnej mistycznej mocy. Warto zauważyć, że w dobie triumfu materializmu historycznego w naszych podręcznikach ekonomii politycznej pisano o „fetyszyzmie pieniądza” - postrzeganiu przez ludzi pieniądza materialnego jako mistycznej i niepoznawalnej zasady. „Fetyszyzm pieniądza to kult pieniądza, jego deifikacja w warunkach spontaniczności i anarchii produkcji opartej na własności prywatnej, gdy stosunki między ludźmi nieuchronnie przyjmują charakter materialny, towarowy”.
Najpowszechniejszą i „idealną” materialną formą pieniądza zawsze było (i pozostaje do dziś) złoto. Posiadanie złota (lub chęć posiadania złota) jest irracjonalne: ten żółty metal jest mało przydatny do zaspokajania życiowych potrzeb człowieka. Złoto przy całej swojej materialności ma bardzo głębokie i całkowicie niezrozumiałe znaczenie religijne. Jest to materialny symbol boga bogactwa. Członkowie Kościoła Mamony nie tylko są właścicielami żółtego metalu, jest on dla nich przedmiotem kultu religijnego. „Złoty cielec” to materialny obraz najwyższej istoty duchowej - mamony. „Złoty cielec jest w legendach Starego Testamentu złotym (lub złoconym) bożkiem byka, który był czczony jako wcielenie samego Boga. W sensie przenośnym jest to uosobienie bogactwa, pieniędzy”.
Szczegółowy opis złotego cielca znajduje się w Stary Testament w Księdze Wyjścia (rozdział 32). Ten pogański bożek, czyli bożek, został stworzony przez Aarona (brata Mojżesza, który wyprowadził starożytnych Żydów z Egiptu) pod pilnym naleganiem dzieci Izraela; synowie ci, korzystając z długiej nieobecności Mojżesza na Synaju (gdzie komunikował się z Bogiem), zapragnęli mieć przy sobie jakiś widzialny obraz bóstwa. Prawdopodobnie bożek ten został wykonany w postaci egipskiego czarnego świętego byka Apisa lub białego byka Mnevisa. Z Biblii wiadomo, jaki surowy wyrok spotkał czcicieli roztopionego cielca i samego bożka. Ponownie kult złotego cielca wśród starożytnych Żydów narodził się w czasach króla Jeroboama, kiedy zjednoczone państwo izraelskie podzieliło się na królestwo północne, czyli właściwy Izrael, i południowe, czyli królestwo judejskie. Król Jeroboam starał się zniechęcić swoich poddanych (mieszkańców stanu północnego) do odwiedzania Świątyni Jerozolimskiej, która znajdowała się w stanie południowym. W tym celu umieścił złote posągi cielców w starożytnych sanktuariach Bet-El i Dan i powiedział: „To są twoi bogowie, Izraelu, którzy cię wyprowadzili z ziemi egipskiej” (1 Sam. 12:28 i in. nast.; por. Wj 32:4).
W ciągu ostatniego stulecia nastąpiła gwałtowna dematerializacja pieniądza, która objawiała się najpierw zastąpieniem złota pieniędzmi papierowymi, a następnie pieniądzami papierowymi pieniędzmi bezgotówkowymi.
Niewielką część współczesnego pieniądza stanowią banknoty papierowe i monety metalowe. Oczywiście nie jest to pełnoprawny pieniądz towarowy, są to oznaki pieniądza, ale jednocześnie mają pewną „materialność”. Oczywiście banknoty pełnią takie „ziemskie” funkcje, jak płatności i rozliczenia, akumulacja kapitału. Ale jednocześnie są to materialne przedmioty kultu religijnego. W istocie są to „ikony”, które nieustannie przypominają posiadaczom banknotów o „wysokim świecie”, w którym żyje bóg mamona. Dziś cały świat jest pełen zielonych „ikon” zwanych „dolarami”. Okultystyczno-mistyczne, religijne znaczenie obrazów na tych zielonych kartkach papieru nie ulega wątpliwości.

ROZDZIAŁ DZIEWIĄTY. ZNIKNĄCE SPOŁECZEŃSTWO

PIERWSZĄ JAKOŚCIĄ PIENIĄDZA JEST JEGO ILOŚĆ

W 1935 roku, na trzy lata przed śmiercią, niemiecki filozof Edmund Husserl wygłaszał w Wiedniu i Pradze wykłady, które później stały się sławne. Jaki temat? Kryzys cywilizacji europejskiej miał swoje korzenie w filozofii Starożytna Grecja. Według Husserla filozofia ta po raz pierwszy w historii postawiła pytanie, czym jest świat jako całość. Pytanie to nie sugerowało możliwości praktycznej odpowiedzi. Jednak sama jego produkcja pokazała, że ​​człowieka opętała „pasja wiedzy”. W sercu kryzysu ogarniającego nasz kontynent. pochodzi z XVII wieku. nauki eksperymentalne i matematyczne. Dewaluowali percepcję zmysłową, indywidualność, życie. Wszelka wartość została zredukowana do bezpośredniego postrzegania i pewnej intuicji, która kształtuje świat życia, die Lebenswelt, jak to określił filozof – piękny i niemal magiczny wyraz.
Kartezjusz, kontynuuje Husserl, potwierdził kiedyś, że misją człowieka jest stać się „panem i właścicielem natury”, ale zamiast tego sam stał się tym samym, zależnym od technologii i historii, które go zniewalają. Dla nich ani jego konkretna egzystencja, ani jego doświadczenie życiowe nie są w najmniejszym stopniu interesujące, są sztuczne i błędne. Zatem triumf, jaki cywilizacja europejska osiągnęła dzięki nauce abstrakcyjnej, prowadzi do czegoś przeciwnego, do powszechnej eksplozji archaicznej i irracjonalnej energii. Tak, stary filozof mógł się tego domyślić, skoro wykłady te odbywały się dwa lata po dojściu nazistów do władzy w kraju, w którym filozofia współczesna przeżywał swój największy rozkwit. Można powiedzieć, że naród niemiecki. Wznosząc się na wyżyny kultury, nie mógł znieść tej wysokości i przygotował się na samobójstwo, co rzadko zdarza się ludziom.
Diagnozę Husserla dotyczącą epoki nowożytnej znajdziemy także u Simmla. II, śmiem twierdzić, został przez niego przedstawiony z tego samego punktu widzenia.

422

Jednak niemiecki socjolog idzie o krok niżej i podstawy kryzysu upatruje w sile, która umożliwiła i zdeterminowała abstrakcyjny i wymierny świat nauki, czyli pieniądz. „Pasja pieniędzy” zawładnęła człowiekiem i wciągnęła go w walkę o dominację nad społeczeństwem, o panowanie nad nim.
„Najgłębsze problemy współczesnego życia” – pisze Simmel – „wynikają z faktu, że jednostka domaga się zachowania autonomii i indywidualności swojej egzystencji w obliczu przeważających sił społecznych i dziedzictwa historycznego. kultura zewnętrzna i technologia życia. Walka z naturą, którą musi stoczyć prymitywny człowiek, aby zapewnić sobie cielesną egzystencję, jest w nich doświadczana nowoczesne warunki jego ostatnia przemiana^.
Rzeczywiście, w całym procesie dywizjonalnego rozwoju gatunku ludzkiego, który polega nie tyle na tłumieniu instynktów, na przejściu do dominacji technologii, ile na uprzedmiotowieniu ludzkich zdolności. następuje ostry zakręt. Pieniądz oddziela jednostki od ich subiektywnych i osobistych powiązań, aby wyobcować je od innych i ich przedmiotów, zgodnie z logiką panującą w świecie wartości. Pozbawieni kontaktu ludzie i towary jawią się sobie nawzajem w formie abstrakcyjnej, niczym odległe kraje czy nieznane planety. Idea ta z kolei zostaje przekształcona w rzeczywistość, również abstrakcyjną, o jednolitej i, by tak rzec, zdematerializowanej treści. I znowu pieniądz, dzięki swojej niemal boskiej mocy, dokonuje tej najważniejszej operacji. Więcej. niż jakikolwiek inny środek wymyślony przez człowieka, zastępują rzeczy znakami, przyspieszają kwantyfikację relacji. pozbawione blasku przez przedmioty, które stały się jedynie odpowiednikami. Bez końca przesuwają punkt podparcia mentalnego i afektywnego wszechświata poprzez cyrkulację i wymianę wszystkiego na wszystko. I jednostka nie potrafi się już w tym rozpoznać. co robi, ani społeczeństwo, w którym żyje, chyba że w sposób odległy i negatywny.
„Rosnąca obiektywizacja naszej kultury. – zauważa Simmel – których zjawiska pochłaniają w coraz mniejszym stopniu subiektywną integralność jednostki – jak widać z porównania j

423

praca rzemieślnicza i fabryczna – oddziałuje także na struktury socjologiczne”2.
Oznacza to, że pieniądze są rozdrobnione i sterylizowane jako coś, co im przeszkadza, ten typ powiązań międzyludzkich, który opiera się na mieszance uczuć i zainteresowań, zamienia relacje osobiste w relacje non-lot, w których osoba staje się rzeczą dla drugiej osoba. Simmel nie ogranicza się do uporczywego potępiania tych cech współczesnej kultury. Dla niego alienacja i anomia to pojęcia niejasne i pozbawione znaczenia. Poniżej zajmiemy się kwestią przypuszczalnych przyczyn tych zjawisk. Najpierw jednak należy rozważyć perspektywę, jaką oferuje kontrast pomiędzy korykalizacją dóbr i działań, której symbolem są pieniądze, a stymulowanym przez nie upadkiem subiektywnej osobowości. W tej przepaści pomiędzy duchem obiektywnym i subiektywnym. według słów Simmla wyłania się nowoczesność.
Dla nas pieniądze są czymś, co bez końca się wymyka, a jednocześnie są przedmiotem bardzo bliskim, niezwykle anonimowym. Bardzo trudno byłoby nam wymienić nazwiska ich wynalazców i nieuchronnie trzeba w tym miejscu umieścić to słowo mnogi, bo nie sposób przypuszczać, że wymyślił je jeden człowiek. Nie możemy też, w odróżnieniu od innych odkryć, określić miejsca pochodzenia pieniądza, jego pochodzenia. Nie pojawiały się one na żadnym konkretnym terytorium, ich twórcy zawsze pozostawali w cieniu i byli bezimienni. Wydaje się, że pieniądz zamącił i zatarł swoje ślady, zrównując narody i kraje, z których powstał. Przecież te decydujące odkrycia, które zrewolucjonizowały życie ludzi - pomyślmy o języku, muzyce i tańcu, rolnictwie i rynku - następowały tak powoli, że trudno określić ich początek, zwłaszcza że powstały jednocześnie w całkowicie odrębnych kulturach. Wkład każdego człowieka w te odkrycia jest nieskończenie mały. a te zbiorowe dzieła zdają się rodzić bezpośrednio z całego pokolenia. Niemniej jednak. Ten anonimowo wynaleziony środek wymiany, jakim jest pieniądz, ma skutek odwrotny do swego charakteru. Indywidualizują ludzi, dzielą ich i w dłuższej perspektywie czynią ich wobec siebie obojętnymi. Wrócimy do tego później.
Pieniądze działają także jako przyczyna sama w sobie, causa sui. Nie dlatego, że wykluczono przyczynę zewnętrzną, ale dlatego, że wydają się one stale odtwarzać. Móc

424 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów

powiedzieć, że od samego początku, jak powiedział niemiecki poeta Schiller, „tworzą się w procesie ciągłego tworzenia”. W coraz większym stopniu kontrolują relacje między wartościami a rzeczami, przedstawiając te relacje i ich materialny substrat za pomocą pewnych znaków. Występują za pojedynczymi obiektami w postaci piany. oznaczane na odwrocie obrazu lub ubrania, przedmioty należące do świata ekonomii, posiadającego własne zasady wymiany i pomiaru. W każdej chwili rozwiązują ten sam problem – powiązanie wartości z relacją między obiektami – w ten sposób. jak język rozwiązuje problem relacji pomiędzy dźwiękami i znaczeniem. Ale symbolika języka ma tendencję do łączenia słowa z rzeczą, ponieważ według Arystotelesa „nieoznaczanie jednej rzeczy oznacza nie oznaczanie niczego”. Natomiast symbolika pieniądza łączy ten sam znak z różnymi rzeczami, które stały się w pewnym sensie synonimami. W tym sensie jest bardziej prymitywny, ponieważ stara się przede wszystkim wyobrazić sobie coś, czyli wykonać czynność, do której zdolne jest prawie każde zwierzę. Ale jednocześnie jest to także symbolika bardziej uogólniona, ponieważ ma niezwykle szeroki zakres zastosowań. jak nauka. niemal niezależny od jakiejkolwiek kultury.
Ta jednocześnie prymitywna i uniwersalna natura pieniądza sprawia, że ​​jest on nośnikiem przypominającym niewidzialną taśmę. rejestruje niezliczone indywidualne pragnienia i działania, a także najbardziej rozległe ruchy w sferach handlu i przemysłu, władzy i wiedzy. Gdzie jeszcze wyraźniej widać fuzję jednostki i kolektywu? A co oprócz pieniędzy przenika do najbardziej intymnych sfer ekonomii i kultury, aby stać się ich wspólnym mianownikiem? Niestrudzeni i nieuchwytni, realizują, zgodnie z policzalnymi i pod tym względem dziwnymi prawami, tendencję do identyfikowania różnych rzeczy i przekształcania tysięcy cech w jedną - ilość.
„Tak więc – pisze Simmel – „jedna z głównych tendencji w historii: redukcja jakości do ilości – znajduje w pieniądzu swoje najwyższe ucieleśnienie i wyjątkową doskonałość. Podobnie pieniądze są apogeum linii kulturowej o określonym kierunku.”
Linia ta przebiega zawsze w tym samym kierunku: koncentracja w pieniądzu istoty rzeczy ze sobą powiązanych.

Pierwszą cechą pieniądza jest jego ilość

homo, a wartość każdego wyraża się nie tyle w pragnieniach i preferencjach, ile w jednolitości liczb. To, co dane nam jest widzieć lub czuć w przedmiotach i działaniach, ma mniej niż wartość, niż coś, co wymyka się wzrokowi i dotykowi – uniwersalną, a jednocześnie niczyją własność, czyli miarę. Kiedy się nad tym zastanowisz, zobaczysz, że to wcale nie jest teoria, ale sekwencja operacji umysłowych, podczas których nasz świat cech zamienia się w swoje przeciwieństwo.
„Nasze pragnienie” – zauważa Ztsmel – „koncentruje się do tego stopnia na jakościowym charakterze przedmiotu, że zainteresowanie ilością budzi się dopiero wtedy, gdy jakość zostanie dostrzeżona i w pewnym stopniu doświadczona... Ponieważ pieniądz jest tylko obojętną metodą zaprojektowane, aby służyć betonowi i bez końca do różnych celów, ich ilość jest dla nas jedyną ważną definicją.
Będąc najpierw obiektem pożądania ze względu na swój brak, same stają się obiektem pożądanym ze względu na swój nadmiar. To jest ich oryginalny charakter. Jedyną rzeczą, która łączy i definiuje pragnienie i przedmiot, jest wartość wyrażona w liczbach. Nie ma znaczenia, że ​​pożądana satysfakcja czy spożycie dobra zmienia się w zależności od tego, czy mówimy o kawałku owocu, czy o samochodzie. Każdy powinien móc zająć swoje miejsce i być rozpoznanym na skali według ilości, jaką posiada. Czy nie wynika z tego, że nie odróżniamy już rzeczy od motywów, które skłaniają nas do ich posiadania? Bez wątpienia nie. Ale pytanie dotyczące rzeczy, które stawiamy przed sobą, gdy ich pragniemy, otrzymujemy, dajemy, zmienia się całkowicie. Nie pytamy już „co?”, „jak?”, a jedynie „ile?”. Dzieje się tak dlatego, że przedmiot, który trzymamy w dłoniach i którym się posługujemy, nie zależy już ani od jego kontemplacji, ani od dotyku, lecz od przyrostu abstrakcji, prowadzącego do tego, że jakość przedmiotów otrzymuje wyłącznie ilościowy wyraz. : Rosnąca różnica w poglądach prowadzi do tego, że pytanie „ile” jest w pewnym stopniu psycho-
.ogichss-.-i różni się od pytania „co?”, niezależnie od tego, jak dziwne może to być z logicznego punktu widzenia.

426
Moscovici S. Maszyna, która tworzy bogów
To pytanie jest nie tylko inne, ale i pierwotne w naszej kulturze, gdzie to, co na pierwszy rzut oka wydawało się dziwne, szybko staje się powszechne. Oscar Wilde podsumował ten fakt w aforyzmie: „W dzisiejszych czasach ludzie znają cenę każdego przedmiotu, ale nie znają jego wartości”. Nie traćmy z oczu tego socjologicznego prawa.
Czy zatem pieniądze rzeczywiście są pozbawione jakichkolwiek cech? Oczywiście nie. Nieważne, co się z nimi stanie, pozostaje im przynajmniej jedno – ilość. Jak następuje to odwrócenie sytuacji, które tworzy jakość ilościową? Nie ma nic bardziej oczywistego z socjologicznego i psychologicznego punktu widzenia. Kiedy pytamy „ile?”, wszyscy mamy określone wyobrażenie o tej liczbie – czy jest ona duża, czy mała. Dziesięć tysięcy osób zabitych w ciągu roku w wypadkach samochodowych nie jest tak imponujące, jak sto zabitych w jednym wypadku łodzi. Podobnie sto milionów franków rozdzielonych pomiędzy pięćdziesiąt osób wywołuje zupełnie inne wrażenie, niż gdyby sumę tę rozdzielono pomiędzy dziesięć tysięcy. A wynika to nie tylko z możliwości kredytu i działania, jakie daje posiadanie tej kwoty, ale przede wszystkim z prestiżu, jaki daje ona każdemu. To, co z jednej strony kurczy się i rozpuszcza w masie, z drugiej strony mnoży się i koncentruje w jednostkach. Ilość ma zatem szczególny skutek, ponieważ dodaje wartość dodatkową, która nie wynika z wartości wymiany, z odsetek uzyskanych od pieniądza. Wynika to z samego faktu posiadania pieniędzy i wzrasta proporcjonalnie do ich ilości. Nie płacąc nic, bogaci cieszą się szeregiem korzyści, które trudno wycenić. Są lepiej poinformowani o możliwościach biznesowych, cieszą się większym szacunkiem i są lepiej obsługiwani przez sprzedawców, ponieważ kupują więcej towarów najwyższa jakość. Na dworcach kolejowych i lotniskach są specjalne pokoje dla „pasażerów specjalnych”, wokół których krzątają się stewardessy. Dodatkowo udostępniają je banki duże pożyczki. Kobiety i mężczyźni starają się z nimi porozumieć, wszyscy podkreślają szacunek do nich. Ilość pieniędzy zapewnia zatem korzyści, których inni, biedniejsi, są pozbawieni.
„Te przywileje” – stwierdza Simmmel – „są dodatkiem darmowym i być może najtrudniejszym w tym jest

427
Pierwszą cechą pieniądza jest jego ilość

fakt, że pozbawiony ich konsument tańszych towarów nie może nawet narzekać, że został okradziony.”
Taka postawa jest nieunikniona, chociaż prowadzi do najbardziej podstępnego rodzaju nierówności. Ponieważ okrada jednostkę, komórka po komórce, z szacunku, na jaki zasługuje, uwagi, do której ma prawo, korzyści psychologicznych, które przekazuje innej osobie proporcjonalnie do jej środków finansowych. Zatem. ilość co sekunda staje się pierwszą, jeśli nie jedyną jakością pieniądza. Nadaje im własną, dodatkową wartość, określoną przez to, „ile” każdy posiada.
Pytania, które pojawiają się każdego dnia w warunkach życia wspólnotowego, nie mają końca. I to pomimo faktu, że kwestia życia gospodarczego jest w istocie jednym pytaniem – kto ma więcej, a kto mniej. Pieniądze nadały mu wyjątkowe znaczenie w naszej kulturze i uczyniły go równie dwulicowym. jak oni sami. Z jednej strony rozumiemy, że nie reprezentują one różnorodności obiektów tworzących nasz świat. nie oddają ich namacalnego i zmysłowego charakteru. Spłaszczając i wygładzając obiekty, redukują je do jednego wymiaru - ilościowego. Pieniądze pozostawiają z przedmiotów jedynie czyste znaki, łącząc je z jedną formą istnienia – wymianą i komunikacją. Z drugiej strony sama ilość wyrażona w pieniądzu różnicuje przedmioty w zależności od wartości, która wzrasta lub maleje, podlegając ścisłym i bezwarunkowym kryteriom. Stąd możliwość wyboru między rzeczami i wysiłek włożony w to, aby ich właściwości odpowiadały ich wartości: „co” musi odpowiadać „ile”. Na tym świecie. co można uznać za odwrócony, kod pieniężny, który łączy i oblicza właściwości, zastępuje inne kody i staje się ich kwintesencją. Pieniądze wprowadzają porządek i jedność, która obejmuje wszystkie obszary rzeczywistości. sposoby myślenia o nich i odczuwania ich.
„Nie ma wątpliwości” – podkreśla Zpmmel – „że uczucia, jakie wywołują pieniądze, są do nich podobne pod względem psychologicznym. W miarę, jak pieniądz staje się wyrazem absolutnie współmiernym i równoważnym wszelkim wartościom, wznosi się on na wyżyny abstrakcyjne, daleko przede wszystkim różnorodność przedmiotów, stają się one tak obce temu światu, że najbardziej

428 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
rzeczy odległe od siebie znajdują w nich wspólny mianownik i stykają się ze sobą.”
Rzeczy są wzajemnie odtwarzane ilościowo, reprodukowane i okresowo wymieniane, gdyż tylko ta syntetyzująca siła pieniądza nas interesuje. Od tego zależy wszystko inne we współczesnym świecie.
Wszystko zależy, począwszy od wymiany między ludźmi. Jeśli pieniądz utracił swoją konkretną istotę w procesie ewolucji, co z niego pozostało? Tylko nieuchwytna forma, która niczym płyn magnetyczny jeszcze łatwiej się rozciąga i ściska. Dążą zatem do coraz lepszego przystosowania się do swojej funkcji pośrednika między rzeczami i jednostkami oraz jako standardu, który czyni je porównywalnymi. Będąc zarówno środkiem wymiany, jak i znakiem wartości, zwiększają dystans dzielący człowieka od pożądanych przez niego dóbr, tworząc dodatkowe przeszkody, gdyż przed ich nabyciem trzeba zdobyć pieniądze. Co się dzieje w tym samym czasie? Będąc narzędziem i wspólnym znakiem ludzi, zbliżają ich do siebie, zwiększają współzależność ich pragnień i korzyści z ich wzajemnej przydatności, ich relacji jako całości.
„Poprzez wymianę pieniężną” – pisze niemiecki socjolog – „jeden nabywa to, czego szczególnie potrzebuje, drugi zaś to, co jest potrzebne w ogóle”.
Na przykład pieniądze.
W rezultacie, zarówno w ujęciu obiektywnym, jak i subiektywnym, wartość nabywana przez obojga partnerów, przyjemność z posiadania dóbr, rośnie równolegle i proporcjonalnie do obojga. A to nie wszystko: następuje swego rodzaju inwersja. Miałem już okazję o tym wspomnieć; w długim i niespokojnym okresie pieniądz jest jednym z wielu instrumentów wymiany. Wszystko dokonuje się za pomocą jednej substancji – drewna, złota lub dobra specjalnego – bydła, domów, chleba itp. Mają one wartość dla ludzi ze względu na swoje szczególne właściwości. Ale rozpowszechniając i ustanawiając własne zasady wymiany, pieniądz z jednej strony ją intensyfikuje, z drugiej zaś. - zapewnić mu niezależność w stosunku do uczestników wymiany. Z szerokiego spektrum obiegu treści osobistych, niekontrolowanych i nieobliczalnych, zamienia się w autonomiczną formę społeczną. I rzeczywiście, wcale tak nie jest

429
Pierwszą cechą pieniądza jest jego ilość

Kiedy następuje wymiana, banknoty i normy są w niej silnie skoncentrowane. nadać mu niemal matematyczną regularność i przewidywalność. Zatem ich związek był jedynym rewolucyjnym wydarzeniem w gospodarce, a nawet więcej.
„To właśnie, oprócz tworzenia wartości jako takich”, stwierdza Simmel, „jest główną funkcją społeczności. Ta strona ludzkiej egzystencji, którą ma ona urzeczywistnić: wyzwolić, poprzez formę nadawaną treści egzystencjalne, maksymalna wartość w nich ukryta.Wszystkie sytuacje, w których pieniądz pełni tę funkcję, pokazują, że techniczna rola pieniądza polega na tym, aby wymiana była głównym społecznym sposobem rozwiązania tego problemu i że sama wymiana zawarta jest w pieniądzu.
Pieniądz był jedynie empiryczną całością w relacjach pomiędzy izolowanymi jednostkami. Zbiegają się więc z ideą podstawowej formy działań i ruchów społecznych. Przejmują całkowicie jego funkcje pomiarowe i komunikacyjne. oczyszczanie i ulepszanie swoich praw. A także – można dodać – nadają im coraz bardziej publiczny charakter. Zamiast łańcucha bezpośrednich interakcji, że tak powiem, od osoby do osoby. które mają charakter półtajny, półprywatny, transakcje pieniężne zakładać przynajmniej udział osoby trzeciej. Ponadto. tak dużo jak to możliwe. jak wpływają na ilości i wyrażają je w formie abstrakcyjnej - poprzez sprawdzenie, karta kredytowa, co wymaga standardów miar, ksiąg rachunkowych i kontroli. operacje te stają się wyraźne, widoczne i znane, jeśli nie każdemu, to wielu. Odwieczny zbieg okoliczności Plutona – boga podziemi i Plutona – boga bogactwa jednak nie uległ zmianie, wzrosła jedynie liczba ich wyznawców. Tym samym same stosunki wymiany tracą swój prywatny i ekskluzywny charakter, stając się publicznym i anonimowym. W ten sposób gospodarka pieniężna rozwija się z pełną mocą w jasnym świetle i wpływa na różne zależne od niej sektory społeczeństwa. Tak jakby chodziło o upodobnienie ich do rzeczy za pomocą pieniądza, który na wzór światła i różnego rodzaju promieniowania elektromagnetycznego jest coraz mniej
Natomiast wymiana z przyrodą, jej poznaniem, w równym stopniu ulega ich wpływom i podlega ogólnej tendencji.

430 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
Rzeczywiście, szybki rozwój pieniądza pociąga za sobą szybki rozwój technologii. Każde zastosowanie wymaga precyzyjnych pomiarów i obliczeń. Siatka arytmetyczna jest konieczna, aby sprowadzić wszystkie wartości do wspólnego mianownika. Służy do ważenia, liczenia i określania wielkości z dużą dokładnością i nie są to działania przypadkowe. Są tchnieniem myśli i rzeczywistości. W tym w nauce, gdzie znaczenie Projekt badawczy coraz bardziej ceniony w zależności od tego, ile jest wart. Możesz obliczyć, ile kosztuje przetestowanie hipotezy fizycznej, jeśli wymaga cyklotronu lub hipotezy kosmicznej, która wymaga wystrzelenia satelity. I tu pojawia się pytanie: „ile?” wyraźnie oddzielone od pytania: „co?” Ponieważ badacze poświęcają coraz więcej czasu na pisanie dokumentów dla osób rozprowadzających niezbędne pożyczki. Nie może to nie pozostawić śladu w ich sposobie myślenia. Współcześnie, aby uszeregować nauki pod względem ważności, można sobie wyobrazić zupełnie inne kryteria niż te, którymi posługiwał się Auguste Comte – uniwersalność i prostota. Na przykład związek między liczbą badaczy a budżetem każdemu z nich. I to nie wszystko. Czyż każdy sukces nie jest mierzony osiągnięciami ilościowymi? Każdy kraj prowadzi swoje rejestry Laureaci Nobla i według ich liczby ocenia swój wkład w naukę, tak samo jak podsumowuje zdobyte medale Igrzyska Olimpijskie sportowcy różnych dyscyplin sportowych. Uważamy to, być może słusznie, za znak dobre zdrowie społeczeństwo i postęp nauki w ogóle. Bo każdego z nas, ukształtowanego przez szkołę pieniądza, zaraziło zamiłowanie do słowa „ile?”, umiłowanie ilości i osiągnięć.
Należy jednak podkreślić bardziej wewnętrzne i bezpośrednie powiązanie. Wraz z dziedzictwem starożytnych filozofów, pomiary matematyczne i abstrakcje odegrały kluczową rolę w narodzinach współczesnej nauki. Leży u podstaw jej pragnienia wyeliminowania wszelkich nieścisłości i złudzeń kontemplacji i dotyku. Każde wejście w głąb zjawisk następuje poprzez identyfikację wielkości za pomocą precyzyjnych przyrządów i ich porównanie za pomocą równań. To jest właściwa podstawa wiedzy, jej filozoficzne uzasadnienie i wizja natury. Pieniądz służy zatem jako model i bodziec dla tej wiedzy, która w swojej pełnej formie stara się zredukować jakość do ilości. Ale to, co opiera się temu pragnieniu i pozostaje na uboczu, zostaje umieszczone w obszarze

431
Pierwszą cechą pieniądza jest jego ilość

irracjonalne10. Istnieją zatem uzasadnione powody, by twierdzić, podobnie jak Simmel, że nauka ścisła wywodzi się z tej samej tendencji.
„W sferze psychologicznej” – pisze – „pieniądz ze swej natury staje się czystym i prostym przedstawicielem współczesnej nauki jako całości; redukuje to definicję jakościową
do ilościowego^”.
Oto tajemnica ich działania i wpływu na umysł, którego w innym przypadku nie dałoby się zrozumieć.
Pieniądz, niegdyś monotonny jako elementarny instrument, stał się zmienny do tego stopnia, że ​​zaczął determinować procesy wymiany między ludźmi i ze światem zewnętrznym. Umieszczone w ten sposób pomiędzy widzialnym a niewidzialnym przyczyniły się do powstania abstrakcji ekonomicznych, a następnie naukowych.
„Ta forma życia”, twierdzi Zimmel, „nie tylko sprzyja niezwykłemu rozwojowi naszych procesów umysłowych (pomyślmy na przykład o złożonych wstępnych warunkach psychologicznych niezbędnych do łączenia banknotów z metalowymi pieniędzmi), ale także zapewnia ich intensyfikację, w istocie reorientacja kultury. Prowadzi do jej intelektualizacji. Idea, że ​​życie opiera się przede wszystkim na intelekcie i że intelekt wkracza w życie praktyczne jako najcenniejsza z naszych energii umysłowych, jest powiązana z rozwojem ekonomii monetarnej.
W ten sposób to narzędzie podłych czynów i podłych instynktów zamienia się w symbol wzrostu zdolności intelektualnych i rozwoju racjonalnego myślenia, a tylko nasza cywilizacja zna tak ostrą zmianę perspektywy, zamieniającą pogardę w podziw. Wraz z nią ekonomia ciał ziemskich zamienia się w ekonomię ciał niebieskich. Jeśli prawdziwe są słowa Paula Valéry’ego: „powodem jest odmowa bycia czymkolwiek”, to pieniądze są powodem. W każdym razie wtedy. co go uwalnia i zachęca do błyszczenia.

Simmel dostrzega ogromną siłę pieniądza, która przewyższa wszystko, co opisują ekonomiści. I pokazuje nam to pod spodem

432
Moscovici S. Maszyna, która tworzy bogów

pod różnymi kątami. Olśniewa na każdej stronie, a czasem w ten sam sposób, w jaki zbyt jasne reflektory oślepiają na drodze. Niejednokrotnie łapałem się na tym, że myślałem, że Durkheim miał rację, pisząc o „filozofii pieniądza”, że powiązania pomiędzy rozpatrywanymi zagadnieniami są słabe i nie są one ze sobą powiązane w ramach teorii holistycznej. Ale pomysłów Simmla nie można nazwać żużlem. W skrócie można je sprowadzić do następujących elementów: 1. Wymiana jest formą sui generis społeczeństwa, w którym obiektywnie istnieją wartości.
2. Wymiana staje się ekonomiczna od samego początku dzięki poświęceniu, jakie ponoszą jednostki.
3. Pieniądz reprezentuje wartości i urzeczywistnia je, co pozwala na ich wzajemne powiązanie i porównanie.
4. Przejście od gospodarki zamkniętej do otwartej dokonuje się poprzez koryfikację pieniądza, jego substancja zanika przed funkcją.
5. Kortykalizacja pieniądza zwiększa jego zdolność do obiektywizacji, czyli oddalania dóbr od ludzi.
6. W toku ewolucji, kierując się zasadą najmniejszego wysiłku, pieniądz zapewnia wyższość środków wymiany i przekazywania wartości nad celami. W taki sposób, że ze środka stają się celem i celem samym w sobie.
7. Pieniądz realizuje istotną tendencję do łączenia różnych rzeczy, redukując jakość do ilości, a tendencja ta staje się zasadą naszego panowania nad społeczeństwem i przyrodą.
8. W trakcie tego procesu pieniądz staje się czystym symbolem i ogólnie pieniężnym kodem wymiany.
9. Rozpowszechnienie ekonomii monetarnej prowadzi do autonomizacji świata wymiany i nadaje mu charakter abstrakcyjny i uniwersalny.
10. Dominacja pieniądza ukierunkowuje naszą kulturę na wyższość intelektu nad afektami i racjonalnego działania nad empirycznymi, domowymi produktami.
Oto dekalog opisujący fenomen pieniądza. Można z niego wyciągnąć mnóstwo hipotez i domysłów. A także wiele prognoz, z których większość jest z góry skazana na niepowodzenie. że nigdy nie da się ich zweryfikować. Ponieważ jeden z nich. najważniejsze. co stanowi podstawę teorii Simmla. zwiastuje ogólną racjonalizację społeczeństwa. Jest jasne. Bo pieniądze nie

433 Od społeczeństwa zbliżenia do ekonomii precyzji

licząc wyjątki, dążą do uwolnienia społeczeństwa od natłoku obyczajów i uroku symboli, rozwiązując jednocześnie osobiste relacje między ludźmi. Dzieje się tak, że pieniądze, wprowadzając pewien stopień obiektywizmu do wspólnego życia, wyzwalają jednostki i stymulują autonomiczne działania i myślenie.
<-Деньги, - Зиммель неоднократно на этом настаивает, - объективируют внешнюю деятельность субъекта, которая представлена в целом экономическими взаимодействиями. Они развили, служа ему содержанием, самые объективные методы, чисто математические нормы, абсолютную свободу по отношению ко всему личному 0й.
Co to oznacza w kontekście faktów? Weźmy jako przykład chłopa w średniowieczu. Zaczyna uwalniać się od pańszczyzny w stosunku do pana feudalnego od chwili, gdy ma możliwość płacenia mu cła w pieniądzu, zamiast dostarczać mu bydło, produkty rolne, pszenicę, żyto itp. lub pracować na pańszczyźnie. Od tej chwili może poświęcić więcej czasu na własne zainteresowania, poświęcić się uprawie tylko jednej rośliny lub zająć się np. wyłącznie hodowlą bydła, jeśli uzna to za bardziej opłacalne. Jest oczywiste, że wyzwolenie wewnętrzne, psychiczne i społeczne nie następuje bez trudności, gdyż w wielu przypadkach pan nie chce osłabiać swojej bezpośredniej władzy nad poddanymi. Z czasem jednak zmuszony jest przyznać się do porażki.
Kolejną postępową zmianą było płacenie jednego, z góry określonego cła, zastępując ustalone tradycyjnie płatności okresowe. Cały stan własności został obalony. relacje zależności zmieniają się z góry na dół. Co więcej, gdy pieniądze zastępują pannę i rentę rzeczową, obowiązki przestają być czymś świętym, arbitralnym i ozdobionym uczuciami. Poddaństwo, okryte mitologicznymi i religijnymi kłamstwami, zostaje pozbawione wszelkich przebrań i teraz postrzegane jest w swojej prawdziwej istocie. Najbardziej żywe i wyważone objawienie jej natury rozpuszcza niczym kwas osobiste powiązania, czyniąc je jednocześnie anonimowymi i zdystansowanymi. Wchodzi tu czynnik obiektywizmu, który sprawia, że ​​usługi wymagane w imię tych powiązań są nie do pomyślenia i nie do zniesienia.

434 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
„Rozwój ten” – zauważa Simmel – „jest, że tak powiem, pozbawiony określonej formy. Czyli jest korelatorem wolności osobistej epoki nowożytnej”13.
Wszędzie te same przyczyny prowadzą do tych samych skutków. W miarę rozprzestrzeniania się monetarna forma płatności umożliwiła współczesnym pracownikom także wyemancypowanie się od swojego pana i bezpośredniego patrona. Nie czują się już osobiście gorsi; właścicieli swojej siły roboczej. sprzedają go w zamian za określoną kwotę pieniędzy. To wzmacnia ich pewność siebie i pozwala na prowadzenie współzależnych działań. Ze względu na anonimowość i kalkulowalność. natomiast nagroda pieniężna. Co sądził Marks? zrywa łańcuchy, o których pamięć sięga najdawniejszych czasów. Ogólnie rzecz biorąc, osobowość robotnika staje się „tym bardziej wolna, im bardziej obiektywna, bezosobowa i techniczna staje się praca i jej regulacja”. We wszystkich sektorach społeczeństwa, niezależnie od zajmowanego stanowiska, ekonomia monetarna eliminuje dobrą wolę, poczucie honoru i wdzięczności, wielkość i niewolnictwo, zastępując je abstrakcyjnymi i uporządkowanymi relacjami. Partycypacja i zależność wobec jednostki zaangażowanej w takie relacje znikają wraz z uczuciami lojalności, które wzmacniają jej związek z konkretną korporacją lub zawodem. Nawet jeśli z subiektywnego punktu widzenia wydaje się to ostrzejsze, ewolucja wprowadza jednak w tym zakresie element wolności. w którym większość życia i inicjatyw należy do jednostki. I wtedy. to, czego się od niego wymaga, musi być jasno sformułowane i racjonalnie uzasadnione.
„Eliminacja elementów osobistych” – mówi Zpmmel. - sprawia, że ​​jednostka polega na własnych siłach. Sprawia, że ​​bardziej pozytywnie postrzega wolność, jaką miałby przy całkowitym braku relacji osobistych. Pieniądz jest idealnym wyrazem takich warunków. Rzeczywiście pozwalają na istnienie relacji między ludźmi bez osobistego wpływu na nich. Są miarą materialnego sukcesu, zupełnie nienadające się do wyrażania tego, co prywatne i osobiste.”
W ten sposób pieniądz kopie rów między ogółem a szczegółem. Rozdzielają się świat zewnętrzny z relacji z innymi i

435

wewnętrzny spokój płynący z relacji z samym sobą. Zestawiają je jako rozum z pasją.
Czuję się zobowiązany przyznać, że zaskoczył mnie pomysł, że na drodze do wolności pieniądze odegrały historyczną rolę w eliminowaniu relacji osobistych tkanych przez tysiące lat. Ideę tę można przedstawić w postaci obrazu osoby, która nie widzi w drugiej osobie swojego rodzaju, a jedynie przechodzącego automatu lub nieznajomego, którego reakcje w ogóle jej nie przeszkadzają. Tym, którzy sprzeciwiają się temu, że tak bezosobowej postawy nie można opisać dowodami, trudno byłoby mi odpowiedzieć. Jest to tym bardziej prawdziwe, że pieniądze nie są w stanie osłabić duchowych impulsów i połączeń człowieka z człowiekiem. Dla mnie nie ulega wątpliwości, że w ważnych sprawach tworzą relacje niejednoznaczne, godząc przeciwstawne i niezgodne ze sobą tendencje: obojętność i czułość. Jeśli w serii substytucji i wymian obiektywizują to, co musi, aby nas zadowolić, pozostać subiektywne, sam pieniądz jest zmuszony utrzymywać punkt oparcia w podmiotowości jednostek. Zastanówmy się przez chwilę nad warunkami, w jakich pieniądz krąży i wyraża wartości. Widzimy, że każda transakcja wymaga wielkiego zaufania, gdyż dajemy korzyść lub poświęcamy swój czas, aby w zamian otrzymać obietnicę, kartkę papieru lub metalowy żeton, który rzekomo reprezentuje te korzyści, ale nie pokazuje tego w W każdym razie. „To zaufanie – zauważa Canetti – „które można obdarzyć monetę, jest być może jej główną cechą”18.
W ten sposób wiara wciąż na nowo odnajduje się w fundamencie potężnej racjonalności ekonomii monetarnej. Pozwala nam korzystać z kredytu i umożliwia tworzenie pieniądza, słusznie zwanego powierniczym”1. Ich wartość opiera się nie na wartości materiału, z którego są wykonane – papieru, brązu czy srebra, ale na zaufaniu tego, który kto je wydaje.” To samo tyczy się złota. „Czyż zaufanie w moc złota nie jest w przeważającej mierze” – pisał Mauss – „prawdziwą wiarą, jaką mamy w stosunku do niego i wszystkich wartości wynikających z jego wartości?” Bez tego zaufania
° Gra słów. Pojęcie „pieniądza papierowego” w języku francuskim wyraża się w szczególności frazą monnaie fiduciaire, w której definicję dosłownie tłumaczy się jako „oparty na zaufaniu”, „zaufany” – ok. uliczka

436 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
społeczeństwo ulegnie rozpadowi, gdyż niewiele związków opiera się na tym, co wiadomo o drugiej osobie, a byłyby jeszcze mniej trwałe, gdyby wiara nie była silniejsza niż *racjonalne dowody lub osobiste obserwacje.
Jednocześnie pieniądze zachęcają nas do zachowywania się z pewną obojętnością wobec innych. Jest to sposób na zabezpieczenie się, jak właśnie widzieliśmy, przed ulotnymi uczuciami czy wrażeniami, które mogą kolidować z naszymi interesami i zmniejszać oczekiwane korzyści. Wszędzie tam, gdzie konkretna osoba jest traktowana jako coś bezosobowego, pojawia się element przemocy. Jak zapomnieć o sympatiach, przywiązaniu do bliźniego i zastąpić je postawą wobec kogoś innego, skupiając się wyłącznie na zaletach interakcji, bez domieszki agresywności wobec bliskiego lub przyjaciela? „Biznes is biznes” to odpowiedź na każdy protest i wyjaśnienie braku hojności wobec drugiego człowieka. Z tego powodu osoba, której jedynym zainteresowaniem są pieniądze, nawet nie rozumie, że można mu zarzucić sztywność. Widzi jedynie logiczną istotę i konsekwencję swojego zachowania i nie dostrzega w sobie żadnych złych zamiarów.” Nawet w miłości interesuje go przede wszystkim wartość.
Ten element przemocy jest nieodłącznym elementem większości związków. wszystko, co nasza kultura stara się sprowadzić do wspólnego mianownika. co sugeruje uczucie lub pragnienie. Obejmuje to, według Simmela, małżeństwo, prostytucję, przyjaźń itp. Wiele stron Filozofii pieniądza opisuje szczegółowo, jak pieniądze, zapewniając pewne wolności, podkopały nasze najbardziej intymne więzi. Bezpowrotnie zanika sama możliwość osobistej przyjemności, która sprowadza się do pewnych gestów i znaków, słabo zróżnicowanych i niemal tajnych. Na przykład prostytucja. Uznana i niemal religijna instytucja pozbawiona wszelkich dekoracji. stać się całkowicie skorumpowanym. Obieg przyjemności i obieg pieniędzy mieszają się z obiegiem pragnień seksualnych. Kobieta reprezentuje wartość, ponieważ jej ciało jest kapitałem, czyli tym samym przedmiotem wymiany, co pieniądze, którymi płaci się za świadczone usługi. Dotyczy to szczególnie mężczyzny, który za wszelką cenę stara się zdobyć coś osobistego, oczekując od kobiety uczuć lub orgazmu. zapłacono dokładnie za nieobecność obu. II dostrzega:-:ag: chamstwo lub chłód jest faktem. że ich nie otrzymuje.
Zapłata za pozamałżeńskie relacje osobiste ujawnia pewną właściwość natury pieniądza. Mogą służyć absolutnie każdemu

437
Od społeczeństwa zbliżenia do ekonomii precyzji

cele. Nikt nie jest wyposażony w żadne uprzywilejowane połączenie za ich pośrednictwem, ponieważ wszyscy są traktowani tak samo. Są obojętni na cechy wewnętrzne, ponieważ... będąc jedynie środkiem, nie wprowadzają żadnej postawy afektywnej. Przecież po przekształceniu kontaktu osobistego w połączenie bezosobowe operacja odwrotna jest tak samo trudna, jak zamiana zimnego źródła w gorące. Można to osiągnąć jedynie w wyobraźni lub halucynacjach, ale nigdy w rzeczywistości.
Jednak dzisiaj tak kwitnący przemysł erotyczny dokonuje tego wyczynu. Odwołuje się do literatury pornograficznej, która nie tylko „wszystko mówi”, ale także „wszystko pokazuje”, opisując najbardziej nieokiełznane, niewiarygodne, a nawet wypaczone gesty seksualne. Są agencje, do których klienci dzwonią, aby porozmawiać o swoich fantazjach seksualnych z nieznanymi osobami i płacą za ich wysłuchanie. Istnieją też najbardziej wyrafinowane urządzenia elektroniczne, takie jak minitel, za pomocą których kupuje się i sprzedaje niewidzialne prostytutki w celu uzyskania abstrakcyjnego seksu, który w rzeczywistości nie jest wykonywany. Niejasna skomercjalizowana erotyka i tajemnica uczestniczą w generowaniu zysków przez usługę publiczną. Wszystko to ilustruje, jak podkreślał Simmel, uderzającą analogię między pieniędzmi a prostytucją.
Bez wątpienia te same cechy charakteryzują małżeństwo zawarte na podstawie transakcji pieniężnej. Jeszcze wyraźniej przejawiają się w korupcji, która pod przykrywką poszanowania praw socjalnych prowadzi do rażącej przemocy wobec nich; są one bez skrupułów wykorzystywane na korzyść jednej osoby. Jeśli ta czcigodna instytucja jest na Zachodzie mniej widoczna niż w innych miejscach, gdzie pojawia się w formie otwartej, to za jej maskę służą pieniądze. Ponieważ istnieje chęć zachowania fasady moralności publicznej i rygorystycznych zasad moralnych, sam akt korupcji staje się nieuchwytny i ukryty nawet w oczach tej osoby. kto to robi. Korupcja była sprawą stosunkowo trudną, zależała od sztuki, gdyż łapówka przybierała formę wymiernej korzyści. Aby uzyskać przychylność, książę otrzymał ziemię, a magistrat – dom. nie wspominając o prezentach rzeczowych - żywności, napojach, piance, tkaninach, biżuterii. Albo złota moneta wsunęła się prosto w ledwie otwartą dłoń. Udawany opór był bardziej oczywisty, sprawa toczyła się na oczach wszystkich i nie mogła szczególnie ukryć się przed czujnymi i zazdrosnymi spojrzeniami. Zainteresowany musiał na znak zgody zamknąć oczy.

438 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
Pieniądze zwiększyły także możliwości korupcji i kamuflażu moralnego dla obu stron. Tajemnica jest lepiej zachowana i staje się prawie niezniszczalna. Aby otrzymać coś nielegalnego, wystarczy anonimowy dokument pieniężny, czek lub kwota. ukryty wśród wielu innych; w ten sposób bogactwo jednostki rośnie bez dawania czegokolwiek. Odbiorca może udawać zdumiewającą nieznajomość ekonomii dawania prezentów, może odgrywać dla siebie komedię, ukrywając przed własnymi oczami pochodzenie pieniędzy, ponieważ nie przyjął niczego namacalnego i nie cieszyło go posiadanie. Bezpodstawne. Brak materialnych dowodów nadużycia i naruszenia prawa sprawia, że ​​korupcja staje się zwykłą transakcją. To pomaga nam zrozumieć, w jaki sposób pieniądze pozwalają ukryć fakty i motywy. Niepostrzeżenie ukrywają przed świadomością sens działań i pozwalają uniknąć własnej cenzury, a także oceny innych, którzy nic nie widzieli.
Nie ma potrzeby podawać innych przykładów. Twierdzę, że bezosobowy charakter, jaki pieniądze narzucają naszym relacjom osobistym, stwarza szczególną dwuznaczność i okrucieństwo, które przenika całą sferę społeczną. Do tego stopnia, że ​​zachowanie zaczyna wydawać się irracjonalne lub niewłaściwe, stwarzając wrażenie, że relacje bezosobowe można formułować na wzór relacji osobowych. Jak na przykład zachowanie kupca, który twierdzi, że ustala „przyjazną cenę” lub bankiera, który pożycza pieniądze bez odsetek w oparciu o zwykłe współczucie. Okazywanie hojności, odwoływanie się do honoru tam, gdzie trzeba przestrzegać praw rynku i liczyć jak najdokładniej, oznacza sprzeciw wobec samej natury gospodarki i naruszenie jej praw. Nie pozostawia bowiem miejsca na taką hojność, która, jak wiadomo, przygotowałaby tylko własną ruinę. Współczesny Don Kichot nie walczy już z wiatrakami. Walczy z sylogizmami obojętności oraz logiką zysków i strat, jednakową dla wszystkich.
Musisz zrozumieć następującą rzecz: wszyscy ludzie będą zachowywać się donkiszotowo wiele, wiele razy. Domyślasz się, że bardzo trudno jest mieć jednoznaczne poczucie, które odróżniałoby to, co bezosobowe od osobowego pod jednym względem, racjonalne od irracjonalnego w jednym działaniu. Co więcej, mamy do tego jedynie abstrakcyjne, nieuchwytne wskazówki, których nigdy nie możemy być pewni. Ile razy mylimy jedno z drugim: przekaz reklamowy jako list adresowany do nas osobiście, zmniejszenie pro-

Od społeczeństwa zbliżenia do ekonomii precyzji

439
w tej samej cenie - na prezent. Mimo tej dwuznaczności wszystko to wynika z tendencji do redukowania jakości do ilości i dewaluacji każdej relacji osobistej, faworyzując wielość relacji bezosobowych. Ani jednego obszaru życie publiczne nie mogę tego uniknąć. Jeśli narzekają na powierzchowność relacji międzyludzkich, na niechęć do uczestniczenia we wspólnych sprawach, nie wynika to z chęci odizolowania się i ochrony przed naruszeniem prywatności, jak mogłoby się wydawać. Chodzi raczej o sposób uczestniczenia w życiu publicznym naszego społeczeństwa.
Do niedawna przynależność do korporacji, wspólnoty religijnej, takiej jak parafia, grupa sąsiedzka, związek zawodowy, a nawet rodzina, całkowicie angażowała jednostkę. Musiał poświęcać im czas, dzielić przekonania, podporządkowywać się wspólnym tradycjom i posługiwać się tą samą symboliką, płacić pełne podatki i wykonywać inne obowiązki wyrażające solidarność.
*W średniowieczu – wspomina Simmel – przynależność do jakiejkolwiek grupy całkowicie wchłonęła jednostkę. Nie tylko odpowiadała tymczasowemu i obiektywnie określonemu celowi, ale raczej łączył wszystkich zjednoczonych tym celem i całkowicie pochłaniał życie każdego z nich”23.
Mogli ograniczyć się do niewielkiej liczby powiązanych ze sobą stowarzyszeń. Jednak od chwili, gdy pomnażają się wymiany i krąży pieniądz, przynależność do grupy staje się niestabilna i wymaga od jednostki jedynie cząstki, czasem nieistotnej, jej osobowości. Zatem. możliwe staje się łączenie członkostwa w wielu stowarzyszeniach.Ponadto członkostwo nie wiąże się już z pytaniem „co o tym myślisz?” lub „jakie są Twoje cele?”, ale tylko „ile płacisz?” Każdy, kto nabywa je wyłącznie za opłatą, jest nieuchronnie mniej zaangażowany. Ponadto działalność sekretariatu, skarbu czy propagandy wykonują zawodowi pracownicy najemni i działacze. Nie ma już potrzeby inwestowania siebie, poświęcania swojego czasu i siebie dla tych rzeczy. Dla tego, kto korzysta z tych udogodnień, jest rzeczą oczywistą, że należy on do dużej liczby stowarzyszeń, stosownie do swoich możliwości i potrzeb. Codziennie pojawiają się nowe i nikt nie zwraca na nie uwagi. Oczywiście pieniądze uratowały człowieka przed uzależnieniem

440 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
od niewielkiej liczby osób lub grup instytucjonalnych. Z drugiej strony, fragmentaryzując ją i czyniąc mobilną, uzależniali jednostkę od tłumu „nieosobowości” i grup przypadkowych. Relacje osobiste, których może być niewiele, są równoważone przez relacje bezosobowe, których jest bardzo wiele, i w ten sposób powstaje niepewna równowaga. W życiu społecznym ilość staje się zatem jego jakością. I często o charakterze abstrakcyjnym i obojętnym, gotowym, gdyż tożsamość społeczna jednostki sprowadza się do podpisania czeku, posiadania karty członkowskiej i otrzymywania okresowego biuletynu, który wyrzuca lub zbiera bez czytania.
Wynikająca z tego polifonia społeczna przejawia się w tym jednoczesnym i fragmentarycznym uczestnictwie w kilku kręgach, niepowiązanych ze sobą jak nuty muzyki współczesnej. Nikt nie jest bardziej wyjątkowy, żadne stworzenie nie ma dla drugiego takiego znaczenia, jakie można by napisać z pasją Andre Gide’a na końcu książki< Яства земные»: «О, забудь меня, как я тебя забываю и делаю из тебя самое незаменимое из земных созданий». Каждый становится уникальным в среде всеобщей взаимозаменяемости и зсе объединяется в самом совершенном безразличии. Речь идет об изолированных индивидах, не имеющих общей мерки, избегающих устойчивых рамок и как будто бы внедряющихся в общественную галактику лишь для того, чтобы отбросить все свое особенное. сливаясь со всеми.
„Podczas gdy w poprzednim okresie rozwoju. – przekonuje Simmel – za rzadkie relacje zależności trzeba było płacić wąskością powiązań osobistych, a często i takimi. że jedna osoba była niezastąpiona, teraz wielokrotne relacje zależności kompensujemy obojętnością na osoby, z którymi wchodzimy w relacje i swobodą ich zastąpienia w dowolnym momencie ->~\
Jest to tym bardziej prawdziwe, że pieniądze ze względu na swoje imperatywy wymagają pewnej szybkości rozwoju i intensywności relacji, wywracając te, które wyznaczają czas, nie zmieniając partnerów i zainteresowań. Z jednej więc strony ograniczają i zubażają każdą przestrzeń społeczną, z drugiej. -
Gotowe (angielski) - gotowe - ok. uliczka

441
Od społeczeństwa zbliżenia do ekonomii precyzji

radykalnie zwiększyć liczbę takich miejsc. Pracownik i przedsiębiorca, kupujący i handlowiec, najemca i właściciel domu ograniczają swoje kontakty do minimum interakcji, co potwierdza obiektywna cena: automatycznie płacone wynagrodzenie, ustalane w drodze negocjacji przez organy zbiorowe lub reklama polityczna, czynsz ustalany dekretem. W epoce nowożytnej jednostka pod wieloma względami coraz bardziej przypomina obcego z minionych czasów, wroga i przejściowego gościa. Nie będąc zintegrowanym z zespołem, jest całkowicie wolny od emocjonalnych i tradycyjnych uczuć lojalności. Ten typ jest szczególnie powszechny w miastach, gdzie sama gęstość zaludnienia określa cechy. Każdy poświęca oddzielne cząstki siebie niepowiązanym rodzajom aktywności: praca, przyjaźń, wypoczynek, wybory polityczne są wyspecjalizowane. A jaki jest wynik? Percepcja ronda. strzępy wspomnień i jednokierunkowa logika. Czasami zdarza się, że jestem zmuszony zapłacić zawyżoną cenę, aby złagodzić ich dysonanse, które zbyt mocno obciążają psychikę. Jednostka musi być bardzo złożona i kilkukrotnie podzielona na byt obiektywny i podmiotowy, które utrzymują ze sobą abstrakcyjne relacje.
„Psychologicznym fundamentem, na którym wyrasta typ indywidualności charakterystyczny dla dużych miast” – pisze Simmel – „jest nasilenie życia nerwowego, które powoduje nagłą i ciągłą zmianę zewnętrznych i wewnętrznych wrażeń człowieka”.
Miasto rozpowszechniło ten typ ludzki i zdemokratyzowało jednostkę, przemieniając ją. Muszę dodać, w sensie czysto ilościowym, ponieważ nie oczekuje się od niego żadnych bohaterskich czynów, żadnych cnót ani żadnych innych szczególnych przymiotów. Pojawia się natychmiast, używając wyrażenia Musila. „osoba bez właściwości”, czyli pozbawiona przez całe życie stałych powiązań z grupą, rodziną, zawodem i poczucia przywiązania do nich, którymi była wcześniej przepełniona. Ale pieniądze, które rozpuściły go w bezosobowych stosunkach, jednoczą go jednocześnie z innymi w ogromnych masach generowanych przez przemysł i biurokratyczne piramidy. Razem szukają tego, co wszyscy stracili, czyli wspólnych emocji.

442 Maszyna, która tworzy bogów
i osobiste kontakty w zespole. Niezależnie od tego, czy chodzi o ruchy uliczne, gigantyczne koncerty muzyczne, wydarzenia o charakterze patriotycznym czy sportowym, czasem o charakterze brutalnym, każdy zaspokaja tę potrzebę najlepiej, jak potrafi. Współczesny charakter tłumu miejskiego nie jest jeszcze dobrze poznany. Jednoczy racjonalne ekonomicznie i kulturowo jednostki w społeczeństwo, które nas dzieli. Tworzy ciągłość i intensyfikuje na chwilę wszelkie powiązania i przerywane relacje niezliczonych ludzi. Reprezentuje i wywyższa podstawową rzecz w człowieku, czyli poczucie ilości. Jednak aby to osiągnąć, masa zmusza jednostki do zmiany swojej psychologii na przeciwną, do tłumienia ich zdolności do krytykowania i egoistycznych interesów.
W przeszłości tak nie było. W starożytnym Rzymie, w średniowieczu i do niedawna tłum miejski kontynuował osobiste powiązania, które istniały w rodzinie, w grupie zawodowej, w Kościele. Zrodziła się z innych tłumów i nie miała na celu zmiany psychiki jednostek, ani zmiany tendencji, która je dzieliła i czyniła je wobec siebie obojętnymi. Krótko mówiąc, jeśli wszystkie poprzednie społeczeństwa miały masy, to tylko to społeczeństwo jest masą. Każdy, kto widzi w nim tylko jedną jednostkę lub tylko jedną masę, ma błędne pojęcie o naturze współczesnego społeczeństwa.
Według Novalisa pierwotnie raj rozprzestrzenił się później na powierzchni ziemi, ukryty w szczelinach materii i, że tak powiem, zamienił się w sen. To samo stało się z pieniędzmi: specjalna substancja przeznaczona jedynie do nielicznych transakcji darowizny lub wymiany, przedostała się do wszystkich komórek społeczeństwa i stała się jego podstawą. Jeśli rozwinie się i pozostawi ślad w kulturze, może to nastąpić tylko w jednym kierunku - zmierzyć, to znaczy dokładność. Pieniądze mogą nie mieć z tym nic wspólnego, ale skąd wiesz?
Kiedy pieniądze wkraczają w życie i ustalają własne warunki, staje się jasne, że eliminują osobisty osąd, pogląd i nawyk przybliżania się jako coś nierozsądnego i subiektywnego. Smak i kolor podlegają negocjacji, ale nie koszt czeku lub franka. Ważenie produktu na dłoni, aby oszacować jego wagę, sprawdzanie monety, aby upewnić się, że jest to złoto, a nie miedź, zaglądanie handlarzowi w oczy, aby sprawdzić, czy jest uczciwy – wszystko to wyszło z użycia. Każdy musi patrzeć na osoby i rzeczy przez pryzmat pieniędzy, pod kątem liczenia i precyzji.

443
Od społeczeństwa zbliżenia do ekonomii precyzji

ness. Wszystko inne nie ma znaczenia, są tylko błędami i wędrówkami duszy. Wymaga tego logika, która każdą osobę i każdą rzecz sprowadza do normy, bez względu na jej zalety i wady, aby z dokładnością do ułamka dziesiętnego ustalić jej wartość wymienną.
Co za okropne słowo. A jednak, jeśli weźmiesz pod uwagę liczbę interakcji i kwoty, o które toczy się gra, liczba dziesiętna ma znaczenie. Każdy, kto umie patrzeć i widzieć, wie, że w sztuce czy technologii, nauce czy życiu społecznym wszystko mierzy się z tego punktu widzenia. To truizm, że badania. idei, osiągnięcia sportowe oceniane są w zależności od sukcesu, liczby złotych medali, Nagrody Nobla i szybkości. A. Nie chcę być ironiczny, zadowalam się wyliczeniem aspektów tej zwiększonej obiektywności naszych środków i naszych celów.
"Bardziej prawdopodobne. – pisze Simmel – ponieważ cała struktura środków jest bezpośrednio rozpatrywaną strukturą powiązań przyczynowych, coraz większym problemem do zrozumienia staje się także świat praktyczny. Mówiąc dokładniej, zrozumiałe elementy działania stają się relacjami. obiektywnie i subiektywnie wyliczalne: konsekwentnie eliminują reakcje emocjonalne i decyzje, które łączą się dopiero w zwrotnych momentach życia z ostatecznymi celami.
Oczywiście, aby rozwiązać ten problem, potrzebujemy wszystkich naszych zasobów intelektualnych i technicznych. Ale socjolog mówi o tym jasno i wyjaśnia założenie: pieniądz zostaje wyzwolony ze wszystkich końców, stając się środkiem absolutnym, który jest ze wszystkim połączony. Podbiwszy gospodarkę, przemysł, naukę, komunikację. rozpowszechniają konfigurację instrumentalną i kąt widzenia w całym utworze. W obliczu trudności zwracają się do specjalisty i sięgają po specjalistyczną wiedzę. Oczekuje się od nich podjęcia decyzji, ale nie pytania, czemu ona służy, czy jest użyteczna, czy szkodliwa. W oczach wszystkich ci podziwiani eksperci i wiedza reprezentują prymat środków nad celami, fakt, że można inteligentnie i obiektywnie myśleć o tym, „jak to zrobić”, zamiast o tym, co robić. kłócić się i martwić *co zrobić"""".
Fasady edukacji, legalności, religii, a nawet łatwo rozpadającego się tynku naszej moralności nie da się zburzyć w jeden dzień.

444
Maszyna tworząca bogów
Jednak w debacie na temat sztucznego zapłodnienia energia nuklearna jakość życia najczęściej wygrywa z argumentami instrumentalnymi. W każdym razie hipotezy Simmla są bardzo interesujące ze względu na ich wzajemne powiązania, sposób, w jaki są zbudowane wokół centralnego punktu – pieniędzy, które kształtują nasze życie. nowoczesny świat. I pojawia się w nich ten nowoczesny świat, po raz kolejny przekonany, że można w nich odnaleźć wzór uniwersalnej racjonalizacji, niezależnie od tego, jakiego obszaru dotyczy. Jest pierwszym, który nie zadowala się zapisaniem się do historii. stara się tworzyć historię, kierując się przemyślanymi i naukowo zweryfikowanymi zasadami. Dlatego też przyjmuje zasadę traktowania zjawisk społecznych na równi ze zjawiskami naturalnymi.
„Tak jak z wyjaśnienia procesów naturalnych zniknął ton afektywny – argumentuje Zimme – a jego miejsce zajął rozum, tak też przedmioty i relacje naszego praktycznego świata, w miarę jak tworzą coraz bardziej powiązane ze sobą szeregi, wykluczają ingerencję emocji „””.
Jest to doskonałe przeciwieństwo panującej do tej pory kultury, zawierającej uczucia, pragnienia, intencje, śpiew i złe geniusze. Trzy przymiotniki: bezosobowy, instrumentalny, obiektywny są równoważne i podsumowują naszą kulturę. Są synonimem racjonalności, ich perspektywa jest nieustannie poszerzana, a ich metody akceptowane przez edukację. administracja, państwo. Oto sekret: operacje przeprowadzane na pieniądzach są od nich wolne. zdefiniować operacje dokonywane na co dzień w sferze pracy, nauki, życia prywatnego i publicznego. Nawet uwzględniając zasady demokracji, według których mniejszość musi słuchać większości. To wyraźnie wskazuje, że jednostka nie ma wartości jakościowej. Jego definicja jest czysto ilościowa. Wyraża się to wzorem: jedna osoba – jeden głos. Ta procedura arytmetyczna ma swoje konsekwencje. Każda grupa, większość czy mniejszość, obejmuje pewną liczbę jednostek (ludzi) pozbawionych indywidualnej specyfiki, a zrównanie tworzy jej wewnętrzną rzeczywistość: „Każdy jest liczony jako jednostka, nikt nie jest przyrównywany do liczby większej niż jeden” 30.
To, co Simmel mówi o demokracji ilościowej, demokracji głosowania, odnosi się również do demokracji opinii.

Od społeczeństwa zbliżenia do ekonomii precyzji

445
to znaczy naszej demokracji. Sondaże, które odbywają się niemal codziennie, wychwytują te opinie i tworzą krzywą nastrojów, jak gdyby wszystkie odpowiedzi w kwestionariuszu miały tę samą wagę i były w tym samym stopniu wiążące. Ta pasja mierzenia, ważenia i liczenia, która jest powszechna w naszych czasach, uchodzi za najczystsze odbicie współczesnego intelektualizmu. Ujmuje się to nawet w językowej tendencji do unikania metafor i parafraz, do zastępowania myśli symbolicznej kodami czysto symbolicznymi. Zamiast używać, jak to miało miejsce w przeszłości, skróconych nazw znanych słów – np. metro zamiast metro – sprowadza się je do skrótów. Abstrakcyjne i anonimowe znaki, zacierają każdy konkretny obraz, który mógłby otworzyć drogę afektom. Dawna Liga Narodów stała się ONZ, zamiast chorób wenerycznych mówi się o M.T.S., pakt wojskowy zawarty między krajami nazywa się NATO, a nasz najszybszy pociąg to T.G.V.13 Wszystko, co oznacza ten język bez słów, nie powinno być ani pokazywane, ani odczuwane, ale pozostają ukryte w samej swojej formie. Wielkie litery nie są już nawet oddzielone kropkami, bo te skróty, zamienione na akronimy, są podawane jako słowa (np. NATO) i są ze sobą powiązane, imitując formuły matematyczne. Język zostaje trywializowany i racjonalizowany w tym procesie, który przekształca go, wedle wyrażenia Simmla, w czysty środek środka”, obojętny na jego pieśń, czyli sens.
W tym świecie, gdzie symbole ustępują miejsca znakom, a przybliżone sądy regułom, istnieje potrzeba maksymalizacji dokładności gestów i myśli. Wszędzie pierwszeństwo mają „obliczeniowe” zdolności umysłu, a relacje społeczne i indywidualne są na ostatnim miejscu. Numerologiczne atrakcje w życiu są niewątpliwym wyznacznikiem jego najwyższego ideału.
< Познавательный идеал. - пишет Зпммель, - это понимание мира как огромной problem matematyczny, zrozumienie wydarzeń
i jakościowe różnice rzeczy jako system liczb”31.
„Ma”.adies przenosi seksualność. (francuski) – choroby przenoszone drogą płciową – ok. uliczka
~ T-a: „Grande Vitcssc (francuski) – szybki pociąg –

446
Maszyna tworząca bogów
Społeczeństwo przewraca nową kartę. A na tej stronie nie ma nic oprócz liczb. Po przejęciu nauk ścisłych arytmetyka staje się pod wieloma względami intymnym dziennikiem naszych myśli i zachowań. Jej abstrakcyjny język analizuje nasze wybory i preferencje i na ich podstawie tworzy nasz portret. Jasność i punktualność są niezbędne warunki. Społeczeństwo wymaga od każdego wydawania osądów, zachowywania się wobec innych i wykonywania obowiązków, które doskonale odpowiadają wzorowi matematycznemu. Bez skąpstwa oddaję głos Simmelowi, gdyż to on z całą starannością zrozumiał i wyjaśnił to zjawisko.
„Psychologiczna cecha naszych czasów. – twierdzi –…wydaje mi się, że ma to ścisły związek przyczynowy z ekonomią monetarną. Ekonomia monetarna narzuca obowiązkowe, ciągłe transakcje na nasze codzienne interakcje. Wiele osób spędza życie na ocenianiu, ważeniu, obliczaniu i redukowaniu wartości jakościowych do ilościowych. Szacowanie wartości w kategoriach pieniężnych nauczyło nas określać i obliczać wartość z dokładnością do ostatniego centyma, a tym samym zapewniło nam maksymalną dokładność przy porównywaniu różnych treści życia.”32
Taka precyzja jest tylko środkiem do wykazania głębokiej racjonalności tego życia. Ale jak odnosić się do siebie, porównaj ciała fizyczne z maksymalną precyzją różnorodną, ​​płynną materią? Jak rozpoznać, ocenić, sklasyfikować pragnienia i działania, które zawsze wymykały się pomiarowi? Te stale pojawiające się pytania prowadzą do tej samej odpowiedzi i prowadzą do niej tymi samymi drogami. Bóg zegarmistrz, który według Kartezjusza i Galileusza stworzył prawidłowy ruch planet we wszechświecie, ustanowił go także dla społeczeństwa. Przynajmniej Simmel jest o tym przekonany, a porównanie, którego dokonuje, jest przekonujące: „Tak jak rozpowszechnienie się na całym świecie zegarków kieszonkowych uczyniło świat zewnętrzny dokładniejszym, tak kalkulacyjny charakter pieniądza nadał istniejącym związkom nową precyzję, pewność określenia tożsamości i różnic oraz całkowity brak dwuznaczności w umowach i kontraktach<".

447
Od społeczeństwa zbliżenia do ekonomii precyzji

Podobieństwo między pieniądzem a środkami precyzyjnego pomiaru jest uderzające i istnieje między nimi całkowita zgodność. Wszystkiego, czego się uczymy, uczymy się metodami matematycznymi. Dzięki nim i tylko dzięki nim zdobyliśmy to, co najważniejsze w naszej wiedzy. Razem tworzą te mechaniczne zdolności niezbędne, aby ludzie mogli uważać siebie za „panów i właścicieli natury” i siebie. Od tego czasu w społeczeństwie bardziej niż kiedykolwiek dominowały umiejętności zbliżone do inżynierii, z wyłączeniem dawnego rzemiosła domowego, wykonywanego za pomocą maszyny, której idealnym modelem jest automat.
Wszystko jest jasne i całkiem do przyjęcia: umysł i społeczeństwo łączą się. Filozof Lukács uważał, że „ta racjonalizacja świata, pozornie holistyczna i przenikająca aż do fizycznej i psychicznej egzystencji człowieka, jest ograniczona formalnym charakterem własnej racjonalności”. Dla kogoś, kto nie chce popadać w puste nadzieje, to ograniczenie jest iluzoryczne. Były uczeń Simmla był lepiej przygotowany na słuchanie wiecznej mądrości, która wręcz przeciwnie, szanuje potęgę form, a nawet się jej boi. Na jakiś czas stają się one znakami kultury i matrycami, w których zamknięta jest świadomość ludzi.
Jednakże kulminacją problemu racjonalizacji społeczeństwa jest to, co nazwałbym dewaluacją charakteru. Oznacza to zeskrobanie jakości jednostki z jednostki. W życiu ostatnich pokoleń udało się już zmusić go do ostatecznej rezygnacji z instynktownych cech i skłonności, które nadają mu niepowtarzalny charakter. I nie było to przypadkowe, gdyż szereg środowisk społecznych, do których należy, to wymiany. w których uczestniczy w sposób efemeryczny, wyciągają go poza granice własnego „ja” – nawet jeśli to wszystko dzieje się jedynie w sferze stosunków ekonomicznych.
„Wymiana jako taka” – stwierdza Simmel – „jest pierwszym i najczystszym schematem ilościowej ekspansji ekonomicznych sfer życia. Poprzez wymianę jednostka w zasadzie wychodzi poza solipsystyczny krąg – znacznie bardziej niż poprzez kradzież czy dawanie prezentów”.
Pieniądz w swojej najsurowszej postaci zachęca każdego do przekraczania własnych ograniczeń i poddania się formom myślenia i działania, które są identyczne dla wszystkich. Nadal istnieją tylko cechy neutralne i obiektywne, pozbawione jakiejkolwiek dekoracji i

448 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
jakąkolwiek widoczność. Prawdziwa tunika Nessusa” – pieniądz tka drugi organizm społeczeństwa, zmatematyzowany i jednorodny, w którym nie ma już specjalnych relacji zamkniętych na konkretną osobę. Można powiedzieć, społeczeństwo kartezjańskie, w którym „aprioryczne elementy relacji są już nie jednostki posiadające własne cechy, na których rodzi się relacja społeczna, ale raczej same te relacje jako obiektywne formy – „pozycje”, puste przestrzenie i kontury, które jednostki muszą po prostu w jakiś sposób wypełnić”3.
Dla tych, którzy wypełniają pustkę, służąc jako czysta wyściółka, właściwości tracą na wartości. Jednostka nie dba już o honor i prestiż. Lojalność i wytrwałość w wierze nie są już uzasadnione. Ingerencja uczuć rodzinnych lub patriotycznych może zaburzyć ocenę wartości środków i trafność działań. Wtedy subiektywne nastawienie zepchnie nas z trajektorii, którą należy podążać i której nie można zmienić. W takim przypadku nie będzie już można uważać tego za tak naturalne jak oddychanie, wchodzić w relację z innymi ludźmi jako „pozycję” abstrakcyjnie i bezstronnie.
Człowiek z charakterem ma demona, podąża własną drogą na tyle, na ile trzyma się swoich idei, rozpoznaje swoje pragnienia, woli jedno od drugiego i nie czuje się zdradzony.Jego jedność wyraża się w dominującej nad nim idiosynkrazji i imperatywnie dyktuje mu swoje obowiązki. Jest, jak to się mówi, człowiekiem dotrzymującym słowa. Ale w społeczeństwie, w którym działanie musi być przemyślane, gdzie każdy musi dostosować się do obiektywnych okoliczności i zmieniających się zainteresowań, lepiej być pozbawionym charakteru. Co Balzac powiedział w powieści ^ Bankier ma zastosowanie do każdego indywidualnego domu w Nucingen: „Wielki polityk musi być abstrakcyjnym złoczyńcą, bez tego społeczeństwo jest źle zarządzane. Uczciwy polityk to lokomotywa parowa doświadczająca uczuć lub pilot kochający się podczas jazdy…” Dlaczego? Po prostu dlatego
Nessus to centaur w mitologii greckiej, zabity strzałą Herkulesa, nasycony trucizną Hydry Lernejskiej. Żona Herkulesa, Dejanira, za namową umierającego Nessusa, zebrała jego krew, gdyż rzekomo miała ona pomóc jej w odwzajemnieniu miłości męża. Dowiedziawszy się, że Herkules zamierza poślubić Iolę, dała mu chiton nasączony zatrutą krwią Nessusa.
Spowodowało to śmierć Herkulesa – ok. psw.

Od społeczeństwa zbliżenia do ekonomii precyzji

Jakość mobilności i zmienności jednostki bez
wówczas jego stosunek do rzeczy i ludzi determinowany jest przez całkowicie osobiste przekonania, bezmyślne przywiązanie.
To ogromne nagromadzenie wrażeń i rozumu, jakim jest jednostka, musi być zdystansowane od określonych treści i motywów, aby być jak pieniądz, który jest od nich równie oddalony, musi być oportunistyczne, aby lepiej pasować do strumienia wymiany. Mając przepuszczalne, elastyczne „ja”, które nie szuka jednego punktu oparcia, staje się doskonałym mieszkańcem tego „świata własności bez ludzi, przeżywanego doświadczenia bez tych, którzy mogliby go doświadczyć”, który lubił opisywać Musil. Oddzielenie od siebie i przedmiotów nabiera takiego znaczenia, ponieważ pozwala człowiekowi całkowicie się w nim zatopić – a któż może tego uniknąć? - nabyć główną cechę - „cechę braku charakteru”39. Cechą mobilności i zmienności jednostki jest bieg demona, który nie czuje się związany żadną zasadą aprioryczną, wewnętrznym obowiązkiem i nie jest podporządkowany raz na zawsze żadnej normie. Oddaje się bowiem ruchowi, w którym nic ani na chwilę nie pozostaje w stanie spoczynku, „ani jedna osoba, ani jeden porządek; bo nasza wiedza może zmieniać się każdego dnia” oraz „nie wierzy w żadne powiązanie, a każda rzecz zachowuje swoją wartość tylko do następnego aktu stworzenia, jak osoba, z którą rozmawia się o właścicielu i która zmienia się wraz ze słowami”40 . Taki charakter to tylko szereg kombinacji i improwizacji, służy jedynie dopasowaniu do okoliczności.
W ten sposób objawia się prawo racjonalizacji społeczeństwa: jednostki, które mają mniej charakteru, wypędzają tych, którzy mają go więcej, tak jak zły pieniądz wypiera dobry pieniądz. Wyrachowana ostrożność nakazuje nie angażować się nigdzie głęboko, nie słuchać głosu sumienia, aby zachować uwagę na wynik wymian i równowagę interesów. Często pojawiało się pytanie o psychologiczne znaczenie zasady maksymalizacji w ekonomii, a zwłaszcza o sprzyjające jej warunki. Dziś już wiemy: jest to negatywny dobór znaków. Faworyzuje ludzi, którzy nie upierają się przy swoich przekonaniach i wyborach. Filozof Lukács opisuje tę dewaluację charakteru wśród dziennikarzy. Tak naprawdę obserwuje się to wszędzie, „gdzie sama podmiotowość, wiedza, temperament, umiejętność wyrażania się, stają się mechanizmem abstrakcyjnym, niezależnym zarówno od osobowości „właściciela”, jak i od materialnej i konkretnej istoty wprawianych w ruch podmiotów

450 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
według własnych praw. „Nie można uważać «braku przekonania» dziennikarzy, prostytucji ich doświadczenia i przekonań za kulminację kapitalistycznego urzeczowienia”41.
Tak jest w przypadku jednostki, która pod maską surowości musi ukrywać wymazanie wszystkiego, co jest dla niej charakterystyczne, aby wytworzyć dystans w stosunku do siebie, wdając się w tę dziwną grę, która czyni z niej przedmiot giełda. To najlepszy stan dla kogoś, kto stara się zapewnić sobie pole manewru i negocjacji, unikając jednocześnie „osobistego” zaangażowania w niestabilne relacje, które mogłyby obrócić się przeciwko niemu. Tak czy inaczej, ta dewaluacja zrywa z tradycyjnym światem, w którym jednostkę uznaje się za wiarę, stałość i trzymanie się kodeksu wartości, od których nie może odejść. Wyrywając się z sieci uczuć i zobowiązań, można wykazać się większą elastycznością w wywracaniu na lewą stronę swoich opinii i przekonań oraz większym obiektywizmem w łączeniu sił w pracy w celu podjęcia decyzji. W istocie Simmel przekonuje, że stymulowane pieniędzmi rozluźnienie charakterów i przewaga rozsądku nad przekonaniami prowadzą do stępienia konfliktów społecznych. Tracą swoją fanatyczną intensywność, gdy przeciwne strony porzucają wojowniczą bezkompromisowość na rzecz kompromisu. Oto, co pisze na ten temat: „Skłonność do pojednania, zrodzona z obojętności na podstawowe problemy naszego życia wewnętrznego, charakteryzuje się w najwyższym stopniu zbawieniem duszy i nie podlega rozumowi. Może sięgać do idei pokoju na świecie, będącego szczególnym prerogatywą kręgów liberalnych, historycznych idei intelektualizmu i interakcji monetarnych. To konsekwencja wady charakteru. Ten brak koloru staje się, że tak powiem, kolorem aktywności zawodowej w najważniejszych punktach interakcji”42.
W rezultacie współczesna jednostka, której cechą charakterystyczną jest brak charakteru, przeciwstawia się tradycyjnej jednostce, określonej przez charakter, tak jak buddysta przeciwstawia się chrześcijaninowi i Żydowi. Buddysta może być luteraninem, adwentystą, żydem, katolikiem lub muzułmaninem. Równie dobrze może przejść na islam lub katolicyzm. Jednakże chrześcijanin lub Żyd

Od społeczeństwa zbliżenia do ekonomii precyzji

451
Nie przyszło mu do głowy, że mógłby być jednocześnie dobrym buddystą. Co więcej, jeśli jesteśmy Żydami, musimy wierzyć, że jest tylko jeden Bóg i że Mojżesz jest jego ostatnim prorokiem. Jeśli jesteśmy chrześcijanami, musimy wierzyć, że jedyny syn ojca niebieskiego został ukrzyżowany na krzyżu, a następnie zmartwychwstał w Palestynie. Ale możemy być buddystami i zaprzeczać istnieniu Buddy. Mówiąc dokładniej, mamy prawo sądzić, że nasz osąd w tej sprawie ma niewielkie znaczenie.
Oto panorama narysowana przez pieniądze. Wędrując po krawędzi, przenikają we wszystkie zakamarki relacji i zjawisk międzyludzkich43. Co oni robią? Przez powszechne wprowadzenie rozumu, zdolnego do dokładnego przedstawienia odległości między jednostkami i rzeczami, równoważności najróżniejszych rzeczy i sprowadzenia ich jakości do jednej wielkości. Kto może zaprzeczyć ich sukcesowi? A jeśli rozum jawi się nam w potrójnym aspekcie: bezosobowości, emancypacji jednostki, instrumentalności, racjonalizacji społeczeństwa i dewaluacji, uprzedmiotowienia charakterów w celu przystosowania jednostek do tego społeczeństwa, to zaciera panującą od tysięcy lat hierarchię.
Rzeczywiście, pieniądze, które niszczą fundament relacji człowieka z człowiekiem, same go przywracają, zgodnie z inną logiką. Tworzą hierarchię opartą już nie na uczuciu i wdzięczności, ale na nauce środków i celów. I w ten sposób odnawiają się podstawy władzy w naszym nowoczesnym społeczeństwie. Balzac podsumowuje to, pisząc w swoim Traktacie o eleganckim życiu, że zastąpiło ono „wyzysk człowieka przez człowieka wyzyskiem człowieka przez rozum”. Zaskakująco trafna formuła, jeśli nie ładujesz słów znaczeniem, którego nie zawierają.
Skok do społeczeństwa racjonalnego – można go różnie nazwać – rozpoczyna się od gospodarki pieniężnej, która wszędzie przyspiesza swój ruch i nabiera charakteru uniwersalnego. A jednak coś nas od niego oddala i sprawia, że ​​nikt nie może się w nim czuć jak u siebie. Można powiedzieć. że większość wydarzeń i rozwoju świata przemysłowego i intelektualnego doprowadziła do konsekwencji, których nikt nie chciał i wymagały poświęceń nie do zniesienia dla wszystkich. Większość form społecznych nie przypomina racjonalnego porządku, lecz wulkany, które plują ogniem od tak dawna, że ​​ich wewnętrzne ściany popękały i widać wygasły żar. Ta wizja jest charakterystyczna

452 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
ale nowoczesność, jej spojrzenie na własną przeszłość i poświęcenia, jakie poniosła, aby stworzyć cywilizację przyszłości.
Można się zgodzić, że większość cywilizacji dąży do harmonii pomiędzy zasadami współżycia a ludzkim charakterem. Pod przykrywką sacrum i profanum, boskości i diabolizmu rzutują tę harmonię na wszechświat, aby go dopasować i przeciwstawić się czasowi. W ten sposób każda cywilizacja wyróżnia się i jest rozpoznawalna dzięki swojemu unikalnemu stylowi. Kultywowane jest wszystko, co wiąże się z bezpieczeństwem, obowiązkami i entuzjazmem, nawet jeśli reprezentuje to spodnią stronę niepewności i apatii w środowisku, które jest zbyt potężne i trudne do pokonania. To złożone zadanie, wymagające czasochłonnego wysiłku, ale rozwiązywane przez członków zespołu, którzy zostali powołani do wzięcia losu w swoje ręce. Są to prawodawcy, bohaterowie lub prorocy.
Nasza cywilizacja poczyniła największy wysiłek, aby zatrzeć powiązania między moralnością a charakterem i nazywa się to racjonalizacją. W swoich notatkach Dostojewski zauważa, że ​​dana osoba nie ma już profilu. Zobowiązania moralne i wzajemne zwykle przybierają formę imperatywów formalnych i zależą od ogólnego konsensusu. W rezultacie jednak filozofia je neutralizuje, a dyskusja publiczna trywializuje. Słowa zmiażdżone w ten sposób tracą sens i magię. Jakbyśmy my, współcześni ludzie, sami mogli się obejść bez tych powiązań i prowadzić wspólne życie, będąc wzajemnie zdystansowani i obojętni. To tak, jakbyśmy mieli jakiś dar znoszenia tej „melancholii bez nastroju”, poparty rozumem, który absolutnie nie potrzebuje pobudek cielesnych ani duchowych, aby dokonać tego, co uważa za słuszne i konieczne. Przez ostatnie pół wieku zdobyliśmy już takie doświadczenie. W tym okresie upowszechniły się ścisłe formuły moralności i etyki odpowiedzialności. Jednak wśród ludzi pozbawionych charakteru niewielu z nich opiera się presji, a jeszcze mniej – przestępczości. Za tę postać lub demona, bez którego Sokrates pozostałby wulgarnym sofistą. nie wystarczyło dla całych narodów, a nawet dla tych, którzy twierdzili, że są ich duchowymi przywódcami. Nie dopełnili swego obowiązku, gdyż nie mieli oparcia w prawie wewnętrznym.
„Filozofia uczy działać, a nie mówić” – mawiał w starożytności Seneka. Dziś już tego nie robi

Od społeczeństwa zbliżenia do ekonomii precyzji

453
uczy, i to nie bez powodu. Jest integralną częścią kultury, w której żyjemy, doświadczając ciągłej presji konkurencyjnych obyczajów, mód, idei, które nie mają czasu na rozwinięcie własnej fizjonomii, a pozbawiają nas naszej. Czy nie padamy na kolana przed indywidualizmem powierzchownym, pozbawionym twarzy i wszystko dozwolonym?
Simmel słusznie widzi w braku stylu własny styl naszej kultury, w którym wszystko jest dobre i gdzie wszystko jest ze sobą powiązane, czyli nic. Nie ma znaczenia, czy wyraża się to rozczarowaniem światem, czy dewaluacją charakteru. Zachowujemy się tak, jakby można było wykorzenić podmiotowość reguł życia i zaniedbywać to, co czyni człowieka człowiekiem. Dążymy do społeczeństwa niezależnego od cech, selektywnych przywiązań i umiejętności, dzięki któremu możemy być czymś dla innych, być razem z innymi, po prostu być. W związku z tym Paul Valéry zauważa w *Notatkach* za rok 1910:< Цивилизованный житель больших городов возвращается в состояние дикаря, то есть состояние изоляции, потому что социальный механизм позволяет ему забыть потребности сообщества и утратить ощущение связи между индивидами, некогда постоянно пробуждавшееся необходимостью. Всякое совершенствование общественного механизма делает ненужными поступки, способы чувствовать, способности к совместной жизни».
Na tym polega paradoks społeczeństwa, które osiąga pełnię kosztem towarzyskości. Jednak to oddzielenie nie jest przejawem alienacji. – Simmel nie posługuje się tą koncepcją – ani anomią, ale świadomością faktu. Ujmę to tak: jesteśmy, że tak powiem, słabo cywilizowani. Nie mam na myśli aberracji, szerzącego się okrucieństwa i bałwochwalstwa, które narzuciliśmy sobie w imię rozsądku. Ale nie jesteśmy w stanie zasypać przepaści pomiędzy wszechświatem zewnętrznym, który pozostaje nieskończony, a wszechświatem wewnętrznym, który nieustannie dąży do spełnienia, innymi słowy do doskonałości. Podobne do tego. jak pieniądze nie wypełniają luki między pożądaniem a przedmiotem pożądania, narzucając sterylną postać obfitemu ciału płodu. Gdybyś tylko mógł. wypełniając nasz wszechświat, mogliby przemówić, powiedzieliby nam słowami Koriolana: „To nie my biegniemy, to wy jesteście w tyle”.
Albthing Gos (angielski) - dowolny ruch - ok. uliczka

454 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
Zwiastując nadejście cywilizacji, z którą nie możemy być całkowicie jednością, socjologia Simmla postrzega ją jako pełną społeczeństw faustowskich, z których żadne nie jest wystarczająco duże, aby każdy mógł czuć się w nich jak w domu. A osoba, która go tworzy i chce w nim żyć, ani na chwilę nie jest już w harmonii ze sobą. Jest zmuszony nigdy nie poznać tej jednej chwili, która nadaje życiu wartość: Kiedy zawołałem: „Chwila, jesteś cudowna, ostatnia, czekaj!” - Zatem przygotuj dla mnie łańcuch niewoli, Ziemio, otwórz się pode mną! Rozwiązując swoje więzy, Pozwól mi usłyszeć wołanie śmierci - I wskazówka godzinowa się obróci, I czas upłynie dla mnie!3
Skazany na rozczarowanie wytworem rozumu i wiedzy, które kończy się niepewnością i niewiedzą, gorąco opłakuje to, co się jeszcze nie narodziło i nie zostało objawione. A przy braku możliwości rozpoznania się w tym czy innym aspekcie sztuki, nauki, pracy, słabo cywilizowani, którymi jesteśmy, w końcu wierzymy w naszą przynależność do nieuchwytnej zbiorowej społeczności, która do nich nie należy. Lub, jak mówi Simmel: „Jeśli na przykład weźmiemy pod uwagę ogromną kulturę i przedmioty – wiedzę, instytucje i udogodnienia – w których została ona ucieleśniona w ciągu ostatnich lat, i jeśli porównamy to wszystko z postępem kulturalnym indywidualnych dokonanych w tym samym okresie, przynajmniej w grupach o najwyższym statusie, staje się oczywiste, że istnieje między nimi zatrważająca dysproporcja. Rzeczywiście zauważamy, że w niektórych obszarach kultura jednostki uległa pogorszeniu z punktu widzenia życia duchowego, subtelności i idealizmu *41.
Jest to nierozwiązywalny dylemat, przed którym stoimy, dopóki pieniądze pozostają pilotem naszej zdolności do bycia precyzyjnym i racjonalnym, jednocześnie korygując podział pracy i
„Tłumaczenie N. Chołodkowskiego i B. Pasternaka – ok. przeł.

Od społeczeństwa zbliżenia do ekonomii precyzji

455
tworzą, poprzez sztukę, naukę i ekonomię, skorupę naszej subiektywnej kultury45. A jednak ta anomalia, jeśli wolisz, karmi najwyższe dzieła epoki nowożytnej i ekscytuje jej historię. Nie widzimy ani jego granic, ani jego zbawczej łaski, gdyż aby to zrobić, musielibyśmy wyobrazić sobie świat bez pieniędzy i bez wartości wymiennych. A to jest całkowicie niemożliwe. Rezultatem jest silne napięcie pomiędzy naszym światem wewnętrznym, który pragnie uwolnić się od pieniędzy, a światem zewnętrznym, który je szanuje. Silne napięcia zawsze chwytają jednostki za gardło i zmuszają do desperackich wynalazków. W tym sensie ich sprzeciw wobec społeczeństwa zawsze był i pozostaje niezwykle ważny.

DOKĄD DOSZŁO SPOŁECZEŃSTWO?

Simmel nie „odkrył” pieniędzy. Niemniej jednak jako pierwszy przyjął w całości filozofię zrodzonej z nich kultury i jako pierwszy sformułował holistyczną teorię ich władzy. Bogactwo intuicyjnych ustaleń nadaje jej encyklopedyczny charakter. Dopiero wiek XIX mógł stworzyć tak szeroki system pojęć, obejmujący wszystko, jednocześnie głęboki i przeładowany. Jest to godny odpowiednik ogromnych konstrukcji architektonicznych z metalu i szkła, które nieustannie budzą naszą ciekawość.
Trzeba jednak umieć spojrzeć na wszystko z dystansu. Ze wszystkich socjologów, których czytałem, Simmel jest najmniejszym kaznodzieją i moralistą. Zamiłowanie do proroctw jest mu obce. Mocną ręką wyciąga przed nas zwierciadło przyszłości, pomagając nam zrozumieć naszą sytuację. Mam na myśli pozycję jednostek w społeczeństwie, które postrzega pieniądze zarówno jako wadę, jak i konieczność. To – czy to kapitalizm, czy socjalizm – nie jest w stanie przezwyciężyć sprzeczności między jednostką a społeczeństwem, którą pieniądz zaostrza, nawet jeśli zapewnia to rozum. Po co ustanawiać zasady podejmowania decyzji, jeśli nie chce się widzieć ciągłego napięcia, które podtrzymuje stale rozwijającą się wymianę zdań? Simmel sugeruje uznanie tego faktu w celu zbadania jego konsekwencji.
Można mu oczywiście zarzucić, że w tym przypadku wysuwa teorię, która podobnie jak geometria Riemanna i Łobaczewskiego jest zbyt abstrakcyjna i odległa od rzeczywistości.6 Tak czy inaczej trzyma się swojej koncepcji społeczeństwo czystej formy i

456 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
czysta wymiana, którą trzeba wyjaśnić. Nie ulega wątpliwości, że będąc takim, jakim istnieje, wyznacza go dystans, jaki racjonalność ustanawia między jednostką a światem zewnętrznym. Ale także między jednostką a jednostką poprzez rozproszenie kontaktów, wyparcie namiętności ze wspólnego życia. Walczymy z różnicami, które przeciwstawiają sobie klasy, grupy etniczne, grupy płciowe, grupy wiekowe i przez które każda osoba jest izolowana i wykluczana ze zbiorowości. Współczesne metropolie niewątpliwie doświadczają tego stanu w jeszcze większym stopniu niż miasta przeszłości. Nowy Jork jest doskonałą ilustracją moich słów.
W trakcie codziennej pracy widzimy, jak usuwane są przedmioty świata zewnętrznego. Są one miażdżone i wykorzystywane za pomocą niezliczonych narzędzi, narzędzi i maszyn, tak że nikt inny nie jest w stanie dosięgnąć ich ręką ani wyobrazić sobie ich jako całości. Każdy działa, nie widząc i nie znając przedmiotu działania. Do tego stopnia, że ​​przyzwyczaja się do czynienia z rzeczą obcą i niedostępną, obcą. Podobnie jak ci, którzy pracują w skafandrach kosmicznych w elektrowni jądrowej, którzy nigdy nie będą mogli zobaczyć z bliska minerałów, z których wytwarzana jest energia, przesyłanych tysiące kilometrów poza ich zasięgiem. Czy to oznacza, że ​​nie mamy już relacji z rzeczami i przyrodą? Istnieją, ale relacje realizowane w abstrakcyjnej formie i z rzeczywistościami, których nie postrzegamy.
To ekscytujący widok, jak te same tendencje odzwierciedlają się w relacjach, które mamy ze sobą. Miasto charakteryzujące współczesny świat, jak właśnie zauważyłem, przypomina miejsce, w którym każdy człowiek jest w pewnym sensie obcym, trzymającym się z dala od swoich bliźnich. Miasto, niczym wielki gobelin, na którym mieszają się różne postacie, wymaga „dystansu psychologicznego”, bez którego życie byłoby nie do zniesienia. Bliskie kontakty, intensywne i wymuszone wymiany i interakcje ściskają ludzi, jak te podziemne korytarze, którymi płyną strumienie tłoku pasażerów. Aby nie popaść w rozpacz i znikomość, aby nie utonąć w ludzkim morzu, jednostka stara się unikać tych, którzy są obok niej, sąsiada na półpiętrze, kolegi w pracy. stara się nawiązywać kontakty z istotami odległymi, nieznanymi, chroniąc się przed ryzykiem nadmiernej intymności i zastrzegając sobie możliwość zakończenia związku na

457
Gdzie podziało się społeczeństwo?

w każdej chwili. Jednocześnie chce uczyć się pilota i zachować dystans. Tym samym użytkownicy minitelu poświęcają wiele pomysłowości (i pieniędzy), aby porozmawiać, okazać zainteresowanie, ludźmi, których nigdy by nie spotkali, nawet gdyby mogli, ale jednocześnie nie znają mieszkańców swojego domu, od których są oddzieleni poprzez prosty podział i nie mają pojęcia, co dzieje się w ich sąsiedztwie.
Z tej bulimii fragmentarycznych relacji, pozbawionych gęstości i łatwości, Simmel wnioskuje, co następuje: (Relacje współczesnego człowieka z jego otoczeniem jako całością rozwijają się w ten sposób, że stroni on od najbliższej mu grupy, aby zbliżyć się do tym, którzy są dalej od niego Postępująca erozja więzi rodzinnych, nieznośne poczucie bliskości nawet z grupą najbliższych przyjaciół, gdy lojalność jest często równie tragiczna, chuj i wyzwolenie, prowadzą do sytuacji, w której coraz większy nacisk kładzie się na indywidualność, która jest całkowicie odgrodzona od najbliższego otoczenia. Proces dystansowania idzie w parze z tworzeniem się relacji między ludźmi najbardziej od siebie oddalonymi. Towarzyszy mu zainteresowanie tym, co bardzo odległe i intelektualna intymność z grupami, z którymi relacje będą kolidować z jakąkolwiek bliskością w przestrzeni. Wyłaniający się ogólny obraz niewątpliwie oznacza, „że wewnętrzne autentyczne relacje realizują się w coraz większym oddaleniu, a zewnętrznie w coraz bliższym dystansie”.
Można „podziwiać wyczucie niuansów w tym precyzyjnym opisie jednostek, które żyjąc w społeczeństwie jednych, starają się dzielić społeczeństwo innych. Podobnie jak planety doświadczające przyciągania działającego na odległość, działają tam, gdzie ich nie ma i nie działajcie tam, gdzie się znajdują. Akcja nie odbywa się już wargami przy wargach, ani ciałem przy ciele, ale poprzez performans, który zasypuje przepaść oddzielającą bliskie od dalekiego. Można wierzyć, że współczesna samotność zamiast być stanem izolacja, brak relacji, ostatecznie wyraża dystans w stosunku do siebie, wspólnotę z tymi, których nie ma.
Z drugiej strony, pod pozorem czystej wymiany, społeczeństwo jest czasem. Mamy świadomość, że ewoluujemy i cofamy się, nieustannie oscylując pomiędzy przeszłością a przeszłością

458 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
przyszłości, dopóki nie oddamy czasu pamięci teraźniejszości, choćby dlatego, że mamy coś do opowiedzenia. Ten czy inny moment może stać się dokładnie tym, którego Faust chciał się trzymać, wykrzykując: „Wspaniale, wreszcie, czekaj!”, gdyby nie wir niezaspokojonych pragnień i oczekiwanych interakcji. Ponieważ pieniądze wdarły się do giełd, zabraniają nam takich marzeń, które je opóźniają i wydłużają czas. Przecież jest to przejaw ich istnienia, a marnując czas, skazujemy się na wygnanie z cyklu gospodarczego. Przepływ pieniądza nie toleruje przestoju i stagnacji: ten przepływ w przyszłość w formie akumulacji lub ubezpieczenia zderza się z przepływem przeciwnym, skierowanym do przeszłości w postaci długu lub odsetek.
W swojej książce „Kryzys przyszłości” K. Pomian pisze: „Przyszłość jest dosłownie wstrzyknięta w samą tkankę teraźniejszości w postaci papierowego pieniądza... Ponad dwa tysiące lat historii monetyzacji ekonomia to także historia rosnącej zależności teraźniejszości od przyszłości.”
W ten sposób pętle pożyczek, obietnic, darowizn, sprzedaży i zakupów ulegają kompresji, przekraczając szerokości geograficzne, południki, klimat i warunki naturalne. Prawdziwe pieniądze to po prostu ciągły obieg wartości bez namacalnych przedmiotów. Podobnie jak czas, mają one podwójną jakość: fikcyjności, gdyż nie można ich uchwycić, zatrzymać i zaufać, czyli opierać się jedynie na zaufaniu, a zatem nierozerwalnie związane z czasem. Duża liczba ludzi spędza życie zmuszona do jak najszybszego poradzenia sobie z nimi i przenoszenia ich z miejsca na miejsce bez chwili wytchnienia. Nie mogą nigdzie znaleźć swojego zamierzonego lub preferowanego zastosowania. Używa się ich wszędzie i do dowolnego celu. Pieniądze, które służą do budowy statków, domów czy fabryk, służą także do zapełniania ich ludźmi i wypędzania ich z nich, zastępując ich innymi, z całkowitą obojętnością na piękno i brzydotę. użyteczność i bezużyteczność. A wszystkie te całkowicie realne cechy są nierealne za pieniądze.
Wróg monotonii, pieniądz, dodaje każdej rzeczy dodatek w postaci pożądania, które wydłuża się w czasie i walczy z jego zniknięciem. Czy dzieje się tak dlatego, że przyjemność, jaką dają pieniądze, wydaje się bardziej udawana niż prawdziwa? Tak jest zawsze, gdyż według Simmla „szybki obieg pieniędzy jest przyczyną nawyku wydawania i nabywania, psychologicznie sprawia, że ​​pewna ilość pieniędzy

Gdzie podziało się społeczeństwo?

mniej znaczące i wartościowe, podczas gdy pieniądze w ogóle stają się coraz ważniejsze, ponieważ sprawy pieniężne wpływają na jednostkę bardziej żywotnie niż w przypadku mniej gorączkowego trybu życia”.
Czy nie staramy się ciągle ograniczać pieniędzy, stawiać na ich drodze bariery, tworzyć tabu, aby się od nich uwolnić? Czy nie mamy ciągłej obawy, że nie będzie nam ich dość i nie będziemy mogli żyć tak jak dotychczas? Mówią, że wszystko ma swoje granice. Wydaje się, że pieniądz ich nie ma, nie rozróżnia dnia od nocy i niestrudzenie podlewa glebę naszych pragnień, nadając im wartość i gorączkowy charakter. Z drugiej strony, pieniądz jest uniwersalnym środkiem komunikacji, jest jednocześnie najszybszym środkiem komunikacji - nie ma innego ograniczenia niż prędkość światła, z jaką przesyłane są wiadomości elektroniczne. W rzeczywistości jest to prędkość komputerów, które wykorzystują tylko zero i jedynkę do niestrudzonego odtwarzania i liczenia wszystkich ilości przemieszczających się z jednego punktu na kuli ziemskiej do drugiego. Zwiększając abstrakcję, zmienna, a dokładniej zmienna wartość rzeczy wzrasta ze względu na ciągłość, szybkość transmisji. Bez względu na to, co robimy, aby przyspieszyć wymianę, nigdy nie następuje ona wystarczająco szybko. Trzymają nas w napięciu, ale nie wymagają już wymiernych wyrzeczeń, rezygnacji z dobra koniecznego, oddanego, aby otrzymać drugie od osoby, która uczyniła to samo. To nie poświęcenie, ale samo podpisanie czeku lub poproszenie o pożyczkę staje się bezbolesne. Ponadto ofiara stada przestała być przygotowaniem do wymiany, podczas której trzeba było obejść się bez pożądanej rzeczy i zadbać o nią - ilość mąki, która nie została skonsumowana, ilość gatunku, której im zabroniono wydać. To właśnie należy rozumieć pod pojęciem „oszczędzania”.
Taka jest tendencja ekonomii monetarnej: usuwa ona przeszkody w zaspokojeniu pragnień poprzez szybkie następstwa wymian, nieustannie zmieniając swój przedmiot. A jednocześnie za nienormalne uważa się nawet czekanie i ograniczanie się, czyli przerywanie tej sekwencji, tak jak dzisiaj we Francji uważamy za nienormalne, że musimy czekać do lata, żeby zjeść truskawki, lub jesieni, żeby spróbować ostryg - chcemy je mieć o każdej porze sezonu. To tylko jeden aspekt niemożności zatrzymania obiegu dóbr i wartości.

Moscovici S. Maszyna, która tworzy bogów

Pieniądze nigdy nie śpią. Ich całodobowy ruch nie zna przerw ani zmian, wbrew prawom naturalnym. Już w średniowieczu pewien wróżbita potępiał „niesprawiedliwe, haniebne i podłe pieniądze (...). To niestrudzony pracownik. Czy znacie, bracia moi, robotnika, który w niedzielę i w święta nie odpoczywa, który nie przestaje pracować nawet wtedy, gdy śpi?” . Ta bezsenność jest pełna koszmarów. Im bardziej gorączkowy i mobilny jest pieniądz, tym mniej pewne jest jego posiadanie, bo każdy, jak w grze w struny, musi się od niego jak najszybciej uwolnić. Będąc źródłem ciągłej nieprzewidywalności, powodują powtarzające się kryzysy, które pojawiając się w gospodarce, wstrząsają społeczeństwem i uniemożliwiają mu odnalezienie spokoju i równowagi.
„Nie ma potężniejszego symbolu” – pisze Simmel. - absolutnie dynamiczna natura świata niż pieniądze. Ich znaczenie opiera się na fakcie, że istnieją po to, aby je przekazywać. Zatrzymane pieniądze nie są już pieniędzmi. W takim przypadku tracą swoją specyficzną wartość i znaczenie. Działanie, które wykonują w zależności od okoliczności w stanie spoczynku, jest zapowiedzią nadchodzącego ruchu. Pieniądze są jedynie środkiem ruchu, czyli wszystkim. to, co się nie rusza, znika całkowicie, ch3.”
Czas jest przestrzenią pieniądza i zamienia go w rodzaj wszechświata, w którym żadna rzecz nie cieszy się niezbędnym wytchnieniem, aby się wzmocnić i nabrać pełnego charakteru. Można powiedzieć, że mają energię, której szukali fizycy, zdolną do wirowania maszyn bez jej wyczerpania. Tym samym, zdaniem Simmla, *świat przybiera wygląd perpetuum mobile*. Matematyczny charakter jego ruchu zapewnia precyzję i spójność relacjom między jednostkami. co czyni je całkowicie przezroczystymi. A nawet ozdabia je takim pozorem sprawiedliwości. jak kodeks prawny jest często przyczyną pozornej niesprawiedliwości. Co ciekawe, w swoim matematycznym i prawnym aspekcie pieniądz reprezentuje niezmienną ilość w heterogenicznym i zmiennym środowisku materialnym. Czy Marks nie mówił, że wśród wszystkich dóbr efemerycznych pieniądz jest jedynym towarem trwałym? Są tacy ze względu na zdolność do redukowania przestrzeni do czasu – to jest ich prawdziwa tendencja, która podsumowuje wszystkie inne – i od

461
Gdzie podziało się społeczeństwo?

porzucić, jedno po drugim, wszystkie osobiste przywiązania w poszukiwaniu Graala obiektywności.
Dziś to wszystko jest uwzględnione w funduszu naukowym. Niemniej jednak dziwne jest, że na drodze, której – jak właśnie widzieliśmy – nie da się uniknąć, ani zatrzymać, społeczeństwo rozpada się i znika z życia wszystkich ludzi. Oddala się od nas niczym meteor w nieznanej części Wszechświata. W tym sensie pieniądze są jak kukułka, która składa jajo w gnieździe innego ptaka. Po wykluciu pisklę wypędza cały lęg i ostatecznie niszczy gniazdo, które je chroniło. A jednak rozumiemy, że społeczeństwo nadal istnieje i pozostaje, podobnie jak władza i prawo, mostem lub tunelem między jednostkami. Ponieważ społeczeństwo, niczym zaginiona Albertyna Marcela Prousta, pozbawione burzliwej relacji, jaką utrzymywał ze swoją dziewczyną, trudno powiedzieć, czy opuściło nas, szukając schronienia gdzie indziej, czy też umarło na zawsze.
Zatrzymajmy się na chwilę. Rzeczywiście wszyscy wiemy, że społeczeństwo jawi się nam jako zbiór jednostek, jednocześnie łącząc je ze sobą i tworząc coś poza sobą. Nie ma znaczenia, czy jest to w stosunku do niego coś wyższego, czy niższego: ludzie widzą w nim część wszechświata, na której mogą polegać i która obliguje ich do bycia razem. Jeśli społeczeństwo było i nadal jest maszyną produkującą bogów, to robi to poprzez formowanie istot idealnych. z którymi się porównuje, używając ich jako modelu. O czymkolwiek mówimy – historia, natura, Bóg, pieniądze, odsetki, walka klasowa itp. – model ten wyraża rzeczywistość zewnętrzną i cel, dla którego ludzie żyją i umierają. Tak naprawdę socjologia jest w pewnym sensie nauką o tej maszynie. Ma na celu wyjaśnienie anatomii tych absolutnych istot i uświęcenie tych, którzy pojawiają się ponownie. Durkheim swoimi zachwycającymi teoriami odsłania nam absolut, szczególne miejsce świadomości zbiorowej i religijnej. I Weber – charyzma, uświęcając jednocześnie protestantyzm, tak jak Marks intronizował proletariat.
Obaj wielcy socjolodzy przewidywali ten sam koniec historii. nie zawsze szczęśliwe, co zrywa zasłonę zintegrowanego społeczeństwa, które dominuje w danej epoce, czyli w czasie. Formuła jest nieco lakoniczna, ale mniej więcej trafna. W liście do filozofa Keyserlinga Simmel podchodzi do tej kwestii inaczej:

462
Maszyna tworząca bogów

„Każda wielka epoka ma coś w rodzaju pojęcia centralnego, którego status, określony przez identyczne współrzędne, jest w najwyższym stopniu realny, a jednocześnie ma najwyższą wartość: dla Greków jest to byt, dla chrześcijan jest to Bóg; w XVII i XVIII wieku była to przyroda, w XIX wieku było to społeczeństwo, a teraz wydaje się, że życie zmienia konie…”31.
Życie oczywiście rozumiane jako nowy sposób manifestowania się w przyrodzie, która umiera i odradza się w historii3.”
Wymazuje się idea społeczeństwa, w którym żyjemy. Z punktu widzenia Simmla instytucje, struktury państwowe, kościoły, podziały klasowe istnieją jedynie w przepływie powiązań i porównań, które stawia je we wzajemnych relacjach. Wszystko jest zależnością, połączeniem, kontaktem i metamorfozą. Nic nie trwa w formie absolutnej, wszystko nieustannie się tworzy i rozpada, tak jak w wodzie składającej się z wodoru i tlenu, nieustannie przygotowuje się do jej nowej syntezy.
Jak wyrazić tę inwersję, nie wspominając, że proces ten rozpoczął się od dominacji wymiany nad pieniędzmi? Ale od chwili, gdy we współczesnej wymianie zaczyna dominować pieniądz, wprowadza on chroniczny enzym niestabilności i rozkładu do wszystkiego, co uważa się za trwałe i odrębne. Jeśli musi istnieć autorytet niosący wiedzę i świadomy celu, to nie jest to historia, ale społeczeństwo schwytane przez wir czasu. Niemiecki pisarz Gottfried Benn opisuje to w następujący sposób: „Rozpad natury, rozkład historii. Dawne rzeczywistości przestrzeni i czasu są funkcjami formuł; zdrowie i choroba są funkcjami świadomości; nawet istotę tak specyficznych sił. jako społeczeństwo i państwo jest to w ogóle niezauważalne; we wszystkich przypadkach ujawnia się jedynie funkcjonujący jako cel sam w sobie proces jako taki – niesamowita formuła Forda, równie genialna zarówno jako powiedzenie filozoficzne, jak i zasada komercyjna: najpierw w kraju będą samochody, a potem drogi > .
To właśnie burzy wizję wspólnego życia, substancji modelowanej przez zewnętrzną siłę i unieruchomionej w konkretnym miejscu. Nie ma tu sensu szukać istoty zjawisk zbiorowych i materialnych poza ich wzajemnymi relacjami. Dokładnie tak samo, jak wymiana wyklucza rozumienie wartości dobra, wyizolowanego

463
Gdzie podziało się społeczeństwo?

łazienka od innych. Nie ma przedmiotu samego w sobie, nie ma nic poza ciągłym ruchem, który go mierzy i zamienia na inne przedmioty. Niemożliwe jest także posiadanie absolutnej i niezależnej substancji, w odniesieniu do której można by pojąć ruch jednostek i rzeczy. Kiedy sobie to uświadomią, zrozumieją, że mówimy o czystej iluzji, choć zapewne koniecznej.
„-Vbt szukamy w świecie substancji, integralności i siły, której sens leży wyłącznie w nich samych. Odróżniamy je od wszystkich względnych bytów i zdarzeń, od wszystkiego, czym jest, jedynie poprzez porównanie, kontakt lub reakcję innych.
Te byty i zdarzenia, poprzez swoją niekompletność, mobilność i niepowtarzalność, przekształcają kolektyw w coś trwałego, wymyślonego przez tworzących go ludzi, wymyślonego w każdym momencie w specyficzny sposób. Nigdy nie można go rozumieć jako globalnej jedności, a jedynie jako wielość działań i relacji między ludźmi lub szczególnymi zbiorowościami. Te kolektywy nie są maszynami tworzącymi bogów, ale jedynie maszyną, która nieustannie tworzy siebie. Co więcej, jak podkreśla to Simmel podczas swojej odysei po świecie pieniędzy i w dalszej części swojej pracy, ta maszyna jest procesem: ^W istocie społeczeństwo nie jest, że tak powiem, substancją, niczym konkretnym: jest czymś, co się wydarza (ein Geschehen) jest to sposób, w jaki każdy otrzymuje swój cel od drugiego i który jest przez drugiego modelowany, oraz sposób, w jaki każdy realizuje cel drugiego, modelując go z kolei.”33
Czym jest takie społeczeństwo, jeśli nie przejawem życia, rodzajem mutacji, która naznacza i zmienia kod genetyczny gatunku? Ciąg zdarzeń i interakcji, okrytych niewidzialną błoną porządku, który ustalamy i unieważniamy zależnie od okoliczności – to jedyna jego konkretna treść. Społeczeństwo jawi się zatem jako forma, która nie musi pompować energii i treści poza same jednostki. Uderzająca jest zbieżność tego poglądu Simmla z wizją współczesnego świata, który nazywamy postmodernistycznym. Simmel jest prekursorem tego ruchu pod względem tonacji swoich pomysłów i obrazów, aż do

464 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
nihilizm, w tym nihilizm, który niszczy substancję zbiorową. Substancją tą staje się hermeneutyka pieniądza i podobnie jak pieniądz czysty ciąg znaków. Ponieważ dominacja pieniądza szybko i po cichu objęła wszystko, nie mamy innego cementu cementującego naszą intymność, jeśli taki cement w ogóle jeszcze istnieje.
Wcześniej używałem słowa racjonalność na określenie nowoczesnego charakteru społeczeństwa i sposobu osiągania tej racjonalności. To słowo na ustach wszystkich, synonim świadomych wyborów i coraz większej opanowania przez społeczeństwo sposobów przewidywania swojej przyszłości. A jednak nasza zgodność co do znaczenia tego słowa jest iluzoryczna. Powiedzieć, że społeczeństwo staje się coraz bardziej racjonalne, niewiele znaczy, jeśli nie wyjaśnimy, w jaki sposób dokonuje się ta racjonalizacja i na czym polega. Panuje powierzchowny pogląd, że w miarę jak społeczeństwo staje się nowoczesne, pozbywa się emocji i złudzeń, aby patrzeć na rzeczywistość otwartymi oczami. Umieć myśleć o przyczynach i kalkulować skutki, postępować zgodnie ze swoimi interesami wskazanymi przez naukę - to oznaki racjonalizacji. Krótko mówiąc, maksymalizuje się go w takim stopniu, w jakim minimalizuje się namiętności, zgodnie z receptą, która rzekomo się usprawiedliwia. Oczywiście Simmel podziela ten punkt widzenia. Ale do tego. kto dąży do większej surowości, świat uwolniony od czarów jawi się jako wielka wulgarność. Nie wystarczy wypędzić stare, aby otrzymać nowe i wiedzieć, w jakim kierunku bieg rzeczy się zmienia. Pod wpływem pieniędzy społeczeństwo staje się oczywiście bardziej racjonalne. Ale przede wszystkim zmienia pojęcie racjonalności. Tylko pod tym warunkiem staje się nowoczesny. Niektórzy dopatrują się w tym stwierdzeniu kolejnego przejawu swobody, z jaką traktuję idee niemieckiego socjologa. Dlatego muszę mówić wyraźniej.
Nauka klasyczna, jaką znamy, wychodzi z hipotezy, że wszystko, co istnieje, może zostać poznane w ten sam sposób przez dowolnego badacza. Zakłada pewną liczbę absolutów – przestrzeni, czasu, masy materii i praw, niezależnych od położenia tego, kto stara się obserwować zjawiska, czy jest na Ziemi, czy na komecie. Prawa te są istotne zarówno dla ciał. które poruszają się powoli, np.

465
Gdzie podziało się społeczeństwo?

z prędkością pociągu, a dla tych, którzy poruszają się szybko, z prędkością światła. Wszystko. to, co istnieje, jest identyczne z kimś, kto umie widzieć i ma niezbędne pojęcia i kategorie. Niezależnie od tego, czy tożsamość ta jest aprioryczna, czy nie, będziemy w stanie ją wyjaśnić; możemy przewidzieć przyszłość w oparciu o wiedzę o teraźniejszości i to całkowicie. Dotyczy to zarówno atomu, jak i gwiazdy, zarówno jednostki, jak i zbiorowości. Uzbrojeni w taką inteligencję wkraczamy w sferę tego, co policzalne i możliwe do zważenia w życiu codziennym czy historycznym.
Ale ekonomia wymiany opiera się na względności wartości i narzędzi pomiaru. Nie przyjmuje stałego punktu odniesienia, gdyż stale zmieniają się jego granice i podstawa porównywania wyników. Simmel stwierdza to: kiedy we współczesnym Mirpe wymiana zamienia się z ograniczonej i marginalnej praktyki w praktykę uniwersalną i centralną. jednocześnie następuje przejście od królestwa absolutnego do królestwa względnego. Przed tym. jak idea „śmierci absolutom” stała się zasadą fizyki. Simmel przewidział to w postaci zasady względności wiedzy o zjawiskach społecznych. Jakakolwiek refleksja nad tymi zjawiskami powinna była wyeliminować uciekanie się do dogmatów i absolutów. W ten sposób dochodzimy do racjonalności, która nie zna stabilnych ram ani niezależnych mierników, a społeczeństwo nie jest wyjątkiem. Za każdym razem, gdy wykonujemy jakąś czynność lub serię interakcji, jej równowaga zostaje zachwiana i to nie zawsze w tym samym obszarze.
Uogólniony opis tej racjonalności rzuca światło na pewne oczywiste prawdy. Po pierwsze, mimo największych wysiłków, nie jesteśmy w stanie postrzegać rzeczy z kilku stron na raz. Każdy z nich zawiera znak względności. bo w zależności od strony, z której się na to patrzy, od punktu widzenia, na podstawie którego jest analizowany. ujawnia różne właściwości. Nie da się ich zastąpić jednym preferowanym poglądem, który uogólniałby lub łączył pozostałe. Umysł sam tkwi w zdolności do korelowania i porównywania ich ze sobą.
Pamiętajmy, że według Einsteina teoria względności oznacza, że ​​wielkość i stan spoczynku lub ruchu ciała nie mają wartości bezwzględnej i są funkcją położenia obserwatora. Zatem dla podróżnego siedzącego w pociągu

466 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
prędkość i długość innych pociągów zmieniają się w zależności od tego, czy jadą w tym samym kierunku, co jego pociąg, czy w kierunku przeciwnym. To samo można powiedzieć o obserwowanych przez nas zjawiskach społecznych. Jeśli uznamy je za będące w ruchu, nie da się wyznaczyć dla nich jednego modelu korelacji i utożsamić ich z jakąś stałą kategorią. W związku z tym jasne jest, że reguła, która wydaje się brutalna i represyjna temu, kto wywodzi się ze stanowiska legalności, wydaje się uzasadniona z punktu widzenia wiary, jaką wzbudza w masach.
Nie zarzucajcie mi jakiegoś schlebiania, bo podkreślam kontrasty w ocenach w zależności od kąta patrzenia. Myślę, że wzór korelacji można wyjaśnić jedynie poprzez szereg dystansujących i zmieniających się perspektyw. Bardzo mnie wzruszyło, kiedy po raz pierwszy przeczytałem w głównym dziele Simmla: „Wiedza jest swobodnie przepływającym procesem, którego elementy wzajemnie określają swoje położenie, tak jak masy materii ustalają się wzajemnie pod wpływem swojego ciężaru. Prawda w tym względzie jest pojęciem względnym, podobnie jak waga. Możemy się z tym całkowicie zgodzić. że nasz obraz świata jest płynny, jak sam świat.”
Stanowisko to może wydawać się Państwu paradoksalne, gdyż pozbawia świat własnych wytycznych. I jak powiedział angielski filozof Nelson Goodman, podzielający ten punkt widzenia, jeśli jest jeden świat, to jest wiele światów, jeśli jest wiele światów, to nie ma żadnego. Takie jest znaczenie płynności, która może nas zszokować. Fakt jest taki: ta teoria względności, której ideę Simmel prawdopodobnie znalazł u austriackiego naukowca E. Macha, tego samego, który zainspirował Einsteina, ma swoją własną logikę. Logika ta nie oznacza jakiegoś oportunistycznego stanowiska: „każdy ma swoją prawdę”, ale tego, że prawda każdego rodzi się zawsze w kontakcie i w relacji do prawdy innych, z uwzględnieniem sytuacji, w której się znajdują. Jest to nieuniknione, biorąc pod uwagę podziały, jakie krążą w kolektywie i ruchy, w które zaangażowane są oddzielone od siebie jednostki, co czyni je całkowicie odrębnymi. Żaden z nich nie oddaje rzeczywistości w całości, a rzeczywistość ta oczywiście nie jest taka sama, jeśli spojrzeć na nią z góry lub z dołu piramidy społecznej: nikomu się to nie udało.

467
Gdzie podziało się społeczeństwo?

odrzuciłby obserwacje lub idee sprzeczne z jego własnymi, traktując je jako fałszywe lub iluzoryczne. Z punktu widzenia względności mówienie o miejscu, jakie zajmuje się w społeczeństwie, nie jest słabością ani wypaczeniem, jak chętnie powtarzają niektórzy: każdy mówi i myśli w oparciu o warunki, jakie wyznacza to miejsce. Teoria względności wyklucza możliwość, że ktokolwiek, jednostka lub klasa, może mieć uniwersalny i transcendentalny pogląd na zjawiska ekonomiczne lub historyczne. Jeśli nie weźmiemy tej okoliczności pod uwagę, nauka, niezależnie od tego, jak bardzo będzie empiryczna i logiczna, będzie składać się jedynie z ciągłych dogmatów i quasi-religijnych absolutów.
Zasada względności wyraża ponadto podstawowe przekonanie: na początku była relacja. Jest w nas wpojona przez samą naturę wymiany i ekonomii monetarnej. Nie sposób pojąć wartości, które w nim krążą, korelując z potrzebami, cechami i użytecznością przedmiotów. Można je utożsamić jedynie we wzajemnej zależności obiektów, porównując i oceniając jeden z punktu widzenia drugiego. To tak, jakby koszt książki wydanej we Francji zależał od ceny koszuli wyprodukowanej w Korei i odwrotnie. W rzeczywistości obiekty są wzajemnie mierzone w łańcuchu wymian, gdzie są łączone i przemieszczane w trakcie wielu operacji.
Taki sposób patrzenia na przedmioty i myślenia o nich w kategoriach ich relacji jest zdaniem Simmla bardziej rozwiniętym etapem naszych możliwości intelektualnych niż ujmowanie ich jako absolutów, odizolowanych od siebie i zamkniętych w sobie.
< Когда концепты стоимости высоко развиты, - пишет он, - и царствует разумное господство «я» над самим собой, суждение о равенстве стоимостей может предшествовать обмену; но этот факт не должен затемнять вероятность того, что рациональное отношение развилось - как это часто бывает - из отношения, психологически противоположного, и что обмен благами, рожденный чисто субъективными импульсами, лишь позже научил нас понимать относительность стоимости вещей»38.
To właśnie ten ostry kontrast pomiędzy racjonalnością klasyczną a racjonalnością nowoczesną powinien przyciągnąć naszą uwagę. Pierwsza, która powstała w epoce zalążkowej gospodarki pieniężnej, jest jak skamieniały pomnik, przykryty czapką ustalonych, zatwardziałych prawd zamkniętego społeczeństwa,

468 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
według wyrażenia Bergsona. Można tu dostrzec umysł nastawiony na niezmienność, na równowagę pomiędzy siłami izolowanymi w czasie i poza czasem, określonymi raz na zawsze.
Dla współczesnej racjonalności wzorem jest oczywiście pieniądz, który rozrzedza wszystkie te siły i ustanawia wzajemne powiązania między nimi. Ponieważ podważają stabilność jakiejkolwiek rzeczy i każdej jednostki, służą jako środek wszelkiej wymiany, nic w ekonomii, sztuce, nauce, a nawet religii nie pozostaje z dala od tej relacji. Pieniądz znosi wszelkie z góry ustalone ukierunkowanie dóbr i norm publicznych oraz redystrybuuje je pod wpływem inflacji lub deflacji wartości zawodów, kategorii społecznych, zachowań moralnych, mierzonych w arszinach wartości ekonomicznych. Tak jak ciała fizyczne nie mają już swojego miejsca i nie poruszają się już preferencyjnie w górę lub w dół, jak sądził Arystoteles, tak pozycja i ruch jednostek i idei są względne, realizowane jedynie w ich wzajemnej relacji. Daje to obraz wszechświata, który jest jednocześnie gęsty i kruchy, w którym równowagę obserwuje się jedynie w rzadkich okresach spokoju.
„W tym większym stopniu życie społeczeństwa zależy od stosunków pieniężnych” – stwierdza Simmel. - tym bardziej względna natura istnienia znajduje swój wyraz w świadomym życiu. Pieniądz bowiem to nic innego jak specyficzna forma względności, ucieleśniona w dobrach ekonomicznych i określająca ich wartość”3.
Ta forma jest oczywiście racjonalna. Ale znaczenie racjonalności zostaje zmienione przez jego współczesną wersję na mocy zasady względności. Simmel wielokrotnie ją przeformułowuje: jest przekonany, że główną zaletą tej zasady jest to, że zobowiązuje nas do wyrzeczenia się ostatniego słowa i ostatniego i ostatecznego punktu widzenia na cokolwiek. II, zaczynając od tego, uwolnij nas od orszaku zatwardziałych koncepcji, dzięki którym Zachód się rozpoznaje – takich jak rozum, człowieczeństwo, klasa, a nawet społeczeństwo. Uważa, że ​​zasadę tę wyprowadził z prostego zjawiska – pieniędzy. Osobiście nie mogę zaakceptować faktu, że są one niezbędną przyczyną tak dużej ewolucji, wystarczającą do przekształcenia naszych postaw i zdolności umysłowych. Oczywiście uderzające podobieństwa między stawaniem się

469
Gdzie podziało się społeczeństwo?

ekonomia monetarna i inne obszary działalności człowieka stwarzają wrażenie związku przyczynowo-skutkowego. Pieniądz, podobny do niezmiennika fizycznego, takiego jak światło, skutecznie łączy odmienne fakty i sprawia, że ​​ich logika jest oczywista, jak właśnie omówiliśmy.
Ale przejdźmy dalej. Od czasów Simmla radykalne, jeśli nie destrukcyjne znaczenie socjologii badającej te fakty nie powinno już polegać na ich wyjaśnianiu jedną i główną przyczyną. Nie powinna korygować jednej koncepcji dogmatycznej inną, bardziej prawdziwą, zastępować jedną integralność absolutną inną, bardziej realną, świadomością zbiorową - charyzmą, walką o byt z walką klasową itp. Nie powinna też w żaden sposób naświetlać takich koncepcji, jak Marks tak mówił, zwracając się do swoich współczesnych: „Tak jak demokraci uznają słowo „lud” za istotę świętą, tak samo słowo „proletariat” jest dla was tym samym”.
Socjologia pozostałaby wówczas w niewoli starej racjonalności i szukałaby ostatecznej przyczyny oraz coraz bardziej autentycznego systemu, któremu wszystko jest podporządkowane i na podstawie którego można dokładnie przewidzieć przyszłość. W tym przypadku wystarczy sięgnąć do podstaw nauki, aby znaleźć teologię humanizowaną. Wręcz przeciwnie, nadszedł czas, aby socjologia się pożegnała. jak inne nauki, z absolutami i dowolnym systemem. Pewnego dnia te absoluty i systemy staną się jedynie ozdobą faktów. W tym tkwi siła socjologii. aby je wstrząsnąć i wszędzie wprowadzić świadomość względności zjawisk społecznych - tej zasady, która je rozpuszcza i nieustannie zmusza do stawania się zupełnie innymi.
„Relatywizm” – wyjaśnia Simmel – „dąży do rozpuszczenia każdego istniejącego absolutu w relacji i robi to samo z absolutem leżącym u podstaw nowej relacji. Nigdy nie jest to „proces rozbijania, który eliminuje alternatywę: albo nic, albo absolut”.
A jednak Simmel wie, że wyeliminowanie tej alternatywy może doprowadzić albo do rozpadu nauki w balet obrazów i słów. lub do niepewnego odrodzenia. W The Psychology of Money ramy tego przebudzenia opisane są w części poświęconej metafizyce pieniądza oraz w części dotyczącej

470 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
związek pomiędzy czasem i pieniędzmi. A ten fresk naszej kultury nabiera innego wymiaru i osiąga szerokość holistycznej wizji.
Posługując się nauką jako modelem, rozum zakłada społeczeństwo coraz bardziej pozbawione określonych cech, w którym wszystko wyraża się jedynie poprzez obiektywne relacje w kategoriach ilościowych. Ta obiektywność, której podstawą jest ciągły obieg pieniądza, jego neutralność w stosunku do przekonań i uczuć, jego roztropność, znoszą namiętności, bez których nie ma wspólnego życia. To tak, jakby byli posłuszni starym nauczycielom, którzy, jak mówi Nietzsche, „co do jednego są zgodni: (...) namiętności trzeba zabić”.
Z pewnego punktu widzenia może się to wydawać sprawiedliwe. Z wyjątkiem rzadkich chwil namiętności prowadzą do zamieszania i ślepych reakcji. A jednak pozostaje aktualne twierdzenie, że interesy i najbardziej światłe doktryny nie wystarczą, aby stworzyć więź między ludźmi. A tym bardziej nakłonienie ich do całkowicie prawidłowego postępowania, czego słusznie się od nich oczekuje. Wiadomo, że namiętności stają się coraz rzadsze i nie robi się nic, co powinno się robić. Zamiast tego ustala się smutny rachunek szans straconych przez ludzi, którzy nie byli u szczytu swojego ludzkiego powołania. Nie ma tu fantazji wprowadzającej ludzi w labirynty podmiotowości, a jedynie uspokojenie nerwów. Czy sam Marks nie rozumiał potrzeby pasji, gdy pisał do Rady Generalnej Międzynarodówki Robotniczej: „Anglicy mają wszystko, co potrzebne do rewolucji społecznej, brakuje im tylko pasji rewolucyjnej”. Innymi słowy, mają wszystkie obiektywne składniki nowego społeczeństwa, brakuje im jedynie żarliwego pragnienia tego społeczeństwa.
Pasja jest szalunkiem i spoiwem każdego zbiorowego budynku, bez którego nie mogą obejść się najlepsi architekci. Chociaż pieniądze służą jako środek do ustanowienia połączenia między jednostkami, same w sobie tego połączenia nie tworzą. W ich naturze leży bowiem odwracanie, mieszanie, deformowanie relacji i kierowanie się jedynie impulsami wymiany i imperatywem wartości. Zniszczyliby się, stając się czymś innym niż środkiem i nieustannie podważali fundamenty społeczeństwa w pełnieniu swojej funkcji. Krótko mówiąc, pozwalają istnieć tylko jednostce i jej egoizmowi, co go motywuje

Gdzie podziało się społeczeństwo?

zjednoczyć się z innymi. W tym cyklu życia rządzonym przez pieniądze jest to najprostsza dostępna motywacja. Rozum ekonomiczny czy naukowy nie uzasadnił potrzeby solidarności z innymi. Uczucia miłości czy litości okazują się raczej przeszkodą dla tych, którzy dążą do zwycięstwa i posiadania. I pozostawiają miejsce na zainteresowanie, które pobudza wszystkich od wewnątrz.
<<Вот почему, - замечает Зиммель, - рационалистическое истолкование мира - которое, столь же беспристрастное как и деньги, также приблизилось к социалистическому представлению о жизни - превратилось в современный эгоизм и несгибаемое утверждение индивидуальности. Согласно обычной точке зрения, которая не является наиболее глубокой, «я», как на практике, так и в теории, является очевидной основой человека и, наверняка, его первостепенным интересом. Неэгоистические мотивы кажутся не естественными и спонтанно-личностными, а второстепенными и. так сказать, искусственно привитыми. Следовательно, лишь действие, направляемое личным интересом, считается подлинно и просто «логичным»62.
Oto przyczyna niepokoju naszych czasów, melancholii otaczającej nieuleczalny zanik formy życia pozbawionej swej istoty. W pewnym sensie opłakujemy utracone społeczeństwo, tak jak dojrzały człowiek opłakuje swoje dzieciństwo. Nie zauważając, że odradza się, zapuszczając korzenie w swoim przeciwieństwie, jakim jest namiętność egoistyczna. Odtąd każdy jest swoim własnym społeczeństwem. To nas łączy i tworzy pasję, która idzie w parze z gorączkową niestabilnością pieniądza, a w praktyce nadaje mu sens. Simmel mówi to wyraźnie: Ponieważ pieniądz nie zawiera w sobie ani dyrektyw, ani przeszkód, kieruje się najsilniejszym subiektywnym impulsem, który we wszystkich sprawach monetarnych wydaje się być impulsem egoistycznym. Zaciemniający pogląd, że pewne sumy pieniędzy mogą zostać splamione krwią lub przeklęte, jest czystym sentymentalizmem. Traci wszelkie znaczenie w miarę wzrostu obojętności, to znaczy, gdy pieniądz staje się niczym więcej jak tylko pieniądzem”63

472 Moscovici S. Maszyna tworząca bogów
W ten sposób uwalnia się namiętność egoistyczna i podporządkowuje sobie wszystkie inne. Stopniowo objawia się ona, poza kwestiami pieniężnymi, w kulturze jako jedyna prawdziwie społeczna pasja. Można w nim zobaczyć zarówno przesilenie współczesnej duszy, jak i zenit racjonalności. Jej pielęgnowaniu i udoskonalaniu poświęca się nauka i filozofia, która nie chciałaby mieć żadnej pasji. Przekształcają tę egoistyczną pasję w obowiązek człowieka, zgodny z jego naturą. Jego przeznaczeniem jest zwiększanie swojego szczęścia i dobroci w każdych okolicznościach, bez względu na konsekwencje, jakie może to mieć dla jego gatunku. Tak naprawdę straszliwy dług, wymagający dzikiej rywalizacji oraz braku charakteru i lojalności w poglądach i relacjach osobistych, jest źródłem wielu problemów. Aby bowiem podporządkować się wyłącznie swoim interesom64 – jednak dokładnie tak samo, jak kochać się samemu – trzeba zmuszać się do znacznie większego wysiłku, niż je poświęcać, gdy nadarzy się okazja. Jest tu duchowy defekt, którego nie uzdrowi żadna refleksja. Ale człowiek nie ma wyboru, czy być egoistą, czy nie. W niespokojnym wszechświecie i w obojętnym świecie ludzi ta pasja jawi mu się jako jedyny punkt oparcia wszczepiony we własne ciało.
Cokolwiek się stanie, dobrze jest stawić czoła faktom. a Simmel zgadza się na to bez najmniejszych ustępstw. Jego socjologia dostarcza teorii i języka, ale przede wszystkim żywego obrazu rzeczywistości społecznej, który pozwala mu ją zrozumieć. W zamian nie daje mu żadnego wyjścia, a tym bardziej nie daje mu rad, jak sobie poradzić ze zniszczeniami spowodowanymi przez pieniądze i urzeczowioną kulturę. Oto rada Eurypidesa („Bachantki”): „Umarły, bądź skromny, twoje stanowisko przeczy twoim ambicjom”.
Być może to jest powód, że po kilku latach. szczególnie owocny i odważny Simmel odszedł od socjologii. Nauka wyklucza proroctwa. A jednak otchłań teraźniejszości i decyzje dotyczące przyszłości, których dotyka, wymagają proroka posiadającego wolność słowa i osądu. Jednak zagłębienie się w kulisy jego decyzji i odkrycie jej przyczyn wymagałoby zupełnie innego rodzaju pracy. Ona nie była moim celem.

Zainteresowanych poruszaną problematyką dotyczącą pochodzenia pieniądza i jego duchowej istoty odsyłam do mojej książki:

V.Yu. Katasonow. Religia pieniędzy. Duchowe i religijne podstawy kapitalizmu . - M.: Tlen, 2014.

Aby czytelnicy mieli pewne pojęcie o duchu tej pracy, oferuję do zapoznania się z jednym z jej rozdziałów.

Prezes Rosyjskiego Towarzystwa Ekonomicznego im. S.F. Szarapowa V.Yu. Katasonow.

...gdzie jest twój skarb, tam będzie i twoje serce. Matt. 6:21

Rozdział 8. O „boskiej” naturze pieniądza

(krótkie wprowadzenie do teologii pieniądza)

W poprzednim rozdziale zbadaliśmy kilka ważnych założeń religii kapitalizmu. Jednak jedna z kluczowych zasad była poza naszą uwagą. Ten dogmat o „boskiej” naturze pieniądza. Przyjrzyjmy się temu poniżej.

Pierwsza uwaga wstępna: o „teologii” pieniądza.

Mała dygresja. Podręczniki i monografie o tytułach „Teologia pieniądza”, „Teologia religii pieniądza”, „Teologia pieniądza” itp. Nie znajdziesz jej ani w księgarniach, ani w bibliotece, ani w Internecie. Nie oznacza to jednak, że nie ma religii pieniądza, żadnej teologii pieniądza, żadnego dogmatu o „boskiej” naturze pieniądza. Wszystko to wynika z faktu, że religia pieniądza jest ezoteryczna. Oznacza to, że religia pieniądza (jako zbiór dogmatów systematycznie ustalanych i uzasadnianych w „teologii pieniądza”) ma dwie wersje: jedną - dla „wtajemniczonych”, „wybranych”, „przełożonych”; drugi jest dla „profanów”, „plebsu”, „niższego”. Wersja dla „laików” występuje pod różnymi nazwami i różnymi znakami. Ideolodzy kapitalizmu doskonale rozumieją, że łatwiej jest „uzależnić” człowieka od „opium” religii pieniądza, jeśli nie wmówi się mu, że jest to opium i narkotyk. I nazwij to na przykład „pysznym cukierkiem”. Jednocześnie po uprzednim owinięciu nadzienia „opium” w piękne opakowanie.

Dziś w naszych księgarniach dostępny jest szeroki asortyment takich „słodyczy” w różnych jasnych opakowaniach. Na opakowaniach widniał napis: „Ekonomia”, „Teoria ekonomii”, „Pieniądze”, „Bankowość”, „Finanse”, „Socjologia”, „Filozofia” itp. i tak dalej. Ale prawie wszystkie te „cukierki” mają to samo nadzienie – „opium” religii pieniędzy. Książki tego rodzaju (podręczniki i monografie) pisane są językiem „ptastym”, przeznaczonym specjalnie dla „plebsu”, „niewtajemniczonych” i „laików”. Taki język pozwala skutecznie i szybko wprowadzić założenia religii pieniądza do świadomości (a raczej do podświadomości) „laika” i zamienić go w zagorzałego wyznawcę, a nawet fanatyka tej religii.

Teologia religii pieniądza dla „wtajemniczonych” ukryta jest za siedmioma pieczęciami przed oczami i uszami „laików”. Ale duchową istotę kapitalizmu możemy zrozumieć tylko wtedy, gdy zobaczymy obie strony „monety” zwanej „religią pieniądza”. Aby uzyskać dostęp do „tajemnej wiedzy” religii pieniędzy, wcale nie jest konieczne szukanie w ukrytych sejfach niektórych rękopisów lub książek, takich jak „Protokoły mędrców Syjonu”, aby rekrutować swoich agentów w lożach masońskich, lub samemu penetrować tajne stowarzyszenia „wybranych” z narażeniem życia. Aby zrozumieć te tajemnice, można skorzystać z dzieł świętych Ojców Kościoła chrześcijańskiego. Posiadając „duchową wizję”, zgłębili tajniki „wiedzy tajemnej” i ujawnili plany „ojców założycieli” religii pieniądza. Bazując na mądrych radach i wskazówkach Ojców Świętych, można nauczyć się rozumieć tajemne znaczenie „ptasiego języka” współczesnej literatury „naukowej” i „oświatowej” oraz rozszyfrować ezoteryczne dogmaty religii pieniądza.

Uwaga wstępna druga: o materialnych i pieniężnych formach bogactwa.

Pieniądz w kapitalizmie jest skoncentrowanym wyrazem bogactwa. W przeciwieństwie do surowego bogactwa fizycznego w postaci ziemi, lasów, złóż minerałów, budynków, fabryk, samochodów, obrazów i innych dzieł sztuki, jachtów, pałaców i podobnych obiektów, które są mocno „związane” ze światem materialnym, pieniądze są oderwane od pogardził „materią” i zamienił się w jakąś idealną istotę. Ta idealna esencja, podobnie jak lustro, może dość dokładnie odzwierciedlać świat materialny - pod warunkiem, że pieniądz w społeczeństwie jest jedynie środkiem wymiany i płatności, tj. pełnić wyłącznie funkcje techniczne. Obciążenie pieniądza pewnymi dodatkowymi funkcjami, wykraczającymi poza techniczne, powoduje, że „lustro pieniężne” zaczyna odzwierciedlać świat rzeczy w zniekształconej formie. A dzisiaj świat pieniędzy niemal całkowicie „wyemancypował się” ze świata materialnego i zaczął żyć niezależnie.

Taka względna (a dziś niemal całkowita) niezależność sfery monetarnej od realnej gospodarki stwarza przesłanki do postrzegania przez ludzi pieniądza jako swego rodzaju „nieziemskiej”, a nawet „duchowej” zasady, na której opiera się ziemskie życie jednostki i społeczeństwa jako całość zależy. W naszej epoce dojrzałej „cywilizacji monetarnej” „przeciętny” człowiek jest skłonny widzieć w pieniądzu boski pierwiastek i aktywnie go czcić. Na tym polega istota religii pieniądza.

Jest oczywiste, że rządzący w dobie dojrzałej „cywilizacji monetarnej” nie tylko nie starają się walczyć z „opium” religii pieniądza, ale wręcz przeciwnie, starają się „mocniej” „zahaczyć” całą ludzkość na tym „narkotyku”. Dlatego w każdy możliwy sposób wspierają „religijne” uczucia współczesnych pogan pieniężnych. A „teolodzy” religii pieniądza pracują nad uzasadnieniem „boskiej” natury pieniądza.

Pieniądze są bogiem świata. Trzy hipostazy boga pieniędzy.

To, że pieniądz jest fenomenem nie tylko życia społeczno-gospodarczego, ale także sfery duchowej, jest znane od tysięcy lat. Ciekawie i głęboko o tym pisali i mówili święci Ojcowie pierwszych wieków chrześcijaństwa. Można je cytować w nieskończoność. To nawet ciekawe Karol Marks, uważany za zupełnego materialistę, pisał nie tylko o ekonomicznych funkcjach pieniądza, ale także o tym, że pieniądz w kapitalizmie stał się prawdziwym bogiem, i to bogiem, który zaczął szybko wypierać wszystkich innych bogów i uzyskał status boga światowego:

« Pieniądze to zazdrosny bóg Izraela, przed którym nie powinno być innego boga. Pieniądze ściągają z góry wszystkich bogów człowieka i zamieniają ich w towary... Bóg Żydów stał się światowy, stał się bogiem świata» .

Według klasycznego marksisty pieniądz był kiedyś bogiem tylko jednego plemienia – Żydów. A w dobie zwycięskiego kapitalizmu – cały świat. Marks tak mówi „Pieniądze ściągają z wysokości wszystkich bogów ludzkich i zamieniają ich w towary”. Pieniądze nie stanowią wyjątku nawet dla Boga przez duże G – dla Chrystusa. Co więcej, przede wszystkim próbują obalić Chrystusa, ponieważ On i tylko On uniemożliwia pieniądzom (a raczej właścicielom pieniędzy) ustanowienie dominacji nad światem. Powyższe wersety zostały napisane przez Marksa w roku 1843. Jeśli już w tamtych czasach pieniądz był jego zdaniem bogiem świata, to co możemy powiedzieć o nim dzisiaj?

Co ciekawe, o duchowej i religijnej naturze pieniądza mówią dziś zarówno zagorzali przeciwnicy kapitalizmu, jak i konsekwentni zwolennicy Kościoła Mamona. Żadna religia nie może istnieć bez Boga. A także religia pieniędzy. Chciałbym dowiedzieć się więcej o tym bogu. Wiemy, że w chrześcijaństwie główny dogmat dotyczy Boga jako Trójcy Świętej, a jego zrozumienie jest niezwykle trudne. Zrozumienie dogmatu o „boskiej naturze” pieniędzy wymaga również pewnego wysiłku umysłowego, gdyż bóg pieniędzy ma kilka duchowych „hipostaz”. Istnieją trzy takie „hipostazy”, które w swojej jedności i nierozłączności są samym „zazdrosnym bogiem Izraela”.

Chcemy podkreślić, że religia pieniędzy istniała zawsze, nawet w czasach starożytnych. Ale wtedy była w „katakumbach”; jeśli nie prześladowani, to przynajmniej nieuznani za państwową, oficjalną religię. Ogólnie rzecz biorąc, istniała jako marginalna, tajna sekta. Dziś „religia pieniądza” stała się popularna, a nawet globalna.

Tak opisuje proces przekształcania „religii pieniądza” w religię globalną, uniwersalną N.V. Somin: „...bogactwo zawsze łapało ludzi w katastrofalną pułapkę. Ale teraz dzieje się coś oszałamiającego. Pasja posiadania i wzbogacania rozwinęła się do tego stopnia, że ​​przekształciła się w całą religię – religię pieniędzy. Co więcej, jest to religia totalna, że ​​tak powiem, ogólnonarodowa. Pragnienie pieniędzy ogarnęło wszystkich – młodych i starych, mężczyzn i kobiety, ciężko pracujących i bezczynnych. Wcześniej przynajmniej państwo starało się służyć porządkowi i sprawiedliwości, sztuka – pięknu, nauka – prawdzie, sport hartował ciało, leczyła się medycyną, literatura uczyła dobra i moralności, elita zabiegała o wielkość kraju, wojsko bronił ojczyzny, media relacjonowały życie społeczeństwa Wreszcie gospodarka karmiła i ubierała potrzebujących. Dziś to wszystko pozostało, ale w odwróconej formie - wszystko służy jedynie sposobowi na wzbogacenie się. A korzyści pojawiają się tylko przypadkowo, jako efekt uboczny procesu zysku. Mamona wszystko kupiła, wszystko zmiażdżyła własną mocą. Teraz szczególnie wyraźnie objawił się sens słów apostoła: „korzeniem wszelkiego zła jest umiłowanie pieniędzy” (1 Tym. 6:10).

Zatem religia pieniędzy jest religią wszechobecną i bardzo „aktywną”.

Po pierwsze, kierują nim w swoim życiu praktycznym ludzie reprezentujący wszystkie warstwy społeczeństwa (pracodawcy i pracownicy, młodzi i starzy, chrześcijanie i przedstawiciele wszystkich innych bez wyjątku oficjalnych religii, chorzy i zdrowi, mężczyźni i kobiety itp.). Nawet bardzo leniwi i nieostrożni ludzie stali się zdyscyplinowanymi i pracowitymi wyznawcami „religii pieniądza” (która nigdy nie była i nie jest przestrzegana w oficjalnych tradycyjnych religiach).

Po drugie, „przykazania” „religii pieniądza” są rygorystycznie przestrzegane przez ludzi we wszystkich sferach życia: w produkcji, handlu, kulturze, sporcie, sztuce, polityce, mediach, szkołach (podstawowych, średnich i wyższych), nauce, wojsko, organy ścigania, aparat rządowy itp. Co zaskakujące, „przykazania” „religii pieniądza” zaczęły być dziś regularnie przestrzegane nawet za murami kościołów (kościoły katolickie, protestanckie, muzułmańskie, żydowskie, a nawet prawosławne).

Przykazania „religii pieniądza” są dobrze znane każdemu i są niezwykle proste: zabijaj, oszukuj, składaj fałszywe świadectwo, zazdrość, hejtuj, kradnij itp. Nie ma potrzeby reklamować swojej „pobożności” czy fanatycznego oddania mamonie. Przykazania można wypełniać w tajemnicy - aby otaczający Cię ludzie nawet nie podejrzewali Twojego oddania mamonie. W ten sposób wypełnisz przykazanie: „oszukuj”. Najważniejsze przykazanie: konsekwentny wyznawca „religii pieniądza” nie powinien mieć innych bogów poza mamoną. Musi czcić tylko mamonę. Mamona jest bogiem zazdrosnym i nie wybacza flirtów z innymi bogami. Zwłaszcza z Chrystusem. N.V. Somin pisze: „Mamona uważnie monitoruje oddawanie czci sobie i daje bogactwo tym, którzy ją oddają. I odwrotnie, odbiera środki do życia tym, którzy nie chcą się kłaniać, wyrzuca ich ze społeczeństwa i pozostawia na śmierć głodową.

Czym więc jest to bóstwo zwane „mamoną”?

Tajemnicze stworzenie „mamona”

Pierwsza hipostaza: Pieniądze jako istota zwana „mamoną”, którego ludzie czczą, szanują i boją się jednocześnie.

Historycy twierdzą, że bóg Mamona pochodzi ze starożytnej Syrii, wtedy starożytni Żydzi zaczęli go czcić. „Mamona” oznacza „skarb” w języku aramejskim (starożytnym syryjskim). To słowo (imię) stało się powszechnie używane i nie wymaga tłumaczenia w krajach, w których chrześcijaństwo stało się powszechne. Chrześcijanie i wszyscy ludzie wykształceni doskonale znają słowa Jezusa Chrystusa: „ Nie można służyć Bogu i mamonie„(Łukasz 16:13). Słowo „mamona” pojawia się w Nowym Testamencie kilka razy (Mat. 6:24; Łk. 16:9.11.13).

Należy pamiętać, że prawie każdy naród miał własnego boga bogactwa i pieniędzy. W okresie przedchrześcijańskim bóg bogactwa pojawiał się pod różnymi imionami. Na przykład w starożytnym greckim panteonie nazywano boga bogactwa Plutos(stąd – „plutokracja” – siła bogactwa). Prawdopodobnie początkowo nie był oddzielony od boga podziemia Pluton, który był odpowiedzialny za bogactwa wnętrza ziemi. Jednym z mieszkańców greckiego Olimpu był Hermes. Patronował handlowi i wysyłał bogactwo. Z mitologii wiadomo, że odznaczał się elokwencją, zaradnością i przebiegłością; uciekał się do oszustwa i kradzieży.

Wśród starożytnych Rzymian był bogiem handlu, zysku i bogactwa Rtęć, był bardzo podobny do Hermesa. Jego imię pochodzi od słów „towar”, „handel” (stąd współczesne słowa „merkantyl”, „merkantylizm”). Pod ochroną Świątyni Merkurego w starożytnym Rzymie istniała gildia kupców; Merkury zapewniał kupcom zyski z handlu. Atrybutem Merkurego był portfel. Bóg ten, według wierzeń starożytnych Rzymian, pomagał w odnajdywaniu skarbów. W panteonie bogów rzymskich zajmowała szczególne miejsce Moneta Juno- patronka spraw pieniężnych (w świątyni tej bogini znajdował się dziedziniec do bicia metalowych pieniędzy, które stały się znane jako „monety”).

Wśród starożytnych Słowian jednym z głównych bogów pogańskich jest Weles. Jest patronem bydła, bogactwa, ucieleśnieniem złota, powiernikiem kupców, hodowców bydła, hodowców i myśliwych. Wszystkie niższe duchy były mu posłuszne.

W Chinach i innych krajach Wschodu liczba bogów odpowiedzialnych za bogactwo, pieniądze, handel i szczęście w różnych przedsięwzięciach biznesowych sięga dziesiątek, jeśli nie setek.

Słowo „mamona” jest dobrze znane obecnym wyznawcom judaizmu. Można to znaleźć w Talmudzie. Stosunek do mamony jest bardzo pozytywny. Oczywiście w judaizmie jako religii monoteistycznej mamona nie jest bogiem, ale uważana jest za swego rodzaju zasadę „duchową”, która przybliża Żyda do Boga. Współcześni żydowscy kabaliści mówią o mamonie. Zwracają uwagę, że w Gematrii liczy się liczbowe znaczenie słów "mamona"(„bogactwo, sytuacja pieniężna”) i „ sulam„(„schody”) są takie same. Jednocześnie pamiętają o drabinie, o której mowa w Torze (Księdze Rodzaju). Ta drabina, która rozciągała się od ziemi do nieba w proroczym śnie Jakuba, założyciela dwunastu pokoleń Izraela. Dla nich jest to mocny dowód na to, że pogoń za bogactwem i pieniędzmi wiąże się z „najwyższym błogosławieństwem”. Rabin zwraca uwagę na to sekretne znaczenie słowa „mamona” Beniamin Blech: „Pieniądze mogą stać się drabiną, która pozwala osiągnąć najszlachetniejsze cele. Za pieniądze można zbudować świątynię do celów kultu, szkoły do ​​nauczania dzieci, domy dla biednych i bezdomnych, szpitale dla cierpiących, przytułki dla prześladowanych. Dla nas, Żydów, nie jest napisane, że łatwiej wielbłądowi przejść przez ucho igielne, niż bogatemu wejść do bram nieba. Jeśli bogaty człowiek mądrze zarządza swoim majątkiem, jego pieniądze mogą przynieść wieczne błogosławieństwo jemu i innym”.

We współczesnym świecie postchrześcijańskim najczęstszym imieniem boga bogactwa jest „ mamona" Imię Mamona jest często używane w odniesieniu do religii pieniędzy: religię tę nazywa się „religią mamony” lub po prostu „ mamonizm" Termin " mamonizm„została wprowadzona do obiegu naukowego i politycznego w Niemczech po I wojnie światowej przez takich autorów jak Rudolfa Junga I Gottfrieda Federa. Autorzy ci i ich zwolennicy nadają słowu „mamonizm” różne znaczenia: począwszy od pewnego (kapitalistycznego) modelu gospodarczego, a skończywszy na stanie religijno-duchowym społeczeństwa, który rozwinął się na Zachodzie na początku XX wieku (biorąc pod uwagę mamonizm jako religia, która zaprzecza i niszczy chrześcijaństwo).

Współcześni badacze mamonizmu dość jednomyślnie uznają, że mamona jest niewidzialną istotą należącą do niewidzialnego świata upadłych duchów (demonów lub demonów) – tak zwanego „świata piekielnego”. Tam mamona zajmuje określone miejsce w hierarchii demonów (hierarchię tę bada specjalna „nauka” zwana „demonologią”). On oczywiście nie jest pierwszą osobą w tej hierarchii, ale według ekspertów „demonologii” jest jednym z siedmiu głównych demonów (każdy z tych siedmiu odpowiada jednemu z grzechów głównych). Mamona to stworzenie o wielu twarzach. To bóg bogactwa, pieniędzy, zachłanności. W niektórych przypadkach może być bogiem obżarstwa (w dawnych czasach w Rosji mamonę nazywano czasem łonem, żołądkiem, łonem). Jednocześnie, jak zauważają znawcy demonów, mamona jest kusicielem i uwodzicielem.

Zauważmy, że głęboka wiedza o duchowej naturze demona zwanego „mamoną” dostępna jest jedynie wąskiemu kręgowi „wybranych”, „wtajemniczonych” w kościele mamonowym. Ci „wtajemniczeni” na swoich tajnych spotkaniach (zgromadzeniach) świadomie czczą mamonę, przestrzegając wszystkich niezbędnych rytuałów. Jednak postać mamony podczas takich „ostatnich wieczerzy” można zastąpić postacią „wodza” mamony - samego diabła. Oprócz tych „oddanych” kościołowi mamony, chrześcijanie wiedzą także, czym jest mamona. Mamona to jedna z tych osób, które we współczesnym języku stanowią „część drużyny” demonów (demonów) pod dowództwem diabła. Ten sam diabeł, który osobiście próbował na pustyni kusić Chrystusa (na początku Jego ziemskiej posługi) bogactwem, próżnością i mocą (Mt 4:1-11; Mk 1:12-13; Łk 4:1-13) . Ten sam diabeł, którego Jezus Chrystus (pod koniec swojej ziemskiej posługi) nazwał „kłamcą” i „mordercą od początku” (Jana 8:44).

Jeśli chodzi o zwykłych członków kościoła mamony, „świeckich”, ich poglądy na temat natury mamony są bardzo niejasne i niejasne. A nazwa „mamona” może być dla nich mało znana (z powodu słabej umiejętności czytania i pisania wielu naszych współczesnych nie jest już w stanie czytać Ewangelii, w której pojawia się ta „postać”). Wolą inne słowa i nazwy: „szczęście”, „sukces”, „szczęście”, „fortuna” itp. Za pomocą tych symbolicznych słów mogą wznosić swoje prośby, modlitwy lub toasty za mamonę. A czego właściwie czciciele mamony (zarówno świadomi, jak i nieświadomi) chcą od swojego boga? - "Łaska." Dla nich mamona jest źródłem „łaski”, która jest drugim aspektem pieniądza.

Pieniądze jako „łaska”

Druga hipostaza: Pieniądze jako „łaska” pochodząca od boga Mamony. Ta „łaska” jest również pojęciem dość trudnym do zrozumienia. Taka „łaska” jest niematerialna, podobnie jak „duch” lub „energia” zstępująca z nieba na czciciela mamony. Łaska ta jest czasami nazywana „bogactwem”. Bogactwo to nie tylko suma dóbr materialnych posiadanych (posiadanych) przez daną osobę. Jest to przede wszystkim duchowe poczucie siebie danej osoby. Zdecydowanie musi mieć poczucie swojej wyższości nad innymi. A własność materialna jest tutaj drugorzędna, najważniejsze są wrażenia! „Łaska” napełnia go niewyobrażalną radością, a nawet może wprowadzić w stan religijnej ekstazy.

To prawda, że ​​cechą pieniądza w tym drugim wcieleniu jest to, że „duch” musi stale przybywać. Filozof starożytności Seneka Młodszy powiedział: „Są dwa warunki bogactwa: mieć to, czego potrzebujesz, drugi to móc się tym zadowolić”. Wyjaśniając tę ​​myśl, dodał: „Biedny jest nie ten, kto ma mało, ale ten, który chce więcej”. W przeciwnym razie „łaska” przestaje być „łaską”. Jeśli przepływ „łaski” maleje, jest to postrzegane jako stopniowa utrata łask ze strony mamony. Człowiek może zwiększyć liczbę rzeczy w swoim majątku (posiadaniu), ale jednocześnie czuć się biedniejszym! Są to złożone, można by rzec, podstępne prawa życia duchowego wyznawców mamony. Stan euforii kończy się i zostaje zastąpiony niepokojem. Jeśli przepływ „łaski” zostanie przerwany, jest to już uważane za straszliwą „karę” ze strony mamony. Zmartwienie i niepokój przekształcają się w histerię, szał i wściekłość. Końcowym skutkiem takiej „histerii religijnej” może być samobójstwo. Podkreślmy jeszcze raz, że „łaska” nie ma najmniejszego związku z naszym światem materialnym. Jest to rodzaj abstrakcji, która ma wyrażenie numeryczne (matematyczne). Słyszymy na przykład, że w takim a takim dniu majątek oligarchy N wynosi 10 miliardów dolarów. W wyniku spadających indeksów giełdowych majątek ten może się zmniejszyć, powiedzmy, o 50%. Cały świat materialny (zakłady, fabryki, hotele i restauracje oraz inne przedmioty majątku ruchomego i nieruchomego) nie uległ żadnym zmianom fizycznym. Jednak jednocześnie nieuchwytna „łaska” zmniejszyła się o 5 miliardów dolarów.

Albo np. majątek tego samego oligarchy N wzrósł w ciągu roku z 10 miliardów do 20 miliardów dolarów, tj. 2 razy. Czy możemy założyć, że się wzbogacił? Ciężko powiedzieć. Jeżeli, powiedzmy, w tym samym roku majątek jego konkurenta, oligarchy X, wzrósł 3-krotnie, to możemy śmiało powiedzieć: oligarcha N zaczął czuć się biedniejszy i opuszczony przez Boga jak mamona.

Wyznawcy mamony strasznie boją się gniewu tego bóstwa, ponieważ... może w każdej chwili pozbawić każdego z nich tej „życiodajnej” „łaski” – niezależnie od statusu społecznego członka Kościoła. Jedynymi wyjątkami są „oddani” członkowie kościoła, których liczba jest bardzo mała. Z natury są pół ludźmi, pół bogami. Nie tylko nie można ich pozbawić „łaski”, ale sami aktywnie pomagają mamonie w rozdzielaniu tej „łaski” wśród zwykłych („niewtajemniczonych”) członków kościoła. Właściciel fabryki i robotnik najemny, właściciel małego sklepu i menadżer dużej korporacji, mieszkaniec „zamożnego” Zachodu i rodowity mieszkaniec dalekiego afrykańskiego kraju, może znaleźć się na niełasce mamony. To właśnie „bojaźń Boża” trzyma wszystkich „zwykłych” członków Kościoła Mamona w strasznym napięciu nerwowym. Bez „łaski” mamony (a przynajmniej jej oczekiwania) życie członka kościoła traci sens; zostaje on zmuszony do zawiązania się w pętlę lub wyrzucenia z okna wieżowca.

Chrześcijanie jednak doskonale zdają sobie sprawę, czym jest „łaska” mamony. Z Ewangelii i dzieł Świętych Ojców Kościoła. Są to pokusy zesłane przez złą mamonę, które potrafią rozpalić w ludziach różne namiętności. Z reguły wszystko zaczyna się od pasji miłości do pieniędzy i pożądliwości. Jednak mamona zawsze działa jako „zespół”, a jego piekielni „partnerzy” pomagają mu, wzbudzając w ofierze inne namiętności: obżarstwo, próżność, żądzę władzy, zazdrość, pożądliwość, pożądanie itp. A wszystko kończy się przygnębieniem, rozpaczą, złością, a czasem nawet dobrowolnym odejściem czciciela mamony z życia. Chrześcijanie doskonale wiedzą, że mamona jest tym samym „mordercą od początku”, co jego szef, diabeł.

Pieniądze jako fetysz

Trzecia hipostaza: Pieniądze w ich materialna i materialna forma. Jest to widoczna i zmysłowo odczuwalna część „zazdrosnego boga Izraela”, poprzez nią wyznawca kościoła mamonowego stopniowo dochodzi do zrozumienia boga pieniądza w całej jego pełni, tj. w trzech formach. Dawno, dawno temu, jeszcze przed masowym przejściem ludzkości do kościoła mamony, pieniądz był materiałem materialnym, dość regularnie pełnił funkcje miernika wartości, środka wymiany i płatności oraz miał status skromnego środka płatniczego. i posłuszny „sługa”. Niemniej jednak nawet takie „techniczne” pieniądze ludzie przypisywali jakiejś mistycznej mocy. Warto zauważyć, że w dobie triumfu materializmu historycznego w naszych podręcznikach ekonomii politycznej pisano o „ fetyszyzm pieniędzy„- postrzeganie przez ludzi pieniędzy materialnych jako mistycznej i niepoznawalnej zasady. " Fetyszyzm pieniądza to podziw pieniądza, jego deifikacja w warunkach spontaniczności i anarchii produkcji opartej na własności prywatnej, gdy relacje między ludźmi nieuchronnie przyjmują charakter materialny, towarowy» .

Najbardziej powszechną i „idealną” formą materialną pieniądza zawsze była (i pozostaje do dziś) złoto. Posiadanie złota (lub chęć posiadania złota) jest irracjonalne: ten żółty metal jest mało przydatny do zaspokajania życiowych potrzeb człowieka. Złoto przy całej swojej materialności ma bardzo głębokie i niezrozumiałe znaczenie religijne. Jest to materialny symbol boga bogactwa. Członkowie Kościoła Mamony nie tylko są właścicielami żółtego metalu, jest on dla nich przedmiotem kultu religijnego. " Złoty Byk„ – materialny obraz najwyższej istoty duchowej – mamony. „Złoty cielec jest w legendach Starego Testamentu złotym (lub złoconym) bożkiem byka, który był czczony jako wcielenie samego Boga. W sensie przenośnym jest to uosobienie bogactwa, pieniędzy”.

Szczegółowy opis złotego cielca znajduje się w Starym Testamencie w Księga Wyjścia(Rozdział 32). Ten pogański bożek lub bożek został stworzony przez Aarona (brata Mojżesza, który wyprowadził starożytnych Żydów z Egiptu) pod silnym naleganiem dzieci Izraela; synowie ci, korzystając z długiej nieobecności Mojżesza na Synaju (gdzie komunikował się z Bogiem), zapragnęli mieć przy sobie jakiś widzialny obraz bóstwa. Prawdopodobnie wykonano go w formie egipskiego czarnego świętego byka Apisa lub białego byka Mnevisa. Z Biblii wiadomo, jaki surowy wyrok spotkał czcicieli roztopionego cielca i samego bożka. Ponownie kult złotego cielca wśród starożytnych Żydów narodził się w czasach króla Jeroboama, kiedy zjednoczone państwo izraelskie podzieliło się na królestwo północne, czyli właściwy Izrael, i południowe, czyli królestwo judejskie. Król Jeroboam starał się zniechęcić swoich poddanych (mieszkańców stanu północnego) do odwiedzania Świątyni Jerozolimskiej, która znajdowała się w stanie południowym. W tym celu umieścił złote wizerunki cielców w starożytnych sanktuariach Bet-El i Dan i powiedział: „To są twoi bogowie, Izraelu, którzy cię wyprowadzili z ziemi egipskiej” (I Król., 12, 28 i nast. do końca, por. Wj , 32, 4).

W ciągu ostatniego stulecia nastąpiła gwałtowna dematerializacja pieniądza, która objawiała się najpierw zastąpieniem złota pieniędzmi papierowymi, a następnie pieniądzami papierowymi pieniędzmi bezgotówkowymi.

Niewielka część współczesnego pieniądza to banknoty papierowe i monety metalowe. Oczywiście nie jest to pełnoprawny pieniądz towarowy znaki pieniężne, ale jednocześnie mają pewną „materialność”. Oczywiście banknoty pełnią takie „ziemskie” funkcje, jak płatności i rozliczenia, akumulacja kapitału. Ale jednocześnie są to materialne przedmioty kultu religijnego. W istocie są to „ikony”, które nieustannie przypominają posiadaczom banknotów o „wysokim świecie”, w którym żyje bóg mamona. Dziś cały świat jest pełen zielonych „ikon” zwanych „dolarami”. Okultystyczno-mistyczne, religijne znaczenie obrazów na tych zielonych kartkach papieru nie ulega wątpliwości.

„Kabała Pieniądza” i świat piekielny.

Ale ogólnie rzecz biorąc, pieniądze w naszym ziemskim świecie szybko tracą swoją surową materialność. 95% wszystkich pieniędzy ma formę bezgotówkową, są to po prostu zapisy na nośnikach magnetycznych. Ilość (masa) takich pieniędzy rośnie w niekontrolowany sposób i dziś co najmniej o rząd wielkości (a nawet o dwa rzędy wielkości – wszystko zależy, jak liczyć) przekracza liczbę towarów i usług w obiegu. Są one kilkakrotnie większe niż wartość całego dotychczas zgromadzonego na świecie bogactwa materialnego. Warto zauważyć, że w kapitalizmie pierwsze miejsce wśród funkcji pieniądza zajmuje funkcja akumulacji kapitału(stąd nazwa „kapitalizm”). W rezultacie kapitał staje się wirtualny. Wkrótce cała cywilizacja kapitalistyczna stanie się wirtualna.

W rzeczywistości jest to tylko gra liczbowa. Nie jest to jednak byle jaka gra w karty czy domino. Dla „wtajemniczonych” jest to świadomy akt mistyczny wykonywany według instrukcji „ kabała pieniężna" Pamiętajmy, że Kabała jest rodzajem wiedzy metafizycznej, którą posiadają jedynie nieliczne, „wybrane” jednostki. Kabała ma przede wszystkim za zadanie odkrywać „tajemnice” świata (wszechświata, społeczeństwa) i przewidywać jego przyszłość poprzez zrozumienie różnego rodzaju znaków, symboli i liczb (liczb). Ostatecznym zadaniem nosicieli tej tajemnej wiedzy jest kontrolowanie świata poprzez manipulację znakami i liczbami (liczbami).

W religii mamony, jak już powiedzieliśmy, są też „wybrani”. Przyjęli Kabałę i osiągnęli wielki sukces w zarządzaniu społeczeństwem poprzez tworzenie wirtualnych pieniędzy – w zasadzie prawie „niematerialnych” zapisów liczb na nośnikach magnetycznych. Dosłownie naciskając kilka klawiszy komputera, tacy kabaliści pieniężni są w stanie wywołać kryzys gospodarczy z całkiem namacalnymi „materialnymi” konsekwencjami: zamknięciem przedsiębiorstw, zwolnieniami pracowników, spadkiem realnej konsumpcji towarów, wzrostem liczby samobójstw itp. Jeśli jest to pożądane, tacy kabaliści mogą zorganizować wojnę, rewolucję lub jakikolwiek rodzaj niepokojów. Prawdziwa magia! Najbardziej prawdziwe cuda! Tylko cuda z jakiegoś powodu zawsze są destrukcyjne. Kabaliści nie nauczyli się dokonywać twórczych cudów. „Magia pieniędzy” zwiększa władzę „wybranych”, „oddanych” członków kościoła mamony nad jego „zwykłymi” członkami, „profanami”. Zauważyliśmy już, że mamony „inicjowane” w kościele są pół-ludźmi, pół-bogami. Kiedy „wtajemniczeni” opanowali do perfekcji technologie „kabały pieniężnej”, zaczęli czuć się prawie jak bogowie i istoty niebiańskie. Prawie całkowicie zastąpili pogańskiego boga, który pojawił się w starożytnej Syrii kilka tysięcy lat temu. Jednak z „teologicznego” punktu widzenia niewłaściwe byłoby użycie słowa „zastąpiony”. Nikt nie zastąpi Mamony. Po prostu mamona zstąpiła na ziemię i wstąpiła w dusze „wybranych”. „Wybrani” to ta sama mamona, ale tylko w fizycznej skorupie ludzkiego ciała. Dlaczego mamona zstąpiła na ziemię? Przecież jest mieszkańcem piekielnego świata? Tak, ponieważ nasz ziemski świat prawie przestał się różnić od świata piekielnego!

Zatem pieniądze, kapitał i bogactwo szybko stają się wirtualne na naszych oczach. Jest to „łaska duchowa” w czystej postaci (bez domieszki „grzesznej” materii), która w ostatnim czasie rośnie wykładniczo. Irracjonalny charakter gromadzenia „pieniędzy duchów” świadczy o wzrastającej „duchowości” wszystkich członków Kościoła Mamony (zarówno „świeckich”, jak i „oddanych”). Są coraz bardziej „emancypowani” od naszego ziemskiego świata z jego szorstkimi przedmiotami materialnymi i zanurzeni w „duchowej atmosferze” tego piekielnego świata, w którym żyje niewidzialna i niezrozumiała mamona.

Ludzie wierzą, że obecność boskiej zasady w ich sprawach na pewno im pomoże. Patronat którego bogowie pomagają osiągnąć bogactwo i szczęście...

Z Masterweba

11.05.2018 15:00

Ludzie wierzą, że obecność boskiej zasady w ich sprawach na pewno im pomoże. Patronat jakich bogów pomaga osiągnąć bogactwo i złapać szczęście za ogon, jak należy traktować bóstwa? Przyjrzyjmy się im.

Postawy ludzi wobec bogactwa i dobrobytu

Od samego początku rozwoju człowieka każdy starał się nie tylko przetrwać, ale także prosperować we wszystkich dziedzinach życia. W każdej epoce, jeśli nie ceniono bogactwa i bogactwa materialnego, ceniono między innymi szczęście, władzę i sławę.

Ludzie bali się, że sami po prostu nie osiągną sukcesu, dlatego zwrócili się do bóstw, które przyniosły bogactwo i dobrobyt. Wielu wierzyło w ochronę bogów i modliło się do nich. Zawsze dzielili się z bóstwami tym, co dana osoba posiadała, przekazywali datki, mając nadzieję na miłosierdzie i pomoc, która historycznie nadeszła prędzej czy później. Ale bogowie pomogli, czy to było po prostu szczęście, ty i ja nie będziemy wiedzieć.

Do naszych czasów dotarły legendy i opisy zachodnich i wschodnich bogów odpowiedzialnych za dobrobyt i szczęście.

Słowiańscy bogowie bogactwa

Na pogańskiej Rusi osobę posiadającą ogromną podwórkę uważano za bogatą i szczęśliwą, czyli inaczej mówiąc, bogactwo mierzono ilością zwierząt gospodarskich. Aby zwiększyć swoje bogactwo, ludzie modlili się do Velesa, boga bogactwa, popularnie zwanego bogiem bydła.

Pismo Święte mówi, że to Veles wprawił świat w ruch. Pojawiły się takie pojęcia jak dzień i noc, pory roku, zło i dobro. Veles uczył ludzi doceniać to, co mają i osiągać więcej pokonując trudności.

Aby przyciągnąć szczęście od boga bogactwa, Słowianie mieli w zwyczaju zostawiać mu datki lub, można powiedzieć, hołd ze wszystkiego, co dodano do ich życia. Niezależnie od tego, czy były to żniwa zebrane jesienią, czy dochodowa umowa handlowa. Przekazanie tego, co zostało nabyte, uznano za gwarancję mecenatu Velesa w przyszłości.

Według jednego źródła Słowianie reprezentowali pogańskiego boga bogactwa:

• mężczyzna ubrany w byczą skórę;
• bogato ubrany starzec z brodą z pszenicy.

Po chrzcie na Rusi funkcje Welesa przekazano przez ludzi św. Mikołajowi Cudotwórcy, którego wizerunek do dziś przypomina opisy boga Welesa w baśniach i kronikach.

Greccy bogowie bogactwa i dobrobytu

Nie wszyscy w starożytnej Grecji cenili bogactwo i dobrobyt; sława, autorytet i szacunek zawsze były na pierwszym miejscu. W mitologii greckiej są przypadki, gdy biedny chłop i jego słowo miało większe znaczenie niż słowo bogatego arystokraty. Sposób myślenia, który nie był kojarzony z osiąganiem bogactwa, doprowadził do ówczesnych odkryć naukowych i historycznych. Niektóre wciąż zadziwiają umysły ludzkości.

W epoce dobrobytu gospodarczego w Grecji pojawili się pierwsi boscy patroni. Bóg bogactwa w Grecji wywodzi się od bogini Demeter, która patronowała rolnictwu. Następnie pałeczkę od Demeter przejęła jej córka Persefona (żona boga podziemia) oraz syn Triptolemus, którego misją było nauczanie ludzi rolnictwa.

Syn Plutona bogini Demeter, będący owocem pokusy bogini, w mitologii opisywany był jako ślepy. To on później stał się starożytnym greckim bogiem bogactwa i dobrobytu.

Legenda głosi, że Pluton z powodu swojej ślepoty rozdawał prezenty każdemu, kto o to poprosił, bez względu na wygląd czy miejsce w społeczeństwie. Swoją ślepotę otrzymał od boga Jowisza, który troszczył się o wszystkich ludzi, to właśnie ślepota pozwalała uniknąć niesprawiedliwości społecznej. W ten sposób ludzie zaczęli wierzyć, że szczęście nie wybiera człowieka.

Dopiero wraz z pojawieniem się Plutona na arenie bogów pojęcie „pieniędzy” weszło do codziennego użytku; Bóg nauczył ludzi, aby ostrożnie obchodzili się z pieniędzmi i poprawiali swoje życie zgodnie ze swoimi pragnieniami. W mitologii Pluton jest przedstawiany jako dziecko trzymające róg obfitości.

Jeśli chodzi o szczęście, sprawowała je bogini Tychea. Pod koniec ery stała się bóstwem. Wcześniej Tychea była asystentką bogów.

Rzymscy bogowie bogactwa i dobrobytu

Cesarstwo Rzymskie słynie z bogactwa. Ludzie wierzyli w opiekę bogini Fortuny, która przynosiła szczęście. Początkowo do bogini modlono się o płodność i pogodę, później nazywano ją boginią losu. Nikt nie wie z góry, jak los obróci się w stronę człowieka.

Fortune jest najczęściej przedstawiana jako dziewczyna z zawiązanymi oczami. To bandaż symbolizuje fakt, że bogini nie ocenia sytuacji, ale po prostu rozdaje szczęście.

Wiele światów twierdzi, że Pluton jest bogiem bogactwa w Rzymie. Często porównywano go do greckiego Plutona. Pluton w Rzymie jest bogiem pieniędzy i bogactwa.

Feng Shui

Kraje Wschodu: Chiny, Indie i Japonia - dały światu siedem bóstw, które dają bogactwo, obfitość i szczęście. Dziś wiemy, jak siedmiu bogów szczęścia i bogactwa jest przedstawianych w postaci małych figurek maskotek.

Według innego wierzenia mnich Tenkoy dowiedział się o siedmiu błogosławieństwach, które identyfikują każde bóstwo. Obecnie popularne są talizmany, najczęściej wykonane z rzeźb w drewnie techniką netsuke.

Daikoku

Bogiem bogactwa i dobrobytu w Japonii jest Daikoku. Bóg przedstawiony jest w stroju narodowym z młotkiem w rękach i torbą ryżu. Czasami bóg Daikoku jest przedstawiany wypełzający z torby lub w torbie. Uważany jest za boga dającego bogactwo.

W Japonii uważa się, że szczur zwierzęcy żyje tylko w bogatych domach, gdzie jest mnóstwo jedzenia i zapasów.

Według legendy torba Daikoku zawiera dużo ryżu, monet i biżuterii. To szczur gryzie worek, tańcząc z młotkiem, przywołując na świat szczęście i bogactwo, a cała zawartość się z niego wylewa.

Talizman zaleca się umieścić w widocznym miejscu, w którym najczęściej będzie przyciągał wzrok. Według legendy to właśnie uwaga na talizman nagrodzi Cię dobrobytem. Jeśli weźmiesz dłonie Dayokoku i pocierasz je, wówczas przyjdzie do ciebie bogactwo i dobrobyt.

Ebisu

Bóg szczęścia i szczęścia, Ebisu, jest jedynym z siedmiu szczęścia pochodzenia japońskiego, uważanym za boga ciężkiej pracy. Według legendy chłopiec o imieniu Hiruko urodził się bez rąk, nóg i kości. Gdy miał rok, został zabrany łodzią do morza, gdzie musiał przetrwać w nieludzkich warunkach. Los poddał go strasznym próbom. Pływał długo, aż wyrzucił go na wyspę. Uratował go rybak imieniem Ebisu Saburo, który później wychował go jak własnego syna. Kiedy chłopiec miał trzy lata, bogowie zlitowali się nad dzieckiem, biorąc pod uwagę wszystkie trudne próby, które przeszedł. Tak więc ręce i nogi Hiruko urosły i stał się bóstwem o imieniu Ebisu.

Bóg Ebisu jest przedstawiany jako wesoły starzec z rybą w rękach i wędką lub wachlarzem. Najczęściej bogowie Ebisu i Daikoku są umieszczani razem; według legendy ich wspólna siła jest potężniejsza i z pewnością przyniesie szczęście.

Biszamon

Bóg Biszamon został zapożyczony z Indii, gdzie był bogiem wojny lub innymi słowy Bogiem wojownikiem, który chronił i strzegł niebios. W Japonii uważa się, że Bishamon przynosi ludziom bogactwo i wczesne szczęście, będąc oficjalnie bogiem bogactwa. W Japonii wierzy się, że Bóg Wojownik walczy po stronie dobra, niszcząc zło na świecie, dając szczęście każdemu, kto o to poprosi.

Najczęściej Biszamon jest przedstawiany w zbroi i hełmie, trzymając w rękach broń. Uważa się, że jeśli trzymasz figurkę Bishamona przy sobie lub w widocznym miejscu, nastąpi poprawa finansowa.

Hotei

Hotei jest bogiem bogactwa. Bóg Hotei jest bogiem dobrobytu, zabawy i komunikacji. Według legendy był to wędrowny mnich z Tsitsy, który przynosił ze sobą zabawę. Mnich podróżował z torbą, czyli hotei po japońsku. Według legendy to właśnie ze swojej torby Hotei wydobył wszystko, o co prosili ludzie. Tak więc Hotei stał się bogiem bogactwa. Wierzono, że ma w torbie cały świat. Po śmierci mnicha uznawano go za ósme wcielenie Buddy. Hotei uważany jest za jedynego śmiertelnego boga z „siódemki fortuny”. Hotei jest często porównywany do śmiejącego się Buddy.

Bóg Hotei jest przedstawiany z torbą i monetą lub kawałkiem złota. Jego figurkę warto postawić w widocznym miejscu w swoim mieszkaniu lub biurze, a z pewnością przyniesie bogactwo.

Fukurokuju

Bóg Fukurokuju jest bogiem mądrości i długowieczności, jego pochodzenie jest chińskie. To Fukurokuju jest pierwszym chińskim bogiem bogactwa. Według legendy Fukurokuju wywarł wpływ na cesarza Chin swoją mądrością w kwestii werbowania młodych mężczyzn z wiosek, zdobywając w ten sposób cześć i honor Chińczyków. Legenda mówi również, że Fukurokuju jest wcieleniem Gwiazdy Północnej południa. Bóstwu Fukurokuju nie jest obce towarzystwo kobiet i używanie napojów alkoholowych. Miłość do ludzkich przyjemności nie przeszkadza w byciu bogiem.

Figurka Boga jest przedstawiana jako starzec z wydłużoną głową, co ludziom kojarzy się z mądrością. W rękach mędrca znajduje się zwój, w którym opisana jest cała mądrość świata, oraz laska. W Japonii istnieje legenda, że ​​jeśli w sylwestra umieścisz pod poduszką figurkę Boga, będziesz miał proroczy sen. Rano Japończycy zawsze zapisują to na papierze i analizują.

Jurojin

Jurojin uważany jest za boga długowieczności. Jurojin jest najczęściej porównywany do boga Fukurokuju; jego wygląd, pochodzenie i atrybuty są takie same. Czasami mówi się, że w jednym ciele żyją dwa bóstwa. Starca można przedstawić z laską, czasem z instrumentem muzycznym, którego dźwięk według legendy odmładza człowieka, lub z żółwiem, który w Japonii jest symbolem długowieczności. Jedyną różnicą między bogami jest inny kształt ich głów. Bóg nie tylko zapewnia długowieczność, ale także uczy ludzi czci na starość.

Figurka bóstwa Jurojina podana w prezencie urodzinowym przepowiada długowieczność solenizanta.

Benzyna

Bóg Benzaiten jest uważany za bóstwo żywiołu wody i elokwencji. Benzaiten jest jedyną kobietą w szczęśliwej siódemce. Według Pisma Świętego pokonała strasznego smoka, który pożerał dzieci. To właśnie ta kobieta oczarowała go swoją kobiecością i elokwencją. Benzaiten uwiodła smoka i poślubiła go, co radykalnie zmieniło życie jej smoczego męża. Bóstwo ma indyjskie korzenie. W Indiach Benzzaiten uważany jest za obraz kobiecości.

Bogini jest najczęściej przedstawiana nago lub w pięknych strojach, tworząc najbardziej wyrafinowany wizerunek. W rzadkich przypadkach bogini jest przedstawiana z wężem lub smokiem. Figurka Benzaiten zapewni dobrobyt rodzinie każdej kobiecie.

Na przestrzeni dziejów wielu ludzi czciło bogów i wierzyło w ich potężną moc. Z pomocą lub bez boskiej mocy i ochrony, każdy człowiek z natury stara się przetrwać, a co za tym idzie, prosperować. Każdy człowiek pragnie więcej nie tylko bogactwa, ale także szczęścia.

Ulica Kijowa, 16 0016 Armenia, Erywań +374 11 233 255