Falsafah China Purba. Konfusianisme. Taoisme. Lembap. Legalisme. Falsafah China Purba: orang bijak Pemikir Empayar Celestial China

Falsafah dibawa kepada perhatian anda China purba, ringkasan. Falsafah Cina mempunyai sejarah yang menjangkau beberapa ribu tahun. Asal-usulnya sering dikaitkan dengan Book of Changes, sebuah buku ramalan purba sejak 2800 SM, di mana beberapa prinsip asas falsafah Cina telah ditunjukkan. Umur falsafah Cina hanya boleh dianggarkan secara tentatif (bunga pertamanya biasanya dikaitkan dengan abad ke-6 SM), kerana ia kembali kepada tradisi lisan Neolitik. Dalam artikel ini, anda boleh mengetahui apa itu falsafah China Purba, berkenalan secara ringkas dengan sekolah utama dan arah pemikiran.

Selama berabad-abad, falsafah Timur Purba (China) telah memberi tumpuan kepada keprihatinan praktikal untuk manusia dan masyarakat, persoalan tentang cara mengatur kehidupan dalam masyarakat dengan betul, cara menjalani kehidupan yang ideal. Etika dan falsafah politik sering diutamakan daripada metafizik dan epistemologi. Satu lagi ciri Falsafah Cina memikirkan tentang alam semula jadi dan keperibadian, yang membawa kepada perkembangan tema kesatuan manusia dan Syurga, tema tempat manusia di angkasa.

Empat sekolah falsafah

Empat aliran pemikiran yang sangat berpengaruh timbul semasa zaman klasik sejarah Cina, yang bermula sekitar 500 B.C. Ini adalah Konfusianisme, Taoisme (sering disebut "Taoisme"), Monisme dan Legalisme. Apabila China disatukan pada 222 SM, Legalisme telah diterima pakai sebagai falsafah rasmi. Maharaja kemudiannya (206 SM - 222 AD) menerima pakai Taoisme, dan kemudiannya, sekitar 100 SM, Konfusianisme. Sekolah-sekolah ini kekal sebagai pusat kepada perkembangan pemikiran Cina hingga ke abad ke-20. Falsafah Buddha, yang muncul pada abad ke-1 CE, tersebar luas pada abad ke-6 (terutamanya semasa pemerintahan

Pada era perindustrian dan zaman kita, falsafah Timur Purba (China) mula memasukkan konsep-konsep yang diambil daripada falsafah Barat, yang merupakan satu langkah ke arah pemodenan. Di bawah pemerintahan Mao Tse-tung, Marxisme, Stalinisme, dan ideologi komunis lain berkembang pesat di tanah besar China. Hong Kong dan Taiwan menghidupkan semula minat terhadap idea Confucian. Kerajaan semasa Republik Rakyat China menyokong ideologi sosialisme pasaran. Falsafah China purba diringkaskan di bawah.

Kepercayaan awal

Pada permulaan Dinasti Shang, pemikiran adalah berdasarkan idea kitaran, yang timbul daripada pemerhatian secara langsung terhadap alam: perubahan siang dan malam, perubahan musim, pudar dan pudarnya bulan. Idea ini kekal relevan sepanjang sejarah China. Semasa pemerintahan Shang, nasib boleh dikawal oleh dewa besar Shang-di, diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia - "Tuhan Yang Maha Tinggi". Pemujaan nenek moyang juga ada, terdapat juga pengorbanan haiwan dan manusia.

Apabila ia digulingkan, politik, agama dan "Amanat Syurga" baru muncul. Selaras dengan itu, jika pemerintah tidak sesuai dengan kedudukannya, dia boleh digulingkan dan digantikan oleh yang lain yang lebih sesuai. Penggalian arkeologi dari tempoh ini menunjukkan peningkatan dalam tahap celik huruf dan penyimpangan sebahagian daripada kepercayaan terhadap Shang-di. Pemujaan nenek moyang menjadi perkara biasa dan masyarakat menjadi lebih sekular.

Seratus sekolah

Sekitar 500 SM, selepas negara Zhou melemah, zaman klasik falsafah Cina bermula (hampir pada masa ini, ahli falsafah Yunani pertama juga muncul). Tempoh ini dikenali sebagai Seratus Sekolah. Daripada banyak sekolah yang diasaskan pada masa ini, dan juga semasa tempoh Negara Berperang berikut, empat yang paling berpengaruh ialah Konfusianisme, Taoisme, Mohisme, dan Legalisme. Pada masa ini, Cofucius dipercayai telah menulis Sepuluh Sayap dan beberapa ulasan mengenai Ching.

Zaman empayar

Pengasas Dinasti Qin yang berumur pendek (221-206 SM) menyatukan China di bawah seorang maharaja dan menubuhkan Legalisme sebagai falsafah rasmi. Li Xi, pengasas legalisme dan canselor maharaja pertama dinasti Qin, Qin Shi Huang, mencadangkan agar beliau menindas kebebasan bersuara golongan cerdik pandai untuk menyatukan pemikiran dan kepercayaan politik, dan membakar semua karya klasik falsafah, sejarah, dan puisi. Hanya buku sekolah Li Xi dibenarkan. Selepas dia ditipu oleh dua ahli alkimia yang menjanjikan umur panjang, Qin Shi Huang menguburkan 460 ulama hidup-hidup. Legisme mengekalkan pengaruhnya sehingga maharaja pada akhir Dinasti Han (206 SM - 222 AD) menerima pakai Taoisme, dan kemudiannya, sekitar 100 SM, Konfusianisme sebagai doktrin rasmi. Walau bagaimanapun, Taoisme dan Konfusianisme bukanlah kuasa yang menentukan pemikiran Cina sehinggalah ke abad ke-20. Pada abad ke-6 (kebanyakannya semasa Dinasti Tang), falsafah Buddha mendapat penerimaan umum, terutamanya disebabkan persamaan dengan Taoisme. Begitulah falsafah China Purba pada masa itu, yang diringkaskan di atas.

Konfusianisme

Confucianisme adalah ajaran kolektif Confucius yang bijak, yang hidup pada 551-479. BC.

Falsafah China Purba boleh dibentangkan dalam bentuk berikut. Ia merupakan sistem pemikiran moral, sosial, politik dan agama yang kompleks yang telah banyak mempengaruhi sejarah tamadun China. Sesetengah sarjana percaya bahawa Konfusianisme adalah agama negara empayar China. Idea Confucian tercermin dalam budaya China. Mencius (abad ke-4 SM) percaya bahawa seseorang mempunyai maruah, yang harus ditanam untuk menjadi "baik". menganggap sifat manusia sebagai sifat yang jahat, tetapi yang, melalui disiplin diri dan peningkatan diri, boleh diubah menjadi kebajikan.

Confucius tidak berhasrat untuk mengasaskan agama baru, dia hanya mahu mentafsir dan menghidupkan semula agama tanpa nama dinasti Zhou. sistem kuno peraturan agama telah meletihkan diri mereka sendiri: mengapa tuhan membenarkan masalah sosial dan ketidakadilan? Tetapi jika bukan roh kaum dan alam semula jadi, apakah asas kepada tatanan sosial yang stabil, bersatu dan berkekalan? Confucius percaya bahawa asas ini adalah dasar yang munasabah, namun dilaksanakan dalam agama Zhou dan ritualnya. Dia tidak menafsirkan ritual ini sebagai pengorbanan kepada tuhan, tetapi sebagai upacara yang merangkumi corak tingkah laku bertamadun dan budaya. Mereka mewujudkan baginya teras etika masyarakat Cina. Istilah "ritual" termasuk ritual sosial - budi bahasa dan norma tingkah laku yang diterima - apa yang kita panggil etiket hari ini. Confucius percaya bahawa hanya masyarakat yang bertamadun boleh mempunyai susunan yang stabil dan berkekalan. Falsafah China purba, mazhab pemikiran, dan ajaran seterusnya mengambil banyak daripada Konfusianisme.

Taoisme

Taoisme ialah:

1) sekolah falsafah berdasarkan teks Tao Te Ching (Lao Tzu) dan Chuang Tzu;

2) Agama rakyat Cina.

"Tao" secara literal bermaksud "jalan", tetapi dalam agama dan falsafah Cina, perkataan itu telah mengambil makna yang lebih abstrak. Falsafah China purba, yang dihuraikan secara ringkas dalam artikel ini, menarik banyak idea daripada konsep "jalan" yang abstrak dan nampak mudah ini.

Yin dan Yang dan Teori Lima Unsur

Tidak diketahui dengan tepat dari mana datangnya idea dua prinsip Yin dan Yang, mungkin ia timbul pada era falsafah Cina kuno. Yin dan Yang adalah dua prinsip pelengkap, interaksi yang membentuk semua fenomena fenomena dan perubahan dalam kosmos. Yang aktif dan Yin pasif. Elemen tambahan, seperti siang dan malam, terang dan gelap, aktiviti dan pasif, maskulin dan feminin, dan lain-lain, adalah pantulan Yin dan Yang. Bersama-sama, kedua-dua elemen ini membentuk keharmonian, dan idea keharmonian tersebar dalam bidang perubatan, seni, seni mempertahankan diri dan kehidupan sosial China. Falsafah China purba, sekolah pemikiran juga menyerap idea ini.

Konsep Yin-Yang sering dikaitkan dengan teori lima unsur, yang menerangkan fenomena alam dan sosial hasil gabungan lima unsur asas atau agen kosmos: kayu, api, tanah, logam, dan air. . Falsafah China Purba (perkara yang paling penting diringkaskan dalam artikel ini) pastinya merangkumi konsep ini.

Legalisme

Legalisme berpunca daripada idea ahli falsafah China Xun Tzu (310-237 SM), yang percaya bahawa piawaian etika diperlukan untuk mengawal kecenderungan jahat seseorang. Han Fei (280-233 SM) mengembangkan konsep ini menjadi falsafah politik pragmatik totalitarian berdasarkan prinsip bahawa manusia berusaha untuk mengelakkan hukuman dan mencapai keuntungan peribadi, kerana manusia sememangnya mementingkan diri sendiri dan jahat. Oleh itu, jika orang ramai mula bebas menyatakan kecenderungan semula jadi mereka, ini akan membawa kepada konflik dan masalah sosial. Pemerintah mesti mengekalkan kuasanya dengan bantuan tiga komponen:

1) undang-undang, atau prinsip;

2) kaedah, taktik, seni;

3) legitimasi, kuasa, karisma.

Undang-undang mesti menghukum berat pelanggar dan memberi ganjaran kepada mereka yang mengikutinya. Legalisme dipilih oleh falsafah Dinasti Qin (221-206 SM), yang menyatukan China buat kali pertama. Berbeza dengan anarki intuitif Taoisme dan kebaikan Konfusianisme, Legalisme menganggap tuntutan ketertiban lebih penting daripada yang lain. Doktrin politik telah dikembangkan semasa zaman kejam abad keempat SM.

Golongan Legists percaya bahawa kerajaan tidak boleh tertipu oleh cita-cita "tradisi" dan "kemanusiaan" yang saleh dan tidak dapat dicapai. Pada pendapat mereka, percubaan untuk memperbaiki kehidupan di negara ini melalui pendidikan dan peraturan etika pasti akan menemui kegagalan. Sebaliknya, orang ramai memerlukan kerajaan yang kuat dan kod undang-undang yang dibuat dengan teliti, serta pasukan polis yang menguatkuasakan peraturan dengan tegas dan saksama serta menghukum pelanggar dengan berat. Pengasas Dinasti Qin menaruh harapan tinggi terhadap prinsip totalitarian ini, percaya bahawa pemerintahan dinastinya akan kekal selama-lamanya.

agama Buddha

Dan China mempunyai banyak persamaan. Walaupun agama Buddha berasal dari India, ia telah sangat penting di China. Agama Buddha dipercayai berasal dari China semasa Dinasti Han. Kira-kira tiga ratus tahun kemudian, semasa Dinasti Jin Timur (317-420), ia mengalami ledakan populariti. Selama tiga ratus tahun ini, penganut agama Buddha kebanyakannya adalah pendatang baru, orang nomad dari wilayah barat dan Asia Tengah.

Dari satu segi, agama Buddha tidak pernah diterima pakai di China. Sekurang-kurangnya bukan dalam bentuk India semata-mata. Falsafah india purba dan China masih mempunyai banyak perbezaan. Legenda penuh dengan kisah-kisah orang India seperti Bodhidharma yang menanamkan pelbagai bentuk agama Buddha di China, tetapi mereka tidak banyak menyebut tentang perubahan yang tidak dapat dielakkan yang dialami oleh ajaran itu apabila ia dipindahkan ke tanah asing, lebih-lebih lagi kepada orang kaya seperti China. masa itu dalam mengenai pemikiran falsafah.

Ciri-ciri tertentu Buddhisme India tidak dapat difahami oleh minda Cina yang praktikal. Dengan tradisi pertapaan yang diwarisi daripada pemikiran Hindu, Buddhisme India boleh dengan mudah mengambil rupa kepuasan tertunda yang dibayangkan dalam meditasi (bermeditasi sekarang, mencapai Nirvana kemudian).

Orang Cina di bawah pengaruh yang kuat tradisi yang menggalakkan ketekunan dan kepuasan keperluan penting tidak dapat menerima ini dan amalan lain yang kelihatan seperti dunia lain dan tidak berkaitan dengan Kehidupan seharian. Tetapi, sebagai orang yang praktikal, ramai daripada mereka juga melihat beberapa idea yang baik tentang Buddhisme berhubung dengan kedua-dua individu dan masyarakat.

Perang Lapan Putera ialah perang saudara antara putera dan raja Dinasti Jin dari 291 hingga 306, di mana penduduk nomad di utara China, dari Manchuria hingga Mongolia timur, telah dimasukkan dalam jumlah besar dalam barisan tentera upahan. .

Pada masa yang sama, tahap budaya politik China merosot dengan ketara, ajaran Laozi dan Chuangzi dihidupkan semula, secara beransur-ansur disesuaikan dengan pemikiran Buddha. Agama Buddha, yang muncul di India, mengambil bentuk yang sama sekali berbeza di China. Ambil, sebagai contoh, konsep Nagarjuna. Nagarjuna (150-250 AD), ahli falsafah India, pemikir Buddha yang paling berpengaruh selepas Gautama Buddha sendiri. Sumbangan utama beliau kepada falsafah Buddha ialah pembangunan konsep Shunyat (atau "kekosongan") sebagai unsur metafizik, epistemologi dan fenomenologi Buddha. Selepas diimport ke China, konsep Shunyat telah ditukar daripada "Void" kepada "Sesuatu yang wujud" di bawah pengaruh pemikiran tradisional Cina Laozi dan Chuangzi.

Lembap

Falsafah China Purba (secara ringkas) Mohisme diasaskan oleh ahli falsafah Mozi (470-390 SM), yang menyumbang kepada penyebaran idea cinta sejagat, persamaan semua makhluk. Mozi percaya bahawa konsep tradisional adalah kontroversi, bahawa manusia memerlukan bimbingan untuk menentukan tradisi mana yang boleh diterima. Dalam Moisme, moral tidak ditakrifkan oleh tradisi, ia lebih berkait dengan utilitarianisme, keinginan untuk kebaikan untuk sebilangan besar orang. Dalam Mohisme, kerajaan dianggap sebagai instrumen untuk menyediakan kepimpinan sedemikian, serta untuk merangsang dan menggalakkan kelakuan sosial berfaedah bilangan terbesar orang ramai. Aktiviti seperti lagu dan tarian dianggap sebagai pembaziran sumber yang boleh digunakan untuk menyediakan makanan dan tempat tinggal kepada orang ramai. Mohist mencipta struktur politik mereka sendiri yang sangat teratur dan hidup sederhana, menjalani kehidupan pertapa, mengamalkan cita-cita mereka. Mereka menentang sebarang bentuk pencerobohan dan percaya kepada kuasa ketuhanan langit (Tian), yang menghukum tingkah laku tidak bermoral manusia.

Anda telah mengkaji apakah falsafah China purba (ringkasan). Untuk pemahaman yang lebih lengkap, kami menasihati anda untuk berkenalan dengan setiap sekolah secara berasingan dengan lebih terperinci. Ciri-ciri falsafah China Purba telah digariskan secara ringkas di atas. Kami berharap bahan ini membantu anda memahami perkara utama dan berguna kepada anda.

Hello pembaca yang dikasihi! Selamat datang ke blog!

Falsafah China Purba - yang paling penting secara ringkas. Konfusianisme secara ringkas dan Taoisme. Ini adalah satu lagi topik daripada siri artikel tentang falsafah. Dalam entri sebelum ini, kita semak bersama. Sekarang mari kita beralih kepada falsafah Cina kuno.

Falsafah China Purba

Falsafah di China mula berkembang pada abad kelima SM, apabila masyarakat mula berstrata mengikut garis ekonomi dan kelas penduduk kota yang kaya dan kelas penduduk kampung yang sangat miskin timbul. Begitu juga dengan golongan pegawai yang bukan sahaja memiliki wang, tetapi juga tanah.

Falsafah China Purba adalah berdasarkan prinsip triniti Alam Semesta yang diwakili oleh Bumi, Langit dan Manusia. Alam Semesta ialah tenaga ("Ci"), dibahagikan kepada feminin dan maskulin - yin dan yang.

Falsafah China purba mempunyai asal-usul mitologi-agama dengan cara yang sama seperti falsafah India purba. Watak utamanya ialah roh dan tuhan. Dunia difahami sebagai interaksi 2 prinsip - lelaki dan perempuan.

Adalah dipercayai bahawa pada saat penciptaan Alam Semesta adalah huru-hara dan tidak ada pembahagian kepada Bumi dan Langit. Kekacauan telah diarahkan dan dibahagikan kepada Bumi dan Langit oleh dua roh yang dilahirkan - yin (penaung Bumi) dan yang (penaung Syurga).

4 Konsep Pemikiran Falsafah Cina

• Holisme- dinyatakan dalam keharmonian manusia dengan dunia.
• Intuitif- intipati duniawi hanya boleh diketahui melalui pandangan intuitif.
• Perlambangan- penggunaan imej sebagai alat untuk berfikir.
• Tiyan- kepenuhan makrokosmos hanya boleh difahami oleh pengalaman emosi, kesedaran moral, dorongan kehendak.

Konfusianisme

Konfusianisme - idea utama secara ringkas. Sekolah falsafah ini dicipta oleh Confucius, yang hidup pada abad ke-6-5 SM. Dalam tempoh ini, China telah dirobek oleh kekacauan dan perebutan kuasa antara pegawai kanan dan maharaja. Negara telah terjerumus ke dalam huru-hara dan persengketaan awam.

Arah falsafah ini mencerminkan idea untuk mengubah huru-hara dan memastikan ketenteraman dan kemakmuran dalam masyarakat. Confucius percaya bahawa pekerjaan utama seseorang dalam kehidupan haruslah mengejar keharmonian dan pematuhan peraturan moral.

Bahagian utama falsafah Konfusianisme dipertimbangkan kehidupan manusia. Ia adalah perlu untuk mendidik seseorang dan hanya kemudian melakukan segala-galanya. Adalah perlu untuk menumpukan banyak masa kepada jiwa manusia, dan sebagai hasil daripada pendidikan sedemikian, seluruh masyarakat dan kehidupan politik akan berada dalam interaksi yang harmoni antara satu sama lain dan tidak akan ada huru-hara mahupun peperangan.

Taoisme

Taoisme dianggap sebagai salah satu falsafah terpenting di China. Pengasasnya ialah Lao Tzu. Mengikut falsafah Taoisme, Tao ialah undang-undang alam yang mengawal segala-galanya dan setiap orang, dari satu orang kepada semua perkara. Seseorang, jika dia ingin bahagia, mesti mengikuti jalan ini dan berada dalam harmoni dengan seluruh Alam Semesta. Jika semua orang mematuhi prinsip Tao, ia akan membawa kepada kebebasan dan kemakmuran.

Idea asas Taoisme (kategori asas) adalah bukan tindakan. Jika seseorang memerhati Tao, maka dia boleh mengikuti sepenuhnya tanpa tindakan. Lao menafikan usaha satu orang dan masyarakat berhubung dengan alam semula jadi, kerana ini hanya membawa kepada huru-hara dan peningkatan ketegangan di dunia.

Jika seseorang ingin memerintah dunia, maka dia pasti akan kalah dan menjatuhkan dirinya kepada kekalahan dan kelalaian. Itulah sebabnya bukan tindakan harus berfungsi sebagai prinsip kehidupan yang paling penting, sebaik sahaja ia dapat memberi kebebasan dan kebahagiaan kepada seseorang.

Legalisme

Xun Tzu dianggap sebagai pengasasnya. Menurut ideanya, etika diperlukan untuk memastikan segala yang buruk yang ada dalam intipati manusia terkawal. Pengikutnya Han-Fei pergi lebih jauh dan berhujah bahawa asas segala-galanya harus menjadi falsafah politik totalitarian, yang berdasarkan prinsip utama - seseorang adalah makhluk jahat dan berusaha untuk mendapat manfaat di mana-mana dan mengelakkan hukuman di hadapan undang-undang. Dalam legalisme, idea yang paling penting ialah idea ketertiban, yang sepatutnya menentukan susunan sosial. Tiada apa-apa di atasnya.

Lembap

Pengasasnya Mozi (470-390 SM). Dia percaya bahawa yang paling asas adalah idea cinta dan kesaksamaan semua makhluk hidup. Menurut kepercayaannya, orang ramai perlu diberitahu tradisi mana yang terbaik. Ia adalah perlu untuk berusaha untuk kebaikan semua orang, dan kuasa adalah alat untuk ini, dan harus menggalakkan tingkah laku yang memberi manfaat kepada seramai mungkin orang.

Falsafah China Purba - yang paling penting secara ringkas. VIDEO

Idea Konfusianisme secara ringkas. VIDEO

Taoisme. Idea dan prinsip utama dalam 1 minit. VIDEO.

Ringkasan

Saya rasa artikel “Falsafah China Purba adalah perkara yang paling penting. Konfusianisme dan Taoisme secara ringkas” telah menjadi berguna untuk anda. Adakah kamu tahu:

• tentang sekolah utama falsafah Cina kuno;
• tentang 4 konsep utama falsafah China Purba;
• tentang idea dan prinsip utama Konfusianisme dan Taoisme.

Saya berharap anda semua sentiasa bersikap positif untuk semua projek dan rancangan anda!

Peringkat utama dalam perkembangan falsafah Cina

Falsafah China dalam perkembangannya telah berlalu tiga langkah utama:

Titik perubahan dalam pembangunan China purba ialah milenium pertama SM. Dengan latar belakang pengalaman yang terkumpul pada masa itu oleh masyarakat, mitologi, yang sebelum ini mendakwa menjelaskan undang-undang alam semesta, mendedahkan batasannya. Falsafah yang muncul dipanggil untuk mencari jalan keluar dari kebuntuan semasa. Falsafah negara yang paling berpengaruh di China ialah Taoisme, Konfusianisme dan legalisme.

Taoisme- doktrin falsafah tertua China, yang cuba menjelaskan asas pembinaan dan kewujudan dunia sekeliling dan mencari jalan yang harus diikuti oleh manusia, alam semula jadi dan ruang angkasa. Pengasas Taoisme dianggap Lee Er (604 - VI abad SM), lebih dikenali dengan nama Lao Tzu ("Tuan Lama" ) . Dia dianggap sebagai pengarang buku itu "Daodejing"(“Ajaran Tao dan Te”, atau “Buku Jalan dan Kekuatan”).

Konsep utama Taoisme ialah Dao dan De.

Dao mempunyai dua makna:

jalan di mana manusia dan alam semula jadi, undang-undang universal kewujudan dunia, mesti pergi dalam pembangunan mereka;

· permulaan dari mana seluruh dunia berasal, kekosongan yang penuh bertenaga.

Tao adalah perjalanan semula jadi, nasib segala-galanya di dunia. Walau bagaimanapun, nasib ini difahami secara khusus - bukan sebagai takdir yang tegar, tetapi sebagai gerakan dan perubahan yang berterusan.

Te ialah tenaga yang terpancar dari atas, berkat Tao asal diubah menjadi dunia sekeliling.

Dalam falsafah Cina, semua yang wujud terbahagi kepada dua prinsip yang bertentangan - lelaki dan perempuan. Ini terpakai kepada kedua-dua sifat hidup (perbezaan antara semua orang kepada lelaki dan wanita, pembahagian seksual yang serupa antara haiwan), dan sifat tidak bernyawa (contohnya, falsafah Cina merujuk kepada prinsip maskulin aktif yang Matahari, langit, siang, kekeringan, dan kepada prinsip feminin pasif yin - Bulan, Bumi, dataran, malam, kelembapan).

Bagi Taoisme, takdir adalah peralihan segala-galanya ke arah yang bertentangan, silih berganti jalur gelap dan terang, yin dan yang. Simbol grafik yin-yang ialah bulatan yang dibahagikan kepada dua bahagian yang sama, saling menembusi antara satu sama lain. Diambil secara berasingan antara satu sama lain, prinsip-prinsip ini adalah cacat dan tidak lengkap, tetapi, digabungkan bersama, mereka membentuk perpaduan yang harmoni. Tanpa kegelapan tidak ada terang, tanpa terang tidak ada kegelapan; Kedua-dua lelaki dan perempuan dipanggil manusia. Interaksi kedua-dua prinsip itu menimbulkan pergerakan, pembangunan.

Idea utama Taoisme:

· segala-galanya di dunia saling berkaitan dan berkembang mengikut Tao - cara semula jadi bagi semua perkara. Melalui pertukaran yin dan yang, segala-galanya sentiasa berubah;

· ketertiban dunia, undang-undang alam, perjalanan sejarah tidak tergoyahkan dan tidak bergantung kepada kehendak manusia, maka campur tangan manusia dalam perjalanan semula jadi akan menemui kegagalan. Seseorang tidak seharusnya cuba mengawal undang-undang alam yang lebih tinggi (prinsip "wu-wei");

Orang maharaja adalah suci, hanya dia mempunyai hubungan rohani dengan tuhan-tuhan dan kuasa yang lebih tinggi;

· matlamat seseorang adalah penggabungan yang harmoni dengan alam semula jadi, harmoni dengan dunia sekeliling, membawa kepuasan dan kedamaian; jalan menuju kebahagiaan, pengetahuan tentang kebenaran - pembebasan dari keinginan dan nafsu;

· Perkembangan masyarakat dan tamadun membawa seseorang kepada penggantian alam semula jadi dengan buatan, kepada ketidakharmonian dengan dunia. Akibat memutuskan hubungan dengan alam adalah huru-hara, rusuhan dan peperangan. Perlu kembali kepada asal usul lebih dekat dengan bumi dan alam.

Konfusianisme diasaskan Kung Fu Tzu (551-479 SM), dianggap sebagai salah seorang resi terhebat pada zaman dahulu dan sudah pasti ahli falsafah China yang paling terkenal dan berpengaruh. Dalam tradisi Eropah, namanya berbunyi seperti Confucius. Para pelajar Kung Fu Tzu, setelah menulis pemikiran, ucapan dan memoir ahli falsafah, menyusun sebuah buku "Lunyu"("Perbualan dan Penghakiman"). Karya ini membentangkan perkara berikut idea utama:

Seseorang tidak dilahirkan jahat, tetapi semasa hidupnya dia menjadi keras. Merosakkan didikan buruknya. Oleh itu, agar kejahatan tidak menembusi jiwa, adalah perlu didikan yang betul;

Zaman purbakala adalah zaman ideal orang mulia. Oleh itu, adalah wajar untuk mendidik dengan semangat tradisi kuno;

Tradisi terkandung dalam ritual, norma kesopanan. Sekiranya seseorang mematuhi semua peraturan etika dengan ketat ("sama ada"), maka tidak akan ada ruang untuk konflik dan kejahatan dalam tingkah lakunya.

· Seseorang harus belajar dari pelajaran masa lalu dan tidak melupakan asal usulnya. Oleh itu, akhlak yang baik dikaitkan dengan pemujaan nenek moyang; penjelmaan hidup tradisi kuno adalah ibu bapa dan orang yang lebih tua.

Wakil-wakil Konfusianisme menyokong tadbir urus masyarakat yang lembut. Sebagai contoh pengurusan sedemikian, kuasa bapa ke atas anak lelakinya diberikan, dan sebagai syarat utama - sikap orang bawahan kepada orang atasan sebagai anak kepada bapa, dan ketua kepada orang bawahan - sebagai bapa kepada anak lelaki.

· Menurut Kung Fu Tzu, penting "Jangan lakukan kepada orang lain apa yang anda tidak mahu untuk diri anda sendiri". Tingkah laku memerlukan timbal balik dan kasih sayang terhadap orang lain - "zhen";

Pemenuhan semua keperluan yang ditetapkan di atas membawa seseorang ke arah penambahbaikan. Matlamat jalan ini adalah untuk menjadikan seseorang menjadi pusat semua kebajikan - suami yang mulia.

Soalan utama yang ditangani oleh Konfusianisme:

Bagaimana untuk berkelakuan dalam masyarakat? Ajaran Confucius memberikan jawapan berikut: untuk hidup dalam masyarakat dan untuk masyarakat; mengalah antara satu sama lain; taat kepada orang tua dalam umur dan pangkat; taat kepada maharaja; menahan diri, mematuhi ukuran dalam segala-galanya, elakkan keterlaluan; berperikemanusiaan.

Bagaimana untuk menguruskan orang? Confucius memberi perhatian yang besar kepada persoalan apa yang sepatutnya menjadi bos (pemimpin) dan bawahan.

Pemimpin mesti mempunyai sifat-sifat berikut: patuh kepada maharaja dan ikut prinsip Confucian; memerintah dengan kebajikan ("badao"); mempunyai pengetahuan yang diperlukan; setia berkhidmat untuk negara, menjadi patriot; mempunyai cita-cita yang besar, tetapkan matlamat yang tinggi; menjadi mulia; berbuat baik hanya untuk negara dan orang lain; lebih suka pujukan dan contoh peribadi daripada paksaan; menjaga kesejahteraan diri orang bawahan dan negara keseluruhannya.

Sebaliknya, bawahan mesti: setia kepada pemimpin; menunjukkan ketekunan di tempat kerja; sentiasa belajar dan memperbaiki diri.

Ajaran Confucius memainkan peranan yang besar dalam menyatukan masyarakat Cina. Sehingga pertengahan abad kedua puluh, ia adalah ideologi rasmi China.

Legalisme (sekolah peguam, atau Fajia) juga merupakan doktrin sosial penting China purba . Pengasasnya ialah Shang Yang (390 - 338 SM) dan Han Fei (288 - 233 SM). Pada era Maharaja Qin-Shi-Hua (abad ke-3 SM), Legalisme menjadi ideologi rasmi.

Persoalan utama legalisme (serta Konfusianisme): bagaimana untuk menguruskan masyarakat? Ahli undang-undang memihak kepada masyarakat yang mentadbir melalui keganasan negara, berdasarkan undang-undang. Oleh itu, legalisme adalah falsafah kuasa negara yang kuat.

Prinsip asas legalisme:

seseorang mempunyai sifat yang sememangnya jahat, dan daya penggerak tindakannya adalah kepentingan peribadi;

Sebagai peraturan, kepentingan individu individu (kumpulan sosial) saling bertentangan; untuk mengelakkan kesewenang-wenangan dan permusuhan umum, campur tangan negara adalah perlu dalam Perhubungan Awam;

Rangsangan utama untuk tingkah laku yang sah bagi kebanyakan orang ialah ketakutan terhadap hukuman; negara (yang diwakili oleh tentera, pegawai) harus menggalakkan warganegara yang mematuhi undang-undang dan menghukum mereka yang bersalah;

· perbezaan utama antara tingkah laku yang sah dan menyalahi undang-undang dan penggunaan hukuman hendaklah undang-undang; undang-undang harus sama untuk semua orang, dan hukuman harus dikenakan kepada rakyat biasa dan pegawai tinggi (tanpa mengira pangkat) jika mereka melanggar undang-undang;

· aparatus negeri harus dibentuk daripada profesional (iaitu, jawatan birokrasi harus diberikan kepada calon yang mempunyai pengetahuan dan kualiti perniagaan yang diperlukan, dan bukan diwarisi);

Negara adalah mekanisme pengawalseliaan utama masyarakat dan, oleh itu, mempunyai hak untuk campur tangan dalam perhubungan awam, ekonomi, dan kehidupan peribadi rakyat.

Idea kemanusiaan (Konfusianisme) dan semula jadi (Taoisme), yang dikembangkan secara terperinci dalam falsafah Cina, telah menjadi sumbangan yang berat dan penting kepada pemikiran falsafah dunia. Sebagai contoh, Konfusianisme mendapat permintaan dalam falsafah pendidikan, dan idea Taoisme popular dalam falsafah ekologi beberapa dekad kebelakangan ini. Idea legalisme juga mempunyai ramai penyokong, termasuk dalam Rusia moden.

KESIMPULAN RINGKAS MENGENAI TOPIK:

Asas falsafah India kuno adalah teks suci kuno - Veda. Dalam tafsiran Veda, kehidupan adalah satu siri penjelmaan semula yang penuh dengan penderitaan. Matlamat kebanyakan sekolah falsafah adalah untuk mencari jalan untuk menghilangkan penderitaan. Sekolah falsafah India yang terkemuka ialah agama Buddha, menawarkan garis panduan praktikal untuk mencapai nirwana- keadaan pemisahan yang bahagia dari kehidupan penderitaan.

Falsafah Cina sepenuhnya tertakluk kepada isu-isu rohani dan moral, terutamanya berminat dalam tingkah laku manusia dan dunia dalamannya. Sasaran Taoisme- gabungan harmoni manusia dengan alam semula jadi, harmoni dengan dunia sekeliling, membawa kepuasan dan kedamaian. Tujuan Falsafah Konfusianisme a - pembentukan "suami yang mulia" - terpelajar, berakhlak mulia, mengambil berat terhadap orang lain, bersopan santun dan berpengetahuan tentang tradisi. Sasaran legalisme- Penciptaan negara undang-undang berpusat yang kukuh.

SOALAN DAN TUGASAN UNTUK KAWALAN DIRI:

1. Senaraikan sekolah falsafah utama India Purba. beri Penerangan ringkas setiap sekolah ini.

2. Nyatakan peruntukan utama falsafah agama Buddha.

3. Apakah pegangan utama Taoisme? Adakah anda bersetuju dengan mereka? Wajarkan pendapat anda.

4. Apakah idea utama Kung Fu Tzu. Serlahkan yang paling penting.

5. Adakah idea falsafah legalisme relevan untuk Rusia moden?

Topik 1.3. Falsafah Antikuiti

Ringkasan: Daripada mitos kepada logo. Punca-punca kemunculan falsafah Yunani kuno. Peringkat dan tempoh perkembangan falsafah kuno. Tempoh pembentukan falsafah kuno: sekolah Milesian, Pythagoras, Heraclitus, Eleatics, atomists (Democritus, Leucippus). Tempoh klasik dalam perkembangan falsafah kuno: para sofis, Socrates, Plato, Aristotle. Hellenisme Awal: Cyrenaics, Cynics, Skeptics, falsafah Epicurus, Stoics. Hellenisme Akhir (zaman Rom). Nasib falsafah kuno.

Daripada mitos kepada logo. Sebab-sebab kemunculan falsafah Yunani kuno

Falsafah kuno adalah falsafah orang Yunani kuno dan pengganti mereka, orang Rom kuno. Ini adalah jenis falsafah sejarah yang istimewa, yang dihasilkan oleh keadaan masyarakat hamba. Sama seperti di China dan India, falsafah Yunani lahir di kedalaman pandangan dunia mitologi. Konsep kuno secara beransur-ansur memperoleh watak kategori falsafah:

· Fisis- alam semula jadi, alam semula jadi;

· Arche- permulaan, punca;

· angkasa lepas- Alam Semesta, perintah;

· Logo- perkataan, doktrin, undang-undang, Alasan dunia.

Soalan asas untuk mitologi ialah: "Siapa yang mencipta dunia?" Falsafah sedang mencari jawapan kepada soalan yang berbeza: "Dari manakah dunia ini?" Menolak legenda dan fantasi, ahli falsafah yakin dengan keupayaan seseorang untuk memahami secara bebas punca dan permulaan sesuatu - Arche. Dalam falsafah Yunani, Cosmos adalah bertentangan dengan gangguan primitif - Chaos. Semua falsafah kuno kosmosentrik- ia membentangkan dunia mengikut susunan dan oleh itu boleh diakses untuk kajian saintifik. Kemalangan dan kesewenang-wenangan adalah ilusi: segala-galanya mengandungi logiknya sendiri, semuanya tertakluk kepada Logos - undang-undang yang tidak berubah dan sejagat, yang falsafah dipanggil untuk mengetahui.

Kemunculan falsafah di Greece juga disebabkan oleh beberapa sebab luaran (sosial dan budaya), termasuk: kemerosotan mitologi, tidak dapat menggambarkan kepelbagaian dunia berdasarkan pengalaman baru masyarakat; pengembangan perdagangan dan perkapalan, berkat yang orang Yunani menjadi akrab dengan varian lain budaya, struktur sosial, dan pencapaian pemikiran Timur; pertumbuhan ekonomi yang telah membawa kepada sebilangan besar masa lapang, yang juga digunakan untuk refleksi falsafah; sifat demokratik struktur sosial, yang menyumbang kepada perbincangan bebas, perkembangan argumentasi, bukti.

Peringkat dan tempoh perkembangan falsafah kuno

Falsafah kuno melalui empat peringkat utama dalam perkembangannya:

Tempoh pembentukan falsafah kuno

Sekolah falsafah pra-Sokrat Yunani Purba yang pertama muncul pada abad ke-7 - ke-5. BC e. dalam dasar Yunani kuno (bandar). Jawapan dicari dengan menerangkan fenomena alam, maka falsafah ini kemudiannya dipanggil falsafah semula jadi(dari lat. natura - "alam semula jadi").

Kepada yang paling terkenal sekolah falsafah awal Yunani kuno termasuk:

1. Sekolah Milesian (sekolah "ahli fizik") wujud di Yunani purba pada abad VI. BC e. dan mendapat namanya daripada nama polisi besar di Asia Kecil, Miletus.

Ahli falsafah sekolah Milesian:

§ terlibat bukan sahaja dalam falsafah, tetapi juga dalam sains lain; cuba menerangkan undang-undang alam (yang mana mereka menerima nama kedua mereka - sekolah ahli fizik);

§ bertindak dari kedudukan materialistik; mencari permulaan dunia sekeliling.

Thales(kira-kira 640 - 560 SM): dia menganggap asal usul segala sesuatu air.

Anaximander(610 - 540 SM), seorang pelajar Thales: menganggap asal usul semua perkara "apeiron"- bahan utama dari mana segala-galanya timbul, segala-galanya terdiri dan di mana segala-galanya akan berubah.

Anaximenes(546 - 526 SM) - pelajar Anaximander: dianggap punca segala-galanya udara.

2. Pythagoras- penyokong dan pengikut pelajar Anaximander Pythagoras (c. 570 - c. 500 BC), seorang ahli falsafah Yunani kuno dan ahli matematik: nombor itu dianggap punca segala-galanya (keseluruhan realiti sekeliling boleh dikurangkan kepada nombor dan diukur menggunakan nombor).

3. Heraclitus dari Efesus(544/540/535 - 483/480/475. SM):

menganggap asal usul segala yang wujud api;

bawa keluar undang-undang perpaduan dan perjuangan yang bertentangan(penemuan Heraclitus yang paling penting);

percaya bahawa seluruh dunia adalah berterusan pergerakan dan ubah(“Satu dan sungai yang sama tidak boleh dimasuki dua kali”). Pengasas Eropah dialektik.

4. Eleatik- wakil sekolah falsafah yang wujud pada abad VI-V. BC e. di kota Elea kuno Yunani di wilayah Itali moden.

Ahli falsafah yang paling terkenal di sekolah ini ialah Parmenides, Zeno dari Elea . Kaum Eleatik menganggap segala yang wujud sebagai ungkapan material idea (mereka adalah pelopor idealisme).

Parmenides(c. 540-470 SM) - wakil utama sekolah Eleatic. Buat pertama kalinya mengemukakan kategori falsafah "menjadi". Berbeza dengan Heraclitus, dia berhujah bahawa tiada pergerakan, ia hanyalah ilusi yang dihasilkan oleh deria kita.

6. Ahli atom(Democritus, Leucippus ) "bahan binaan", "bata pertama" daripada semua perkara yang dianggap sebagai zarah mikroskopik - "atom".

Democritus dari Abdera (460 - kira-kira 370 SM) diiktiraf pengasas hala tuju materialistik dalam falsafah ("baris Democritus"). Dia percaya bahawa seluruh dunia material terdiri daripada atom dan kekosongan di antara mereka; atom berada dalam gerakan kekal.

Pengganti atomisme yang terkenal ialah Epicurus (341 -270 SM).

Tempoh klasik perkembangan falsafah kuno

Sofis- sekolah falsafah di Greece purba yang wujud pada ke-5 - separuh pertama abad ke-4. BC e. Sofis bukanlah ahli teori berbanding guru yang mengajar falsafah, pidato dan jenis pengetahuan lain (diterjemahkan dari bahasa Yunani, "sophists" ialah orang bijak, guru kebijaksanaan). Sophist terkenal Protagoras (abad V SM) berhujah: "Manusia adalah ukuran bagi semua perkara yang wujud, bahawa ia wujud, dan tidak wujud, bahawa ia tidak wujud."

Ahli falsafah ini membuktikan ketepatan mereka dengan bantuan sofisme- teknik logik, helah, terima kasih kepada kesimpulan yang betul pada pandangan pertama ternyata palsu pada akhirnya dan lawan bicara menjadi keliru dalam pemikirannya sendiri. Pandangan falsafah sekolah ini adalah berdasarkan idea tentang ketiadaan kebenaran mutlak dan nilai objektif. Oleh itu kesimpulannya: kebaikan adalah apa yang memberi kesenangan kepada seseorang, dan kejahatan adalah apa yang menyebabkan penderitaan. Dengan pendekatan ini, masalah mencari prinsip asas dunia surut ke latar belakang dan perhatian utama diberikan kepada manusia, terutamanya psikologinya. Karya para sofis menjadi prasyarat untuk pembangunan etika Socrates, di mana soalan utama- soalan tentang bagaimana seseorang itu harus hidup.

Socrates(469 - 399 SM) - seorang polemik yang cemerlang, bijak, ahli falsafah-guru. membuat revolusi asas dalam falsafah, berhujah bahawa falsafah manusia harus menjadi kunci kepada falsafah alam, dan bukan sebaliknya. Ahli falsafah itu adalah penyokong realisme etika , Dimana Semua ilmu itu baik, dan segala kejahatan datang dari kejahilan.

Kepentingan sejarah aktiviti Socrates dalam hal dia:

Menyumbang kepada penyebaran ilmu, pencerahan warga;

kaedah dibuka maieutics digunakan secara meluas dalam pendidikan moden. Intipati maieutik bukanlah untuk mengajar kebenaran, tetapi untuk membawa lawan bicara kepada penemuan bebas kebenaran, terima kasih kepada teknik logik, soalan utama;

Dia membesarkan ramai pelajar, pengganti kerjanya (contohnya, Plato), berdiri di asal-usul beberapa yang dipanggil "sekolah Socratic". "Sekolah Socratic" - doktrin falsafah yang dibentuk di bawah pengaruh idea Socrates dan dikembangkan oleh pelajarnya. Sekolah Socratic termasuk: Akademi Plato; sekolah sinis; sekolah Kirenskaya; sekolah megarian; Sekolah Elido-Eretrian .

Plato(427 - 347 SM) - ahli falsafah terbesar Yunani Kuno, pelajar Socrates, pengasas sekolah falsafahnya sendiri - Akademi, pengasas aliran idealistik dalam falsafah.

1. Plato - pengasas idealisme. Dunia kita, menurut Plato, adalah tidak benar - ia hanya bayangan yang diputarbelitkan, refleksi kedamaian sejati seperti cermin melengkung. dunia sebenar yang Plato panggil dunia idea tidak dapat dicapai oleh deria.

2. Konsep cinta Plato. Setiap orang mempunyai jasad dan jiwa. Jiwa adalah bahagian utama seseorang, berkat itu dia belajar idea, ini kebajikan. Jiwa terdiri daripada tiga bahagian. Bahagian yang paling tinggi adalah rasional, yang mengandungi ilmu yang benar. Dua bahagian yang lain - ghairah dan nafsu - adalah lebih rendah. Jiwa menyedari dirinya dalam kebajikan kesederhanaan, keberanian dan akhirnya kebijaksanaan. Perkara yang paling mudah untuk dilakukan ialah menjadi sederhana, perkara yang paling sukar untuk menjadi berani, dan lebih sukar untuk menjadi bijak. Bukan sahaja ilmu membawa kepada kebaikan, tetapi juga cinta.

Intipati cinta adalah bergerak ke arah kebaikan, indah, kebahagiaan. Pergerakan ini mempunyai langkahnya sendiri: cinta kepada tubuh, cinta kepada jiwa, cinta kepada kebaikan dan keindahan. Ramai orang fikir begitu cinta platonik - ia adalah cinta yang tidak mempunyai keinginan nafsu. Pada hakikatnya, Plato menyanyikan cinta sebagai kekuatan pendorong kesempurnaan rohani. Dia menentang pengurangan cinta kepada kesederhanaan seksual, tetapi dia tidak menafikan cinta sensual itu sendiri.

Plato memberi perhatian khusus kepada masalah negeri(tidak seperti Thales, Heraclitus dan lain-lain, yang terlibat dalam pencarian asal usul dunia dan penjelasan tentang fenomena alam sekitar, tetapi bukan masyarakat). Idea utama penambahbaikan awam ialah idea keadilan. Mereka yang telah mencapai kesederhanaan hendaklah menjadi petani, tukang, pedagang (pedagang). Mereka yang telah mencapai keberanian ditakdirkan untuk menjadi penjaga (pahlawan). Dan hanya mereka yang telah mencapai kebijaksanaan dalam pembangunan rohani mereka boleh menjadi negarawan. Ahli falsafah harus menjalankan negara! Platon mahu membina negara yang ideal. Kehidupan telah menunjukkan bahawa idea-idea ini ternyata sebahagian besarnya naif. Tetapi pada hari ini, ahli politik di semua negara maju sering meletakkan idea keadilan di tempat pertama. Dan ini adalah idea Plato!

Di pinggir bandar Athens ditubuhkan Akademi- sebuah sekolah agama dan falsafah yang diasaskan oleh Plato pada 387 SM. dan wujud selama lebih daripada 900 tahun (sehingga 529 Masihi).

Aristotle(384-322 SM) - seorang pelajar Plato, pendidik Alexander the Great.

1. Doktrin jirim dan bentuk. Aristotle mengkritik doktrin "idea murni" Plato. Dia menyerlahkan dalam setiap perkara jirim (substrat) dan bentuk. Dalam patung gangsa, perkara itu adalah gangsa dan bentuknya adalah garis besar patung itu. Seseorang lebih rumit: masalahnya adalah tulang dan daging, dan bentuknya adalah jiwa. Sorotan ahli falsafah tiga peringkat jiwa: sayuran, haiwan dan rasional.

jiwa sayur bertanggungjawab ke atas fungsi pemakanan, pertumbuhan dan pembiakan. jiwa haiwan melaksanakan fungsi tumbuhan dan, sebagai tambahan, menambah badan dengan fungsi perasaan dan keinginan. Sahaja jiwa rasional (manusia), meliputi semua fungsi di atas, juga tahu fungsi penaakulan dan pemikiran. Inilah yang membezakan seseorang daripada seluruh dunia di sekelilingnya.

Apa yang lebih penting - jirim atau bentuk? Hanya melalui bentuk bahawa patung menjadi patung, dan tidak kekal kosong gangsa. F bentuk adalah punca utama wujud. Terdapat empat sebab untuk menjadi:

Ü formal - intipati sesuatu;

Ü bahan - substratum sesuatu;

Ü aktif - yang bergerak dan menyebabkan perubahan;

Ü sasaran - atas nama tindakan yang dilakukan.

Jadi, oleh Aristotle makhluk individu ialah kesatuan jirim dan bentuk. Perkara adalah peluang wujud, dan bentuknya adalah merealisasikan kemungkinan ini, Bertindak. Dari tembaga anda boleh membuat bola, patung, i.e. sebagai perkara tembaga terdapat kemungkinan bola dan patung. Berhubung dengan objek yang berasingan, intipati adalah bentuk. Borang dinyatakan konsep. Konsepnya sah walaupun tanpa jirim. Jadi, konsep bola juga sah apabila bola belum lagi diperbuat daripada tembaga. Konsep itu adalah milik minda manusia. Ternyata bentuk adalah intipati kedua-dua objek individu yang berasingan dan konsep objek ini.

2. Logik. Aristotle adalah pengasas logik. Beliau adalah orang pertama yang mengemukakan logik sebagai disiplin bebas, merumuskan undang-undangnya, memberikan konsep kaedah deduktif- daripada khusus kepada umum, menyokong sistem silogisme- kesimpulan daripada dua atau lebih premis kesimpulan).

3. Antropologi. Aristotle mengambil pendekatan materialistik terhadap masalah manusia. Manusia adalah haiwan yang sangat teratur; berbeza daripada haiwan lain dengan kehadiran pemikiran dan akal; mempunyai kecenderungan semula jadi untuk hidup dalam satu pasukan. "Manusia adalah haiwan sosial."

4. Etika. Matlamat terakhir dan nikmat terakhir adalah kebahagiaan. kebahagiaan bagi Aristotle, ini bukanlah kehidupan yang dihabiskan untuk kesenangan, kesenangan dan hiburan, ini bukan kehormatan, kejayaan atau kekayaan, tetapi kebetulan kebaikan seseorang dengan keadaan luaran.

Aristotle - pengarang peraturan min emas. Kebajikan boleh dan harus dipelajari. Mereka sentiasa bertindak sebagai jalan tengah, kompromi orang yang bijak: "tidak terlalu banyak ...". Kemurahan hati adalah erti antara kesombongan dan pengecut, keberanian adalah erti antara keberanian melulu dan pengecut, kemurahan hati adalah erti antara boros dan tamak, dan seterusnya.

Falsafah Cina adalah sesuatu yang istimewa, sukar untuk dijelaskan bagi orang Eropah, kerana intipatinya terletak pada konsonan, konjugasi dan integriti manusia dan dunia. Akar falsafah Cina masuk jauh ke dalam pemikiran mitologi, di mana kita bertemu dengan pendewaan langit dan bumi, animasi semua objek, pemujaan pemujaan orang mati, nenek moyang, sihir, komunikasi dengan roh, dll. Idea pertama tentang dunia dan manusia terkandung dalam salah satu buku klasik China Purba yang paling penting.

Sekolah Jalan dan Kuasa Taoisme;

Sekolah Lembap;

Sekolah Nama;

Sekolah ahli hukum.

Pada masa yang sama, sekolah-sekolah ini mempunyai banyak persamaan, mencerminkan intipati pandangan dunia dan penilaian era mereka.

Ciri-ciri umum ciri-ciri sekolah falsafah China boleh dipertimbangkan:

Idea tentang tidak dapat dipisahkan manusia dan alam semula jadi, semua bahagian alam semesta;

Animasi alam semula jadi, pendewaan langit, bahagian dunia sekeliling;

Nilai kehidupan yang tinggi (dalam aspek jasmani dan rohani);

Peningkatan perhatian kepada isu-isu organisasi masyarakat, pengurusan dan organisasi negara;

Antropologi, imperatif (fokus sentiasa pada masalah manusia, isu etika, peningkatan moral);

Kestabilan dalaman falsafah Cina, idea keunggulan dan sikap tidak bertoleransi terhadap ajaran dan budaya lain;

Minat dalam persoalan sihir sebagai sisi praktikal falsafah.

Mari kita pertimbangkan sekolah falsafah yang paling penting untuk sejarah China.

2. Taoisme.

Taoisme adalah tradisi terpenting China, bersatu dalam dua peringkat - agama dan falsafah. Arah dan objek utama falsafah Taoisme ialah ontologi (alam, ruang), antropologi (manusia sebagai makhluk jasmani dan rohani), etika (mencari bentuk tingkah laku yang ideal), falsafah politik (doktrin pemerintah yang ideal). .

Asas pandangan dunia Tao, menurut pakar, terdiri daripada tiga idea:

1) semua fenomena (termasuk manusia) dijalin menjadi satu intipati kuasa yang saling mempengaruhi, baik yang kelihatan dan tidak kelihatan. Berkaitan dengan ini adalah idea Taois tentang "aliran" - menjadi universal dan berubah;

2) primitivisme, iaitu idea bahawa seseorang dan masyarakat akan bertambah baik jika mereka kembali kepada kesederhanaan asal mereka dengan pembezaan, pembelajaran, dan aktiviti yang minimum;

3) kepercayaan bahawa orang melalui pelbagai kaedah - renungan mistik, diet, pelbagai amalan, alkimia - boleh mencapai kesempurnaan, yang menunjukkan dirinya dalam umur panjang (keabadian), kebolehan ghaib, keupayaan untuk mengetahui kuasa alam dan menguasainya.

Asas Taoisme adalah doktrin Tao dan konsep keabadian (xian), yang dibezakan oleh orientasi praktikal yang jelas. Mengikuti jalan keharmonian dunia - yang hebat Dao dalam had ia menyumbang kepada pemerolehan keabadian (xian) atau umur panjang tanpa kematian, yang merupakan matlamat tertinggi pelbagai amalan rohani dan fizikal.

Tetapi jika dalam kebanyakan ajaran agama di dunia kita bercakap tentang keabadian jiwa, maka dalam Taoisme tugasnya adalah keabadian jasmani, kerana jiwa dan tubuh, difahami sebagai manifestasi yin dan yang, dilihat sebagai tidak dapat dipisahkan dan tidak wujud secara berasingan . Ini juga menentukan sikap yang sama sekali berbeza terhadap kehidupan daripada, sebagai contoh, di India, yang dianggap dalam Taoisme sebagai nilai tanpa syarat dan kebaikan.

Konsep utama risalah adalah Tao dan de. Tao dalam Taoisme difahami dalam dua makna utama:

1) intipati alam semula jadi yang kekal, tanpa nama, dunia, tertutup dalam keharmonian semula jadi semua unsur (Tao tanpa nama);

2) asal usul, "ibu segala sesuatu", "akar bumi dan langit", sumber pembangunan dunia (dipanggil Tao).

Sifat-sifat Tao ialah ketiadaan, tidak aktif, kekosongan, spontan, semula jadi, tidak habis-habis, tidak dapat difahami, kehadiran di mana-mana, kesempurnaan, ketenangan, dll. Tao gelap dan tidak sedarkan diri, tidak dapat ditentukan secara rasional dan tidak dapat difahami. Semua percubaan untuk menamakannya, melihatnya, memahaminya membawa kepada ilusi dan "tiada Tao sebenar". Tao menjana dunia bukan dengan sengaja, tetapi secara spontan, mengisi segala yang wujud dengan kuasa - tanpa bertindak. Oleh itu, pergerakan seseorang ke arah Tao juga dikaitkan dengan pengikut semula jadi yang tenang, terkawal, harmoni, yang tidak memerlukan penambahan, pendaraban, transformasi, mewakili kesempurnaan tanpa usaha.

Tao adalah asas keharmonian dunia, ia adalah kekosongan, tidak dapat diungkapkan dalam bentuk. Tao mempunyai kuasa kreatifnya sendiri - de, yang melaluinya ia menampakkan dirinya di dunia. De - pembekuan individu sesuatu, kuasa baik Tao, dimanifestasikan dalam dunia objek. Dunia, menurut Tao, berada dalam pergerakan spontan yang tidak tentu dari banyak zarah, atau "butiran" makhluk. Segala-galanya di dunia berubah kerana interaksi dua prinsip abadi - yin dan yang.

Mereka meresap antara satu sama lain dan sentiasa masuk ke dalam satu sama lain. "Apabila orang mengetahui apa itu kecantikan, keburukan muncul. Apabila semua orang tahu bahawa kebaikan itu baik, kejahatan muncul. Oleh itu, kewujudan dan ketiadaan menjana satu sama lain, sukar dan mudah mencipta satu sama lain, kecenderungan rendah dan tinggi antara satu sama lain,” kata Tao Te Ching. Hidup dan mati dilihat sebagai komponen semula jadi kitaran perubahan. Kematian bukanlah penafian, tetapi sumber kehidupan, sebagai potensi, makhluk yang belum terbentuk.

Jiwa dan jasad dianggap dalam tradisi Tao sebagai penjelmaan yin dan yang, yang tidak wujud tanpa satu sama lain. Seseorang mempunyai keseluruhan kompleks jiwa (terdapat tujuh daripadanya), yang, selepas kematian badan, larut dalam pneuma syurga. Menolak kemungkinan keabadian jiwa selepas kematian, Taoisme mengesahkan idea unik untuk mendapatkan keabadian individu (xian) melalui hubungan dengan Tao, asas utama kosmos. Kosmos adalah setanding dengan relau besar yang mencairkan semula segala yang wujud, dan kematian hanyalah salah satu daripada "pencairan semula" sedemikian.

Dan oleh kerana dunia dan manusia adalah satu sistem, oleh itu, oleh kerana dunia adalah kekal, maka analognya yang berkurangan, manusia, juga boleh kekal. Pencapaian keabadian adalah jalan mengikuti Tao, jalan orang-orang yang terpilih dan luar biasa. Untuk ini, adalah perlu untuk mempunyai keupayaan pemahaman bukan rasional khas dunia melalui penembusan langsung ke dalam sifat benda dan memerhatikan prinsip utama tingkah laku - bukan tindakan ( pada ve j) atau tindakan tanpa melanggar ukuran perkara ( cit).

Untuk mencapai matlamat tertinggi - membiasakan diri dengan Tao - mistik Taoisme di China purba dan zaman pertengahan melayani prinsip alkimia teori dan praktikal, yang tujuannya adalah penciptaan elixir keabadian dan pembangunan "latihan psiko" untuk mencipta badan yang kekal dan kesedaran yang tercerahkan yang sepadan dengannya. Salah seorang ahli teori alkimia dalaman yang terkenal ialah ahli falsafah Cina Zhong Yuan.

Pada masa yang sama, sebarang pengetahuan rasional dalam Taoisme dianggap jahat, serta sebarang gangguan terhadap perjalanan semula jadi. Oleh itu - penolakan faedah tamadun, ideal kesederhanaan dan semula jadi, primitif dan primitif. Sifat utama penganut Tao adalah kedamaian dan pantang.

Etika Tao menyatakan peraturan berikut:

Gunakan tenaga anda dengan berhati-hati;

Ikuti laluan hidup haiwan;

Lakukan 1200 kebaikan berturut-turut;

Elakkan daripada keganasan, pembohongan, kejahatan, kecurian, keterlaluan, alkohol.

Mereka yang mencapai cita-cita dalam Taoisme dipanggil penatua bijak sempurna, atau shen ren. Menurut legenda, mereka menakluki masa dan memperoleh umur panjang yang tidak berkesudahan.

Kebajikan Tao dibezakan oleh gabungan paradoks egoisme dan altruisme, di mana, di satu pihak, perkara utama adalah sikap detasmen daripada sebarang aktiviti, berjuang demi keamanan dan kemerdekaan sendiri, dan di sisi lain, idea untuk melakukan kebaikan rahsia diperakui. Doktrin ini menentang prinsip timbal balik Confucian dan menggalakkan orang yang mahir untuk bertindak untuk kepentingan orang lain, bukan dengan mengharapkan rasa terima kasih atau timbal balik, tetapi benar-benar tidak berminat dan dikehendaki secara rahsia kepadanya dan orang lain.

Pada masa yang sama, Taoisme bermula dari fakta bahawa setiap tindakan mempunyai dua sisi, dan kebaikan mutlak adalah mustahil, oleh itu keadaan tertinggi bukanlah jalan kebaikan, tetapi keupayaan untuk mengatasi kebaikan dan kejahatan, hubungan dengan Tao, yang wujud sebelum pembahagian kepada yin dan yang. , gelap dan terang, tinggi dan rendah. Laluan ini boleh dipanggil jalan keharmonian, yang semestinya merangkumi semua elemen, tetapi menjadikannya tidak bermusuhan antara satu sama lain.

Kebijaksanaan dalam Taoisme ialah pengetahuan tentang Tao, iaitu pengetahuan bahawa benda pada dasarnya adalah satu, sama. Mereka adalah makhluk dari Kekosongan Besar, mereka sementara, cair, tidak kekal. Bagi seorang bijak, semua perkara adalah sama, dia "tidak peduli", perkara tidak mengganggunya, kerana ia adalah kekosongan. Pada masa yang sama, pengetahuan tentang Tao memberikan pembebasan sebenar, kembali kepada sifat asal seseorang dan kesatuan dengan kuasa utama yang mengarahkan aliran menjadi. Kebijaksanaan ini memberikan kedamaian dan keharmonian dalaman, dan sebelum pandangan dalaman orang bijak, dunia muncul sebagai satu, holistik.

Kata-kata mutiara yang terkenal dari pengikut Taoisme Zhuang Tzu berkata: "Orang yang tahu tidak bercakap, tetapi orang yang bercakap tidak tahu." "Kejahilan" orang bijak adalah, seolah-olah, batas pengetahuan, kerana batas segala sesuatu adalah Kekosongan Besar, yang tidak dapat dikatakan. Tao tidak mempunyai imej, rasa, warna atau bau, tetapi terima kasih kepadanya, segala-galanya dilahirkan dan semuanya bergerak. Tidak bertindak orang bijak bermakna mengikuti keharmonian dunia, bukan melanggarnya.

Menurut doktrin Tao, penguasa yang terbaik adalah orang yang kehadirannya tidak diperhatikan, yang memerintah tanpa campur tangan dalam perjalanan peristiwa. Tetapi tidak bertindak tidak bermakna bahawa mengikuti Tao adalah mudah. Hanya orang bijak yang boleh mengetahui Tao, undang-undang keharmonian dunia dan mengikutinya. Mengikuti Tao adalah mengikut "sifat semula jadi", "sifat" sendiri. Ini bermakna - untuk membuang buatan dan segala yang bertentangan dengan "alam semula jadi". Cita-cita ini secara radikal bertentangan dengan prinsip satu lagi ajaran terbesar China, Konfusianisme.

3. Konfusianisme.

Satu krisis agama kuno sedang rancak apabila salah seorang murid Lao Tzu mula berkhutbah - kung tzu ( Confucius) . Dia sangat mengambil berat tentang apa yang berlaku dan oleh itu menumpukan perhatiannya untuk mengkaji "zaman keemasan" sejarah China, apabila perintah memerintah dalam empayar dan semua orang berpuas hati dengan kedudukan mereka. Sudah pada usia 30 tahun, ahli falsafah itu mencipta sekolahnya sendiri, di mana dia mula memberitakan "kembali ke zaman dahulu."

Rumusan terpendek ajaran Confucius terkandung dalam kata-kata: "Penguasa mestilah berdaulat, pembesar - pembesar, bapa - bapa, anak lelaki - anak lelaki." Fikirannya berakar pada fakta bahawa segala-galanya telah beralih dari tempat tradisionalnya dan kini mesti kembali ke keadaan sebelumnya. Tetapi bagaimana untuk melakukannya? Confucius membangunkan satu set keseluruhan peraturan tingkah laku yang setiap orang yang berusaha untuk kebaikan mesti dipatuhi. Orang berbudi yang ideal, atau lelaki mulia (juan zi), sepatutnya mentadbir seluruh masyarakat, mengikut ajaran.

Kepada kebajikan asas personaliti ideal termasuk yang berikut:

Kualiti terpenting yang perlu ada pada seseorang ialah jen iaitu kedermawanan, kemanusiaan.

Satu lagi kebajikan dipanggil sama ada, bermaksud mengikut perintah, etika, ritual, pematuhan kelazatan, ketenangan, ketaatan sepenuhnya. Kategori ini mengawal hubungan antara orang dalam pelbagai bidang kehidupan.

Prinsip yang paling penting bagi Konfusianisme ialah prinsip xiao- berbakti dan bersaudara. Dia mengawal ketat perhubungan bapa dan anak, orang atasan dan orang bawahan.

Untuk mematuhi subordinasi, prinsip keadilan dan kebolehkhidmatan telah dibangunkan - dan .

Seorang yang mulia harus memiliki kebijaksanaan dan pengetahuan, yang harus digabungkan dengan kebajikan. Kualiti ini dipanggil zhi(fikiran, pengetahuan, pembelajaran).

Jika anda mengembangkan senarai asas, maka kualiti berikut mesti ditambahkan pada imej ini:

Kesederhanaan ("Seseorang kekal dalam kekaburan, tetapi tidak berasa dendam, adakah ini bukan suami yang mulia?");

Keikhlasan ("Pada orang dengan perkataan indah dan berpura-pura adab dermawan kecil ");

Kesederhanaan hidup ("suami yang mulia adalah sederhana dalam makanan, tidak berusaha untuk kemudahan dalam perumahan, cepat dalam perniagaan");

Timbal balik ("Zi-gong bertanya: "Adakah mungkin untuk dibimbing oleh satu perkataan sepanjang hidup saya?" Guru menjawab: "Perkataan ini adalah timbal balik. Jangan lakukan kepada orang lain apa yang anda tidak mahu untuk diri sendiri" ");

Kekuatan dan keteguhan dalam mengharungi kesukaran (“Suami yang mulia, jatuh ke dalam keperluan, menanggungnya dengan tabah. Orang yang rendah, jatuh ke dalam keperluan, larut”);

Keharmonian dalam interaksi dengan orang ramai ("Suami yang mulia ... tahu bagaimana untuk bersetuju dengan semua orang, tetapi tidak bersekongkol dengan sesiapa pun");

Tidak mementingkan diri sendiri, tidak mementingkan diri ("Sesiapa yang bertindak, berusaha untuk kepentingan dirinya sendiri, menyebabkan permusuhan yang besar"; "Orang yang mulia hanya tahu tugas, orang yang rendah hanya mendapat manfaat");

Menjaga orang, bukan tentang "roh" ("Melayani orang dengan betul, hormati roh dan jauhi mereka - ini adalah kebijaksanaan");

Kemasyarakatan, "sosialiti", keupayaan untuk menyesuaikan diri secara harmoni ke dalam masyarakat; pengabdian kepada yang berdaulat; kebenaran; suka belajar dsb.

Seperti yang anda lihat, "suami yang mulia" adalah seorang yang maju dari segi moral dan intelektual, berorientasikan ke luar, untuk memenuhi tugasnya kepada negara. Walaupun pada hakikatnya kita berurusan bukan sahaja dengan falsafah, tetapi juga dengan ajaran agama, sikap sedemikian menerima status "tugas suci", kehendak Syurga, takdir, dll. Kegagalan untuk mematuhi keperluan etika tidak membawa kepada kehilangan syurga, tetapi kelalaian di bumi - hukuman yang paling dahsyat bagi seorang pengikut Konfusianisme (orang mulia itu kecewa bahawa selepas kematian "namanya tidak akan disebut").

Seperti yang anda lihat, matlamat ajaran ini adalah keabadian, tetapi dalam varian keabadian dalam ingatan baik keturunan dan anak-anak. Satu lagi matlamat penting Konfusianisme ialah penyelarasan hubungan dalam sistem masyarakat, di mana ketidaksamaan sosial secara objektif menyumbang kepada pembentukan percanggahan, permusuhan, dan pergolakan. Untuk menormalkan kehidupan dalam masyarakat dan mencapai keadaan perpaduan subordinasi dan maruah yang paling kompleks (sama pentingnya dalam Konfusianisme), adalah dicadangkan untuk menggunakan ritual yang membolehkan setiap orang, memainkan peranan tertentu, untuk "mematuhi tanpa penghinaan", untuk mengekalkan dalaman. maruah dan kedudukan yang tinggi dalam keluarga sendiri.

Ajaran Confucius telah ditambah dengan cemerlang oleh Mencius, yang cuba memahami sifat manusia, sampai pada kesimpulan bahawa ia tidak mempunyai takdir yang pasti, panduan kepada kebaikan atau kejahatan. Risalah Mencius berkata: "Sifat manusia adalah seperti aliran air yang mendidih: jika anda membuka jalan ke timur untuknya, ia akan mengalir ke timur; jika anda membuka jalan ke barat, ia akan mengalir ke barat. Fitrah manusia tidak terbahagi kepada baik dan buruk, sebagaimana air yang mengalir tidak membezakan antara timur dan barat. Manusia, menurut Mencius, mempunyai pelbagai kebolehan yang boleh berkembang menjadi keburukan dan kebaikan.

Perkembangan ini bergantung pada apa yang "ditetapkan oleh takdir" untuk seseorang. Dari sini ia mengikuti bahawa semua kebajikan tertinggi terkandung dalam sifat manusia, dan proses pembangunan diri ternyata menjadi varian pengetahuan diri, dan bukan transformasi intipatinya: "Semua perkara ada di dalam kita. . Tidak ada kegembiraan yang lebih besar daripada menemui keikhlasan melalui kesedaran diri…” Dari sudut pandangan Konfusianisme, kebaikan moral berpunca daripada sifat semula jadi manusia, dan tidak bertentangan dengannya. Pada masa yang sama apabila tanaman dan rumpai tumbuh di bumi, maka alam semula jadi boleh menimbulkan kecenderungan jahat. Keupayaan orang yang "benar-benar bijak" terletak pada fakta bahawa dia sebelum ini memahami apa yang ada dalam hati kita.

Pengetahuan tentang sifat seseorang, serta pengetahuan tentang kebolehan mental seseorang, kata Mencius, adalah cara melayani Syurga. Di jalan ini, seseorang "tidak peduli sama ada kematian pramatang atau umur panjang, dan dia, memperbaiki dirinya, menunggu perintah syurga - ini adalah jalan untuk mencapai takdirnya." Oleh itu, matlamat Konfusianisme bukanlah untuk mencari keabadian fizikal atau mental, tetapi untuk mencapai keabadian dalam ingatan baik keturunan, yang mana ia perlu untuk selaras dengan sifat dan tugas sosial seseorang.

Nasib Konfusianisme ternyata penting bagi sejarah China. Sudah semasa hayat Confucius, ia diketahui secara meluas, dia sendiri telah dijemput oleh Maharaja Lu untuk berkhidmat dan praktikal memimpin negeri. Tetapi kemudian Confucius pecah dengan perkhidmatan Awam dan ditinggalkan untuk mengembara. Selepas kematiannya, Confucianisme menjadi agama rasmi China dan kekal begitu sehingga revolusi sosialis pada awal abad ke-20.

Untuk mencapai matlamat ini, adalah perlu, pertama sekali, untuk meninggalkan kepatuhan yang tidak dipersoalkan kepada adat zaman dahulu, yang dituntut oleh Confucius. Mo Tzu mengisytiharkan prinsip baharu dalam perhubungan antara manusia: asas mereka tidak seharusnya menjadi hubungan kekeluargaan, seperti yang diajar oleh Confucius, tetapi "cinta sejagat."

Semua rakyat di negara ini harus saling menyayangi, tanpa mengira hubungan kekeluargaan, dan kemudian, dia percaya, keharmonian sosial akan datang. Untuk membolehkan orang ramai menerima prinsip baru "cinta sejagat", Mo Tzu mencadangkan dua kaedah: pujukan (untuk memberi inspirasi kepada orang ramai bahawa cinta mereka untuk dekat dan jauh akan berbaloi dengan cinta kepada mereka sebagai balasan) dan paksaan (perlu untuk membangunkan sistem ganjaran dan hukuman untuk menyukainya menjadi menguntungkan orang ramai, dan ia tidak menguntungkan untuk membahayakan).

Selanjutnya, pada pendapatnya, adalah perlu untuk memperkenalkan penjimatan kos yang paling ketat, mengeluarkan barangan mewah, menghapuskan upacara dan upacara yang mahal, dan yang paling penting, menamatkan peperangan yang merobek negara. Tetapi ajaran Mo Tzu tidak pernah tersebar ke China. Konsep "cinta sejagat", penolakan kemewahan dan peperangan tidak mendapat sokongan pihak berkuasa.

5. Legalisme.

Satu lagi sekolah terkenal di China semasa tempoh krisis itu ialah sekolah legalis (peguam), atau fan-chia. Ia mendapat namanya kerana ia berdasarkan segala-galanya pada undang-undang lazim bertulis untuk semua, berbanding undang-undang adat tradisional. Menurut undang-undang lisan ini, bangsawan tidak boleh dinilai dengan standard yang sama seperti orang biasa. The Legists mengisytiharkan prinsip "Undang-undang adalah bapa dan ibu rakyat". Salah seorang pengasas legalisme, Guan Zhong, berpendapat bahawa pemerintah dan pegawai, tinggi dan rendah, mulia dan keji, semuanya mesti mengikut undang-undang.

Ini dia panggil seni kerajaan yang hebat. Idea-ideanya telah dikembangkan oleh Shang Yang, yang berjaya menarik minat pemerintah kerajaan Qin, Xiao Gong, dengan ajarannya, dan dia mengamanahkannya untuk melakukan pembaharuan politik. Ini adalah satu lagi kes apabila doktrin falsafah baru di China purba diamalkan, dan, pada pandangan pertama, dengan kejayaan yang besar. Terima kasih kepada pembaharuan Shang Yang, negeri Qin menjadi yang paling berpengaruh di negara itu dan, selepas beberapa siri peperangan, menyatukan China menjadi sebuah empayar yang kuat. Apakah yang diajar oleh Shang Yang?

Pertama sekali, beliau menolak sekeras-kerasnya konsep Confucius memimpin melalui teladan. Seseorang yang dermawan boleh menjadi dermawan terhadap orang lain, Shang Yang percaya, tetapi dia tidak boleh memaksa orang untuk menjadi dermawan. Kemanusiaan sahaja tidak cukup untuk mencapai kerajaan yang baik di Kerajaan Tengah. Jika Confucius percaya bahawa pendorong utama seseorang adalah hati nurani, maka Shang Yang, mengikut Mo-tzu, percaya bahawa mereka berusaha untuk mendapatkan keuntungan dan takut akan hukuman. Sistem ganjaran dan hukuman menjadi satu-satunya cara Shang Yang memulihkan keadaan, manakala peranan yang kedua adalah jauh lebih tinggi daripada peranan yang pertama.

Di negara yang telah mencapai kekuasaan di Empayar Celestial, terdapat 1 ganjaran untuk setiap 9 hukuman, Shang Yang mengajar, manakala di negara yang ditakdirkan mati, terdapat 5 ganjaran untuk setiap 5 hukuman. Saiz hukuman tidak bergantung kepada jenayah. Hukuman hendaklah berat walaupun untuk kesalahan yang paling kecil. Undang-undang mesti dibawa kepada perhatian semua orang dan dinyatakan dengan jelas supaya ia boleh difahami oleh mana-mana orang. Perbincangan undang-undang adalah dilarang. Malah mereka yang memuji undang-undangnya, Shang Yang diasingkan ke pelosok empayar. Undang-undang tidak ditulis untuk seorang raja; dia adalah satu-satunya sumber mereka dan boleh mengubahnya pada bila-bila masa.

Selain itu, cita-cita ajaran Shang Yang ialah sebuah negeri yang sentiasa melancarkan peperangan dan memenangi kemenangan. Shang Yang menyatakan maksud umum reformasi dalam rumusan ringkas: jika rakyat lemah, negara berkuasa; apabila rakyat berkuasa, negara tidak berkuasa. Pembaharuan Shang Yang menyumbang kepada penyatuan China, pengukuhan kuasa negara, dan pemulihan ekonomi, tetapi ini dicapai dengan harga yang terlalu tinggi - kehidupan dan penderitaan ramai orang.

Secara umumnya, falsafah China kuno sangat mempengaruhi nasib negara, mentaliti rakyatnya, budaya unik yang menjadi terkenal di seluruh dunia. Kebanyakan teori falsafah ternyata bukan sahaja pembinaan logik, tetapi program untuk transformasi masyarakat, sebahagiannya terkandung dalam realiti. Dan ini juga merupakan keaslian tradisi falsafah Cina.

I. Pengenalan

II Falsafah China Purba

1. Ciri-ciri perkembangan falsafah di China

a) peringkat utama dalam perkembangan pemikiran falsafah

b) kekhususan falsafah

2. Sekolah dalam falsafah Cina

3. Masalah utama yang ditimbulkan oleh pemikir Yunani kuno

a) Langit dan asal usul segala sesuatu

b) Masyarakat dan individu

c) Alam dan manusia

d) Sifat pengetahuan dan idea logik.

III Kesimpulan

China - negara sejarah purba, budaya, falsafah; sudah pada pertengahan milenium kedua SM. e. di negeri Shang-Yin (abad XVII-XII SM), ekonomi pemilikan hamba muncul. Buruh hamba, di mana banduan yang ditangkap ditukar, digunakan dalam pembiakan lembu, dalam pertanian. Pada abad XII SM. e. Akibat perang, negeri Shan-Yin telah dikalahkan oleh suku Zhou, yang mengasaskan dinastinya sendiri, yang berlangsung hingga abad ke-3 SM. BC e.

Pada era Shang-Yin dan dalam tempoh awal kewujudan dinasti Jok, pandangan dunia agama dan mitologi adalah dominan. Salah satu ciri yang membezakan mitos Cina ialah sifat zoomorfik tuhan dan roh yang bertindak di dalamnya. Banyak dewa Cina purba (Shan-di) mempunyai persamaan yang jelas dengan haiwan, burung atau ikan. Tetapi Shang-di bukan sahaja dewa tertinggi, tetapi juga moyang mereka. Menurut mitos, dialah yang merupakan nenek moyang suku Yin.

Unsur terpenting dalam agama Cina kuno ialah pemujaan nenek moyang, yang berdasarkan pengiktirafan pengaruh orang mati terhadap kehidupan dan nasib keturunan mereka.

Pada zaman dahulu, apabila tidak ada langit mahupun bumi, Alam Semesta adalah kekacauan tanpa bentuk yang suram. Dua roh, yin dan yang, telah dilahirkan dalam dirinya, yang mengambil perintah dunia.

Dalam mitos tentang asal usul alam semesta, terdapat permulaan falsafah semula jadi yang sangat samar dan malu.

Bentuk pemikiran mitologi, sebagai yang dominan, wujud sehingga milenium pertama SM. e.

Penguraian sistem komunal primitif dan kemunculan sistem pengeluaran sosial baru tidak membawa kepada lenyapnya mitos.

Banyak imej mitologi dimasukkan ke dalam risalah falsafah kemudiannya. Ahli falsafah yang hidup pada abad V-III. BC BC, sering beralih kepada mitos untuk membuktikan konsep mereka tentang kerajaan yang benar dan norma mereka tentang tingkah laku manusia yang betul. Pada masa yang sama, Confucians menjalankan pensejarahan mitos, demythologiization plot dan imej mitos purba. “Pensejarahan mitos, yang terdiri daripada keinginan untuk memanusiakan tindakan semua watak mitos, adalah tugas utama Confucian. Dalam usaha untuk membawa tradisi mitos selaras dengan dogma ajaran mereka, Confucians melakukan banyak kerja untuk mengubah roh menjadi manusia dan mencari penjelasan yang rasional untuk mitos dan legenda itu sendiri. Jadi mitos itu menjadi sebahagian daripada cerita tradisional.” Mitos yang dirasionalkan menjadi sebahagian daripada idea falsafah, ajaran, dan watak mitos menjadi tokoh sejarah yang digunakan untuk menyampaikan ajaran Konfusianisme.

Falsafah dilahirkan dalam kedalaman idea mitologi, menggunakan bahan mereka. Sejarah falsafah Cina kuno tidak terkecuali dalam hal ini.

Falsafah China purba berkait rapat dengan mitologi. Walau bagaimanapun, hubungan ini mempunyai beberapa ciri yang timbul daripada spesifik mitologi di China. Mitos Cina muncul terutamanya sebagai legenda sejarah tentang dinasti lampau, tentang "zaman keemasan".

Mitos Cina mengandungi bahan yang agak sedikit yang mencerminkan pandangan orang Cina tentang pembentukan dunia dan interaksinya, hubungan dengan manusia. Oleh itu, idea falsafah semula jadi tidak menduduki tempat utama dalam falsafah Cina dalam falsafah Cina. Walau bagaimanapun, semua ajaran falsafah semula jadi China Purba, seperti ajaran tentang "lima unsur", tentang "had besar" - tai chi, tentang kuasa yin dan yang, dan juga ajaran tentang dao, berasal dari pembinaan keagamaan mitologi dan primitif orang Cina purba tentang langit dan bumi, tentang "lapan unsur".

Seiring dengan kemunculan konsep kosmogonik berdasarkan kuasa yang dan yin, konsep materialistik naif timbul, yang terutamanya dikaitkan dengan "lima unsur": air, api, logam, tanah, kayu.

Perjuangan untuk menguasai antara kerajaan-kerajaan yang diketuai pada separuh kedua abad ke-3. BC e. kepada kemusnahan "Negara Berperang" dan penyatuan China menjadi sebuah negara berpusat di bawah naungan kerajaan terkuat Qin.

Pergolakan politik yang mendalam - keruntuhan negara bersatu purba dan pengukuhan kerajaan individu, perjuangan tajam antara kerajaan besar untuk hegemoni - dicerminkan dalam perjuangan ideologi ribut pelbagai aliran falsafah, politik dan etika. Tempoh ini dicirikan oleh fajar budaya dan falsafah.

begitu sastera dan sejarah monumen seperti "Shi jing", "Shu jing", kita bertemu idea falsafah tertentu yang timbul berdasarkan generalisasi buruh langsung dan amalan sosio-sejarah orang. Walau bagaimanapun, pembungaan sebenar falsafah Cina kuno jatuh tepat pada tempoh VI-III pada SM. e., yang betul dipanggil zaman kegemilangan falsafah Cina. Dalam tempoh inilah karya pemikiran falsafah dan sosiologi seperti "Tao Te Ching", "Lun Yu", "Mo Tzu", "Meng Tzu", "Zhuang Tzu". Dalam tempoh inilah pemikir hebat Lao Tzu, Confucius, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu tampil dengan konsep dan idea mereka. Dalam tempoh inilah pembentukan sekolah Cina berlaku - Taoisme, Konfusianisme, Mohisme, Legalisme, ahli falsafah semula jadi, yang kemudiannya memberi kesan besar kepada keseluruhan perkembangan falsafah Cina yang seterusnya. Dalam tempoh inilah masalah timbul. Konsep dan kategori tersebut yang kemudiannya menjadi tradisional untuk keseluruhan sejarah falsafah Cina seterusnya, sehingga zaman moden.

ciri-ciri perkembangan falsafah di China.

Dua peringkat utama dalam perkembangan pemikiran falsafah di China kuno : peringkat kelahiran pandangan falsafah, yang meliputi tempoh abad VIII-VI. BC e., dan zaman kegemilangan pemikiran falsafah - peringkat persaingan "100 sekolah", yang secara tradisinya merujuk kepada abad VI-III. BC e.

Tempoh pembentukan pandangan falsafah masyarakat purba yang tinggal di lembangan sungai Huanghe, Huaihe, Hanshui (abad VIII-VI SM) dan meletakkan asas tamadun China bertepatan dengan masa dengan proses yang sama di India dan Yunani purba. Pada contoh kemunculan falsafah di ketiga-tiga wilayah ini, seseorang dapat mengesan persamaan corak yang mengikuti pembentukan dan perkembangan masyarakat manusia tamadun dunia.

Pada masa yang sama, sejarah pembentukan dan perkembangan falsafah berkait rapat dengan perjuangan kelas dalam masyarakat dan mencerminkan perjuangan ini. Konfrontasi idea falsafah mencerminkan perjuangan pelbagai kelas dalam masyarakat, perjuangan antara kuasa-kuasa kemajuan dan reaksi, berpaut kepada segala-galanya yang lama yang menyucikan kuasa tradisi, tidak boleh dicabuli dan keabadian penguasaan mereka. Akhirnya, pertembungan pandangan dan pandangan mengakibatkan pergelutan antara dua aliran utama dalam falsafah - materialistik dan idealistik - dengan pelbagai tahap kesedaran dan kedalaman ekspresi aliran ini.

Kekhususan falsafah Cina secara langsung berkaitan dengan peranan istimewanya dalam perjuangan sosio-politik akut yang berlaku di banyak negeri China Purba semasa tempoh "Musim Bunga dan Musim Gugur" dan "Melawan Kerajaan". Perkembangan hubungan sosial di China tidak membawa kepada pembahagian sfera aktiviti yang jelas dalam kelas pemerintah. Di China, pembahagian kerja yang tersendiri antara ahli politik dan ahli falsafah tidak dinyatakan dengan jelas, yang membawa kepada subordinasi langsung dan segera falsafah kepada amalan politik. Persoalan pengurusan sosial, hubungan antara kumpulan sosial yang berbeza, antara kerajaan - itulah yang paling menarik minat ahli falsafah China purba.

Satu lagi ciri perkembangan falsafah Cina adalah berkaitan dengan fakta bahawa pemerhatian saintifik semula jadi saintis Cina tidak menemui, dengan beberapa pengecualian, ungkapan yang lebih kurang mencukupi dalam falsafah, kerana ahli falsafah, sebagai peraturan, tidak menganggapnya. perlu merujuk kepada bahan sains semula jadi. Mungkin satu-satunya pengecualian jenis ini ialah sekolah Mohist dan sekolah ahli falsafah semula jadi, yang, bagaimanapun, tidak lagi wujud selepas era Zhou.

Falsafah dan sains semula jadi wujud di China, seolah-olah dipagari antara satu sama lain oleh tembok yang tidak dapat ditembusi, yang menyebabkan mereka kerosakan yang tidak dapat diperbaiki. Oleh itu, falsafah Cina menafikan dirinya daripada sumber yang boleh dipercayai untuk pembentukan pandangan dunia yang integral dan menyeluruh, dan sains semula jadi, yang dibenci oleh ideologi rasmi, mengalami kesukaran dalam pembangunan, kekal sebagai banyak bujang dan pencari elixir keabadian. Satu-satunya kompas metodologi naturalis China kekal sebagai idea materialistik naif purba ahli falsafah semula jadi tentang lima unsur utama.

Pandangan ini timbul di China purba pada pergantian abad ke-6 dan ke-5 dan bertahan sehingga zaman moden. Bagi cabang sains semula jadi yang digunakan seperti perubatan Cina, ia masih dipandu oleh idea-idea ini hingga ke hari ini.

Oleh itu, pengasingan falsafah Cina daripada khusus pengetahuan sains menyempitkan subjeknya. Oleh kerana itu, konsep falsafah semula jadi, penjelasan tentang alam, serta masalah intipati pemikiran, persoalan tentang sifat kesedaran manusia, dan logik tidak mendapat perkembangan yang lebih besar di China.

Pengasingan falsafah Cina purba daripada sains semula jadi dan kekurangan penghuraian persoalan logik adalah salah satu sebab utama fakta bahawa pembentukan radas konsep falsafah berjalan dengan sangat perlahan. Bagi kebanyakan sekolah Cina, kaedah analisis logik kekal hampir tidak diketahui.

Akhirnya, falsafah Cina dicirikan oleh hubungan yang rapat dengan mitologi.

sekolah dalam falsafah Cina.

Dalam "Shi chi" ("Nota Sejarah") oleh Sima Qian (kurun II-I SM), klasifikasi pertama sekolah falsafah China Purba diberikan. Enam sekolah dinamakan di sana: "penyokong doktrin yin dan yang" ahli falsafah semula jadi), "sekolah orang perkhidmatan" (Konfusianisme), "sekolah Mohist", "sekolah nominalis" (sophists), "sekolah legalis" (legists), "sekolah penyokong doktrin o tao dan de" - Taois.

Kemudian, pada pergantian era kita, klasifikasi ini ditambah dengan empat lagi "sekolah", yang, bagaimanapun, dengan pengecualian zajia, atau "sekolah ahli eklektik", sebenarnya, tidak ada kaitan dengan falsafah Cina. Sesetengah sekolah dinamakan sempena sifat aktiviti sosial pengasas sekolah, yang lain - selepas pengasas doktrin, dan lain-lain - mengikut prinsip utama konsep doktrin ini.

Pada masa yang sama, di sebalik semua kekhususan falsafah di China kuno, hubungan antara sekolah falsafah akhirnya bermuara kepada perjuangan antara dua kecenderungan utama - materialistik dan idealistik, walaupun, tentu saja, perjuangan ini tidak dapat dibayangkan dalam bentuk murninya.

Pada peringkat awal perkembangan falsafah Cina. Sebagai contoh, walaupun pada zaman Confucius dan Mo Tzu, sikap pemikir ini terhadap persoalan utama falsafah tidak dinyatakan secara langsung. Soalan mengenai intipati kesedaran manusia dan hubungannya dengan alam semula jadi, dunia material belum ditakrifkan dengan cukup jelas. Selalunya, pandangan ahli-ahli falsafah yang kita klasifikasikan sebagai materialis mengandungi unsur-unsur penting agama, idea-idea mistik pada masa lalu, dan, sebaliknya, pemikir yang umumnya menduduki kedudukan idealistik memberikan tafsiran materialistik kepada isu-isu tertentu.

Salah satu tempat penting dalam perjuangan idea semasa abad VI-V. BC e. menduduki persoalan langit dan punca asal usul segala sesuatu. Pada masa itu, konsep syurga merangkumi kedua-dua tuan tertinggi (Shan-di), dan takdir, dan konsep prinsip asas dan punca punca segala yang wujud, dan pada masa yang sama ia, seolah-olah, sinonim untuk alam semula jadi, "alam", dunia sekeliling secara keseluruhan.

Orang Cina kuno mengalihkan semua pemikiran, aspirasi dan harapan mereka ke langit, kerana, menurut idea mereka, kehidupan peribadi, urusan negara, dan semua fenomena alam bergantung pada langit (tertinggi).

Daripada peranan besar langit dalam kehidupan orang Cina purba, kepercayaan mereka terhadap kuasanya, banyak halaman bercakap bukan sahaja tentang Shi jing, tetapi juga Shu jing.

Kemerosotan penguasaan golongan bangsawan turun temurun dinyatakan dalam kemerosotan iman kepada kemahakuasaan syurga. Pandangan agama yang dahulu mengenai jalan syurga mula digantikan dengan pandangan yang lebih realistik tentang Alam Semesta yang mengelilingi manusia - alam, masyarakat. Walau bagaimanapun, asas semua kepercayaan karut agama adalah pemujaan nenek moyang, kerana pemujaan ini adalah silsilah negara Cina kuno.

Ideologi Konfusianisme secara keseluruhannya berkongsi idea tradisional tentang langit dan takdir syurga, khususnya, yang dinyatakan dalam Shi Ching. Walau bagaimanapun, dalam konteks keraguan yang meluas tentang langit pada abad VI. sebelum ini. n. e. Confucians dan wakil utama mereka Confucius (551-479 SM) tidak menumpukan pada mengkhotbahkan kebesaran syurga, tetapi pada ketakutan syurga, kuasa menghukumnya dan tidak dapat dielakkan nasib syurga.

Confucius berkata bahawa "semuanya pada asalnya telah ditentukan oleh takdir, dan di sini tiada apa yang boleh ditambah atau dikurangkan" ("Mo-tzu", "Melawan Konfusianisme", bahagian II). Confucius berkata bahawa seorang suami yang mulia harus takut dengan nasib syurga, dan juga menekankan: "Sesiapa yang tidak mengenali nasib tidak boleh dianggap sebagai suami yang mulia."

Confucius menghormati langit sebagai penguasa yang menggerunkan, universal dan ghaib, sambil memiliki sifat antropomorfik yang terkenal. Langit Confucius menentukan bagi setiap orang tempatnya dalam masyarakat, memberi ganjaran, menghukum.

Seiring dengan pandangan agama yang dominan tentang langit, Confucius sudah pun mengandungi unsur-unsur tafsiran langit sebagai sinonim bagi alam secara umum.

Mo Tzu, yang hidup selepas Confucius, sekitar 480-400 tahun. SM, juga menerima idea iman di syurga dan kehendaknya, tetapi idea ini menerima tafsiran yang berbeza daripadanya.

Pertama, kehendak langit di Mo-tzu dapat dikenali dan diketahui oleh semua orang - ini adalah cinta sejagat dan manfaat bersama. Nasib Mo-tzu menolak pada dasarnya. Oleh itu, tafsiran Mo-tzu tentang kehendak syurga adalah kritikal: penafian keistimewaan kelas pemerintah dan penegasan kehendak rakyat biasa.

Mo Tzu cuba menggunakan senjata kelas pemerintah dan juga tahyul rakyat jelata di tujuan politik dalam perjuangan menentang kelas pemerintah.

Mohists, setelah menerima kritikan hebat pandangan Konfusianisme tentang perjuangan syurgawi, pada masa yang sama menganggap langit sebagai model untuk Empayar Celestial.

Dalam kenyataan Mo-tzu tentang langit, kelangsungan pandangan agama tradisional digabungkan dengan pendekatan ke langit sebagai fenomena semula jadi. Dengan unsur-unsur baru ini dan dalam tafsiran langit sebagai tempoh yang Moists menghubungkan Tao sebagai ungkapan urutan perubahan dalam dunia di sekeliling manusia.

Yang Zhu (abad ke-6 SM) menolak unsur keagamaan pandangan Kofucian Moist awal tentang syurga dan menafikan sifat ghaibnya. Sebagai ganti langit, Yang Zhu mengemukakan "keperluan semula jadi", yang dia kenal pasti dengan takdir, memikirkan semula maksud asal konsep ini.

Pada abad IV-III. BC e. konsep kosmogonik yang dikaitkan dengan kuasa yang dan yin dan lima prinsip, unsur - wuxing, menerima perkembangan selanjutnya.

Hubungan antara asal-usul dicirikan oleh dua ciri: kekalahan bersama dan mengatasi bersama. Mutualiti mempunyai urutan asal-usul berikut: kayu, api, tanah, logam, air; kayu menjana api, api menjana bumi, bumi menjana logam, logam menjana air, air sekali lagi menjana kayu, dsb. Urutan permulaan dari sudut pandangan mengatasi bersama adalah berbeza: air, api, logam, kayu, tanah; air mengatasi api, api mengatasi logam, dll.

Malah pada abad VI-III. BC e. beberapa cadangan materialistik penting telah dirumuskan.

Peruntukan ini ialah:

1) kepada penjelasan dunia sebagai pembentukan kekal benda;

2) kepada pengiktirafan pergerakan sebagai harta penting kanta

tetapi sedia ada dunia sebenar perkara;

3) untuk mencari sumber pergerakan ini dalam dunia itu sendiri dalam bentuk perlanggaran berterusan dua kuasa semula jadi yang bertentangan, tetapi saling berkaitan.

4) kepada penjelasan tentang perubahan fenomena yang pelbagai sebagai punca keteraturan, tertakluk kepada gerakan berterusan kuasa substantif yang bercanggah dan saling berkaitan.

Pada abad IV-III. sebelum ini. n. e. kecenderungan materialistik dalam pemahaman tentang langit dan alam telah dibangunkan oleh wakil Taoisme. Langit itu sendiri dalam buku "Tao Tse Ching" dianggap sebagai komponen alam adalah bertentangan dengan bumi. Langit terbentuk daripada zarah cahaya yang qi dan berubah mengikut Tao.

"Fungsi syurga" adalah proses semula jadi kemunculan dan perkembangan sesuatu, di mana seseorang juga dilahirkan. Xun Tzu menganggap manusia sebagai sebahagian daripada alam semula jadi - dia memanggil langit dan organ derianya, perasaan dan jiwa seseorang "syurga", iaitu semula jadi. Manusia dan jiwanya adalah hasil daripada perkembangan semula jadi alam.

Dalam bentuk yang paling tajam, ahli falsafah bercakap menentang orang yang memuji syurga dan mengharapkan nikmat daripadanya. Langit tidak boleh mempengaruhi nasib seseorang. Xun Tzu mengutuk pemujaan buta terhadap syurga dan menggesa orang ramai untuk berusaha untuk menundukkan alam kepada kehendak manusia dengan kerja mereka.

masyarakat dan manusia.

Masalah sosio-etika adalah dominan dalam refleksi falsafah orang Cina.

Di China, tidak seperti Yunani Purba, teori kosmogonik dikemukakan bukan untuk menjelaskan asal usul kepelbagaian tak terhingga fenomena alam, bumi, langit, tetapi untuk menjelaskan prinsip asas negara dan kuasa pemerintah.

Salah satu tempat utama dalam pandangan sosio-politik dan etika pemikir Cina kuno adalah diduduki oleh masalah menenangkan masyarakat dan pemerintahan yang berkesan.

Konfusianisme, yang terutama menyatakan kepentingan bangsawan puak, yang dominasinya merosot, telah mengalami pukulan serius daripada "orang kaya baru" dari kalangan ahli masyarakat kaya, pedagang, dll.

Confucius mempunyai dua matlamat:

1) untuk memperkemaskan hubungan kekeluargaan di kalangan bangsawan puak itu sendiri, untuk memperkemaskan hubungan sesama mereka, untuk menghimpunkan golongan bangsawan yang memiliki hamba puak dalam menghadapi ancaman kehilangan kuasa dan penawanan rakyatnya yang "lebih rendah".

2) mewajarkan kedudukan keistimewaan dari segi ideologi golongan bangsawan

Confucius mengutuk mereka yang menarik orang asing untuk berkuasa dan menyingkirkan saudara-mara mereka. Dan pada pendapatnya, ini melemahkan penguasaan golongan bangsawan turun temurun.

Mo Tzu menentang pewarisan kuasa atas prinsip kekeluargaan. Buat pertama kali dalam sejarah Cathay, beliau mengemukakan teori asal usul negara dan kuasa berdasarkan persetujuan umum orang, mengikut mana kuasa diserahkan kepada "orang yang paling bijak," tanpa mengira asal usulnya. Dalam banyak cara, pandangan Mo Tzu tentang negara menggemakan idea Plato, Epicurus, Lucretius.

Inti kepada ajaran Mohist ialah prinsip "cinta sejagat", yang merupakan justifikasi etika untuk idea kesamarataan orang dan tuntutan hak kelas bawahan bebas masyarakat Cina purba untuk mengambil bahagian dalam kehidupan politik.

Dalam ajaran Xun Tzu, idea-idea tradisional tentang asas kerajaan, yang dihuraikan oleh Confucius dan Mencius, telah difikirkan semula dalam semangat kompromi antara ritual kuno dan satu perundangan terpusat moden.

Pada akhir pemerintahan dinasti Zhou, sebuah sekolah yang dipanggil legists (peguam) muncul. Ahli Legis, yang wakil utamanya ialah Tzu-chan, Shang Yang dan Han Fei-tzu, dengan tegas menentang saki-baki hubungan suku dan pembawa utama mereka - golongan bangsawan keturunan. Oleh itu, para Legalists mengkritik Konfusianisme tidak kurang tajam daripada Mohist. Legists menolak kaedah pengurusan berdasarkan tradisi ritual dan puak, memberikan peranan utama kepada undang-undang tunggal yang mengikat untuk semua dan kuasa mutlak pemerintah yang tidak terhad.

Mereka menunjuk kepada dua sisi undang-undang - ganjaran dan hukuman, dengan bantuan pemerintah menundukkan rakyatnya.

Perundangan, sistem ganjaran dan hukuman yang difikirkan dengan baik, sistem tanggungjawab bersama dan pengawasan sejagat - apa yang sepatutnya memastikan perpaduan negara dan kekuatan kuasa pemerintah. Legists berkongsi pandangan Mo-tzu mengenai pencalonan orang yang berbakat merdeka daripada pangkat dan persaudaraan dengan pemerintah.

Secara teorinya, Ahli Legal, seperti Mohist, menganjurkan peluang yang sama untuk kemuliaan di negara setiap orang.

Tempat penting dalam sejarah pemikiran Cina kuno diduduki oleh pandangan utopia.

Asas utopia Cina purba tentang masyarakat yang ideal adalah idea penyamaan dan keamanan.

Pada abad III. BC e. Xu Xing, wakil dari sekolah agraria yang dipanggil, mengajar idea-idea egalitarianisme.

Konsep utopia Xu Xing mencerminkan idea-idea masyarakat Zhou yang kurang bernasib baik dan tertindas. Kepentingan mereka ialah mereka melemahkan prinsip Konfusianisme tentang ketakbolehcabulan dan keadilan susunan sosial dalam Empayar Celestial.

Mengzi, dari sudut pandangan Confucians, menganggap sistem terbaik organisasi buruh adalah penanaman bersama bidang awam dan bantuan bersama ahli masyarakat.

Lao Tzu datang dengan idea untuk mewujudkan masyarakat tanpa eksploitasi dan penindasan, tetapi idealnya adalah masyarakat patriarki.

Momen progresif dalam utopia sosial dan penaklukan besar pemikiran politik China Purba adalah idea asal semula jadi kuasa negara sebagai hasil daripada persetujuan sosial rakyat. Tempoh sebelum kemunculan negara digambarkan oleh semua pemikir, kecuali Confucian, dalam cahaya yang paling tidak menarik.

sifat manusia.

Dalam masyarakat Cina purba, kerana kestabilan masyarakat sekeluarga (patronymy), seseorang itu dianggap sebagai zarah masyarakat, klan, klan. Oleh itu, apabila mempertimbangkan sifat manusia, pemikir Cina kuno mengambil sebagai objek bukan individu, tetapi beberapa jenis abstraksi, "manusia secara umum."

Walau bagaimanapun, di China, apabila perjuangan kelas berkembang dan pembezaan harta dalam masyarakat berkembang, proses memilih seseorang sebagai individu berlaku; ia secara beransur-ansur menjadi subjek renungan ahli falsafah.

Persoalan pertama tentang sifat manusia ditimbulkan oleh Confucius berkaitan dengan konsep pendidikan dan latihannya.

Idea Confucius sangat membuahkan hasil, perkembangan selanjutnya membawa kepada kemunculan dua konsep yang bertentangan - tentang "sifat baik" dan tentang "sifat jahat". Lazim bagi kedua-dua konsep adalah keyakinan bahawa sifat manusia boleh diubah dengan bantuan pendidikan, peningkatan masyarakat, undang-undang. Mohist mengembangkan idea bahawa keadaan kehidupan orang menjadikan mereka baik atau jahat, dan sifat asal seseorang itu sangat tidak stabil dengan sendirinya dan boleh menjadi baik dan buruk.

Buat pertama kalinya, persoalan lelaki sebagai individu ditimbulkan oleh Yang Zhu. Pandangan etika dikurangkan kepada peruntukan mengenai pendedahan oleh seseorang tentang sifat-sifat yang wujud dalam dirinya sejak lahir secara semula jadi. Dia melihat hidup dan mati sebagai satu bentuk makhluk dalam alam semula jadi.

Menolak idea Yang Zhu, Confucians mensistematisasikan pandangan Confucius tentang pendidikan dan pengurusan. Mereka berpendapat bahawa fitrah manusia pada asalnya, baik secara semula jadi.

Kriteria tertinggi untuk kebaikan, menurut Meng Tzu, adalah prinsip etika Confucian.

Pemikir Cina purba, terutamanya mereka yang menyatakan kepentingan kuasa-kuasa yang menentang golongan bangsawan keturunan, dalam pandangan mereka tentang manusia menekankan bukan sahaja kemungkinan untuk membentuk semula sifatnya, tetapi menekankan peranan transformatif aktif aktiviti manusia. Untuk pertama kalinya soalan ini dibangkitkan oleh Mo-Tzu, yang melihat dalam keupayaan orang untuk aktiviti sedar perbezaan utama antara manusia dan haiwan dan syarat untuk mengubah kehidupan orang itu sendiri. Selepas itu, pandangan yang sama telah dinyatakan oleh Xun Tzu dan wakil-wakil sekolah legalis: "manusia adalah sama secara semula jadi dan "manusia mulia dan rakyat biasa" adalah sama secara semula jadi, tetapi perbezaan di antara mereka timbul akibat daripada pengumpulan sifat-sifat yang baik dan mengatasi yang jahat." Xun Tzu menyokong peranan sosial pendidik, dengan bantuan yang mana seseorang boleh "membuat semula sifat asal manusia."

Pandangan para penyokong Taoisme tentang sifat manusia mengikut doktrin mereka tentang hukum pertama. Sifat manusia sepadan dengan Tao, ia kosong, tidak dapat diketahui, erti kehidupan adalah mengikut sifat semula jadi dan tidak bertindak.

Zhuangzi percaya bahawa sifat manusia dan dunia di sekelilingnya, hasil daripada kebolehubahan yang tidak berkesudahan dan sementara, tidak dapat diketahui.

Sifat pengetahuan dan idea logik.

Kesedaran manusia, pemikiran dalam falsafah Cina menjadi subjek kajian khas hanya pada akhir abad ke-4. sebelum ini. n. e. Sehingga masa itu, hanya terdapat beberapa penyataan mengenai persoalan sifat berfikir.

Persoalan ilmu dan sumbernya dikurangkan terutamanya kepada kajian buku-buku kuno, meminjam pengalaman nenek moyang. Pemikir Cina kuno tidak berminat dengan asas konsep dan logik pengetahuan.

Confucius menganggap kaedah utama mendapatkan pengetahuan - pembelajaran, dan sumber pengetahuan adalah pemberian dan sejarah kuno.

Confucius mengajar cara untuk memahami pengetahuan melalui prisma institusi tradisional dan menyesuaikan pengetahuan baru, pengalaman baru kepada pihak berkuasa zaman dahulu.

Antipode Confucianisme adalah aliran Mohist awal dan akhir. Pandangan mereka tentang pengetahuan bukan sahaja generalisasi pencapaian pemikiran Cina pada abad ke-5-3. BC e. dalam bidang pengajian pemikiran dan proses kognisi, tetapi kemuncak pencapaian falsafah Cina dalam bidang epistemologi dan logik sehingga akhir abad ke-19.

Kebaikan Mo Tzu dan Moists dalam sejarah falsafah Cina terletak pada fakta bahawa mereka adalah orang pertama yang mengkaji proses kognisi itu sendiri, menimbulkan persoalan tentang kriteria pengetahuan, sumber pengetahuan, cara bagaimana seseorang seseorang mengenali dunia di sekelilingnya dan dirinya sendiri. Mereka mempertimbangkan soalan tentang matlamat dan kepentingan proktik pengetahuan, tentang kriteria kebenaran, dan cuba memberikan jawapan kepada mereka.

Dari segi sejarah, pembangunan China untuk jangka masa yang panjang adalah berasingan daripada pembangunan negara Eropah. Pengetahuan orang Cina tentang dunia di sekeliling mereka sangat terhad, yang menyumbang kepada kemunculan idea China kuno bahawa China adalah pusat dunia, dan semua negara lain bergantung padanya.

Bagi Eropah, ia benar-benar "menemui" China hanya pada akhir Zaman Pertengahan, apabila, selepas perjalanan Mark Paul, mubaligh mula tiba di China untuk menukar berjuta-juta orang Cina kepada Kristian. Para mubaligh tidak mengetahui sejarah negara, budayanya dengan baik, mereka gagal memahami budaya dan tradisinya. Ini membawa kepada penyelewengan wajah sebenar budaya Cina, termasuk bahagian utama falsafah.

Dengan tangan ringan para mubaligh, China sama ada muncul sebagai sebuah negara dengan tradisi dan budaya yang istimewa, unik dalam keasliannya, di mana orang sentiasa hidup mengikut undang-undang sosial dan piawaian moral yang lain daripada di Eropah, atau sebagai negara di mana moral yang sebenar. prinsip yang hilang di Barat kononnya dipelihara dalam kemurnian murni. . Ini membawa kepada kemunculan dua sudut pandangan yang bertentangan secara diametrik mengenai sejarah budaya dan falsafah Cina, satu daripadanya adalah untuk membezakan budaya dan falsafah Barat dan Cina dengan memperkecilkan yang kedua, dan satu lagi kepada transformasi unsur-unsur individu budaya Cina. , termasuk ajaran falsafah (Konfusianisme). ) sebagai teladan.