"Sekolah Mo" (mo jia), doktrin falsafah dan agama Cina purba, dibentuk pada abad ke-5-4. SM. dan menjadi meluas pada abad ke-4-3. SM. sebahagian besarnya disebabkan oleh sikap populisnya, hujah-hujah yang kukuh dari segi metodologi dan aktiviti praktikal yang meluas penganutnya, bersatu dalam "perintah" agama-tentera dan mampu melakukan tindakan radikal seperti bunuh diri beramai-ramai (lebih daripada 180 orang diketuai oleh Meng Sheng) dan pelaksanaan hukuman mati. anak mereka sendiri (Fu Dunem).

Mengikut teori asal usul sekolah falsafah Cina kuno yang dikemukakan oleh Liu Xin (46 SM - 23 M) dan direkodkan oleh Ban Gu (32-92) dalam katalog bibliografi. dan wen chih (Risalah Seni dan Kesusasteraan) termasuk dalam Han shu (Buku [tentang dinasti] Han), Mohisme dicipta oleh orang-orang dari penjaga kuil. Membangunkan teori ini pada abad ke-20. dan berdasarkan tercermin dalam ch. 50 "Ajaran Popular" ( xian xue) risalah Han Feizi(abad ke-3 SM) mendefinisikan Confucians dan Mohists sebagai "zhu" ("intelek yang dipelajari") dan "xia" ("pahlawan berani, kesatria"), Feng Yulan (1895–1990) mengaitkan asal usul Moisme dengan lapisan sosial " kesatria", yang sepatutnya menjelaskan peningkatan minat wakilnya dalam topik ketenteraan dan cinta altruistik mereka terhadap orang.

Mohisme adalah salah satu reaksi teoritis pertama terhadap Konfusianisme. Pencipta dan satu-satunya wakil utama sekolah yang dinamakan sempena namanya ialah Mo Di, atau Mo-tzu (490-468 - 403-376 SM), menurut Huainanzi, pada asalnya adalah penyokong Konfusianisme, dan kemudian membuat kritikan tajam terhadapnya. Moisme dibezakan daripada aliran falsafah China purba yang lain dengan dua ciri khusus: teologi dan formaliti organisasi, yang, bersama-sama dengan peningkatan minat dalam isu logik dan metodologi, melukisnya dalam nada skolastik. Mazhab pelik orang dari lapisan masyarakat yang lebih rendah ini, terutamanya artisan dan pahlawan bebas, sangat mengingatkan Kesatuan Pythagoras dan diketuai oleh "guru yang hebat" (ju tzu), yang, menurut Chuang Tzu(ch. 33), dianggap "bijaksana sempurna" (sheng) dan yang dibandingkan dengan Paus oleh Guo Moruo (1892–1978). Penggantian berikut pemegang jawatan ini dibina semula: Mo Di - Qin Guli (Huali) - Meng Sheng (Xu Fan) - Tian Xiangzi (Tian Ji) - Fu Dun. Kemudian pada akhir c ke-4. SM, nampaknya, terdapat perpecahan satu organisasi kepada dua atau tiga kawasan "Moists yang dipisahkan" (be mo), yang diketuai oleh Xiangli Qin, Xiangfu (Bofu), Denlin. Selepas kekalahan teori dan praktikal Moism pada separuh kedua c ke-3. SM, disebabkan perpecahan sendiri dan penindasan anti-kemanusiaan semasa Dinasti Qin (221-207 SM), serta larangan Confucian pada era Han (206 SM - 220 AD), dia terus wujud hanya sebagai warisan rohani, dibangunkan secara kolektif oleh beberapa generasi wakilnya, sepenuhnya dikaitkan dengan ketua sekolah dan termaktub dalam risalah yang mendalam dan luas, tetapi tidak dipelihara dengan baik Mo Tzu.

Ajaran Mo Tzu sendiri dibentangkan dalam sepuluh bab awal, tajuk yang mencerminkan idea asasnya: "Menghormati Yang Layak" ( shang xian), "Menghormati Perpaduan" ( shang tong), "Menyatukan Cinta" ( jian ai), "Penolakan Serangan" ( fei gong), "Pengurangan penggunaan" ( Jie yoon), "Pengurangan [perbelanjaan] pengebumian" ( ze zang), "Kehendak Syurga", ( tian chih), "Penglihatan Rohani" ( ming gui), "Negasi Muzik" ( fei yue), "Penolakan takdir" ( fei ming). Kesemuanya dibahagikan kepada tiga bahagian yang serupa antara satu sama lain, yang merupakan akibat daripada apa yang dinyatakan dalam Ch. 33 Chuang Tzu dan Ch. lima puluh Han Feizi pembahagian Mohist kepada tiga arah, setiap satunya meninggalkan versi persembahannya sendiri peruntukan am. Di tengah-tengah risalah adalah bab-bab "Kanon" ( jing), "Penjelasan Kanun" ( jing sho), setiap satu dalam dua bahagian; "Pilihan besar" ( Da qu) dan "Pilihan Kecil" ( xiao qu), yang secara kolektif dirujuk sebagai "Moist Canon" ( mo ching), atau "Dialektik Mohist » (Mo bian), dan merupakan teks rasmi yang menunjukkan pencapaian tertinggi metodologi protologi Cina purba, yang diperoleh pada abad ke-3 SM. SM. dalam kalangan Mohist kemudiannya atau, menurut hipotesis Hu Shih (1891-1962), pengikut "sekolah nama". Kandungan bahagian ini Mo Tzu, meliputi terutamanya masalah epistemologi, logik-tatabahasa, matematik dan sains semula jadi, kerana kerumitan dan bentuk pembentangan yang khusus (intensional), ia telah menjadi kabur walaupun untuk keturunan terdekat. Bab terakhir risalah, yang terkini dalam masa penulisan, ditumpukan kepada isu-isu yang lebih khusus mengenai pertahanan bandar, kubu pertahanan dan pembinaan senjata pertahanan.

Kesakitan utama teras sosio-etika falsafah Mohist ialah cinta pertapaan terhadap orang, yang membayangkan keutamaan kolektif tanpa syarat terhadap individu dan perjuangan menentang egoisme peribadi atas nama altruisme awam. Kepentingan rakyat terutamanya dikurangkan kepada kepuasan keperluan material asas yang menentukan tingkah laku mereka: "Pada tahun yang baik, orang berperikemanusiaan dan baik, dalam tahun yang kurus mereka tidak berperikemanusiaan dan jahat" ( Mo Tzu, Ch. 5). Dari sudut ini, bentuk tradisional kesopanan etika-ritual (li 2) dan muzik dilihat sebagai manifestasi pembaziran. Kemanusiaan Confucian (ren) yang hierarki ketat, yang disebut oleh Mohist sebagai "cinta pemisah" (be ai), hanya ditujukan kepada orang yang mereka sayangi, mereka menentang prinsip "cinta penyatuan" (jian ai) yang menyeluruh, saling dan sama, dan anti Confucian. -utilitarianisme dan anti-merkantilisme, yang memuji keadilan yang sewajarnya (dan) atas faedah/manfaat (li 3), - prinsip "faedah/manfaat bersama" (xiang li).

Mohist menganggap Syurga yang dituhankan (tian) sebagai penjamin tertinggi dan tepat (seperti kompas dan persegi untuk bulatan dan persegi) kriteria kesahihan kedudukan ini, yang membawa kebahagiaan kepada mereka yang mengalami cinta penyatuan untuk orang dan membawa mereka mendapat faedah / faedah. Bertindak sebagai "corak/undang-undang" universal (fa), "diberkati" (te) dan "tidak mementingkan diri" (wu sy) Syurga, dari sudut pandangan mereka, tidak mempunyai sifat peribadi mahupun antropomorfik, namun mempunyai kehendak (zhi 3) , pemikiran (dan 3), keinginan (yu) dan sama-sama mencintai semua makhluk hidup: “Syurga menginginkan kehidupan Empayar Surgawi dan membenci kematiannya, menginginkan dia berada dalam kekayaan dan membenci kemiskinannya, menginginkan dia berada dalam keadaan teratur dan benci kekeliruan dalam dirinya” ( Mo Tzu, Ch. 26). Salah satu sumber yang memungkinkan untuk menilai kehendak Syurga adalah "navi dan roh" (gui shen) yang menjadi pengantara antaranya dan manusia, kewujudannya dibuktikan oleh sumber sejarah, melaporkan bahawa dengan bantuan mereka "pada zaman purba. , penguasa yang bijak mengatur segalanya dalam Empayar Celestial” , serta telinga dan mata ramai sezaman.

Pada akhir Mohisme, yang mengorientasikan semula dirinya daripada hujah teistik kepada logik, kemahatahuan cinta telah dibuktikan oleh tesis "Mencintai orang tidak bermakna mengecualikan diri sendiri", yang membayangkan kemasukan subjek ("diri sendiri") ke dalam bilangan "orang". ”, dan pertentangan balas antara permohonan maaf untuk faedah / faedah dan pengiktirafan keadilan yang sewajarnya "diinginkan oleh Syurga" dan menjadi "yang paling berharga dalam Empayar Celestial" telah dialih keluar dengan definisi langsung: "keadilan yang sewajarnya ialah faedah / faedah" .

Berjuang dengan kepercayaan kuno tentang "takdir langit" (tian ming, cm. MIN-PREDESTINATION), Mohists berhujah bahawa tidak ada takdir maut (min) dalam nasib manusia, oleh itu seseorang harus aktif dan aktif, dan pemerintah harus memperhatikan kebaikan dan bakat yang harus dihormati dan dipromosikan tanpa mengira daripada gabungan sosial. Menurut Mo-tzu, hasil interaksi yang betul dari bahagian atas dan bawah berdasarkan prinsip peluang yang sama harus menjadi "perpaduan" universal (tun), i.e. setelah mengatasi kekacauan haiwan dan pergolakan primitif permusuhan sejagat, keseluruhan struktur yang dikawal secara berpusat, seperti mesin, yang terdiri daripada Empayar Celestial, rakyat, pemerintah, berdaulat dan Syurga itu sendiri. Idea ini, menurut beberapa pakar (Tsai Shansy, Hou Weilu), menimbulkan utopia sosial terkenal Perpaduan Besar (da tong), yang diterangkan dalam ch. sembilan li yun("Peredaran Kesopanan") Risalah Konfusianisme Li chi. Sehubungan dengan perhatian khusus dari pihak wakil "sekolah nama" kepada kategori "tun" dalam makna "identiti / persamaan", mendiang Mohists menundukkannya kepada analisis khas dan mengenal pasti empat jenis utama: “Dua nama (min 2) satu realiti (shi) - [ ia adalah] tun [sebagai] pengulangan (chun). Tidak mengasingkan diri daripada keseluruhan adalah [ini] tun [sebagai] satu badan (ti, cm. TI - YUN). Bersatu dalam bilik adalah [ini] tong [seperti] satu kebetulan (dia 3). Kehadiran asas untuk perpaduan (tun) adalah [ini] tun [sebagai] persaudaraan (ley)" ( jing sho, bahagian 1., ch. 42). Kesimpulan yang paling penting dari cita-cita Mohist tentang "perpaduan" sejagat ialah seruan untuk aktiviti anti-militaris dan pengaman, yang diperkukuh oleh teori benteng dan pertahanan. Untuk mempertahankan dan menyebarkan pandangan mereka, Mohist membangunkan teknik pujukan khas, yang membawa kepada penciptaan protologi eristik-semantik yang asli, yang menjadi sumbangan utama mereka kepada budaya rohani Cina.

Sehingga abad ke-18 dan ke-19 risalah Mo Tzu menduduki kedudukan terpinggir dalam budaya tradisional Cina, manifestasi khusus yang merupakan kemasukannya pada abad ke-15. ke perpustakaan Tao kanonik Dao Zang (Perbendaharaan Tao), walaupun sudah masuk mencius penentangan Moisme dan Taoisme (diwakili oleh Yang Zhu) diperhatikan. Minat yang meningkat dalam Mohisme, yang timbul pada akhir abad ke-19 - awal abad ke-20. dan disokong oleh pemikir dan tokoh masyarakat terkemuka seperti Tan Sitong (1865-1898), Sun Yat-sen (1866-1925), Liang Qichao (1873-1923), Lu Xun (1881-1936), Hu Shi dan lain-lain. dikondisikan, pertama sekali, kecenderungan umum untuk melihat di dalamnya pengisytiharan kuno utilitarianisme, sosialisme, komunisme, Marxisme dan juga Kristian, yang kemudiannya bertukar menjadi pengecamannya terhadap Guo Moruo sebagai totalitarianisme jenis fasis, dan kedua, pengukuhan pencarian analog Cina metodologi saintifik Barat yang dirangsang oleh perlanggaran dengan Barat.

Pergi Mo-jo. Zaman sistem hamba. M., 1956
Pergi Mo-jo. Zaman Gangsa. M., 1959
falsafah cina kuno, tt. 1–2. M., 1972–1973
Titarenko M.L. Ahli falsafah Cina kuno Mo Di, sekolah dan ajarannya. M., 1985
Titarenko M.L. Pengaruh Mo Di dan sekolahnya terhadap perkembangan pemikiran falsafah dan sosio-politik di China. - Baru dalam kajian China, bahagian 2. M., 1988
falsafah Cina. Kamus ensiklopedia . M., 1994
Pemikir besar Timur. M., 1998
Feng Yulan. Cerita pendek falsafah Cina. St. Petersburg, 1998
Rubin V.A. Keperibadian dan kuasa di China purba. M., 1999

Dalam falsafah Mo-tzu (kira-kira 480-400 SM), tafsiran yang berbeza diterima oleh pelbagai konsep falsafah. Mo-tzu dan penyokongnya adalah penentang tegas terhadap pandangan Confucius. Mereka menentang Konfusianisme dengan prinsip ajaran mereka: "menghormati kebijaksanaan", "menghormati perpaduan", "cinta sejagat", "menentang serangan", "untuk simpanan dalam perbelanjaan", "untuk simpanan dalam pengebumian", "kehendak syurga", "penglihatan rohani", "menentang nasib", "menentang muzik dan hiburan". Berbeza dengan tesis Confucian tentang "mempromosikan bakat" (dari golongan bangsawan), Mo-tzu mengisytiharkan prinsip "menghormati kebijaksanaan."

"Orang kenamaan tidak harus selalu mulia, orang biasa tidak boleh selalu rendah" - beliau mengembangkan idea ini dalam prinsip "menghormati perpaduan." Mo Tzu menentang pewarisan kuasa atas prinsip kekeluargaan. Buat pertama kalinya dalam sejarah China, beliau mengemukakan teori asal usul negara dan kuasa berdasarkan kontrak umum rakyat, mengikut mana kuasa diserahkan kepada "orang yang paling bijak" tanpa mengira dia. asal usul. Dalam banyak cara, pandangan Mo Tzu tentang negara menyamai idea Plato, Epicurus dan Lucretius.

Inti kepada ajaran Mohist adalah prinsip "cinta sejagat", yang merupakan justifikasi etika untuk idea kesamarataan orang dan permintaan untuk kelas bawahan bebas masyarakat Cina purba untuk mengambil bahagian dalam kehidupan politik. “... Jika tidak ada rasa kasih sayang antara penduduk Empayar Samawi, maka yang kuat pasti akan menundukkan yang lemah, yang kaya pasti akan menyinggung perasaan yang miskin, yang mulia pasti bermegah di hadapan orang biasa, yang licik pasti akan memperdayakan orang yang berhati sederhana."

Untuk menyokong prinsip "cinta sejagat" dan memberikannya watak undang-undang sejagat dunia dan kriteria keadilan tertinggi, Mo Tzu cuba menggunakan penyembahan langit agama Cina. "Cinta sejagat" dan prinsip lain dari ajaran Mo Tzu diisytiharkan sebagai ungkapan kehendak kosmik syurga, yang semua orang wajib taat. Kekuatan "Menghukum" berhubung dengan mereka yang tidak memenuhi kehendak syurga, Mo-tzu mengisytiharkan roh (prinsip "kerohanian").

Oleh itu, Mo-tzu, yang menentang tesis Confucian tentang takdir nasib, jatuh ke dalam percanggahan yang tidak dapat diselesaikan, kerana kehendak syurga dan "penglihatan rohani" melemahkan kritikan Moists terhadap Konfusianisme. Hanya mendiang Mohist yang membebaskan doktrin "cinta sejagat" daripada pertambahan agama dan secara logik membuktikan keperluan untuk pelaksanaan cinta sejagat sebagai norma hubungan tertinggi antara manusia.

Prinsip "cinta sejagat" merangkumi semua ajaran lain dari Mohist awal dan kemudian. Berkaitan dengannya adalah prinsip "menentang serangan", "untuk penjimatan dalam perbelanjaan", serta penentangan terhadap upacara pengebumian yang membazir dan hiburan tanpa henti golongan bangsawan dan gaya hidup mewah mereka (prinsip "menentang muzik dan hiburan"). Mempertahankan konsep "cinta sejagat", kaum Mohist cenderung untuk menggantikan kerajaan berdasarkan ritual dan tradisi dengan pengurusan berdasarkan prinsip keadilan, supaya mereka "meningkatkan mengikut keadilan umum, mengelakkan kepentingan diri dan prasangka."

Kaum Mohist mengembangkan idea bahawa keadaan kehidupan manusia menjadikan mereka baik atau jahat, dan sifat asal manusia itu sendiri, menurut, sebagai contoh, salah satu penyokong ajaran Mo-tzu, Gao-tzu, sangat tidak stabil dan boleh berubah, dan ia boleh menjadi baik dan buruk.

Buat pertama kalinya, persoalan lelaki sebagai individu ditimbulkan oleh Yang Zhu. Pandangannya mewakili doktrin sifat semula jadi, yang berkembang kerana keperluan dan tidak mengenal pencipta ilahi melebihi dirinya sendiri. Yang Zhu menganggap manusia sebagai sebahagian daripada alam semula jadi, sebagai yang paling bijak antara haiwan, yang, "seperti semua makhluk, terdiri daripada lima prinsip."

Menafikan keabadian manusia, Yang Zhu menuntut bahawa dalam kehidupan ini seseorang boleh hidup "tanpa penindasan", dengan bahagia. Menurut Yang Zhu, sifat asal manusia adalah murni." Oleh itu, matlamat utama kehidupan adalah untuk "memelihara sifat seseorang." "Oleh itu, seseorang harus menikmati semasa hidup, mengapa bimbang tentang apa yang akan berlaku selepas kematian?" Yang Zhu's pandangan etika adalah kepada dalil-dalil tentang pendedahan oleh manusia tentang sifat-sifat yang wujud dalam dirinya sejak lahir secara semula jadi. Sifat-sifat ini ditentukan dan ditaklukkan kepada kuasa semula jadi yang bertindak secara spontan dan tidak dapat dielakkan, di mana roh dan langit tidak boleh menggunakan sebarang pengaruh.

Jika telinga tidak mendengar yang menyenangkan, mata tidak melihat yang indah, hidung tidak mencium harum, dan mulut tidak bercakap benar dan tidak benar, maka ini bermakna kerosakan berlaku kepada fitrah semula jadi manusia. Untuk memenuhi kehidupan, walaupun berumur pendek, tanpa kemuliaan yang kuat, tetapi dalam kepuasan keperluan dan kesenangan seseorang, dan dalam keadaan sedemikian untuk memenuhi permulaan kematian yang tidak dapat dielakkan tepat pada masanya, bermakna dengan betul dan layak memenuhi panggilan semula jadi seseorang. Sebaliknya, umur yang panjang, walaupun kematian boleh ditangguhkan sepuluh ribu tahun, tidak boleh dikatakan betul dan layak jika takdir seseorang tidak dilaksanakan.

Yang Zhu bertindak sebagai penentang etika Confucian yang tidak kenal lelah dan tidak kenal lelah, yang membelenggu keperibadian manusia dalam segala-galanya: dalam manifestasi sosial dan rohaninya, dengan tegas menentukan tempat setiap orang walaupun selepas kematiannya; dalam kultus pemujaan roh mengikut kedudukan sosial yang diduduki seseorang semasa hayatnya. Yang Zhu tidak menuntut penarikan diri daripada kehidupan aktif. Dia melihat hidup dan mati sebagai satu bentuk makhluk dalam alam semula jadi. Kehidupan semestinya menghasilkan sifat dan perbezaan, kematian menghapuskannya dan menjadikan segala-galanya sama dan sama.

Memandangkan seseorang itu hidup, Yang Zhu mengajar, pemahaman yang munasabah tentang kematian yang tidak dapat dielakkan seharusnya tidak bercanggah dengan pelaksanaan kehidupan yang munasabah dan aktif. Sebaliknya, ia membayangkan ketidakpedulian terhadap kematian, serta aktiviti sedemikian yang akan menghapuskan punca penderitaan. Pemikiran Yang Zhu tentang sifat manusia dan tujuannya dalam banyak cara sesuai dengan idea Epicurus.

Sudah selepas kematian Mo-tzu, syiling juga beralih kepada persoalan pengetahuan. Mereka berminat dalam proses kognisi, dan prasyarat untuk kekuatan dan kebolehpercayaan pengetahuan. Kognisi dicapai melalui sentuhan deria dengan realiti, serta melalui pemahaman tentang apa yang dirasakan oleh deria. Syiling merumuskan keperluan untuk penyesuaian nama kepada benda, menetapkan kategori penyebab kecil dan besar kemunculan sesuatu, menekankan keperluan untuk mengesahkan pertimbangan melalui pengalaman.

Mohist kemudiannya, setelah membebaskan diri mereka daripada idea keagamaan Mo-tzu, mengembangkan pandangan saintifik semula jadi tentang alam semula jadi. Penghujahan logik, bukti faedah "cinta sejagat dan faedah bersama" menolak kehendak syurga dan penglihatan rohani. Kaum Mohist terkemudian menganggap pendekatan terhadap dunia ini adalah semula jadi, tidak memerlukan bukti terperinci.

Falsafah China purba- perkara yang paling penting secara ringkasnya. Konfusianisme secara ringkas dan Taoisme. Ini adalah satu lagi topik daripada siri artikel tentang falsafah. Dalam entri sebelum ini, kita semak bersama. Sekarang mari kita beralih kepada falsafah Cina kuno.

Falsafah di China mula berkembang pada abad kelima SM, apabila masyarakat mula berstrata mengikut garis ekonomi dan kelas penduduk kota yang kaya dan kelas penduduk kampung yang sangat miskin timbul. Begitu juga dengan golongan pegawai yang bukan sahaja memiliki wang, tetapi juga tanah.

Falsafah China Purba adalah berdasarkan prinsip triniti Alam Semesta yang diwakili oleh Bumi, Langit dan Manusia. Alam Semesta ialah tenaga ("Ci"), dibahagikan kepada feminin dan maskulin - yin dan yang.

Falsafah China purba mempunyai asal-usul mitologi-agama dengan cara yang sama seperti falsafah india purba. Watak utamanya ialah roh dan tuhan. Dunia difahami sebagai interaksi 2 prinsip - lelaki dan perempuan.

Adalah dipercayai bahawa pada saat penciptaan Alam Semesta adalah huru-hara dan tidak ada pembahagian kepada Bumi dan Langit. Kekacauan telah diarahkan dan dibahagikan kepada Bumi dan Langit oleh dua roh yang dilahirkan - yin (penaung Bumi) dan yang (penaung Syurga).

4 Konsep Pemikiran Falsafah Cina

• Holisme- dinyatakan dalam keharmonian manusia dengan dunia.
• Intuitif- intipati duniawi hanya boleh diketahui melalui pandangan intuitif.
• Perlambangan- penggunaan imej sebagai alat untuk berfikir.
• Tiyan- kepenuhan makrokosmos hanya boleh difahami oleh pengalaman emosi, kesedaran moral, dorongan kehendak.

Konfusianisme

Konfusianisme - idea utama secara ringkas. Sekolah falsafah ini dicipta oleh Confucius, yang hidup pada abad ke-6-5 SM. Dalam tempoh ini, China telah dirobek oleh kekacauan dan perebutan kuasa antara pegawai kanan dan maharaja. Negara telah terjerumus ke dalam huru-hara dan persengketaan awam.

Arah falsafah ini mencerminkan idea untuk mengubah huru-hara dan memastikan ketenteraman dan kemakmuran dalam masyarakat. Confucius percaya bahawa pekerjaan utama seseorang dalam kehidupan haruslah mengejar keharmonian dan pematuhan peraturan moral.

Bahagian utama falsafah Konfusianisme dipertimbangkan kehidupan manusia. Ia adalah perlu untuk mendidik seseorang dan hanya kemudian melakukan segala-galanya. Adalah perlu untuk menumpukan banyak masa kepada jiwa manusia, dan sebagai hasil daripada pendidikan tersebut, seluruh masyarakat dan kehidupan politik akan berada dalam interaksi yang harmoni antara satu sama lain dan tidak akan berlaku huru-hara mahupun peperangan.

Taoisme

Taoisme dianggap sebagai salah satu falsafah terpenting di China. Pengasasnya ialah Lao Tzu. Mengikut falsafah Taoisme, Tao ialah undang-undang alam yang mengawal segala-galanya dan setiap orang, dari satu orang kepada semua perkara. Seseorang, jika dia ingin bahagia, mesti mengikuti jalan ini dan berada dalam harmoni dengan seluruh Alam Semesta. Jika semua orang mematuhi prinsip Tao, ia akan membawa kepada kebebasan dan kemakmuran.

Idea asas Taoisme (kategori asas) adalah bukan tindakan. Jika seseorang memerhati Tao, maka dia boleh mengikuti sepenuhnya tanpa tindakan. Lao menafikan usaha satu orang dan masyarakat berhubung dengan alam semula jadi, kerana ini hanya membawa kepada huru-hara dan peningkatan ketegangan di dunia.

Jika seseorang ingin memerintah dunia, maka dia pasti akan kalah dan menjatuhkan dirinya kepada kekalahan dan kelalaian. Itulah sebabnya bukan tindakan harus berfungsi sebagai prinsip kehidupan yang paling penting, sebaik sahaja ia dapat memberi kebebasan dan kebahagiaan kepada seseorang.

Legalisme

Xun Tzu dianggap sebagai pengasasnya. Menurut ideanya, etika diperlukan untuk memastikan segala yang buruk yang ada dalam intipati manusia terkawal. Pengikutnya Han-Fei pergi lebih jauh dan berhujah bahawa asas segala-galanya harus menjadi falsafah politik totalitarian, yang berdasarkan prinsip utama - seseorang adalah makhluk jahat dan berusaha untuk mendapat manfaat di mana-mana dan mengelakkan hukuman di hadapan undang-undang. Dalam legalisme, idea yang paling penting ialah idea ketertiban, yang sepatutnya menentukan susunan sosial. Tiada apa-apa di atasnya.

Lembap

Pengasasnya Mozi (470-390 SM). Dia percaya bahawa yang paling asas adalah idea cinta dan kesaksamaan semua makhluk hidup. Menurut kepercayaannya, orang ramai perlu diberitahu tradisi mana yang terbaik. Seseorang mesti berusaha untuk kebaikan semua orang, dan kuasa adalah alat untuk ini, dan mesti menggalakkan tingkah laku yang memberi manfaat kepada seramai mungkin orang.

Falsafah China Purba - yang paling penting secara ringkas. VIDEO

Idea Konfusianisme secara ringkas. VIDEO

Taoisme. Idea dan prinsip utama dalam 1 minit. VIDEO.

Ringkasan

Saya rasa artikel “Falsafah China Purba adalah perkara yang paling penting. Konfusianisme dan Taoisme secara ringkas” telah menjadi berguna untuk anda. Adakah kamu tahu:

• tentang sekolah utama falsafah Cina kuno;
• tentang 4 konsep utama falsafah China Purba;
• tentang idea dan prinsip utama Konfusianisme dan Taoisme.

Saya berharap anda semua sentiasa bersikap positif untuk semua projek dan rancangan anda!

Lembap

Sekolah falsafah utama ketiga China purba ialah Mohisme, yang diasaskan oleh Mo Di (Mo Tzu) (479-400 SM). Sumber utama untuk mengkaji pandangan pemikir ialah buku "Mo Tzu", yang disusun berdasarkan nota pelajarnya.

Tempat utama dalam pengajaran etika Mo-tzu diduduki oleh idea "cinta universal" jian'ai, yang menentang prinsip Confucian jen. Beliau percaya pergolakan dan persengketaan di negara ini berlaku kerana orang ramai berhenti menyayangi antara satu sama lain. Pada pendapatnya, langit adalah model pemerintah, berkat kedermawanannya. Langit mampu "berhajat" dan "tidak berkehendak", ia mempunyai kemahuan dan mampu memberi ganjaran dan menghukum. Syurga "menginginkan orang untuk membantu satu sama lain, supaya yang kuat membantu yang lemah, supaya orang mengajar satu sama lain", "supaya orang atas menunjukkan ketekunan dalam memerintah negara, supaya perintah memerintah di Empayar Celestial, dan kelas bawahan. rajin berniaga.”

Menolak konsep nasib, kaum Mohist percaya bahawa penerimaannya menjadikan semua urusan manusia tidak bermakna. Rakyat harus mencapai kesejahteraan dengan usaha mereka sendiri, melipatgandakan kekayaan material. Menganggap orang sebagai nilai tertinggi, mereka mengenal pasti kehendak syurga dan kehendak manusia. Dari sini ia mengikuti bahawa, meniru langit, mengikut kehendaknya, para pemerintah harus mencintai rakyat. Penguasa harus menghormati kebijaksanaan, memilih orang yang berkhidmat bukan mengikut kemuliaan dan kemampuan mereka untuk menyanjung mereka, tetapi mengikut kualiti perniagaan, mendengar dengan hormat apabila mereka diberitahu kebenaran. Mohist juga menasihatkan supaya bersikap kritis terhadap tradisi, memilih hanya kebaikan daripadanya. Undang-undang adalah alat kawalan tambahan, oleh itu undang-undang mesti sesuai dengan kehendak syurga, melayani cinta sejagat.

Ahli falsafah percaya bahawa penghakiman tentang kebenaran dan kepalsuan, tentang faedah dan kemudaratan apa-apa perbuatan, mesti dibandingkan, pertama, dengan "perbuatan para penguasa yang bijaksana pada masa lalu"; kedua, dengan "realiti yang dilihat oleh mata dan telinga"; ketiga, "dengan manfaat yang dibawa oleh perbuatan ini kepada negara, rakyat." Oleh itu, titik permulaan proses kognisi ialah pengalaman yang diperoleh oleh nenek moyang dan dikumpul oleh orang sezaman.

Teori pengetahuan Mo-tzu, seperti semua ajarannya, adalah bertentangan dengan pandangan Confucius. Pertama, objek pengetahuan baginya adalah kehidupan masyarakat sivil, aktiviti orang yang terlibat dalam pertanian, kraf dan perdagangan, dan bagi Confucius - tradisi masa lalu yang direkodkan dalam monumen sastera. Kedua, beliau percaya bahawa sehubungan dengan perubahan dalam keadaan objektif, fenomena sosial baharu harus diberi "nama" (konsep) baharu supaya bentuk baharu itu sepadan dengan kandungan baharu. Confucius, sebaliknya, berdiri di kedudukan yang bertentangan - realiti yang berubah mesti dibawa sejajar dengan bentuk lama, dengan "nama" dahulu. Ketiga, Mo-tzu mengkritik tradisi, menggunakannya hanya untuk menerangkan fenomena baru. Dia berhujah bahawa dari tradisi kuno seseorang harus menggunakan semua yang berguna pada masa sekarang dan membuang apa yang ketinggalan zaman. Unsur rasional dalam teori pengetahuan Mo Tzu ialah idea tentang yang penting kandungan objektif "nama", tentang kemungkinan mengetahui perkara, tentang nilai praktikal pengetahuan.

agama Buddha

Falsafah India kuno dan China mempunyai banyak persamaan. Walaupun agama Buddha berasal dari India, ia telah sangat penting di China. Agama Buddha dipercayai berasal dari China semasa Dinasti Han. Kira-kira tiga ratus tahun kemudian, semasa Dinasti Jin Timur (317-420), ia mengalami ledakan populariti. Selama tiga ratus tahun ini, penganut agama Buddha kebanyakannya adalah pendatang baru, orang nomad dari wilayah barat dan Asia Tengah.

Dalam erti kata lain, agama Buddha tidak pernah diterima pakai di China. Sekurang-kurangnya bukan dalam bentuk India semata-mata. Falsafah India dan China purba masih mempunyai banyak perbezaan. Legenda penuh dengan kisah-kisah orang India seperti Bodhidharma yang menanamkan pelbagai bentuk agama Buddha di China, tetapi mereka tidak banyak menyebut tentang perubahan yang tidak dapat dielakkan yang dialami oleh ajaran itu apabila ia dipindahkan ke tanah asing, lebih-lebih lagi kepada orang kaya seperti China. masa itu dalam mengenai pemikiran falsafah. Ciri-ciri tertentu Buddhisme India tidak dapat difahami oleh minda Cina yang praktikal. Dengan tradisi pertapaan yang diwarisi daripada pemikiran Hindu, Buddhisme India boleh dengan mudah mengambil rupa kepuasan tertunda yang dibayangkan dalam meditasi (bermeditasi sekarang, mencapai Nirvana kemudian). Orang Cina di bawah pengaruh yang kuat tradisi yang menggalakkan ketekunan dan kepuasan keperluan penting tidak dapat menerima ini dan amalan lain yang kelihatan seperti dunia lain dan tidak berkaitan dengan Kehidupan seharian. Tetapi, sebagai orang yang praktikal, ramai daripada mereka juga melihat beberapa idea yang baik tentang Buddhisme berhubung dengan kedua-dua individu dan masyarakat. Perang Lapan Putera ialah Perang saudara antara putera raja dan raja dinasti Jin dari 291 hingga 306, di mana penduduk nomad di utara China, dari Manchuria ke Mongolia timur, di dalam jumlah yang banyak termasuk dalam barisan tentera upahan. Pada masa yang sama, tahap budaya politik China merosot dengan ketara, ajaran Laozi dan Chuangzi dihidupkan semula, secara beransur-ansur disesuaikan dengan pemikiran Buddha. Agama Buddha, yang muncul di India, mengambil bentuk yang sama sekali berbeza di China. Ambil, sebagai contoh, konsep Nagarjuna. Nagarjuna (150-250 AD), ahli falsafah India, pemikir Buddha yang paling berpengaruh selepas Gautama Buddha sendiri. Sumbangan utama beliau kepada falsafah Buddha ialah pembangunan konsep Shunyat (atau "kekosongan") sebagai unsur metafizik, epistemologi dan fenomenologi Buddha. Selepas diimport ke China, konsep Shunyat telah ditukar daripada "Void" kepada "Sesuatu yang wujud" di bawah pengaruh pemikiran tradisional Cina Laozi dan Chuangzi.

Lembap

Falsafah China Purba (secara ringkas) Mohisme diasaskan oleh ahli falsafah Mozi (470-390 SM), yang menyumbang kepada penyebaran idea cinta sejagat, persamaan semua makhluk. Mozi percaya bahawa konsep tradisional adalah kontroversi, bahawa manusia memerlukan bimbingan untuk menentukan tradisi mana yang boleh diterima. Dalam Moisme, moral tidak ditakrifkan oleh tradisi, ia lebih berkait dengan utilitarianisme, keinginan untuk kebaikan untuk sebilangan besar orang. Dalam Mohisme, kerajaan dianggap sebagai instrumen untuk menyediakan kepimpinan sedemikian, serta untuk merangsang dan menggalakkan kelakuan sosial berfaedah bilangan terbesar daripada orang. Aktiviti seperti nyanyian dan tarian dianggap sebagai pembaziran sumber yang boleh digunakan untuk menyediakan makanan dan tempat tinggal kepada orang ramai. Mohist mencipta struktur politik mereka sendiri yang sangat teratur dan hidup sederhana, menjalani kehidupan pertapa, mengamalkan cita-cita mereka. Mereka menentang sebarang bentuk pencerobohan dan percaya kepada kuasa ketuhanan langit (Tian), yang menghukum tingkah laku tidak bermoral manusia.