§ 3. ტ. ჯეფერსონის პოლიტიკური და სამართლებრივი შეხედულებები თომას ჯეფერსონის (1743-1826) პოლიტიკური შეხედულებები, რომელიც გახდა მისი მესამე პრეზიდენტი შეერთებული შტატების ჩამოყალიბების შემდეგ, ახლოს იყო პეინის პოლიტიკურ შეხედულებებთან. პეინის მსგავსად, ჯეფერსონმა მიიღო ბუნებრივი სამართლის დოქტრინა ყველაზე მეტად

ვლადიმერ სერგეევიჩ სოლოვიოვმა (1853–1900) შესამჩნევი კვალი დატოვა თავისი დროის მრავალი აქტუალური საკითხის განხილვაში, როგორიცაა სამართალი და მორალი, ქრისტიანული სახელმწიფო, ადამიანის უფლებები, აგრეთვე დამოკიდებულება სოციალიზმის, სლავოფილიზმის, ძველი მორწმუნეების, რევოლუციის მიმართ. და რუსეთის ბედი. სამაგისტრო ნაშრომში "კრიზისი დასავლურ ფილოსოფიაში. პოზიტივიზმის წინააღმდეგ" (1881 წ.) იგი დიდწილად ეყრდნობოდა ი.ვ. ის არ იზიარებდა მის მესიანურ მოტივებს და მთელი დასავლური აზროვნების რუსულ მართლმადიდებლობას. დასავლეთევროპული რაციონალიზმის საკუთარი კრიტიკა ასევე ეფუძნებოდა ზოგიერთი ევროპელი მოაზროვნის არგუმენტებს.

შემდგომში ფილოსოფოსმა შეარბილა პოზიტივიზმის ზოგადი შეფასება, რომელიც ერთ დროს გახდა არა მხოლოდ მოდა რუსეთში, არამედ კერპთაყვანისმცემლობის ობიექტიც. შედეგად, „მისი სწავლების მხოლოდ ნახევარი იყო წარმოდგენილი, როგორც მთლიანი კონტი, ხოლო მეორე – და მასწავლებლის აზრით, უფრო მნიშვნელოვანი, საბოლოო – დუმდა“. კონტის სწავლება შეიცავდა, სოლოვიოვის დასკვნის მიხედვით, „დიდი ჭეშმარიტების მარცვლებს“ (კაცობრიობის იდეა), თუმცა, ჭეშმარიტებას, რომელიც იყო „ცრუ პირობითი და ცალმხრივად გამოხატული“ (კაცობრიობის იდეა აგვისტოს კონტში). 1898).

ვლ. დროთა განმავლობაში, სოლოვიოვი გახდა რუსული ფილოსოფიის, მათ შორის სამართლის ფილოსოფიის, ალბათ, ყველაზე ავტორიტეტული წარმომადგენელი, რომელმაც ბევრი რამ გააკეთა იმ იდეის დასაბუთებლად, რომ კანონი და იურიდიული რწმენა აბსოლუტურად აუცილებელია მორალური პროგრესისთვის. ამავდროულად, იგი მკვეთრად დაშორდა სლავოფილურ იდეალიზმს, რომელიც დაფუძნებულია „ფანტასტიკური სრულყოფილების მახინჯ ნაზავზე ცუდ რეალობასთან“ და ლ. ტოლსტოის მორალისტური რადიკალიზმისგან, უპირველეს ყოვლისა, კანონის სრული უარყოფით.

როგორც პატრიოტი, ის ამავე დროს მივიდა რწმენამდე ეროვნული ეგოიზმისა და მესიანიზმის დაძლევის აუცილებლობის შესახებ. „რუსეთი ფლობს, ალბათ, მნიშვნელოვან და ორიგინალურ სულიერ ძალებს, მაგრამ მათ გამოსავლენად, ნებისმიერ შემთხვევაში, უნდა მიიღოს და აქტიურად შეითვისოს ცხოვრებისა და ცოდნის ის უნივერსალური ფორმები, რომლებიც დასავლეთ ევროპისა და ანტი-ევროპის მიერ იქნა შემუშავებული -ევროპული ორიგინალობა ყოველთვის იყო და არის ცარიელი პრეტენზია ჩვენთვის ამ პრეტენზიაზე უარის თქმა. აუცილებელი პირობაყოველი წარმატება."

ის კანონის უზენაესობას თვლიდა დასავლეთ ევროპაში ცხოვრების ერთ-ერთ პოზიტიურ სოციალურ ფორმად, თუმცა მისთვის ეს იყო არა ადამიანური სოლიდარობის საბოლოო განსახიერება, არამედ მხოლოდ ნაბიჯი კომუნიკაციის უმაღლესი ფორმისაკენ. ამ საკითხთან დაკავშირებით ის აშკარად დაშორდა სლავოფილებს, რომელთა შეხედულებებს თავდაპირველად იზიარებდა.

მისი დამოკიდებულება თეოკრატიის იდეალისადმი განსხვავებულად განვითარდა, რომლის განხილვისას მან პატივი მიაგო გატაცებას საყოველთაო თეოკრატიის იდეით რომის ხელმძღვანელობით და ავტოკრატიული რუსეთის მონაწილეობით. თეოკრატიის ორგანიზების („ღვთაებრივ-ადამიანური თეოკრატიული საზოგადოება“) პრობლემების განხილვისას სოლოვიოვი გამოყოფს მის სამ ელემენტს: სოციალური სტრუქტურა: მღვდლები (ნაწილიღმერთი), მთავრები და მმართველები (ადამიანის აქტიური ნაწილი) და დედამიწის ხალხი (პასიური ადამიანური ნაწილი). ასეთი დაყოფა, ფილოსოფოსის აზრით, ბუნებრივია გამომდინარეობს ისტორიული პროცესის აუცილებლობიდან და წარმოადგენს თეოკრატიული საზოგადოების ორგანულ ფორმას და ეს ფორმა „უპირობო თვალსაზრისით არ არღვევს ყველას შინაგან არსებით თანასწორობას“ (ე.ი. , ყველას თანასწორობა ადამიანურ ღირსებაში). ხალხის პირადი ლიდერების საჭიროებას განსაზღვრავს „მასების პასიური ბუნება“ (თეოკრატიის ისტორია და მომავალი. მსოფლიო-ისტორიული გზის შესწავლა. ნამდვილი ცხოვრება. 1885–1887 წწ.). მოგვიანებით, ფილოსოფოსმა განიცადა თეოკრატიის იდეასთან დაკავშირებული მისი იმედების კრახი.

მისი დისკუსიები სოციალური ქრისტიანობისა და ქრისტიანული პოლიტიკის შესახებ უფრო ნაყოფიერი და პერსპექტიული აღმოჩნდა. აქ მან ფაქტობრივად განაგრძო დასავლელების ლიბერალური დოქტრინის განვითარება. სოლოვიოვი თვლიდა, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანობა სოციალური უნდა იყოს, რომ ინდივიდუალურ ხსნასთან ერთად ის მოითხოვს სოციალურ აქტივობას და სოციალურ რეფორმებს. ეს მახასიათებელი შეადგენდა მისი მორალური დოქტრინისა და მორალური ფილოსოფიის მთავარ თავდაპირველ იდეას (სიკეთის გამართლება. 1897).

პოლიტიკური ორგანიზაცია, სოლოვიოვის აზრით, უპირველეს ყოვლისა ბუნებრივ-ადამიანური სიკეთეა, ისეთივე აუცილებელი ჩვენი სიცოცხლისთვის, როგორც ჩვენი ფიზიკური ორგანიზმი. ქრისტიანობა გვაძლევს უმაღლეს სიკეთეს, სულიერ სიკეთეს და, ამავე დროს, არ გვაშორებს ქვედა ბუნებრივ სიკეთეს - "და არ ამოიღებს ჩვენი ფეხების ქვემოდან კიბეს, რომლითაც ჩვენ მივდივართ" (სიკეთის გამართლება).

აქ ქრისტიანულ სახელმწიფოს და ქრისტიანულ პოლიტიკას განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს. „ქრისტიანულ სახელმწიფოს, თუ ცარიელ სახელად არ დარჩება, უნდა ჰქონდეს გარკვეული განსხვავება წარმართული სახელმწიფოსგან, თუნდაც მათ, როგორც სახელმწიფოებს, ჰქონდეთ იგივე საფუძველი და საერთო საფუძველი. ფილოსოფოსი ხაზს უსვამს სახელმწიფოს მორალურ აუცილებლობას. გარდა ზოგადი და ტრადიციული დამცავი ამოცანისა, რომელსაც ყოველი სახელმწიფო იძლევა (დაიცვან კომუნიკაციის საფუძვლები, რომლის გარეშეც კაცობრიობა ვერ იარსებებდა), ქრისტიანულ სახელმწიფოს ასევე აქვს პროგრესული ამოცანა - გააუმჯობესოს ამ არსებობის პირობები, ხელი შეუწყოს „თავისუფალს“. ყველა ადამიანური ძალების განვითარება, რომლებიც უნდა გახდნენ მომავალი ღვთის სამეფოს მატარებლები. ”

ჭეშმარიტი პროგრესის წესი არის ის, რომ სახელმწიფომ რაც შეიძლება ნაკლებად უნდა შეზღუდოს ადამიანის შინაგანი სამყარო, მიატოვოს იგი ეკლესიის თავისუფალ სულიერ მოქმედებას და ამავე დროს, რაც შეიძლება ზუსტად და ფართოდ, უზრუნველყოს გარე პირობები. ხალხის ღირსეული არსებობისა და კეთილდღეობისთვის“.

პოლიტიკური ორგანიზაციისა და ცხოვრების კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ასპექტია სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის ურთიერთობის ბუნება. აქ სოლოვიოვი ხაზს უსვამს კონცეფციის კონტურებს, რომელსაც მოგვიანებით სოციალური სახელმწიფოს ცნებას უწოდებენ. ეს არის სახელმწიფო, რომელიც ფილოსოფოსის აზრით, უნდა გახდეს მთავარი გარანტი ყოველი ადამიანის ღირსეული არსებობის უფლების უზრუნველსაყოფად. ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ნორმალური კავშირი გამოიხატება „მათი უმაღლესი წარმომადგენლების მუდმივ თანხმობაში“ - მღვდელმთავარი და მეფე.“ ამ უპირობო ხელისუფლებისა და უპირობო ძალაუფლების მატარებლების გვერდით საზოგადოებაში უნდა იყოს უპირობო თავისუფლების მატარებელი. - ეს თავისუფლება არ შეიძლება ბრბოს ეკუთვნოდეს, ის არ იყოს "დემოკრატიის ატრიბუტი" - ადამიანმა "ნამდვილი თავისუფლება შინაგანი საქმით უნდა მოიპოვოს".

თავისუფლების უფლება ემყარება ადამიანის არსს და უნდა იყოს უზრუნველყოფილი გარედან სახელმწიფოს მიერ. მართალია, ამ უფლების განხორციელების ხარისხი არის ის, რაც მთლიანად დამოკიდებულია შინაგან პირობებზე, მიღწეული მორალური ცნობიერების ხარისხზე. საფრანგეთის რევოლუციას ჰქონდა უდავოდ ღირებული გამოცდილება ამ სფეროში, რაც ასოცირდებოდა „ადამიანის უფლებათა დეკლარაციასთან“. ეს განცხადება ისტორიულად ახალი იყო არა მხოლოდ უძველესი სამყაროდა შუა საუკუნეებში, არამედ მოგვიანებით ევროპაშიც. მაგრამ ამ რევოლუციაში იყო ორი სახე - „პირველ რიგში ადამიანის უფლებების გამოცხადება, შემდეგ კი რევოლუციური ხელისუფლების მიერ ყველა ასეთი უფლების გაუგონარი სისტემატური ხელყოფა“. ორი პრინციპიდან - „კაცი“ და „მოქალაქე“, არათანმიმდევრულად, სოლოვიოვის თქმით, ერთმანეთის გვერდიგვერდ, მეორეს პირველზე დაქვემდებარების ნაცვლად, ქვედა პრინციპი („მოქალაქე“), უფრო კონკრეტული და ვიზუალური აღმოჩნდა. ფაქტობრივად უფრო ძლიერი ყოფილიყო და მალე „დაჩრდილა უზენაესი, შემდეგ კი აუცილებლობის გამო შთანთქა იგი“. ადამიანის უფლებათა ფორმულაში შეუძლებელი იყო ფრაზის „და მოქალაქე“ დაემატებინა „ადამიანის უფლებების“ შემდეგ, რადგან ეს არაერთგვაროვან საკითხებს აირევდა და „პირობითს“ იმავე დონეზე დააყენებდა. თანუპირობო." შეუძლებელია გონიერმა ადამიანმა უთხრას თუნდაც კრიმინალს ან ფსიქიურად დაავადებულს: "შენ კაცი არ ხარ!", მაგრამ ბევრად უფრო ადვილია იმის თქმა, "გუშინ შენ იყავი მოქალაქე". კაცობრიობის აგვისტოს კომტში.)

სოლოვიოვის სამართლებრივი გაგება, კანონის იდეის მიმართ ზოგადი პატივისცემის გარდა (კანონი, როგორც ღირებულება), ასევე ხასიათდება კანონის, იურიდიული ინსტიტუტებისა და პრინციპების მორალური ღირებულების ხაზგასმისა და ხაზგასმის სურვილით. ეს პოზიცია აისახება მის მიერვე კანონის განმარტებაში, რომლის მიხედვითაც სამართალი, უპირველეს ყოვლისა, არის „ზნეობის ყველაზე დაბალი ზღვარი ან რაღაც მინიმუმი, თანაბრად სავალდებულო ყველასთვის“ (კანონი და მორალი. ესეები გამოყენებითი ეთიკის შესახებ. 1899).

მისთვის ბუნებრივი კანონი არ არის რაიმე სახის იზოლირებული ბუნებრივი კანონი, რომელიც ისტორიულად წინ უსწრებს პოზიტიურ კანონს. არც ამ უკანასკნელისთვის არის მორალური კრიტერიუმი, როგორც, მაგალითად, ე.ნ. ტრუბეცკოი. სოლოვიოვის ბუნებრივი კანონი, ისევე როგორც კონტის კანონი, არის კანონის ფორმალური იდეა, რაციონალურად გამომდინარეობს. ზოგადი პრინციპებიფილოსოფია. ბუნებრივი სამართალი და პოზიტიური სამართალი მისთვის მხოლოდ ორი განსხვავებული თვალსაზრისია ერთსა და იმავე თემაზე.

ამავდროულად, ბუნებრივი კანონი განასახიერებს „კანონის რაციონალურ არსს“, ხოლო პოზიტიური კანონი ახასიათებს სამართლის ისტორიულ გამოვლინებას. ეს უკანასკნელი არის უფლება, რომელიც რეალიზებულია „მოცემულ საზოგადოებაში მორალური ცნობიერების მდგომარეობაზე და სხვა ისტორიულ პირობებზე“. ნათელია, რომ ეს პირობები წინასწარ განსაზღვრავს პოზიტიურ კანონში ბუნებრივი კანონის მუდმივი დამატების თავისებურებებს.

”ბუნებრივი კანონი არის ის ალგებრული ფორმულა, რომელშიც ისტორია ცვლის პოზიტიური სამართლის სხვადასხვა რეალურ ფასეულობებს.” ბუნებრივი კანონი მთლიანად ორ ფაქტორზე მოდის - თავისუფლება და თანასწორობა, ანუ ის, ფაქტობრივად, არის ნებისმიერი კანონის ალგებრული ფორმულა, მისი რაციონალური (გონივრული) არსი. ამასთან, ეთიკური მინიმუმი, რომელიც ადრე იყო ნახსენები, თანდაყოლილია არა მხოლოდ ბუნებრივ სამართალში, არამედ პოზიტიურ სამართალშიც.

თავისუფლება აუცილებელი სუბსტრატია, თანასწორობა კი მისი აუცილებელი ფორმულა. ნორმალური საზოგადოებისა და კანონის მიზანი საზოგადოებრივი სიკეთეა. ეს მიზანი ზოგადია და არა მხოლოდ კოლექტიური (არა ინდივიდუალური მიზნების ჯამი). ეს საერთო მიზანი არსებითად შინაგანად აკავშირებს ყველას. თითოეულის გაერთიანება ხდება ერთობლივი მოქმედებით საერთო მიზნის მისაღწევად. სამართალი ცდილობს სამართლიანობის განხორციელებას, მაგრამ სურვილი მხოლოდ ზოგადი ტენდენციაა, კანონის „ლოგოსი“ და მნიშვნელობა.

პოზიტიური კანონი მხოლოდ განასახიერებს და აცნობიერებს (ზოგჯერ არა სრულყოფილად) ამ ზოგად ტენდენციას კონკრეტულ ფორმებად. კანონი (სამართლიანობა) რელიგიურ მორალთან (სიყვარულთან) იგივე კავშირშია, როგორც სახელმწიფო და ეკლესია. უფრო მეტიც, სიყვარული ეკლესიის მორალური პრინციპია, სამართლიანობა კი სახელმწიფოს მორალური პრინციპია. კანონი, განსხვავებით „სიყვარულისა და რელიგიის ნორმებისგან“, გულისხმობს სავალდებულო მოთხოვნას მინიმალური სიკეთის განხორციელებისთვის.

„კანონის კონცეფცია თავისი ბუნებით შეიცავს ობიექტურ ელემენტს ან განხორციელების მოთხოვნას“. აუცილებელია, რომ უფლებას ყოველთვის ჰქონდეს განხორციელების ძალა, ანუ სხვისი თავისუფლება „მიუხედავად მისი სუბიექტური აღიარებისა თუ ჩემი პირადი სამართლიანობისა, ყოველთვის შეუძლია ფაქტობრივად შეზღუდოს ჩემი თავისუფლება ისევე, როგორც ყველას. ” კანონი თავის ისტორიულ განზომილებაში გვევლინება როგორც „ორი მორალური ინტერესის აუცილებელი იძულებითი ბალანსის ისტორიულად მოძრავი განმარტება - პირადი თავისუფლება და საერთო სიკეთე“. იგივე სხვა ფორმულირებაში ვლინდება, როგორც ბალანსი პირადი თავისუფლების ფორმალურ-მორალურ ინტერესსა და საერთო სიკეთის მატერიალურ-მორალურ ინტერესს შორის.

სოლოვიოვის იურიდიულმა გაგებამ შესამჩნევი გავლენა მოახდინა ნოვგოროდცევის, ტრუბეცკოის, ბულგაკოვის, ბერდიაევის სამართლებრივ შეხედულებებზე, აგრეთვე ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის შესახებ დისკუსიების ზოგად მიმდინარეობაზე "რუსული რელიგიური აღორძინების" პერიოდში (მე-20 საუკუნის პირველი ათწლეული). საუკუნე).

ნიკოლაი ალექსანდროვიჩ ბერდიაევი (1874-1948) იყო საუკუნის დასაწყისში რუსული რელიგიური აღორძინების ერთ-ერთი ავტორიტეტული მონაწილე, სულიერი კულტურის აკადემიის შექმნის ინიციატორი (1918-1922). 1922 წელს იგი გააძევეს რსფსრ-დან, ცხოვრობდა საფრანგეთში, გამოსცემდა ჟურნალს "Put" (1925-1940), თავადაც დაწერა ბევრი რამ და გამოსცა თითქმის ყველა ევროპულ და ბევრ აღმოსავლურ ენაზე. ის გაიზარდა სამხედრო ოჯახში, წარმოშობით ძველი რუსული დიდგვაროვანი ოჯახიდან და თათრული ოჯახებიდან, გრაფი შოზეულის ოჯახიდან და ფრანგი მეფეების შთამომავლებიდან. სოციალისტურ წრეში მონაწილეობისთვის იგი გარიცხეს კიევის წმინდა ვლადიმირის უნივერსიტეტიდან და გადაასახლეს ვოლოგდას პროვინციაში. გადასახლებაში ის შეხვდა ბ. სავინკოვს, გ. პლეხანოვს, ა. ლუნაჩარსკის და სხვა მომავალ გამოჩენილ მოღვაწეებს. რევოლუციური მოძრაობა. საუნივერსიტეტო განათლება სამუდამოდ შეწყდა, მაგრამ ბერდიაევმა მოახერხა გამხდარიყო უკიდურესად განათლებული ადამიანი და აირჩიეს მოსკოვის უნივერსიტეტის პროფესორად. ლიბერალური მარქსიზმიდან იდეალიზმის პოზიციაზე გადასვლის შემდეგ, ის მიმართა რელიგიურ ცნობიერებაში „ახალი გზის“ ძიებას და ისტორიოსოფიური და ესქატოლოგიური ხასიათის პრობლემებს. ის ასევე მონაწილეობდა პერსონალისტური ფილოსოფიის უნიკალური ვერსიის შექმნაში, რამაც იგი აღიარებულ ავტორიტეტად აქცია ეგზისტენციალიზმის ფილოსოფიის სფეროში.

ბულგაკოვთან, პ. სტრუვესთან და ს. ფრანკთან ერთად, ბერდიაევი მონაწილე იყო საუკუნის პირველი მეოთხედის რუსი იდეალისტი ფილოსოფოსების სამივე მანიფესტში - კრებულებში „იდეალიზმის პრობლემები“ (1902), „საეტაპები“ (1909 წ. ), „სიღრმიდან“ (1918 წ.). მათ ზოგჯერ „ვეჰოვიზმის“ მანიფესტებსაც უწოდებენ. ეს პუბლიკაციები, ფაქტობრივად, გახდა ლიბერალური მარქსიზმიდან ერთგვარი მორალური ლიბერალიზმის მეშვეობით ნაციონალურ-პატრიოტულ მსოფლმხედველობამდე მოძრაობის გარეგანი ფიქსაცია ლიბერალური კონსერვატიზმის სულისკვეთებით ისეთი საფუძვლებით, როგორიცაა რელიგია, იდეალიზმი, ლიბერალიზმი, პატრიოტიზმი, ტრადიციონალიზმი და დემოკრატია.

1905 წლის რევოლუციის შემდეგ გამოცემული კრებულის „ვეხი“ მთავარ თემას ეხებოდა ბაკუნინის, ჩერნიშევსკის, ლავროვისა და მიხაილოვსკის ტრადიციების გარღვევისკენ, რამაც ქვეყანა უფსკრულამდე მიიყვანა და დაბრუნდა ობიექტურ საფუძვლებზე. რუსეთის ისტორიისა და ჩაადაევის, დოსტოევსკის და ვლ. სოლოვიოვა. ბერდიაევი ამ თემას მომდევნო წლებში შეეხო.

ახასიათებს მარქსიზმსა და რუსეთის რევოლუციურ მოძრაობას შორის ურთიერთობას, რომელსაც ის ხშირად ასევე უწოდებს რუსულ კომუნიზმს, ბერდიაევი 1929 წლის ბროშურში. „მარქსიზმი და რელიგია (რელიგია, როგორც ბატონობისა და ექსპლუატაციის ინსტრუმენტი)“ წერდა, რომ მარქსიზმი ნებისმიერ შემთხვევაში „ძალიან სერიოზული მოვლენაა კაცობრიობის ისტორიულ ბედში“. ამავე დროს, მას სჯეროდა, რომ „კლასიკური მარქსიზმი ძალიან მოძველებულია და საერთოდ აღარ შეესაბამება თანამედროვეს. სოციალური რეალობადა არც მეცნიერული და ფილოსოფიური ცოდნის თანამედროვე დონე." მარქსიზმი აცხადებს, რომ არის სრული მსოფლმხედველობა, რომელიც პასუხობს ცხოვრების ყველა ძირითად კითხვას, აძლევს ცხოვრების აზრს. ეს არის პოლიტიკა, მორალი, მეცნიერება და ფილოსოფია. რელიგია - ახალი რელიგიაქრისტიანულის ჩანაცვლება. მარქსიზმი შთაგონებულია და შთაგონებულია სოციალური კოლექტივის მზარდი ორგანიზებული ძალაუფლებით მთელ მსოფლიოში. რუსული პოპულისტური სოციალიზმისგან განსხვავებით, რომელიც შთაგონებული იყო ხალხის მიმართ თანაგრძნობითა და მსხვერპლის გაღებით მათი განთავისუფლებისა და გადარჩენის სახელით, მარქსისტული სოციალიზმი, ბერდიაევის აზრით, შთაგონებულია პროლეტარიატის ძლიერებითა და ძალაუფლებით მსოფლიოში. ”ძლიერი და მმართველი მსოფლიოში, ორგანიზებული პროლეტარიატი არის მიწიერი ღმერთი, რომელმაც უნდა შეცვალოს ქრისტიანული ღმერთი და მოკლას. ადამიანის სულიყველა ძველი რელიგიური რწმენა." პროლეტარიატის მესიანური როლი წარმოადგენს მარქსიზმის მთავარ მითს. რუსული მარქსიზმის კოშმარი, უპირველეს ყოვლისა, მდგომარეობს იმაში, რომ მას თან მოაქვს ადამიანის თავისუფლების სიკვდილი. კომუნიზმი არის არა მხოლოდ უარყოფა. ღმერთის, არამედ ადამიანის, და ეს ორივე უარყოფა ურთიერთდაკავშირებულია.

ბერდიაევმა ძალაუფლების თემას და სახელმწიფოს გამართლებას უწოდა „ძალიან რუსული თემა“ და დაეთანხმა კ.ლეონტიევს, რომ ძლიერი ძალის მქონე რუსული სახელმწიფოებრიობა შეიქმნა თათრული და გერმანული ელემენტების წყალობით. ამ თემის შემუშავებისას "რუსული კომუნიზმის წარმოშობა და მნიშვნელობა" (1937), ბერდიაევი წერდა, რომ რუსეთის ისტორიაში ჩვენ ვხედავთ "ხუთ განსხვავებულ რუსეთს" - კიევის რუსეთს, თათრული პერიოდის რუსეთს, მოსკოვის რუსეთს, პეტრეს რუსეთს, იმპერიულ რუსეთს და და ბოლოს, ახალი, საბჭოთა რუსეთი. მან ძალიან დამახასიათებელი მიიჩნია, რომ ანარქიზმი, როგორც თეორია და პრაქტიკა იყო ძირითადად რუსების შემოქმედება, ხოლო თავად ანარქისტული იდეოლოგია, უპირველეს ყოვლისა, შეიქმნა რუსული თავადაზნაურობის უმაღლესი ფენის მიერ - ასეთი იყო მთავარი და ყველაზე უკიდურესი ანარქისტი ბაკუნინი, ასეთი იყო პრინცი კროპოტკინი. და რელიგიური ანარქისტი გრაფი ლ.ტოლსტოი.

ბერდიაევს სჯეროდა, რომ რუსები უფრო ძლიერად გრძნობენ ნებისმიერი ძალაუფლების ბოროტებას და ცოდვას, ვიდრე დასავლელი ხალხი. მაგრამ შეიძლება გაგიკვირდეს რუსულ ანარქიზმსა და თავისუფლების სიყვარულსა და სახელმწიფოსადმი რუსეთის დამორჩილებას შორის, ხალხის თანხმობა ემსახუროს უზარმაზარი იმპერიის ჩამოყალიბებას. სახელმწიფო ძალაუფლების მატება, ხალხისგან მთელი წვენის გამოწოვა ჰქონდა უკანა მხარერუსი თავისუფალნი, ტოვებენ სახელმწიფოს, ფიზიკურ თუ სულიერ. რუსული სქიზმი არის რუსეთის ისტორიის მთავარი ფენომენი. განხეთქილების საფუძველზე ჩამოყალიბდა ანარქისტული მოძრაობები. იგივე მოხდა რუსულ სექტანტობაში. სახელმწიფოდან წასვლა გამართლდა იმით, რომ მასში არ იყო ჭეშმარიტება, რომ გაიმარჯვა არა ქრისტემ, არამედ ანტიქრისტემ.

რუსული კომუნიზმი საბჭოთა რუსეთში, ბერდიაევის აზრით, იყო რუსული მესიანური იდეის გარყვნილება. რუსული კომუნიზმი ადასტურებს შუქს აღმოსავლეთიდან, რომელმაც უნდა გაანათოს დასავლეთის ბურჟუაზიული სიბნელე. კომუნიზმს აქვს თავისი სიმართლე და ტყუილი. ჭეშმარიტება სოციალურია, ავლენს ხალხთა და ერების ძმობის შესაძლებლობას, კლასების დაძლევას; ტყუილი სულიერ საფუძვლებშია, რაც იწვევს დეჰუმანიზაციის პროცესს, ყოველი ადამიანის ღირებულების უარყოფას, ადამიანის ცნობიერების შევიწროებას, რაც უკვე შეინიშნება რუსულ ნიჰილიზმში. კომუნიზმი რუსული ფენომენია, მარქსისტული იდეოლოგიის მიუხედავად. ”კომუნიზმი არის რუსული ბედი, რუსი ხალხის შინაგანი ბედის მომენტი და ის უნდა აღმოიფხვრას შინაგანი ძალებირუსი ხალხი. კომუნიზმი უნდა დაიძლიოს და არა განადგურდეს. უმაღლესი ეტაპი, რომელიც კომუნიზმის შემდეგ მოვა, ასევე უნდა მოიცავდეს კომუნიზმის ჭეშმარიტებას, მაგრამ სიცრუისგან განთავისუფლებულს. რუსეთის რევოლუციამ გააღვიძა და გაათავისუფლა რუსი ხალხის უზარმაზარი ძალები. ეს არის მისი მთავარი მნიშვნელობა“.

რევოლუციონიზმი, ბერდიაევის აზრით, მოიცავს დამპალი, ტყუილი და ცუდი წარსულის რადიკალურ განადგურებას, მაგრამ შეუძლებელია წარსულში მარადიულად ღირებული, ავთენტური განადგურება. ამრიგად, რუსი პიროვნების ყველაზე ღირებული დადებითი თვისებები, რომლებიც აღმოაჩინა მის მიერ რევოლუციისა და ომის წლებში, – არაჩვეულებრივი თავგანწირვა, ტანჯვის გამძლეობა, კომუნიტარიზმის სული (სოციალურობა) - ეს არის ქრისტიანობის მიერ გამომუშავებული ქრისტიანული თვისებები. ასეთი რევოლუციის საპირისპიროა რევოლუციური უტოპია, რომელსაც, სამწუხაროდ, ასევე აქვს შანსი გახდეს რეალობა. ”სამწუხაროდ, უტოპია შესაძლებელია და, ალბათ, დადგება დრო, როდესაც კაცობრიობა თავს იფიქრებს იმაზე, თუ როგორ მოიშოროს უტოპიები.” ამ უკანასკნელმა აზრმა მოხიბლა დისტოპიური რომანების ცნობილმა ინგლისელმა შემქმნელმა, ოლდოს ჰაქსლიმ, რომელმაც იგი აიღო რომანის „ეს უშიშარ ახალი სამყაროს“ ეპიგრაფად.

ბერდიაევი რუსული პოლიტიკური აზროვნების ისტორიაში შევიდა, როგორც სოციალურ-კრიტიკული ფილოსოფიის ტრადიციების მიმღები, რომელიც ყოველთვის გამოირჩეოდა საუკეთესო მაგალითებით საუკუნის დაავადებებისა და მისი სოციალური გარემოსადმი გაზრდილი მგრძნობელობით. საუკუნის პირველ ნახევარში ბევრმა შეისწავლა რუსეთი ბერდიაევის მიხედვით და მას თავად უწოდეს ან მოციქული, ან თავისუფლების ტყვე, ან მეამბოხე წინასწარმეტყველი, სერობისა და კომპრომისის შეუწყნარებელი. მან თავად აღიარა, რომ მთელი ცხოვრება იბრძოდა თავისუფლებისთვის და რომ ყველა მისი შეტაკება ხალხთან და ტენდენცია თავისუფლების გამო მოხდა.

ბერდიაევმა თავისი პოლიტიკური კრედო გამოკვეთა თავისი ავტობიოგრაფიის თავში, რომელიც ეძღვნება რევოლუციისა და სოციალიზმის საკითხებს. "ყველა პოლიტიკური სისტემაამ სამყაროს, - წერდა ის, - შექმნილია საშუალო, ჩვეულებრივი, მასობრივი ადამიანი, რომელშიც შემოქმედებითი არაფერია. ამას ეფუძნება სახელმწიფო, ობიექტური მორალი, რევოლუციები და კონტრრევოლუციები. ამასთან, ყოველ განთავისუფლებაში არის ღვთაებრივი სხივი. რევოლუციები გარდაუვალად მიმაჩნია. ისინი ფატალურია შემოქმედებითი სულიერი ძალების არარსებობის ან სისუსტის გამო, რომლებსაც შეუძლიათ საზოგადოების რადიკალური რეფორმირება და გარდაქმნა. მაგრამ ყოველი სახელმწიფო და ყოველი რევოლუცია, ძალაუფლების ყოველი ორგანიზაცია ექვემდებარება ამ სამყაროს მთავრის ბატონობას“.

განსხვავებით ვლ. სოლოვიოვმა, ბერდიაევმა ცალსახად გამოხატა თავისი ღრმა ეჭვი „ქრისტიანული სახელმწიფოს“ არსებობის შესაძლებლობის შესახებ, რადგან თავად ქრისტიანობა მხოლოდ „ამართლებს და ასუფთავებს სახელმწიფოს“ და თავად სახელმწიფო ძალაუფლება არის „ბუნებრივი და არა მადლი“ წესრიგის ფენომენი. შევსებული.” გარდა ამისა, ყოველი სახელმწიფო, თავისი ბუნებით, ასევე ორაზროვანი ფენომენია - მას აქვს პოზიტიური მისია („არა უშედეგოდ, პროვიდენციალური“ მნიშვნელობა) და ამავე დროს „ამახინჯებს სწორედ ამ მისიას ძალაუფლების ცოდვილი ლტოლვით და ყველაფერთან ერთად. ტყუილები“ ​​(Philosophy of Inequality. 1923).

სოციალიზმი და ანარქიზმი - როგორც კაცობრიობის უკანასკნელი ცდუნება - საბოლოოდ "აღწევენ არარაობას" თანასწორობის წყურვილის (სოციალიზმის) ან თავისუფლების წყურვილის (ანარქიზმის) გამო. ამ მხრივ ეკლესია (მას მოუწოდებენ „დაიცვას ადამიანის გამოსახულება“ ბუნების დემონებისგან), სახელმწიფო (ის „იცავს ადამიანის გამოსახულებას ცხოველური ელემენტებისაგან“ და „ბოროტი ნებისგან, რომელიც სცილდება ყველაფერს. საზღვრები“), კანონი (ის „იცავს ადამიანს თავისუფლებას ხალხის და მთელი საზოგადოების ბოროტი ნებისგან“), კანონი (ის ამხელს ცოდვას, აწესებს მას საზღვრებს, „შესაძლებელს ხდის თავისუფლების მინიმუმს ცოდვილი ადამიანის ცხოვრებაში“).

სამართლის ფსიქოლოგიური სკოლა რუსეთში მეცხრამეტე საუკუნის მეორე ნახევარში და მეოცე საუკუნის დასაწყისში.

პოლიტიკური კონსერვატიზმი რუსეთში მეცხრამეტე საუკუნის მეორე ნახევარში და მეოცე საუკუნის დასაწყისში.

გვიანდელი სლავოფილების შეხედულებები ზოგადად გამოირჩეოდა პატრიოტული კულტურული ნაციონალიზმით და ევროპული პოლიტიკური გამოცდილების გაზრდილი უნდობლობით მისი წარმომადგენლობითი მთავრობის მიმართ, თანასწორობისა და ადამიანისა და მოქალაქის უფლებებისა და თავისუფლებების პატივისცემის იდეით.

ნიკოლაი იაკოვლევიჩ დანილევსკი (1822–1885) წიგნში „რუსეთი და ევროპა. მიმოხილვა კულტურულ და პოლიტიკურ ურთიერთობებზე სლავური სამყაროგერმანულ-რომაულს“ (1871) შეიმუშავა ადამიანური ცივილიზაციის კულტურულ-ისტორიული ტიპების თეორია. მას სჯეროდა, რომ შეუძლებელი იყო პოლიტიკური და სამოქალაქო უფლებების განსაკუთრებული გარანტიები, გარდა იმისა, რაც უზენაეს ძალას სურდა მიეწოდებინა თავისი ხალხისთვის. დანილევსკი დასცინოდა „სოციალური რუსული პარლამენტის“ იდეას, მაგრამ სხვა ნეოსლავოფილებისგან განსხვავებით, იგი უაღრესად აფასებდა სიტყვის თავისუფლების მნიშვნელობას, თვლიდა მას არა პრივილეგიად, არამედ ბუნებრივ უფლებად.

კონსტანტინე ნიკოლაევიჩ ლეონტიევი (1831–1891) შეშფოთებული იყო ეროვნული ორგანოს იდენტობისა და მთლიანობის ცვლილების საშიშროებით და უპირველეს ყოვლისა, მოსალოდნელი თანასწორობის ლიბერალური პროგრესის საფრთხეებით. ლეონტიევი იზიარებდა "რუსეთი და ევროპის" ავტორის პოზიციას იმ გაგებით, რომ მთელი ისტორია სხვა არაფერია, თუ არა კულტურული ტიპების ცვლილება და თითოეულ მათგანს "ჰქონდა თავისი მიზანი და დატოვა განსაკუთრებული წარუშლელი კვალი. „რუსული სახელმწიფოებრიობის“ თემის განხილვისას ლეონტიევი მიდრეკილი იყო მისი ბუნება ბიზანტიური და ნაწილობრივ ევროპული მემკვიდრეობიდან მიეღო. ლეონტიევის შეფასებები რუსეთსა და ევროპაში ვითარების შესახებ ეფუძნებოდა სახელმწიფო ორგანიზმების ცხოვრების ტენდენციებისა და ზოგადი ნიმუშების ანალიზს, რომელიც მათ აღმოაჩინეს სოციალური ისტორიის განმავლობაში. სახელმწიფოს განვითარების დასაწყისში არისტოკრატიული პრინციპი ყველაზე მძაფრად ვლინდება სახელმწიფო ორგანიზმის ცხოვრების შუა პერიოდში, ჩნდება მიდრეკილება ინდივიდუალური ძალაუფლებისკენ და მხოლოდ „სიბერეში და სიკვდილში იჩენს თავს დემოკრატიული, თანასწორუფლებიანი და; ლიბერალური პრინციპი მეფობს“. IN რუსეთის ისტორია- „დიდი რუსული ცხოვრება და სახელმწიფო ცხოვრებამან დაინახა ბიზანტიის ღრმა შეღწევა, ანუ ძლიერი სახელმწიფოს ერთიანობა ეკლესიასთან.

დიდ რუს მწერლებს შორის, რომლებმაც შესამჩნევი კვალი დატოვეს სოციალური და პოლიტიკური აზროვნების ისტორიაში, ფ. ჯორჯ სენდის გარდაცვალების შესახებ ცნობაში). მოგვიანებით დოსტოევსკიმ მნიშვნელოვნად შეცვალა ეს აზრი, განსაკუთრებით ევროპაში მოგზაურობის შემდეგ და დაიწყო ევას თანხმობა. აქსაკოვი ევროპის "სასაფლაოს" აღქმაში, აღიარებს მას არა მხოლოდ "დამპალ", არამედ უკვე "მკვდარს" - რა თქმა უნდა, "უფრო მაღალი ხედვისთვის". თუმცა, მისი უარყოფა არ ჩანდა საბოლოო - მან შეინარჩუნა რწმენა "მთელი ევროპის აღდგომის" შესაძლებლობის შესახებ რუსეთის წყალობით (სტრახოვისადმი მიწერილ წერილში, 1869 წ.). დოსტოევსკიმ წამოაყენა და გააშუქა საკითხი ადამიანის მატერიალურ და სულიერ მოთხოვნილებებს შორის რადიკალური სოციალური ცვლილებების პროცესში და „პურისა და თავისუფლების“ წინააღმდეგობის შესახებ. რუსული რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნება წარმოდგენილი ვლ. სოლოვიოვმა, ფ. დოსტოევსკიმ, კ. ლეონტიევმა, შემდეგ კი ს. ბულგაკოვმა და ნ. ბერდიაევმა გააკეთეს ძალიან ორიგინალური მცდელობა, შეექმნათ ყველა მათი თანამედროვე იდეები მსოფლიო ისტორიულ პროცესში რუსეთის როლისა და ასიმილაციის თავისებურებების შესახებ. ევროპული კულტურის ღირებულებები. ამ გეგმის პრაქტიკაში განხორციელება მაინც აღინიშნება ცალმხრივობის შტამპით: დოსტოევსკში ნიადაგის ორიენტაციის უპირატესობის გამო, სოლოვიოვში მისი გეგმების უტოპიური ბუნების გამო, ბერდიაევში აღმოჩენილი „ღრმა ანტინომიის“ გამო. მას და დიდად აჭარბებდა მის გავლენას რუსულ ცხოვრებასა და რუსულ სულისკვეთებაში.

ვლადიმერ სერგეევიჩ სოლოვიოვმა (1853–1900) შესამჩნევი კვალი დატოვა თავისი დროის მრავალი აქტუალური საკითხის განხილვაში - კანონი და მორალი, ქრისტიანული სახელმწიფო, ადამიანის უფლებები, აგრეთვე დამოკიდებულება სოციალიზმის, სლავოფილიზმის, ძველი მორწმუნეების, რევოლუციის, ბედის მიმართ. რუსეთის.

ვლ. დროთა განმავლობაში, სოლოვიოვი გახდა რუსული ფილოსოფიის, მათ შორის სამართლის ფილოსოფიის, ალბათ, ყველაზე ავტორიტეტული წარმომადგენელი, რომელმაც ბევრი რამ გააკეთა იმ იდეის დასაბუთებლად, რომ კანონი და იურიდიული რწმენა აბსოლუტურად აუცილებელია მორალური პროგრესისთვის. ამავდროულად, იგი მკვეთრად დაშორდა სლავოფილურ იდეალიზმს, რომელიც დაფუძნებულია „ფანტასტიკური სრულყოფილების მახინჯ ნაზავზე ცუდ რეალობასთან“ და ლ. ტოლსტოის მორალისტური რადიკალიზმისგან, უპირველეს ყოვლისა, კანონის სრული უარყოფით. როგორც პატრიოტი, ის ამავე დროს მივიდა რწმენამდე ეროვნული ეგოიზმისა და მესიანიზმის დაძლევის აუცილებლობის შესახებ. ის კანონის უზენაესობას თვლიდა დასავლეთ ევროპაში ცხოვრების ერთ-ერთ პოზიტიურ სოციალურ ფორმად, თუმცა მისთვის ეს იყო არა ადამიანური სოლიდარობის საბოლოო განსახიერება, არამედ მხოლოდ ნაბიჯი კომუნიკაციის უმაღლესი ფორმისაკენ. ამ საკითხთან დაკავშირებით ის აშკარად დაშორდა სლავოფილებს, რომელთა შეხედულებებს თავდაპირველად იზიარებდა. მისი დისკუსიები სოციალური ქრისტიანობისა და ქრისტიანული პოლიტიკის თემაზე ნაყოფიერი და პერსპექტიული აღმოჩნდა. აქ მან ფაქტობრივად განაგრძო დასავლელების ლიბერალური დოქტრინის განვითარება. სოლოვიოვი თვლიდა, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანობა სოციალური უნდა იყოს, რომ ინდივიდუალურ ხსნასთან ერთად ის მოითხოვს სოციალურ აქტივობას და სოციალურ რეფორმებს. ეს მახასიათებელი შეადგენდა მისი მორალური დოქტრინისა და მორალური ფილოსოფიის მთავარ თავდაპირველ იდეას. პოლიტიკური ორგანიზაცია, სოლოვიოვის აზრით, უპირველეს ყოვლისა ბუნებრივ-ადამიანური სიკეთეა, ისეთივე აუცილებელი ჩვენი სიცოცხლისთვის, როგორც ჩვენი ფიზიკური ორგანიზმი. აქ ქრისტიანულ სახელმწიფოს და ქრისტიანულ პოლიტიკას განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს. ფილოსოფოსი ხაზს უსვამს სახელმწიფოს მორალურ აუცილებლობას. გარდა ზოგადი და ტრადიციული დამცავი ამოცანისა, რომელსაც ყოველი სახელმწიფო უწევს, ქრისტიანულ სახელმწიფოს ასევე აქვს პროგრესული ამოცანა - გააუმჯობესოს ამ არსებობის პირობები, ხელი შეუწყოს „ყველა ადამიანური ძალის თავისუფალ განვითარებას, რომლებიც უნდა გახდნენ მომავალი ღვთის სამეფოს მატარებლები. .”

ჭეშმარიტი პროგრესის წესი არის ის, რომ სახელმწიფომ რაც შეიძლება ნაკლებად უნდა შეზღუდოს ადამიანის შინაგანი სამყარო, მიატოვოს იგი ეკლესიის თავისუფალ სულიერ მოქმედებას და ამავე დროს, რაც შეიძლება ზუსტად და ფართოდ, უზრუნველყოს გარე პირობები. ხალხის ღირსეული არსებობისა და კეთილდღეობისთვის“.

პოლიტიკური ორგანიზაციისა და ცხოვრების კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ასპექტია სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის ურთიერთობის ბუნება. აქ სოლოვიოვი ხაზს უსვამს კონცეფციის კონტურებს, რომელსაც მოგვიანებით სოციალური სახელმწიფოს ცნებას უწოდებენ. ეს არის სახელმწიფო, რომელიც ფილოსოფოსის აზრით, უნდა გახდეს მთავარი გარანტი ყოველი ადამიანის ღირსეული არსებობის უფლების უზრუნველსაყოფად. ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ნორმალური ურთიერთობა გამოიხატება „მათი უმაღლესი წარმომადგენლების - მღვდელმთავრისა და მეფის მუდმივი თანხმობით“. უპირობო უფლებამოსილების და უპირობო ძალაუფლების ამ მატარებლების გვერდით საზოგადოებაში უპირობო თავისუფლების მატარებელიც უნდა იყოს – პიროვნება. ეს თავისუფლება არ შეიძლება ეკუთვნოდეს ბრბოს, ის არ იყოს „დემოკრატიის ატრიბუტი“ - ადამიანმა „ნამდვილი თავისუფლება შინაგანი ღვაწლით უნდა მოიპოვოს“. სოლოვიოვის იურიდიულმა გაგებამ შესამჩნევი გავლენა მოახდინა ნოვგოროდცევის, ტრუბეცკოის, ბულგაკოვისა და ბერდიაევის იურიდიულ შეხედულებებზე.

80. V.S-ის პოლიტიკური და სამართლებრივი შეხედულებები. სოლოვიევიშესამჩნევი კვალი დატოვა თავისი დროის მრავალი აქტუალური საკითხის განხილვაში - კანონი და მორალი, ქრისტიანული სახელმწიფო, ადამიანის უფლებები, ასევე დამოკიდებულება სოციალიზმის, სლავოფილიზმის, ძველი მორწმუნეების, რევოლუციის, რუსეთის ბედზე.

ვლ. დროთა განმავლობაში, სოლოვიოვი გახდა რუსული ფილოსოფიის, მათ შორის სამართლის ფილოსოფიის, ალბათ, ყველაზე ავტორიტეტული წარმომადგენელი, რომელმაც ბევრი რამ გააკეთა იმ იდეის დასაბუთებლად, რომ კანონი და იურიდიული რწმენა აბსოლუტურად აუცილებელია მორალური პროგრესისთვის. ამავდროულად, იგი მკვეთრად დაშორდა სლავოფილურ იდეალიზმს, რომელიც დაფუძნებულია „ფანტასტიკური სრულყოფილების მახინჯ ნაზავზე ცუდ რეალობასთან“ და ლ. ტოლსტოის მორალისტური რადიკალიზმისგან, უპირველეს ყოვლისა, კანონის სრული უარყოფით. როგორც პატრიოტი, ის ამავე დროს მივიდა რწმენამდე ეროვნული ეგოიზმისა და მესიანიზმის დაძლევის აუცილებლობის შესახებ. ის კანონის უზენაესობას თვლიდა დასავლეთ ევროპაში ცხოვრების ერთ-ერთ პოზიტიურ სოციალურ ფორმად, თუმცა მისთვის ეს იყო არა ადამიანური სოლიდარობის საბოლოო განსახიერება, არამედ მხოლოდ ნაბიჯი კომუნიკაციის უმაღლესი ფორმისაკენ. ამ საკითხთან დაკავშირებით ის აშკარად დაშორდა სლავოფილებს, რომელთა შეხედულებებს თავდაპირველად იზიარებდა. მისი დისკუსიები სოციალური ქრისტიანობისა და ქრისტიანული პოლიტიკის თემაზე ნაყოფიერი და პერსპექტიული აღმოჩნდა. აქ მან ფაქტობრივად განაგრძო დასავლელების ლიბერალური დოქტრინის განვითარება. სოლოვიოვი თვლიდა, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანობა სოციალური უნდა იყოს, რომ ინდივიდუალურ ხსნასთან ერთად ის მოითხოვს სოციალურ აქტივობას და სოციალურ რეფორმებს. ეს მახასიათებელი შეადგენდა მისი მორალური დოქტრინისა და მორალური ფილოსოფიის მთავარ თავდაპირველ იდეას. პოლიტიკური ორგანიზაცია, სოლოვიოვის აზრით, უპირველეს ყოვლისა ბუნებრივ-ადამიანური სიკეთეა, ისეთივე აუცილებელი ჩვენი სიცოცხლისთვის, როგორც ჩვენი ფიზიკური ორგანიზმი. აქ ქრისტიანულ სახელმწიფოს და ქრისტიანულ პოლიტიკას განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს. ფილოსოფოსი ხაზს უსვამს სახელმწიფოს მორალურ აუცილებლობას. გარდა ზოგადი და ტრადიციული დამცავი ამოცანისა, რომელსაც ყოველი სახელმწიფო უწევს, ქრისტიანულ სახელმწიფოს ასევე აქვს პროგრესული ამოცანა - გააუმჯობესოს ამ არსებობის პირობები, ხელი შეუწყოს „ყველა ადამიანური ძალის თავისუფალ განვითარებას, რომლებიც უნდა გახდნენ მომავალი ღვთის სამეფოს მატარებლები. .”

ჭეშმარიტი პროგრესის წესი არის ის, რომ სახელმწიფომ რაც შეიძლება ნაკლებად უნდა შეზღუდოს ადამიანის შინაგანი სამყარო, მიატოვოს იგი ეკლესიის თავისუფალ სულიერ მოქმედებას და ამავე დროს, რაც შეიძლება ზუსტად და ფართოდ, უზრუნველყოს გარე პირობები. ხალხის ღირსეული არსებობისა და კეთილდღეობისთვის“.

პოლიტიკური ორგანიზაციისა და ცხოვრების კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ასპექტია სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის ურთიერთობის ბუნება. აქ სოლოვიოვი ხაზს უსვამს კონცეფციის კონტურებს, რომელსაც მოგვიანებით სოციალური სახელმწიფოს ცნებას უწოდებენ. ეს არის სახელმწიფო, რომელიც ფილოსოფოსის აზრით, უნდა გახდეს მთავარი გარანტი ყოველი ადამიანის ღირსეული არსებობის უფლების უზრუნველსაყოფად. ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ნორმალური ურთიერთობა გამოიხატება „მათი უმაღლესი წარმომადგენლების - მღვდელმთავრისა და მეფის მუდმივი თანხმობით“. უპირობო უფლებამოსილების და უპირობო ძალაუფლების ამ მატარებლების გვერდით საზოგადოებაში უპირობო თავისუფლების მატარებელიც უნდა იყოს – პიროვნება. ეს თავისუფლება არ შეიძლება ეკუთვნოდეს ბრბოს, ის არ იყოს „დემოკრატიის ატრიბუტი“ - ადამიანმა „ნამდვილი თავისუფლება შინაგანი ღვაწლით უნდა მოიპოვოს“.

სოლოვიოვის იურიდიულმა გაგებამ შესამჩნევი გავლენა მოახდინა ნოვგოროდცევის, ტრუბეცკოის, ბულგაკოვისა და ბერდიაევის იურიდიულ შეხედულებებზე.

ვ.ს. სოლოვიოვი (1853-1900), მთავარი ნაშრომი არის დისერტაცია „კრიზისი დასავლურ ფილოსოფიაში. პოზიტივიზმის წინააღმდეგ“.

ორგანიზებული თეოკრატიის („ღვთაებრივ-ადამიანური თეოკრატიული სახელმწიფო“) პრობლემების განხილვისას სოლოვიოვი გამოყოფს მისი სოციალური სტრუქტურის სამი ელემენტი:

1) მღვდლები (ღვთის ნაწილი);

2) მთავრები და ლიდერები (ადამიანის აქტიური ნაწილი);

3) დედამიწის ხალხი (პასიური ადამიანის ნაწილი).

პოლიტიკური ორგანიზაციები, სოლოვიოვის აზრით, უპირველეს ყოვლისა ბუნებრივ-ადამიანური სიკეთეა, ისეთივე აუცილებელი ჩვენი ცხოვრებისთვის, როგორც ჩვენი ფიზიკური სხეული. ქრისტიანობა გვაძლევს უმაღლეს სიკეთეს, სულიერ სიკეთეს და, ამავე დროს, არ გვაშორებს ქვედა ბუნებრივ სიკეთეს - "და არ ამოიღებს ჩვენი ფეხების ქვეშ კიბეს, რომლითაც ჩვენ მივდივართ".

აქ განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭება ქრისტიანულ სახელმწიფოს და ქრისტიანულ პოლიტიკას.

„ქრისტიანულ სახელმწიფოს, თუ ცარიელ სახელად არ დარჩება, უნდა ჰქონდეს გარკვეული განსხვავება წარმართული სახელმწიფოსგან, თუნდაც მათ, როგორც სახელმწიფოებს, ჰქონდეთ იგივე საფუძველი და საერთო საფუძველი. არის სახელმწიფოს მორალური აუცილებლობა. გარდა ზოგადი და ტრადიციული დამცავი ამოცანისა, რომელსაც თითოეული სახელმწიფო ითვალისწინებს, ქრისტიანულ სახელმწიფოს ასევე აქვს პროგრესული ამოცანა - გააუმჯობესოს ამ არსებობის პირობები, ხელი შეუწყოს „ყველა ადამიანური ძალის თავისუფალ განვითარებას, რომლებიც უნდა გახდნენ მომავალი ღვთის სამეფოს მატარებლები. .”

ჭეშმარიტი პროგრესის წესი -მიზანია სახელმწიფომ რაც შეიძლება ნაკლებად შეზღუდოს ადამიანის შინაგანი სამყარო, მიატოვოს იგი ეკლესიის თავისუფალ სულიერ მოქმედებას და უზრუნველყოს გარე პირობები ადამიანების ღირსეული არსებობისა და გაუმჯობესებისთვის რაც შეიძლება სრულად და ფართოდ. .

თავისუფლების უფლება ემყარება ადამიანის არსს და უნდა იყოს უზრუნველყოფილი გარედან სახელმწიფოს მიერ. ამ უფლების განხორციელების ხარისხი არის ის, რაც მთლიანად დამოკიდებულია შინაგან პირობებზე, მიღწეული მორალური ცნობიერების ხარისხზე.

კანონის იდეის მიმართ ზოგადი პატივისცემის დამოკიდებულების გარდა, სოლოვიოვის სამართლებრივი გაგება ხასიათდება კანონის, იურიდიული ინსტიტუტებისა და პრინციპების მორალური ღირებულების ხაზგასმისა და ხაზგასმის სურვილით.

მარჯვენა -არის „ზნეობის ყველაზე დაბალი ზღვარი ან მინიმუმი, ყველასთვის თანაბრად სავალდებულო“.

სოლოვიოვისთვის ბუნებრივი კანონი არ არის ერთგვარი იზოლირებული კანონი, რომელიც ისტორიულად წინ უსწრებს პოზიტიურ კანონს. სოლოვიოვის ბუნებრივი კანონი, ისევე როგორც კომტი, არის სამართლის ფორმალური იდეა, რაციონალურად გამომდინარეობს ფილოსოფიის ზოგადი პრინციპებიდან.

ბუნებრივი კანონი ახასიათებს „კანონის რაციონალურ არსს“, ხოლო პოზიტიური სამართალი განასახიერებს სამართლის ისტორიულ გამოვლინებას. ეს უკანასკნელი ლეგალურია, ხორციელდება მოცემულ საზოგადოებაში მორალური ცნობიერების მდგომარეობისა და სხვა ისტორიული პირობების მიხედვით.

ბუნებრივი კანონი ორ ფაქტორზე მოდის - თავისუფლებასა და თანასწორობამდე, ანუ ავლენს ნებისმიერი კანონის ალგებრულ ფორმულას, მის რაციონალურ (გონივრული არსი).

თავისუფლება აუცილებელი სუბსტრატია, თანასწორობა კი მისი აუცილებელი ფორმულა. ნორმალური საზოგადოებისა და კანონის მიზანი საზოგადოებრივი სიკეთეა. ეს მიზანი ზოგადია და არა მხოლოდ კოლექტიური (არა ინდივიდუალური მიზნების ჯამი). საერთო მიზანი არსებითად აკავშირებს ყველას. თითოეულის გაერთიანება ხდება ერთობლივი მოქმედებით საერთო მიზნის მისაღწევად. სამართლიანობის განსახორციელებლად სწრაფვის უფლება, მაგრამ სურვილი მხოლოდ ზოგადი ტენდენციაა, კანონის „ლოგოსი“ და მნიშვნელობა.

პოზიტიური სამართალი განასახიერებს და ახორციელებს ზოგად ტენდენციებს კონკრეტული ფორმით. კანონი (სამართლიანობა) რელიგიურ მორალთან (სიყვარულთან) იგივე კავშირშია, როგორც სახელმწიფო და ეკლესია.