ბატონი, მონა და თავისუფალი. ჰეგელი ბატონობისა და მონობის შესახებ ჰეგელის იდეალისტური დიალექტიკა

კურგინიანსა და გოზმანს შორის დუელში სერგეი ერვანდოვიჩმა წარმოადგინა რა თქვა ჰეგელმა ბატონობისა და მონობის კატეგორიების შესახებ. მართალია, ახსნა-განმარტების მაგალითი აღებულია ჩვენი ცხოვრებიდან - თვითმფრინავების შეხვედრა. და აი, რას წერდა თავად ჰეგელი ბატონობისა და მონობის შესახებ „სულის ფენომენოლოგიაში“.

ჰეგელმა გამოიკვლია როგორ ვლინდება თვითშეგნება. ის წერს:
”მაგრამ საკუთარი თავის, როგორც თვითცნობიერების წმინდა აბსტრაქციის გამოვლინება არის საკუთარი თავის ჩვენება, როგორც საკუთარი ობიექტური რეჟიმის წმინდა უარყოფა, ან რაიმე სპეციფიკურ ყოფიერებასთან უკავშიროდ ჩვენება, რომელიც არ არის დაკავშირებული ზოგადად ყოფიერების ზოგად სინგულარობასთან, არ არის დაკავშირებული. სიცოცხლესთან ერთად ეს არის ორმაგი მოქმედება: მეორის მოქმედება და საკუთარი თავისგან წარმოქმნილი მოქმედება, მაგრამ აქ არის მეორე მოქმედებაც საკუთარი თავისგან მომდინარე, რადგან პირველი გულისხმობს საკუთარი სიცოცხლის რისკს, ამიტომ არის განსაზღვრული ისე, რომ ისინი ადასტურებენ საკუთარ თავს და ერთმანეთს სამკვდრო-სასიცოცხლო ბრძოლაში - ისინი უნდა შევიდნენ ამ ბრძოლაში. რადგან საკუთარი თავის ნამდვილობა, რომელიც მდგომარეობს საკუთარი თავისთვის ყოფნაში, მათ უნდა აამაღლონ ჭეშმარიტებამდე სხვებში და საკუთარ თავში. და მხოლოდ სიცოცხლის რისკის ქვეშ არის დადასტურებული თავისუფლება, დადასტურებულია, რომ თვითშეგნების არსი არ არის ყოფა, არა ის, თუ როგორ ჩნდება იგი უშუალოდ, არა მისი ჩაძირვა ცხოვრების უკიდეგანოში, არამედ ის, რომ მასში არაფერია, რაც არ იქნება მისთვის გაქრობის მომენტი. - რომ ეს მხოლოდ სუფთა არსებაა თავისთვის. ინდივიდი, რომელმაც სიცოცხლე არ გარისკა, შეიძლება, რა თქმა უნდა, აღიარებული იყოს როგორც პიროვნება, მაგრამ მან ვერ მიაღწია ამ აღიარების ჭეშმარიტებას, როგორც ერთგვარ დამოუკიდებელ თვითშემეცნებას. თითოეული უნდა წავიდეს მეორის სიკვდილამდე იმ ზომით, რამდენადაც ის საკუთარ სიცოცხლეს რისკავს, რადგან სხვას არ აქვს მისთვის უფრო დიდი მნიშვნელობა, ვიდრე საკუთარ თავს; მისი არსი მისთვის ვლინდება, როგორც რაღაც სხვა, ის არის მის გარეთ; მან უნდა მოახდინოს თავისი არსებობა თავის გარეთ; მეორე არის მრავალმხრივ დაბნეული და არსებული ცნობიერება; მან უნდა განიხილოს თავისი სხვაობა, როგორც წმინდა არსება-თავისთვის ან როგორც აბსოლუტური უარყოფა.
<...>
ამ გამოცდილებაში თვითშეგნება აღმოაჩენს, რომ სიცოცხლე მისთვის ისეთივე არსებითია, როგორც სუფთა თვითშეგნება.<...>მისი წყალობით ვლინდება სუფთა თვითშეგნება და ცნობიერება, რომელიც მხოლოდ თავისთვის კი არ არის, არამედ სხვა [ცნობიერებისთვის], ანუ არსებობს როგორც არსებული ცნობიერება ან ცნობიერება ნივთიერების სახით. ორივე პუნქტი მნიშვნელოვანია; რადგან თავდაპირველად ისინი არათანაბარი და საპირისპიროა და მათი ასახვა ერთობაში ჯერ არ მოჰყოლია, ისინი ქმნიან ცნობიერების ორ საპირისპირო ტიპს: დამოუკიდებელ ცნობიერებას, რომლისთვისაც არსება თავისთვის არის არსი, მეორე - არადამოუკიდებელ, რომლისთვისაც სიცოცხლე. ან ყოფა არის ზოგისთვის სხვა არის არსი; პირველი ბატონია, მეორე მონა.

ბატონი არის ცნობიერება, რომელიც არსებობს თავისთვის, მაგრამ არა მხოლოდ ცნობიერების ცნება, არამედ ცნობიერება, რომელიც არსებობს თავისთვის, რომელსაც შუამავლობს სხვა ცნობიერება, კერძოდ ის, რომლის არსი მოიცავს იმ ფაქტს, რომ იგი სინთეზირებულია დამოუკიდებელ არსებობასთან ან ზოგადად რამით. ოსტატი კორელაციაშია ორივე ამ მომენტთან: გარკვეულ საგანთან, როგორც ასეთთან - სურვილის ობიექტთან და ცნობიერებასთან, რისთვისაც არსება აუცილებელია;

ბატონი მონას უკავშირდება დამოუკიდებელი არსებობის გზით, რადგან სწორედ ეს უჭირავს მონას;ეს არის მისი ჯაჭვი, საიდანაც მან ბრძოლაში აბსტრაქცია ვერ შეძლო და ამიტომ აღმოჩნდა, რომ მას, როგორც დამოკიდებული, აქვს საკუთარი დამოუკიდებლობა საგანში. იმავდროულად, ბატონი მართავს ამ არსებას, რადგან მან ბრძოლაში დაამტკიცა, რომ მისთვის მნიშვნელობა აქვს მხოლოდ როგორც ერთგვარ ნეგატივს; ვინაიდან ის მართავს ამ არსებას და ეს არსება მართავს სხვას, [მონას], ამის შედეგად ის ამ სხვას თავის თავს იმორჩილებს. ზუსტად იგივე ბატონი მონის მეშვეობით აკავშირებს ნივთს; მონა, როგორც თვითშეგნება, ზოგადად, დაკავშირებულია ნივთთანასევე უარყოფითად და შლის მას; მაგრამ ამავე დროს იგი დამოუკიდებელია მისთვის და, შესაბამისად, მასთან უარყოფითი დამოკიდებულებამას არ შეუძლია გაუმკლავდეს მას განადგურებამდე, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის მხოლოდ ამუშავებს მას.პირიქით, ბატონისთვის პირდაპირი მიმართება ხდება ამ შუამავლობის წყალობით ნივთის ან მოხმარების წმინდა უარყოფა; რაც ლტოლვამ ვერ შეძლო, ის ახერხებს – მასთან გამკლავება და მოხმარებაში კმაყოფილების პოვნა. ლტოლვამ ამაში წარმატებას ვერ მიაღწია ნივთის დამოუკიდებლობის გამო, მაგრამ ბატონი, რომელმაც ნივთსა და საკუთარ თავს შორის მონა მოათავსა, ამით მხოლოდ ნივთის დამოუკიდებლობის ნაკლებობას აწყდება და მთლიანად მოიხმარს მას; ის [ნივთის] დამოუკიდებლობის ასპექტს უტოვებს მონას, რომელიც მას ამუშავებს.
<...>
ანალოგიურად, აქ არის მეორე პუნქტიც, რომელიც მდგომარეობს იმაში, რომ მეორე ცნობიერების ეს კეთება არის პირველის საკუთარი კეთება, რადგან რასაც მონა აკეთებს, ფაქტობრივად, ბატონის კეთებაა; ამ უკანასკნელისთვის მხოლოდ ყოფიერება თავისთვის არის არსი; ის არის წმინდა ნეგატიური ძალა, რომლისთვისაც ნივთი არაფერია და ამიტომ, ამ სიტუაციაში, ის არის წმინდა არსებითი კეთება; მონა არის ერთგვარი არა სუფთა, მაგრამ უმნიშვნელო სამუშაო.

ანუ ვხედავთ, რომ ბატონი სიკვდილის გამოწვევის გადარჩენის შემდეგ ხდება ბატონი, რაც ამტკიცებს, რომ მისი სიცოცხლე არ არის დაკავშირებული არსებულ არსებობასთან, ე.ი. ის მოქმედებს როგორც ამ არსებობის ოსტატი.

განმარტება 1

დიალექტიკა არის ფილოსოფიის მიმართულება და ფილოსოფიური ანალიზის მეთოდი, რომლის მიხედვითაც ყოფიერება მუდმივი განვითარების მდგომარეობაშია, რომლის წყაროც არსების ობიექტების ურთიერთსაწინააღმდეგო ურთიერთობებშია.

ჰეგელის იდეალისტური დიალექტიკა

ჰეგელი არის გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ერთ-ერთი ყველაზე გამორჩეული წარმომადგენელი, რომელიც ჩამოშორდა სამყაროს მეტაფიზიკურ გაგებას და წარმოადგინა იგი როგორც დიალექტიკური, თვითგანვითარებადი სისტემა. ამავდროულად, ჰეგელმა მიატოვა არსებობის მატერიალისტური მოდელი თავის ფილოსოფიურ სისტემაში, სამყაროს რეალური სუბიექტი და ისტორიული პროცესია მსოფლიო სული - სრულიად იდეალისტური სუბსტანცია, რომლის განვითარებაც თანდათანობითი პროცესია; თვითშემეცნება, ვლინდება ადამიანთა საზოგადოების ისტორიაში. ამავდროულად, ჰეგელი მსოფლიო სულს არ აკავშირებს ადამიანთა რომელიმე კონკრეტულ ჯგუფთან, ერთან ან ხალხთან - მსოფლიო სული აერთიანებს მთელ კაცობრიობას, თუმცა მისი ჩამოყალიბების სხვადასხვა ეტაპზე ის ყველაზე მეტად ვლინდება ამა თუ იმ ხალხში.

მსოფლიო სულის განვითარების ნიმუშების ასახსნელად ჰეგელმა ჩამოაყალიბა სამი ძირითადი დიალექტიკური კანონი:

• დიალექტიკური შეუსაბამობის კანონი, რომელიც ხსნის განვითარების მიზეზს, რომელიც მდგომარეობს საპირისპირო, მაგრამ განუყოფლად დაკავშირებულ ფენომენებთან ბრძოლაში (მონისა და ბატონის ბრძოლა);
• რაოდენობრივი და ხარისხობრივი ცვლილებების კანონი, რომელიც ავლენს განვითარების მექანიზმს, რომელიც შედგება რაოდენობრივი მახასიათებლების თანდათანობით დაგროვებაში, რაც შემდეგ ცვლის ობიექტის ხარისხს, აძლევს მას ახალ თვისებებს (შრომა ათავისუფლებს მონას);
• ორმაგი უარყოფის კანონი, რომელიც განიხილავს უწყვეტობის პრინციპს, რომლის მიხედვითაც დაპირისპირებათა დაპირისპირება მეორდება ისტორიის ყოველ მონაკვეთზე, მაგრამ ახალი ხარისხით;

მსოფლიო სულის მოძრაობა და შესაბამისად ისტორიული პროცესის მოძრაობა განისაზღვრება ერთი მიზნით - სრული თვითგააზრება. განვითარების პროცესში მსოფლიო სულის თვითშემეცნება სულ უფრო და უფრო სრულდება, ბუნებაში დაშლიდან, მისი გზის დასაწყისში, დასასრულის სრულყოფილ თვითშემეცნებამდე. თვითშემეცნებასთან პარალელურად იზრდება თავისუფლების ხარისხიც, რაც პირდაპირ აისახება რეალურ ისტორიულ პროცესში - საზოგადოების წინსვლასთან ერთად ადამიანი სულ უფრო და უფრო თავისუფალი ხდება როგორც გარეგნულად - ფიზიკურად, პოლიტიკურად, ეკონომიკურად და შინაგანად სულით.

ამრიგად, ჰეგელი აღნიშნავს, რომ ძველი აღმოსავლეთის სახელმწიფოებისთვის ცნობილი იყო მხოლოდ ერთი თავისუფლება - დესპოტის აბსოლუტური თავისუფლება ანტიკური ცივილიზაციის ფარგლებში, თავისუფლება რჩებოდა ინდივიდების უფლებად, ქრისტიანობის მოსვლასთან ერთად; დაადგინა, რომ თითოეულ ადამიანში არის მისი პიროვნული, შინაგანი თავისუფლების მარცვალი, რომელიც უკვე აღორძინებისა და თანამედროვეობის დროს განვითარდა ადამიანის თავისუფლების ღირებულების გააზრებაში, როგორც მასში დაბადებიდან თანდაყოლილი ერთ-ერთი ბუნებრივი უფლება. ჰეგელი ვარაუდობდა, რომ მომავალში ადამიანი მოიპოვებდა სრულ როგორც შინაგან, ისე გარეგნულ თავისუფლებას, რაც დაკავშირებული იქნებოდა სულის სამეფოს დაარსებასთან.

მონასა და ბატონს შორის დაპირისპირების ადგილი ჰეგელის ფილოსოფიაში

ჰეგელის ფუნდამენტურ ნაშრომში „სულის ფენომენოლოგიაში“ აღწერილი მსოფლიო სულის დიალექტიკური განვითარების კონცეფციის ფარგლებში, მხოლოდ რამდენიმე გვერდი ეთმობა მონასა და ბატონს შორის ურთიერთობას, როგორც ბუნებრივ ეპიზოდს თვითმმართველობის ფორმირებაში. სულის ცოდნა, მის ერთ-ერთ ადრეულ ეტაპზე. ამავდროულად, სწორედ ამ პატარა თავმა გამოიწვია უზარმაზარი რეზონანსი როგორც საზოგადოებაში, ისე შემდგომ ფილოსოფიაში და დღემდე რჩება ფილოსოფიური კვლევის აქტუალურ თემად. ამაში მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ნიცშეს კრიტიკულმა კომენტარებმა, ისევე როგორც ჰეგელის ფილოსოფიაში მონასა და ბატონს შორის იდეალისტური წინააღმდეგობის გადატანა ისტორიული პროცესის მატერიალისტურ რეალობაზე, მარქსის ფორმაციული თეორიისა და კლასობრივი ბრძოლის დებულებების ფარგლებში.

ჰეგელის აზრით, არ არსებობს წინაპირობები - ზებუნებრივი ან ბიოლოგიური - რაც წინასწარ განსაზღვრავს ადამიანის, როგორც ბატონის ან მონის პოზიციას. ადამიანების ამ კატეგორიებში განაწილება ხდება ორი იდენტობის შეჯახების ერთდროულ აქტში, რომლის დროსაც ერთ-ერთი ინდივიდი ავლენს მზადყოფნას ბოლომდე მიაღწიოს მიზნებს და პრეტენზია აქვს ლიდერობაზე, უკიდურესი რისკის ჩათვლით, ხოლო მეორე განიცდის სიკვდილის შიში საკუთარი სიცოცხლისთვის. პირველი ხდება ბატონი, მეორე კი მონა, რომელსაც ეშინია და ემსახურება მას.

ამავე დროს, თავად მონა და ბატონის ცნებები ჰეგელის ფილოსოფიაში შორს არის ცალსახა. მონა ბატონზეა დამოკიდებული და იცის ეს დამოკიდებულება. მის ცხოვრებაში აშკარაა მიზანი და სურვილი - დაძლიოს ბატონზე დამოკიდებულება, გათანაბრდეს მასთან, გადააგდოს მონობის ბორკილები და ამიტომ, გარდა ამ ბორკილებისა, მას სხვა არაფერი აკავებს. ბატონის არსებობა, პირიქით, დინამიურია. მას არ აქვს გრძელვადიანი მიზანი, ერთადერთი, რისკენაც მიისწრაფვის, არის არსებული მდგომარეობის შენარჩუნება, ბატონის სტატუსის დაცვა, მას არჩევანი არ აქვს - ან დარჩება ბატონი ან მოკვდება. უფრო მეტიც, თუ მონა შიშის გამო ბატონზეა დამოკიდებული და ცდილობს ამ დამოკიდებულების დაძლევას, მაშინ ბატონიც თავის მონაზეა დამოკიდებული, რადგან მხოლოდ მონას ყოფნა აქცევს მას ბატონად. მას არ შეუძლია რაიმე გააკეთოს ამ დამოკიდებულებით და როცა დაკარგა თავისი მონა, ბატონი საერთოდ დაკარგავს შესაძლებლობას წარმოაჩინოს საკუთარი თავი არაფერში, ის გაქრება.

მონასა და ბატონს შორის დაპირისპირების შინაარსი

მონა და ბატონი გაერთიანებულია დიალექტიკური კავშირების მთელი ქსელით:

• ბატონი ძლიერია და მონა სუსტი;
• ბატონი ცდილობს შეინარჩუნოს თავისი პოზიცია, მონა – მის დაძლევას;
• ბატონი პასიურია, მონა განვითარებისკენ ისწრაფვის;
• ბატონი არავის ცნობს საკუთარი თავის გარდა, მონა ცნობს ბატონს, მაგრამ არ ცნობს საკუთარ თავს;
• ბატონი მოიხმარს, მონა აწარმოებს და ა.შ.

ვინაიდან აქტიურ, დაძლევის როლს ასრულებს მონა, ჰეგელი ისტორიული პროცესის მოძრაობას სწორედ მონების ქმედებებთან უკავშირებს. მათი ბრძოლის, თვითგანვითარების ინსტრუმენტი შრომაა. მაშინ, როცა ბატონი მოიხმარს მხოლოდ მზა ნივთებს, აკმაყოფილებს საკუთარ სურვილებსა და მოთხოვნილებებს, მონა უშუალოდ ურთიერთქმედებს ბუნებასთან და შრომის მეშვეობით თავის რესურსებს მატერიალურ საქონელად გარდაქმნის ბატონის მოხმარებისთვის. მონა იძულებულია თავი შეიკავოს საკუთარი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებისგან, ბუნებრივი საქონლის „ნედლი“ სახით მოხმარებისგან, გადამუშავების პროცესის განსახორციელებლად და ეს აქტიის ავითარებს და აუმჯობესებს საკუთარ ნებას და პიროვნებას.

ბატონი ბუნებასთან არ არის შეხება, მას გაუცხოებულია მონის შრომითა და მისი სარგებელით, მაგრამ მონა, რომელიც თავდაპირველად ერთიანი და დაშლილი იყო ბუნებაში, თავისი ბატონისთვის შრომით, განცალკევებულია მისგან და მაღლა დგება. ეს არის შრომა, რომელიც მონას ბუნების ბატონად აქცევს და, ამრიგად, აძლევს მას საშუალებას შეცვალოს საკუთარი მდგომარეობა.

შენიშვნა 1

ბოლოს, ბატონსა და მონას შორის დაპირისპირების გათვალისწინებით, ჰეგელმა აღნიშნა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მონას სურს აიძულოს ბატონი აღიაროს იგი თანასწორად, ეს უკანასკნელი ამას არასოდეს დათანხმდება. ამიტომ მათი კონფლიქტის მშვიდობიანი, რეფორმაციული გზებით მოგვარება შეუძლებელია. ის მოითხოვს არსებული საძირკვლების რადიკალურ გადახედვას - ე.ი. რევოლუცია.

მუდმივად უნდა გავიმეოროთ, რომ ადამიანი წინააღმდეგობრივი არსებაა და საკუთარ თავთან კონფლიქტშია. ადამიანი ეძებს თავისუფლებას, მას აქვს თავისუფლების უზარმაზარი იმპულსი და ის არამარტო ადვილად ვარდება მონობაში, არამედ უყვარს მონობა. ადამიანი არის მეფე და მონა. ჰეგელს Phänomenologie des Geistes-ში აქვს შესანიშნავი აზრები ბატონსა და მონაზე, ჰერშაფტისა და კნეხტშაფტის შესახებ. აქ საუბარია არა ბატონისა და მონის სოციალურ კატეგორიებზე, არამედ რაღაც უფრო ღრმაზე. ეს არის ცნობიერების სტრუქტურის პრობლემა. მე ვხედავ პიროვნების სამ მდგომარეობას, ცნობიერების სამ სტრუქტურას, რომლებიც შეიძლება დასახელდეს როგორც "ბატონი", "მონა" და "თავისუფალი". ბატონი და მონა ერთმანეთის გარეშე ვერ იარსებებს. თავისუფალი არსებობს თავისთავად, მას აქვს თავისი თვისება თავის საპირისპიროსთან ურთიერთობის გარეშე. ბატონი არის ცნობიერება, რომელიც არსებობს საკუთარი თავისთვის, მაგრამ რომელიც სხვის მეშვეობით, მონის მეშვეობით, არსებობს საკუთარი თავისთვის. თუ ბატონის ცნობიერება არის საკუთარი თავისთვის სხვისი არსებობის ცნობიერება, მაშინ მონის ცნობიერება არის საკუთარი თავის არსებობა სხვისთვის. თავისუფლების ცნობიერება არის თითოეულის არსებობის ცნობიერება თავისთვის, ოღონდ საკუთარი თავისგან თავისუფალი გასვლით სხვისკენ და ყველასთვის. მონობის ზღვარი მისი ცნობიერების არარსებობაა. მონობის სამყარო არის საკუთარი თავისგან გაუცხოებული სულის სამყარო. ექსტერიორიზაცია მონობის წყაროა. თავისუფლება ინტერიერიზაციაა. მონობა ყოველთვის ნიშნავს გაუცხოებას, გარეთ გაძევებას ადამიანის ბუნება. ფოიერბახმა და შემდეგ მარქსმა აღიარეს ადამიანური მონობის ეს წყარო, მაგრამ დაუკავშირეს მატერიალისტურ ფილოსოფიას, რომელიც არის ადამიანის მონობის ლეგალიზაცია. გაუცხოება, ექსტერიორიზაცია, ადამიანის სულიერი ბუნების განდევნა ნიშნავს ადამიანის მონობას. ადამიანის ეკონომიკური მონობა უდავოდ ნიშნავს ადამიანის ბუნების გაუცხოებას და ადამიანის ნივთად გადაქცევას. მარქსი ამაში მართალია. მაგრამ ადამიანის გასათავისუფლებლად მას უნდა დაუბრუნდეს მისი სულიერი ბუნება, მან უნდა აღიაროს თავი თავისუფალ და სულიერ არსებად. თუ ადამიანი რჩება მატერიალურ და ეკონომიკურ არსებად, მაგრამ მისი სულიერი ბუნება აღიარებულია, როგორც ცნობიერების ილუზია, მატყუარა იდეოლოგია, მაშინ ადამიანი ბუნებით რჩება მონა და მონა. ობიექტურ სამყაროში ადამიანი შეიძლება იყოს მხოლოდ შედარებით და არა აბსოლუტურად თავისუფალი და მისი თავისუფლება გულისხმობს ბრძოლას და წინააღმდეგობას აუცილებლობისადმი, რომელიც მან უნდა დაძლიოს. მაგრამ თავისუფლება გულისხმობს ადამიანში სულიერ პრინციპს, რომელიც ეწინააღმდეგება დამონების აუცილებლობას. თავისუფლება, რომელიც იქნება აუცილებლობის შედეგი, არ იქნება ჭეშმარიტი თავისუფლება, ის მხოლოდ ელემენტია აუცილებლობის დიალექტიკაში. ჰეგელმა, არსებითად, არ იცის რეალური თავისუფლება.

გარეგანი, გაუცხოებული ცნობიერება ყოველთვის მონური ცნობიერებაა. ღმერთი ბატონია, ადამიანი მონაა; ეკლესია ბატონია, კაცი მონაა; სახელმწიფო ბატონია, ადამიანი მონაა; საზოგადოება ბატონია, ადამიანი მონაა; ოჯახი ბატონია, კაცი მონაა; ბუნება ბატონია, ადამიანი მონაა; ობიექტი ბატონია, ადამიანის სუბიექტი მონაა. მონობის წყარო ყოველთვის არის ობიექტიფიკაცია, ანუ ექსტერიორიზაცია, გაუცხოება. ეს არის მონობა ყველაფერში - ცოდნაში, მორალში, რელიგიაში, ხელოვნებაში, პოლიტიკურ და სოციალურ ცხოვრებაში. მონობის დასასრული არის ობიექტიფიკაციის დასასრული. და მონობის დასასრული არ ნიშნავს ბატონობის გაჩენას, რადგან ბატონობა არის უკანა მხარემონობა. ადამიანი უნდა გახდეს არა ბატონი, არამედ თავისუფალი ადამიანი. პლატონმა სწორად თქვა, რომ ტირანი თავად მონაა. სხვისი დამონება ასევე საკუთარი თავის დამონებაა. ბატონობა და დამონება თავდაპირველად მაგიას უკავშირდება, რომელიც თავისუფლებას არ იცნობს. პრიმიტიული მაგია იყო ძალაუფლების ნება. ბატონი მხოლოდ მონის გამოსახულებაა, რომელიც სამყაროს შეცდომაში შეჰყავს. პრომეთე თავისუფალი და განმათავისუფლებელია, ხოლო დიქტატორი მონა და მონაა. ძალაუფლების ნება ყოველთვის მონის ნებაა. ქრისტე თავისუფალია, ადამიანთა ძეთაგან ყველაზე თავისუფალი, სამყაროსგან თავისუფალია, მხოლოდ სიყვარულით აკავშირებს. ქრისტე ლაპარაკობდა, როგორც ძალაუფლების მქონე, მაგრამ მას არ ჰქონდა ძალაუფლების ნება და არ იყო ბატონი. იმპერიალიზმის გმირი კეისარი არის მონა, სამყაროს მონა, ძალაუფლების ნების მონა, ადამიანური მასის მონა, რომლის გარეშეც მას არ შეუძლია ძალაუფლების ნების რეალიზება. ბატონმა იცის მხოლოდ ის სიმაღლე, რომელზედაც აწევენ მას კეისარმა; მაგრამ მონები, მასები, ასევე არღვევენ ყველა ბატონს და ყველა კეისარს. თავისუფლება არის თავისუფლება არა მარტო ბატონებისგან, არამედ მონებისგანაც. ბატონი გარედან არის განსაზღვრული, ბატონი არ არის ადამიანი, ისევე როგორც მონა არ არის ადამიანი, მხოლოდ თავისუფალი ადამიანია ადამიანი, თუნდაც მთელ სამყაროს მისი დამონება სურდეს.

ადამიანის დაცემა ყველაზე მეტად იმაში გამოიხატება, რომ ის ტირანია. არსებობს მარადიული ტენდენცია ტირანიისკენ. ის არის ტირანი, თუ არა დიდში, მაშინ პატარაში, თუ არა სახელმწიფოში, არა მსოფლიო ისტორიის გზებით, მაშინ მის ოჯახში, მის მაღაზიაში, თავის ოფისში, ბიუროკრატიულ დაწესებულებაში. უმცირეს პოზიციას იკავებს. ადამიანს აქვს დაუძლეველი მიდრეკილება ითამაშოს როლი და ამ როლში განსაკუთრებული მნიშვნელობა მიანიჭოს საკუთარ თავს და მოახდინოს გარშემომყოფების ტირანი. ადამიანი ტირანია არა მხოლოდ სიძულვილში, არამედ სიყვარულშიც. შეყვარებული შეიძლება იყოს საშინელი ტირანი. ეჭვიანობა არის ტირანიის გამოვლინება პასიური ფორმით. ეჭვიანი ადამიანი არის მონა, რომელიც ცხოვრობს ფანტასტიკისა და ჰალუცინაციების სამყაროში. ადამიანი საკუთარი თავის და, შესაძლოა, ყველაზე მეტად საკუთარი თავის ტირანია. ის ტირანიზებს საკუთარ თავს, როგორც გაყოფილი არსება, რომელმაც დაკარგა მთლიანობა. ის ტირანიზირებს საკუთარ თავს დანაშაულის ცრუ ცნობიერებით. დანაშაულის ჭეშმარიტი შეგნება გაათავისუფლებს ადამიანს. ის თავს იკავებს ცრუ რწმენებით, ცრურწმენებითა და მითებით. ის ტირანიზებს თავს ყველანაირი შიშითა და მტკივნეული კომპლექსებით. ის ტირანიზირებს საკუთარ თავს შურით, სიამაყით, წყენით. ავადმყოფური სიამაყე ყველაზე საშინელი ტირანიაა. ადამიანი ტირანიზირებს საკუთარ თავს თავისი სისუსტის და მისი უმნიშვნელოობის შეგნებით და ძალაუფლებისა და სიდიადის წყურვილით. ადამიანი თავისი მონური ნებით ემონება არა მარტო სხვას, არამედ საკუთარ თავსაც. არსებობს მარადიული მიდრეკილება დესპოტიზმისკენ, ძალაუფლებისა და ბატონობის წყურვილი. უპირველესი ბოროტება არის ადამიანის ძალაუფლება ადამიანზე, ადამიანის ღირსების დამცირება, ძალადობა და ბატონობა. ადამიანის მიერ ადამიანის ექსპლუატაცია, რომელსაც მარქსი უპირველეს ბოროტებად მიიჩნევს, წარმოებული ბოროტებაა შესაძლებელი, როგორც ადამიანის ბატონობა ადამიანზე. მაგრამ ადამიანი ხდება სხვისი ბატონი, რადგან მისი ცნობიერების სტრუქტურის მიხედვით, იგი გახდა ბატონობის ნების მონა. იგივე ძალა, რომლითაც ის სხვას ემონება, საკუთარ თავს ემონება. თავისუფალ ადამიანს არ სურს ვინმეზე ბატონობა. ჰეგელის უბედური ცნობიერება არის საპირისპიროს, როგორც არსის და საკუთარი უმნიშვნელოობის ცნობიერება. როდესაც პიროვნების არსი მის საპირისპიროდ განიხილება, მაშინ მას შეუძლია განიცადოს დამოკიდებულების მონური ცნობიერების ჩაგვრა. მაგრამ შემდეგ ის ხშირად იმარჯვებს, ანაზღაურებს საკუთარ თავს სხვების დამონებით. ყველაზე საშინელი მონაა, რომელიც ბატონი გახდა. როგორც ოსტატი, ყველაზე ნაკლებად საშინელებაა არისტოკრატი, რომელიც აცნობიერებს თავის თავდაპირველ კეთილშობილებას და ღირსებას, წყენისგან თავისუფალი. ასეთი არისტოკრატი არასოდეს არის დიქტატორი, ძალაუფლების ნების მქონე ადამიანი. დიქტატორის ფსიქოლოგია, რომელიც არსებითად არის პარენუსი, არის ადამიანის გარყვნილება. ის თავისი მონობის მონაა. ის ღრმად ეწინააღმდეგება პრომეთეს განმათავისუფლებელს. ბრბოს ლიდერი იმავე მონობაშია, როგორც ბრბო, მას არ აქვს არსებობა ბრბოს გარეთ, მონობის გარეთ, რომელზედაც დომინირებს, ის მთლიანად არის გამოგდებული გარეთ. ტირანი არის მასის არსება, რომელიც მას ეშინია. ნება ძალაუფლებისკენ, დომინირებისაკენ და ბატონობისკენ არის აკვიატება, ეს არ არის თავისუფალი ნება და ნება თავისუფლებისაკენ. ვინც ძალაუფლების ნებას ფლობს, ბედის ძალაშია და საბედისწერო ადამიანი ხდება. კეისარი დიქტატორი, იმპერიალისტური ნების გმირი თავს ბედის ნიშნის ქვეშ აყენებს. ვერ ჩერდება, ვერ ზღუდავს თავის თავს, უფრო და უფრო მიდის სიკვდილისკენ. ეს განწირული კაცია. ძალაუფლების ნება დაუოკებელია. ეს არ მიუთითებს ძალაუფლების გადამეტებაზე, რომელიც საკუთარ თავს აძლევს ხალხს. იმპერიალისტური ნება ქმნის მოჩვენებით, ეფემერულ სამეფოს, რომელიც იწვევს კატასტროფებს და ომებს. იმპერიალისტური ნება არის ადამიანის ჭეშმარიტი მოწოდების დემონური გაუკუღმართება. ის შეიცავს უნივერსალიზმის გაუკუღმართებას, რომლისკენაც ადამიანია მოწოდებული. ამ უნივერსალიზმის მიღწევას ცდილობენ ცრუ ობიექტივაციით, ადამიანური არსებობის გარედან გადაგდებით, ექსტერიორიზაციის გზით, რაც ადამიანს მონად აქცევს. ადამიანს უწოდებენ დედამიწისა და სამყაროს მეფეს. ადამიანი მოწოდებულია გაფართოებისა და სივრცის დაუფლებისაკენ. ის დიდ თავგადასავალშია ჩართული. მაგრამ ადამიანის დაცემა ამ საყოველთაო ნებას აძლევს ცრუ, დამონების მიმართულებას. მარტოსული და უბედური ნიცშე იყო ძალაუფლების ნების ფილოსოფოსი. და რა მახინჯად ისარგებლეს ნიცშეთ, ვულგარულად აქცევდნენ მას, როგორ აქცევდნენ მის აზრებს მიზნების ინსტრუმენტად, რაც ამაზრზენი იქნებოდა ნიცშესთვის. ნიცშე ცოტას მიმართავდა, ის არისტოკრატი მოაზროვნე იყო, ზიზღით სცემდა ადამიანურ მასას, რომლის გარეშეც იმპერიალისტური ნება ვერ განხორციელდება. მან სახელმწიფოს უწოდა ყველაზე ცივი ურჩხული და თქვა, რომ ადამიანი იწყება მხოლოდ იქ, სადაც სახელმწიფო მთავრდება. როგორ შეგვიძლია მოვაწყოთ იმპერია, რომელიც ყოველთვის არის მასების, საშუალო ადამიანის ორგანიზაცია? ნიცშე იყო სუსტი ადამიანი, ყოველგვარი ძალაუფლებისგან დაცლილი, ყველაზე სუსტი ადამიანთა შორის ამქვეყნად. და მას არ ჰქონდა ძალაუფლების ნება, არამედ ძალაუფლების ნების იდეა. ის ხალხს მოუწოდებდა მკაცრი ყოფნისკენ. მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მას სიმკაცრით ესმოდეს სახელმწიფოებისა და რევოლუციების ძალადობა, იმპერიალისტური ნების სიმკაცრე. კეისარ ბორჯიას გამოსახულება მისთვის მხოლოდ განცდილი სულის შინაგანი ტრაგედიის სიმბოლო იყო. მაგრამ იმპერიალისტური ნების ამაღლება, ძალაუფლებისა და დამონების ნება, ნებისმიერ შემთხვევაში ნიშნავს ევანგელისტური ზნეობის გაწყვეტას. და ეს შესვენება ხდება მსოფლიოში, ის ჯერ არ არსებობდა ძველ ჰუმანიზმში, ის არ არსებობდა საფრანგეთის რევოლუციაში. ძალადობის დამონების ჟესტს სურს იყოს სიძლიერის ჟესტი, მაგრამ არსებითად ის ყოველთვის სისუსტის ჟესტია. კეისარი ყველაზე უძლურია კაცთა შორის. ვინც აღასრულებს არის ადამიანი, რომელმაც დაკარგა სულის ძალა, რომელმაც დაკარგა ამის შესახებ ყოველგვარი ცნობიერება. ძალადობის ძალიან რთულ პრობლემამდე მივედით.

ის, რომ ძალაუფლების ნება, იმპერიალისტური ნება ეწინააღმდეგება ადამიანის ღირსებასა და თავისუფლებას, აბსოლუტურად ნათელია. და იმპერიალისტურ ფილოსოფიას არასოდეს უთქვამს, რომ ის იცავს ადამიანის თავისუფლებას და ღირსებას. იგი ამაღლებს მამაკაცის მიმართ ძალადობას, როგორც უმაღლეს მდგომარეობას. მაგრამ თავად ძალადობის პრობლემა და მის მიმართ დამოკიდებულება ძალიან რთულია. როდესაც ხალხი აღშფოთებულია ძალადობის წინააღმდეგ, ისინი ჩვეულებრივ გულისხმობენ ძალადობის უხეშ და თვალსაჩინო ფორმებს. ადამიანს სცემენ, აპატიმრებენ, კლავენ. მაგრამ ადამიანის ცხოვრება სავსეა ძალადობის უხილავი, უფრო დახვეწილი ფორმებით. ფსიქოლოგიური ძალადობა ჯერ კიდევ თამაშობს დიდი როლიცხოვრებაში ვიდრე ფიზიკური ძალადობა. ადამიანს ართმევს თავისუფლებას და ხდება მონა არა მხოლოდ ფიზიკური ძალადობისგან. ადამიანის მიერ ბავშვობიდან განცდილმა სოციალურმა ინდოქტრინაციამ შეიძლება დამონოს იგი. საგანმანათლებლო სისტემას შეუძლია სრულიად ართმევს ადამიანს თავისუფლებას, რის გამოც მას არ შეუძლია განსჯის თავისუფლება. ისტორიის სიმძიმე და მასივობა აუპატიურებს ადამიანს. თქვენ შეგიძლიათ გააუპატიუროთ ადამიანი მუქარით, ინფექციით, რომელიც გადაიქცა კოლექტიურ ქმედებაში. მონობა მკვლელობაა. ადამიანი ყოველთვის უგზავნის ადამიანს სიცოცხლის ან სიკვდილის დინებებს. სიძულვილი კი ყოველთვის სიკვდილის ნაკადია, რომელიც სხვას ეგზავნება და აუპატიურებს მას. სიძულვილს ყოველთვის სურს თავისუფლების წართმევა. მაგრამ საოცარია, რომ სიყვარული შეიძლება მომაკვდინებელი გახდეს და სიკვდილის დინება გამოაგზავნოს. სიყვარული სიძულვილზე არანაკლებ მონობაშია. ადამიანის სიცოცხლეგაჟღენთილია მიწისქვეშა დინებით და ადამიანი უხილავად ვარდება ატმოსფეროში, რომელიც მას აუპატიურებს და ამონებს. არსებობს ინდივიდუალური ძალადობის ფსიქოლოგია და არსებობს კოლექტიური, სოციალური ძალადობის ფსიქოლოგია. კრისტალიზებული, გამაგრებული საზოგადოებრივი აზრი ხდება ძალადობა ადამიანის მიმართ. კაცი შეიძლება იყოს მონა საზოგადოებრივი აზრი, ადათ-წესების, ზნე-ჩვეულებების, სოციალურად დაწესებული განსჯებისა და შეხედულებების მონა. ჩვენს დროში პრესის მიერ ჩადენილი ძალადობის გადაჭარბება რთულია. ჩვენი ეპოქის საშუალო ადამიანს აქვს გაზეთის მოსაზრებები და განსჯა, რომელსაც ის ყოველ დილით კითხულობს მას გონებრივ იძულებას; პრესის მოტყუებითა და კორუფციით კი შედეგები ყველაზე საშინელია ადამიანის დამონების, სინდისისა და განსჯის თავისუფლების ჩამორთმევის თვალსაზრისით. იმავდროულად, ეს ძალადობა შედარებით ნაკლებად შესამჩნევია. ეს შესამჩნევია მხოლოდ დიქტატურის ქვეყნებში, სადაც ხალხის აზრისა და განსჯის გაყალბება სახელმწიფო ქმედებაა. არის კიდევ უფრო ღრმა ძალადობა, ეს არის ფულის ძალის ძალადობა. ეს არის ფარული დიქტატურა კაპიტალისტურ საზოგადოებაში. ადამიანი არ არის გაუპატიურებული პირდაპირი, თვალსაჩინო გზით. ადამიანის სიცოცხლე დამოკიდებულია ფულზე, ყველაზე უპიროვნო, ყველაზე უხარისხო, თანაბრად ცვალებადი ძალა მსოფლიოში. ადამიანს ფიზიკური ძალადობით უშუალოდ არ ართმევენ სინდისის თავისუფლებას, აზროვნების თავისუფლებას, განსჯის თავისუფლებას, მაგრამ ის იმყოფება ფინანსურად დამოკიდებულ მდგომარეობაში, იმყოფება შიმშილის საფრთხის ქვეშ და ამით ართმევს თავისუფლებას. ფული გაძლევს დამოუკიდებლობას, ფულის ნაკლებობა გხდის დამოკიდებულს. მაგრამ ვისაც ფული აქვს, მონობაშია და უჩინარ ძალადობას ექვემდებარება. მამონის სამეფოში ადამიანი იძულებულია გაყიდოს თავისი შრომა და მისი შრომა უფასო არ არის. ადამიანმა არ იცოდა ნამდვილი თავისუფლება სამუშაოში. შედარებით უფრო თავისუფალი იყო ხელოსნური და ინტელექტუალური მოღვაწეობა, რომელიც, თუმცა, ასევე შეუმჩნეველი ძალადობის ქვეშ იყო. მაგრამ კაცობრიობის მასამ გაიარა მონების შრომა, ყმის შრომა, ახალი მონური შრომა კაპიტალისტურ სამყაროში და მონური შრომა კომუნისტური საზოგადოების მაგალითზე. ადამიანი მაინც მონაა. ძალიან საინტერესოა, რომ ფსიქოლოგიურად ის ყველაზე ადვილად აღიქმება როგორც თავისუფლება, მოძრაობის ნაკლებობა, ნაცნობი მდგომარეობა. მოძრაობა უკვე არის ერთგვარი ძალადობა გარემომცველ სამყაროზე, მიმდებარე მატერიალურ გარემოზე და სხვა ადამიანებზე. მოძრაობა ცვლილებაა და ის არ სთხოვს სამყაროს თანხმობას იმ ცვლილებებზე, რომლებიც მოძრაობით წარმოქმნილი ცვლილების შედეგია. მშვიდობის ეს აღქმა, როგორც ძალადობის არარსებობა, და მოძრაობა და ცვლილება, როგორც ძალადობა, აქვს კონსერვატიული შედეგები სოციალური ცხოვრება. ჩვეული, დიდი ხნის დამკვიდრებული მონობა შეიძლება არ ჩანდეს ძალადობად, მაგრამ მოძრაობა, რომელიც მიზნად ისახავს მონობის გაუქმებას, შეიძლება ძალადობად გამოიყურებოდეს. საზოგადოების სოციალური რეფორმა ძალადობად აღიქმება მათ მიერ, ვისთვისაც გარკვეული ნაცნობი სოციალური სისტემა თავისუფლებად გამოიყურება, თუნდაც ის საშინლად უსამართლო იყოს. მუშათა კლასების სიტუაციაში ყველა რეფორმა იწვევს ბურჟუაზიული კლასების ძახილს თავისუფლების დარღვევის, ძალადობის შესახებ. ეს არის თავისუფლების პარადოქსები სოციალურ ცხოვრებაში. მონობა ადამიანს ყველა მხრიდან ელის. თავისუფლებისთვის ბრძოლა გულისხმობს წინააღმდეგობას, წინააღმდეგობის გარეშე კი მისი პათოსი სუსტდება. ჩვეულ ცხოვრებად ქცეული თავისუფლება იქცევა ადამიანის შეუმჩნეველ მონობაში, ეს არის ობიექტური თავისუფლება, ხოლო თავისუფლება სუბიექტის სამეფოა. ადამიანი მონაა, რადგან თავისუფლება რთულია, მონობა კი ადვილი.

ობიექტურობის მონურ სამყაროში ძალადობა განიხილება ძალად, გამოვლენილ ძალად. ძალადობის ამაღლება ყოველთვის ნიშნავს ძალისადმი აღტაცებას. მაგრამ ძალადობა არა მხოლოდ ძალის იდენტური არ არის, ის არასოდეს უნდა იყოს დაკავშირებული ძალასთან. სიძლიერე უფრო ღრმა გაგებით ნიშნავს იმის დაუფლებას, რისკენაც არის მიმართული და არა ბატონობას, რომელშიც ყოველთვის არის დაცული გარეგანი, არამედ დამაჯერებელი, შინაგანად დამპყრობელი კავშირი. ქრისტე ლაპარაკობს ძალით. ტირანი არასოდეს ლაპარაკობს ძალით. მოძალადე სრულიად უძლურია იმაზე, ვისზეც ძალადობს. ძალადობას მიმართავენ უძლურების გამო, იმის გამო, რომ არ აქვთ ძალაუფლება მასზე, ვისზეც ძალადობენ. ბატონს არ აქვს ძალა თავის მონაზე. მას შეუძლია მისი წამება, მაგრამ ეს წამება მხოლოდ გადაულახავ დაბრკოლებასთან შეხვედრას ნიშნავს. და როდესაც ბატონს ძალაუფლება ჰქონდა, მან შეწყვიტა ბატონობა. უკიდურესი უძლურება სხვა ადამიანთან მიმართებაში მის მკვლელობაში გამოიხატება. უზარმაზარი ძალა გამოვლინდებოდა, თუ შესაძლებელი იქნებოდა ადამიანის გაცოცხლება. ძალა არის გარდაქმნა, განმანათლებლობა, სხვისი აღდგომა. ძალადობა, წამება, მკვლელობა სისუსტეა. ობიექტურ, ყოველდღიურ, დეპერსონალიზებულ, ექსტერიორიზებულ სამყაროში მას არ უწოდებენ ძალას, რაც არის ძალა ამ სიტყვის ეგზისტენციალური გაგებით. ეს გამოიხატება ძალაუფლებისა და ღირებულების შეჯახებაში. მსოფლიოში უმაღლესი ფასეულობები უფრო სუსტი აღმოჩნდება, ვიდრე ქვედა, უმაღლესი ფასეულობები ჯვარს აკრავს, ქვედა ფასეულობები ტრიუმფობს. პოლიციელი და სერჟანტი მაიორი, ბანკირი და ბიზნესმენი უფრო ძლიერია ვიდრე პოეტი და ფილოსოფოსი, ვიდრე წინასწარმეტყველი და წმინდანი. ობიექტურ სამყაროში მატერია ღმერთზე ძლიერია. ღვთის ძე ჯვარს აცვეს. სოკრატე მოწამლეს. წინასწარმეტყველები ჩაქოლეს. ახალი აზრისა და ახალი ცხოვრების ინიციატორები და შემქმნელები ყოველთვის დევნიდნენ, ავიწროებდნენ და ხშირად სჯიდნენ. სოციალური ყოველდღიური ცხოვრების საშუალო ადამიანმა გაიმარჯვა. მხოლოდ ბატონმა და მონამ გაიმარჯვეს, მაგრამ თავისუფალი არ მოითმენს. უმაღლესი ღირებულება - ადამიანის პიროვნებამათ არ სურდათ უმცირესი ღირებულების აღიარება - ისინი პატივს სცემდნენ სახელმწიფოს ძალადობითა და ტყუილით, ჯაშუშობითა და ცივი მკვლელობით. უმაღლესი ღირებულებადა მონები თაყვანს სცემდნენ მას. ობიექტურ სამყაროში მათ უყვართ მხოლოდ სასრული და ვერ იტანენ უსასრულობას. და სასრულის ეს ძალა ყოველთვის გამოდის ადამიანის მონობაში, ხოლო დახურული უსასრულობა იქნება განთავისუფლება. ძალაუფლება ასოცირდებოდა ბოროტ საშუალებებთან, რომლებიც საჭიროდ ითვლებოდა კარგი მიზნებისთვის. მაგრამ მთელი ჩემი ცხოვრება ამ საშუალებებით იყო სავსე, მაგრამ მიზნებს ვერასდროს მივაღწიე. და ადამიანი ხდება იმ საშუალებების მონა, რომელიც მას თითქოს ძალას აძლევს. ადამიანი ძალას ცრუ ბილიკებზე ეძებდა, ძალადობით გამოვლენილ უძლურების გზებზე. ადამიანმა ჩაიდინა ნებისყოფის მოქმედებები, რომლებიც მონებდა და არ ჩაიდინა ისეთი ნებისყოფა, რომელიც ათავისუფლებდა. ისტორიის ეგრეთ წოდებულ დიდ მოღვაწეებს შორის, იმპერიალისტური ნების გმირებს შორის მკვლელობა ყოველთვის კოლოსალურ როლს თამაშობდა. და ეს ყოველთვის მოწმობდა ამ „ძლიერი“ ადამიანების მეტაფიზიკურ სისუსტეს, ძალაუფლებისა და ბატონობის პათოლოგიურ ნებას, რომელსაც თან ახლავს დევნის მანია. სულიერი სისუსტე, უძლურება შინაგანი ცხოვრებაკაცო, ძალაუფლების ნაკლებობამ, რომელიც აცოცხლებს ახალ ცხოვრებას, განაპირობა ის, რომ ჯოჯოხეთური ტანჯვა სხვა ცხოვრებაში და სიკვდილით დასჯა, წამება და სასტიკი სასჯელები ამ ცხოვრებაში ადვილად გადაიტანა. ჭეშმარიტება ჯვარს აცვეს სამყაროში, მაგრამ რეალური ძალა ჭეშმარიტებაშია, ღვთის ჭეშმარიტებაში.

მონიზმი არის ადამიანის მონობის ფილოსოფიური წყარო. მონიზმის პრაქტიკა ტირანული პრაქტიკაა. პერსონალიზმი ღრმად ეწინააღმდეგება მონიზმს. მონიზმი არის „ზოგადი“, აბსტრაქტული და უნივერსალური ბატონობა და პიროვნებისა და თავისუფლების უარყოფა. პიროვნება და თავისუფლება ასოცირდება პლურალიზმთან, უფრო სწორად, გარეგნულად ისინი იღებენ პლურალიზმის სახეს, მაგრამ შინაგანად შეიძლება ნიშნავდეს კონკრეტულ უნივერსალიზმს. სინდისს არ შეიძლება ჰქონდეს თავისი ცენტრი არც ერთ უნივერსალურ ერთობაში, ის არ ექვემდებარება გაუცხოებას, ის რჩება პიროვნების სიღრმეში. სინდისი პიროვნების სიღრმეში სულაც არ ნიშნავს, რომ პიროვნება საკუთარ თავშია ჩაკეტილი და ეგოცენტრირებული, პირიქით, ის გულისხმობს გახსნას შიგნით და არა მის გარეშე, შიგნიდან ავსებს სპეციფიკურ უნივერსალურ შინაარსს. მაგრამ პიროვნების ეს სპეციფიკური უნივერსალური შინაარსი არასოდეს ნიშნავს, რომ იგი ათავსებს მის სინდისს და ცნობიერებას საზოგადოებაში, სახელმწიფოში, ხალხში, კლასში, პარტიაში, ეკლესიაში, როგორც სოციალურ ინსტიტუტში. სიტყვა „თანხმობის“ ერთადერთი მისაღები, არამონური მნიშვნელობა არის მისი გაგება, როგორც პიროვნების შინაგანი კონკრეტული უნივერსალიზმი და არა როგორც სინდისის გაუცხოება რაიმე გარე კოლექტივში. თავისუფალია მხოლოდ ის, ვინც არ უშვებს გაუცხოებას, სინდისიდან განდევნას და განსჯას, მაგრამ ვინც ამას უშვებს, მონაა. ბატონი ამასაც უშვებს, მაგრამ ის მონის სხვა ფორმაა. ტერმინოლოგიურად არაზუსტია საუბარი პიროვნულ ავტონომიაზე, ცნობიერებისა და სინდისის ავტონომიაზე. კანტისთვის ეს ნიშნავს ინდივიდის მორალურ და გონივრული კანონისადმი დაქვემდებარებას. ამ შემთხვევაში ავტონომიური ადამიანი კი არა, მორალურად გონივრული კანონია. ადამიანის, როგორც ინდივიდის ავტონომიას თავისუფლება უნდა ეწოდოს. ევროპის ისტორიაში ავტორიტარულ და იერარქიულ სისტემას, როგორც წესი, ეწინააღმდეგებოდა მიზეზი ან ბუნება. მიზეზი ან ბუნება აუჯანყდა ავტორიტეტს. მაგრამ ეს არ მიაღწევს ადამიანის თავისუფლებას. ადამიანი ექვემდებარება უპიროვნო მიზეზს, სუვერენულ საზოგადოებას ან უბრალოდ ბუნებრივ აუცილებლობას. ავტორიტარულ ცნობიერებას ან ცხოვრების ავტორიტარულ სისტემას უნდა დაუპირისპირდეს არა მიზეზი, არა ბუნება და არა სუვერენული საზოგადოება, არამედ სული, ანუ თავისუფლება, სულიერი პრინციპი ადამიანში, რომელიც აყალიბებს მის პიროვნებას და დამოუკიდებელია. ობიექტივირებულ ბუნებას და ობიექტურ ლოგიკურ სამყაროს. ეს გულისხმობს ადამიანის მონობის წინააღმდეგ ბრძოლის მიმართულების შეცვლას, ანუ ღირებულებების პერსონალისტურ გადაფასებას, რასაც ეს წიგნი ეძღვნება. ინდივიდის შინაგანი ეგზისტენციალური უნივერსალიზმი უნდა დაუპირისპირდეს გარე ობიექტივირებულ უნივერსალიზმს, რომელიც ქმნიდა მონობის უფრო და უფრო ახალ ფორმებს. ყველაფერი, რაც არ არის პირადი, ყველაფერი, რაც გაუცხოებულია გენერლის სფეროში, არის ადამიანის ცდუნება და მონობა. თავისუფალი ადამიანი თვითმმართველი არსებაა, არა კონტროლირებადი, არა საზოგადოებისა და ხალხის თვითმმართველობა, არამედ ინდივიდად ქცეული ადამიანის თვითმმართველობა. საზოგადოებისა და ხალხის თვითმმართველობაც მონების მართვაა.

ადამიანის თავისუფლებისთვის ბრძოლის მიმართულების შეცვლა, თავისუფალი პიროვნების გაჩენისთვის, უპირველეს ყოვლისა, არის ცნობიერების სტრუქტურის ცვლილება, ღირებულებების დადგენის ცვლილება. ეს ღრმა პროცესია და მისი შედეგები მხოლოდ ნელა ჩანს. ეს არის შინაგანი, ღრმა რევოლუცია, რომელიც ხდება ეგზისტენციალურ და არა ისტორიულ დროში. ცნობიერების სტრუქტურის ეს ცვლილება ასევე არის ცვლილება იმანენტურობასა და ტრანსცენდენციას შორის ურთიერთობის გაგებაში. იმანენტური უწყვეტობა, რომელიც ადამიანს უწყვეტ ევოლუციურ პროცესში ჩაჰყავს, არის პიროვნების უარყოფა, რომელიც გულისხმობს წყვეტას და ტრანსცენდენტურობას. ადამიანი აქ ემორჩილება უნივერსალურ ერთობას, რომელსაც ღმერთი სრულიად იმანენტურია. მაგრამ ღმერთი სრულიად ტრანსცენდენტულია ამ უნივერსალური ერთიანობისა და მასში მიმდინარე პროცესის მიმართ. და ღმერთის ეს ტრანსცენდენცია, ღმერთის თავისუფლება მსოფლიო აუცილებლობისგან, ყოველგვარი ობიექტურობისგან, არის ადამიანის თავისუფლების წყარო, არის თავად ინდივიდის არსებობის შესაძლებლობა. მაგრამ ტრანსცენდენტურობა შეიძლება მონურადაც გავიგოთ და შეიძლება ნიშნავდეს ადამიანის დამცირებას. ტრანსცენდენცია შეიძლება გავიგოთ, როგორც ობიექტივაცია და ექსტერიორიზაცია და მის მიმართ დამოკიდებულება არა როგორც შინაგანი ტრანსცენდენცია თავისუფლებაში, არამედ როგორც მონას დამოკიდებულება ბატონისადმი. განთავისუფლების გზა ტრადიციული იმანენციისა და ტრანსცენდენციის მიღმა დგას. თავისუფლებაში გადალახვა არასოდეს ნიშნავს სხვისი ნებისადმი დამორჩილებას, რაც არის მონობა, არამედ დამორჩილებას ჭეშმარიტებისადმი, რომელიც იმავდროულად არის გზა და სიცოცხლე. სიმართლე ყოველთვის თავისუფლებასთან არის დაკავშირებული და მხოლოდ თავისუფლებას ეძლევა. მონობა ყოველთვის არის ჭეშმარიტების უარყოფა, სიმართლის შიში. ჭეშმარიტების სიყვარული არის გამარჯვება მონურ შიშზე. პრიმიტიული ადამიანი, რომელიც ჯერ კიდევ ცხოვრობს თანამედროვე ადამიანი, შიშის მარწუხებშია, წარსულის მონაა, ჩვეულებრივი, წინაპრების სული. მითებს შეუძლიათ დამონება. თავისუფალი მითების წყალობა არ არის, ის განთავისუფლდა მათი ძალაუფლებისგან. მაგრამ თანამედროვე ცივილიზაციის ხალხი, ცივილიზაციის მწვერვალი, ჯერ კიდევ მითების წყალობაზეა და, სხვათა შორის, მითის წყალობაზე უნივერსალური რეალობის შესახებ, "საერთო" სამეფოს შესახებ, რომელსაც ადამიანი უნდა დაექვემდებაროს. მაგრამ უნივერსალური საერთო რეალობები არ არსებობს, ისინი მოჩვენებები და ილუზიებია, რომლებიც შექმნილია ობიექტიფიკაციით. არსებობს უნივერსალური ღირებულებები, როგორიცაა ჭეშმარიტება, მაგრამ ყოველთვის კონკრეტულ და ინდივიდუალური ფორმა. უნივერსალური ფასეულობების ჰიპოსტასი არის ცნობიერების ცრუ მიმართულება. ეს ძველი მეტაფიზიკაა, რომლის გამართლებაც შეუძლებელია. პიროვნების მიღმა, უნივერსალურობა არ არსებობს. სამყარო არის ადამიანის პიროვნებაში, ღმერთის პიროვნებაში. პრინციპების პერსონიფიკაცია არის ობიექტიფიკაცია, რომელშიც პიროვნება ქრება.

მონობა არის პასიურობა. მონობაზე გამარჯვება შემოქმედებითი საქმიანობაა. მხოლოდ ეგზისტენციალურ დროში ვლინდება შემოქმედებითი აქტივობა. ისტორიული აქტივობა არის ობიექტიფიკაცია, პროექცია იმისა, რაც ხდება სიღრმეში. ისტორიულ დროს კი სურს ადამიანი თავის მონად აქციოს. თავისუფალმა ადამიანმა არ უნდა დაიხაროს ისტორიის, არც რასის, არც რევოლუციის, არც რაიმე ობიექტური საზოგადოების წინაშე, რომელიც ამტკიცებს უნივერსალურ მნიშვნელობას. ბატონი ასევე იხრება ისტორიის, თემების, ცრუ უნივერსალიზმის წინაშე, ისევე როგორც მონა. ბატონსა და მონას იმაზე მეტი მსგავსება აქვთ, ვიდრე ფიქრობენ. თავისუფალ ადამიანს არ შეუძლია ბატონობის სურვილი, ეს თავისუფლების დაკარგვას ნიშნავს. ცნობიერების სტრუქტურის მოსამზადებლად, რომელიც სძლევს მონობასა და ბატონობას, აუცილებელია აპოფატური სოციოლოგიის აგება აპოფატური თეოლოგიის ანალოგიით. კატაფატური სოციოლოგია მონობისა და ბატონობის კატეგორიებშია და არ მივყავართ თავისუფლებამდე. დომინირებისა და მონობის კატეგორიებისაგან თავისუფალ საზოგადოებაზე ფიქრი, ჩვეულებრივი სოციოლოგიური ცნებები არ გამოიყენება, ეს გულისხმობს განცალკევებას, ნეგატიურობას ყველაფერთან მიმართებაში, რაზეც საზოგადოება ეყრდნობა კეისრის სამეფოში, ანუ ობიექტურ სამყაროში, სადაც ა. ადამიანი ასევე ხდება ობიექტი. თავისუფალთა საზოგადოება, ინდივიდთა საზოგადოება არ არის არც მონარქია, არც თეოკრატია, არც არისტოკრატია, არც დემოკრატია, არც ავტორიტარული საზოგადოება, არც ლიბერალური საზოგადოება, არც ბურჟუაზიული საზოგადოება, არც სოციალისტური საზოგადოება და არც ფაშიზმი. არც კომუნიზმი და არც ანარქიზმი, რადგან ანარქიზმში არის ობიექტივაცია. ეს არის წმინდა აპოფატიკური, ისევე როგორც წმინდა აპოფატიკური არის ღმერთის ცოდნა, თავისუფალი ცნებებისგან, ყოველგვარი რაციონალიზაციისგან. და ეს, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს ცნობიერების სტრუქტურის ისეთ ცვლილებას, რომელშიც ობიექტივიზაცია ქრება, არ არის დაპირისპირება სუბიექტსა და ობიექტს შორის, არ არსებობს ბატონი და მონა, არის უსასრულობა, სუბიექტურობა სავსეა უნივერსალური შინაარსით, არსებობს წმინდა ეგზისტენციალურობის სამეფო. სრულიად არასწორი იქნება აპოფატიკური სოციოლოგიის მიკუთვნება ამქვეყნიური, ზეციური, ტრანსცენდენტული სამყაროსთვის, „შემდგომი სიცოცხლისთვის“ და დავისვენოთ იმაზე, რომ ამქვეყნიური, მიწიერი, იმანენტური სამყაროში, სიკვდილამდე სიცოცხლეში ყველაფერი იგივე უნდა დარჩეს. ჩვენ დავინახავთ, რომ ეს არის ესქატოლოგიის სრულიად მცდარი გაგება, დასასრულის გაგება, როგორც ეგზისტენციალური მნიშვნელობის არმქონე. ფაქტობრივად, ამ მხარეში უნდა მოხდეს ცნობიერების სტრუქტურის ცვლილება, ობიექტივიზაციის შეწყვეტა, თავისუფალთა საზოგადოების შექმნა, რაც მხოლოდ აპოფატური სოციოლოგიისთვის არის საფიქრებელი.

ადამიანი ცხოვრობს არა მხოლოდ ბუნებრივი ციკლის კოსმიურ დროში და მომავლისკენ მიმართულ დარღვეულ ისტორიულ დროში, ის ასევე ცხოვრობს ეგზისტენციალურ დროში, ის არსებობს მის დამსახურებულ ობიექტურობის მიღმა. წიგნის ბოლო ნაწილში დავინახავთ, რომ „სამყაროს დასასრული“, რომელიც ფილოსოფიურ ენაზე ობიექტურობის დასასრულს ნიშნავს, გულისხმობს ადამიანის შემოქმედებით საქმიანობას და ხდება არა მხოლოდ „მეორე მხარეს“, არამედ „ამაზეც“. მხარე.” ეს არის ადამიანის ბედის და სამყაროს ბედის პარადოქსი და ის პარადოქსულად უნდა ვიფიქროთ რაციონალურ კატეგორიებში. ბატონი და მონა საერთოდ არ შეიძლება ამაზე იფიქროს მხოლოდ თავისუფალმა ადამიანმა. ბატონი და მონა შეეცდებიან არაადამიანურ ძალისხმევას, რათა თავიდან აიცილონ ობიექტურობის დასასრული, „ქვეყნიერების დასასრული“, ღვთის სამეფოს მოსვლა - თავისუფლებისა და თავისუფლების სამეფო, ისინი შექმნიან ბატონობისა და მონობის ახალ ფორმებს. ისინი შეასრულებენ ახალ შენიღბვას, ოდესმე ახალ ფორმებს ობიექტივაციას, რომლებშიც ადამიანის შემოქმედებითი ქმედებები დიდ წარუმატებლობას განიცდის, ისტორიის დანაშაულები გაგრძელდება. მაგრამ თავისუფალებმა უნდა მოამზადონ თავიანთი სამეფო, არა მხოლოდ „იქ“, არამედ „აქ“ და, უპირველეს ყოვლისა, მოემზადონ საკუთარი თავი, შექმნან თავი თავისუფალ ინდივიდებად. თავისუფალი ადამიანები იღებენ პასუხისმგებლობას. მონებს არ შეუძლიათ მოამზადონ ახალი სამეფო, რომელზეც, არსებითად, სიტყვა სამეფო არ გამოიყენება, მონათა აჯანყება ყოველთვის ქმნის მონობის ახალ ფორმებს. ამისთვის მხოლოდ თავისუფალს შეუძლია გაიზარდოს. ბატონს იგივე ბედი აქვს, რაც მონებს. და აუცილებელია მივაკვლიოთ მონობის რამდენი მრავალფეროვანი და დახვეწილი ფორმა ელოდება ადამიანს და აცდუნებს მას.