ძველი ჩინეთის ფილოსოფია. კონფუციანიზმი. ტაოიზმი. მოისმა. ლეგალიზმი. ძველი ჩინეთის ფილოსოფია: ციური იმპერიის ბრძენები ჩინეთის მოაზროვნე

ფილოსოფია მოექცა თქვენს ყურადღებას Ანტიკური ჩინეთი, შემაჯამებელი. ჩინურ ფილოსოფიას რამდენიმე ათასი წლის ისტორია აქვს. მისი წარმოშობა ხშირად დაკავშირებულია ცვლილებების წიგნთან, უძველესი მკითხაობის წიგნთან, რომელიც დათარიღებულია ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 2800 წლით, სადაც მითითებული იყო ჩინური ფილოსოფიის ზოგიერთი ფუნდამენტური პრინციპი. ჩინური ფილოსოფიის ხანა შეიძლება შეფასდეს მხოლოდ უხეშად (მისი პირველი ყვავილობა ჩვეულებრივ ძვ. ამ სტატიაში შეგიძლიათ გაიგოთ რა არის ძველი ჩინეთის ფილოსოფია, მოკლედ გაეცნოთ აზროვნების ძირითად სკოლებს და მიმართულებებს.

საუკუნეების განმავლობაში, ძველი აღმოსავლეთის (ჩინეთი) ფილოსოფია ფოკუსირებული იყო ადამიანისა და საზოგადოების პრაქტიკულ შეშფოთებაზე, კითხვებზე, თუ როგორ სწორად მოაწყოთ ცხოვრება საზოგადოებაში, როგორ იცხოვროთ იდეალური ცხოვრებით. ეთიკა და პოლიტიკური ფილოსოფია ხშირად უპირატესობას ანიჭებდა მეტაფიზიკასა და ეპისტემოლოგიას. Კიდევ ერთი თვისებაჩინური ფილოსოფია ფიქრობდა ბუნებასა და პიროვნებაზე, რამაც განაპირობა ადამიანისა და ზეცის ერთიანობის თემის განვითარება, ადამიანის ადგილის თემა სივრცეში.

ოთხი ფილოსოფიური სკოლა

ოთხი განსაკუთრებით გავლენიანი აზროვნების სკოლა წარმოიშვა ჩინეთის ისტორიის კლასიკურ პერიოდში, რომელიც დაიწყო დაახლოებით 500 წ. ეს იყო კონფუციანიზმი, დაოიზმი (ხშირად გამოითქმის "ტაოიზმი"), მონიზმი და ლეგალიზმი. როდესაც ჩინეთი გაერთიანდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 222 წელს, ლეგალიზმი ოფიციალურ ფილოსოფიაად იქნა მიღებული. მოგვიანებით იმპერატორებმა (ძვ. წ. 206 - ახ. წ. 222 წწ.) მიიღეს ტაოიზმი, მოგვიანებით კი, დაახლოებით ძვ. წ. 100 წელს, კონფუციანიზმი. ეს სკოლები ცენტრალური იყო ჩინური აზროვნების განვითარებაში მე-20 საუკუნემდე. ბუდისტური ფილოსოფია, რომელიც გამოჩნდა ახ. წ. I საუკუნეში, ფართოდ გავრცელდა VI საუკუნეში (ძირითადად მეფობის დროს

ინდუსტრიალიზაციის ეპოქაში და ჩვენს დროში ძველი აღმოსავლეთის (ჩინეთი) ფილოსოფიაში დაიწყო დასავლური ფილოსოფიიდან აღებული ცნებების შეტანა, რაც მოდერნიზაციისკენ გადადგმული ნაბიჯი იყო. მაო ცე-ტუნგის მმართველობის დროს ჩინეთში გავრცელდა მარქსიზმი, სტალინიზმი და სხვა კომუნისტური იდეოლოგიები. ჰონგ კონგმა და ტაივანმა აღადგინეს ინტერესი კონფუცისტური იდეების მიმართ. ჩინეთის სახალხო რესპუბლიკის ამჟამინდელი მთავრობა მხარს უჭერს საბაზრო სოციალიზმის იდეოლოგიას. ძველი ჩინეთის ფილოსოფია შეჯამებულია ქვემოთ.

ადრეული რწმენა

შანგის დინასტიის დასაწყისში აზროვნება ეფუძნებოდა ციკლურობის იდეას, რომელიც წარმოიქმნება ბუნების პირდაპირი დაკვირვებით: დღისა და ღამის შეცვლა, სეზონების შეცვლა, მთვარის მატება და დაქვეითება. ეს იდეა აქტუალური დარჩა ჩინეთის ისტორიის განმავლობაში. შანგის მეფობის დროს ბედს მართავდა დიდი ღვთაება შანგ-დი, რუსულად თარგმნილი - "უზენაესი ღმერთი". წინაპრების კულტიც იყო, იყო ცხოველების და ადამიანების მსხვერპლშეწირვაც.

როდესაც ის დამხობილი იყო, გამოჩნდა ახალი პოლიტიკური, რელიგიური და „ზეცის მანდატი“. ამის შესაბამისად, თუ მმართველი არ შეესაბამება თავის თანამდებობას, ის შეიძლება ჩამოაგდეს და შეცვალოს სხვა, უფრო შესაფერისი. არქეოლოგიური გათხრებიამ პერიოდის მიუთითებს წიგნიერების დონის მატებაზე და ნაწილობრივ გადახვევაზე შანგ-დის რწმენიდან. წინაპართა თაყვანისცემა ჩვეულებრივი გახდა და საზოგადოება უფრო საერო გახდა.

ასი სკოლა

ჩვენს წელთაღრიცხვამდე დაახლოებით 500 წელს, ჯოუს სახელმწიფოს დასუსტების შემდეგ, დაიწყო ჩინური ფილოსოფიის კლასიკური პერიოდი (თითქმის ამ დროს გამოჩნდნენ პირველი ბერძენი ფილოსოფოსებიც). ეს პერიოდი ცნობილია როგორც ასი სკოლა. ამ დროს დაარსებული მრავალი სკოლიდან და ასევე მეომარი სახელმწიფოების შემდგომ პერიოდში, ოთხი ყველაზე გავლენიანი იყო კონფუციანიზმი, ტაოიზმი, მოჰიზმი და ლეგალიზმი. ითვლება, რომ ამ დროის განმავლობაში კოფუციუსმა დაწერა ათი ფრთა და რამდენიმე კომენტარი ჩინგის შესახებ.

იმპერიული ეპოქა

ხანმოკლე ცინის დინასტიის დამაარსებელმა (ძვ. წ. 221-206 წწ.) გააერთიანა ჩინეთი იმპერატორის ქვეშ და ლეგალიზმი ოფიციალურ ფილოსოფიაად დაამკვიდრა. ლი სიმ, ლეგალიზმის ფუძემდებელმა და ცინის დინასტიის პირველი იმპერატორის, ცინ ში ჰუანგის კანცლერმა, შესთავაზა მას ჩაეხშო ინტელიგენციის სიტყვის თავისუფლება, რათა გაეერთიანებინა აზრისა და პოლიტიკური შეხედულებები და დაეწვა ყველა კლასიკური ნაწარმოები. ფილოსოფია, ისტორია და პოეზია. მხოლოდ ლი ქსის სკოლის წიგნები იყო დაშვებული. მას შემდეგ რაც ის ორმა ალქიმიკოსმა მოატყუა, რომლებიც დიდხანს სიცოცხლეს დაპირდნენ, ცინ ში ჰუანგმა ცოცხლად დამარხა 460 მეცნიერი. ლეგიზმმა შეინარჩუნა თავისი გავლენა მანამ, სანამ გვიანდელი ჰანის დინასტიის იმპერატორებმა (ძვ. წ. 206 - ახ. წ. 222 წ.) არ მიიღეს ტაოიზმი, ხოლო მოგვიანებით, დაახლოებით ძვ. წ. 100 წელს, კონფუციანიზმი ოფიციალურ დოქტრინად. თუმცა, ტაოიზმი და კონფუციანიზმი არ იყო ჩინური აზროვნების განმსაზღვრელი ძალები მე-20 საუკუნემდე. მე-6 საუკუნეში (ძირითადად ტანგის დინასტიის დროს) ბუდისტურმა ფილოსოფიამ მოიპოვა საყოველთაო აღიარება, ძირითადად ტაოიზმთან მსგავსების გამო. ასეთი იყო ძველი ჩინეთის იმდროინდელი ფილოსოფია, ზემოთ შეჯამებული.

კონფუციანიზმი

კონფუციანიზმი არის ბრძენი კონფუცის კოლექტიური სწავლება, რომელიც ცხოვრობდა 551-479 წლებში. ძვ.წ.

ძველი ჩინეთის ფილოსოფია შეიძლება წარმოდგენილი იყოს შემდეგი ფორმით. ეს არის მორალური, სოციალური, პოლიტიკური და რელიგიური აზროვნების რთული სისტემა, რომელმაც დიდი გავლენა მოახდინა ჩინეთის ცივილიზაციის ისტორიაზე. ზოგიერთი მეცნიერი თვლის, რომ კონფუციანიზმი იყო იმპერიული ჩინეთის სახელმწიფო რელიგია. კონფუცისტური იდეები აისახება ჩინეთის კულტურაში. მენციუსი (ძვ. წ. IV ს.) თვლიდა, რომ ადამიანს აქვს ღირსება, რომელიც უნდა განვითარდეს იმისათვის, რომ გახდეს „კარგი“. განიხილება ადამიანის ბუნება, როგორც არსებითი ბოროტება, მაგრამ რომელიც თვითდისციპლინისა და თვითგანვითარების გზით შეიძლება გარდაიქმნას სათნოებად.

კონფუცი დამკვიდრებას არ აპირებდა ახალი რელიგია, მას მხოლოდ ჯოუს დინასტიის უსახელო რელიგიის ინტერპრეტაცია და გაცოცხლება სურდა. რელიგიური წესების უძველესმა სისტემამ ამოწურა თავი: რატომ უშვებენ ღმერთები სოციალურ პრობლემებსა და უსამართლობას? მაგრამ თუ არა რასისა და ბუნების სულები, რა არის სტაბილური, ერთიანი და ხანგრძლივი სოციალური წესრიგის საფუძველი? კონფუცი თვლიდა, რომ ეს საფუძველი არის გონივრული პოლიტიკა, რომელიც განხორციელდა, თუმცა, ჯოუს რელიგიაში და მის რიტუალებში. მან ეს რიტუალები არ განმარტა, როგორც ღმერთებისთვის მსხვერპლშეწირვა, არამედ როგორც ცერემონიები, რომლებიც განასახიერებენ ქცევის ცივილიზებულ და კულტურულ ნიმუშებს. მათ განასახიერეს მისთვის ჩინური საზოგადოების ეთიკური ბირთვი. ტერმინი „რიტუალი“ მოიცავდა სოციალურ რიტუალებს – თავაზიანობას და ქცევის მიღებულ ნორმებს – რასაც ჩვენ დღეს ვუწოდებთ ეტიკეტს. კონფუცის სჯეროდა, რომ მხოლოდ ცივილიზებულ საზოგადოებას შეიძლება ჰქონდეს სტაბილური და ხანგრძლივი წესრიგი. ძველი ჩინეთის ფილოსოფია, აზროვნების სკოლები და შემდგომი სწავლებები კონფუციანიზმისგან ბევრი რამ წაიღეს.

ტაოიზმი

ტაოიზმი არის:

1) ფილოსოფიური სკოლა, რომელიც დაფუძნებულია ტაო ტე ჩინგის (ლაო ძი) და ჩუანგ ძის ტექსტებზე;

2) ჩინური ხალხური რელიგია.

"ტაო" სიტყვასიტყვით ნიშნავს "გზას", მაგრამ ჩინურ რელიგიასა და ფილოსოფიაში სიტყვამ უფრო აბსტრაქტული მნიშვნელობა მიიღო. ძველი ჩინეთის ფილოსოფია, რომელიც მოკლედ არის აღწერილი ამ სტატიაში, მრავალი იდეა გამოიტანა ამ აბსტრაქტული და ერთი შეხედვით მარტივი კონცეფციიდან "გზა".

იინი და იანი და ხუთი ელემენტის თეორია

ზუსტად არ არის ცნობილი, საიდან გაჩნდა იინის და იანგის ორი პრინციპის იდეა, ალბათ ის გაჩნდა ძველი ჩინური ფილოსოფიის ეპოქაში. იინი და იანგი ორი ურთიერთშემავსებელი პრინციპია, რომელთა ურთიერთქმედება აყალიბებს ყველა ფენომენალურ მოვლენას და ცვლილებას კოსმოსში. იანგი აქტიურია, იინი კი პასიური. დამატებითი ელემენტები, როგორიცაა დღე და ღამე, სინათლე და სიბნელე, აქტივობა და პასიურობა, მამაკაცური და ქალური და სხვა, არის იინის და იანგის ასახვა. ეს ორი ელემენტი ერთად ქმნის ჰარმონიას და ჰარმონიის იდეა ვრცელდება მედიცინაში, ხელოვნებაში, საბრძოლო ხელოვნებაში და სოციალური ცხოვრებაჩინეთი. ძველი ჩინეთის ფილოსოფია, აზროვნების სკოლები ასევე შთანთქა ეს იდეა.

იინ-იანგის კონცეფცია ხშირად ასოცირდება ხუთი ელემენტის თეორიასთან, რომელიც ხსნის ბუნებრივ და სოციალურ მოვლენებს, როგორც კოსმოსის ხუთი ძირითადი ელემენტის ან აგენტის კომბინაციის შედეგად: ხე, ცეცხლი, მიწა, ლითონი და წყალი. ძველი ჩინეთის ფილოსოფია (ყველაზე მნიშვნელოვანი რამ შეჯამებულია ამ სტატიაში) რა თქმა უნდა მოიცავს ამ კონცეფციას.

ლეგალიზმი

ლეგალიზმი სათავეს იღებს ჩინელი ფილოსოფოსის ქსუნ ძის (ძვ. წ. 310-237 წწ.) იდეებიდან, რომელიც თვლიდა, რომ ეთიკური სტანდარტები აუცილებელია ადამიანის ბოროტი მიდრეკილებების გასაკონტროლებლად. ჰან ფეიმ (ძვ. წ. 280-233) განავითარა ეს კონცეფცია ტოტალიტარულ პრაგმატულ პოლიტიკურ ფილოსოფიაში, რომელიც ეფუძნება პრინციპს, რომ ადამიანი ცდილობს თავიდან აიცილოს სასჯელი და მიაღწიოს პიროვნულ სარგებელს, რადგან ადამიანები არსებითად ეგოისტები და ბოროტები არიან. ამრიგად, თუ ადამიანები დაიწყებენ თავისუფლად გამოხატონ თავიანთი ბუნებრივი მიდრეკილებები, ეს გამოიწვევს კონფლიქტებს და სოციალური პრობლემები. მმართველმა უნდა შეინარჩუნოს თავისი ძალა სამი კომპონენტის დახმარებით:

1) კანონი, ანუ პრინციპი;

2) მეთოდი, ტაქტიკა, ხელოვნება;

3) ლეგიტიმურობა, ძალაუფლება, ქარიზმა.

კანონმა მკაცრად უნდა დაისაჯოს დამრღვევები და დააჯილდოოს ისინი, ვინც მას მიჰყვება. ლეგალიზმი აირჩია ცინის დინასტიის (ძვ. წ. 221-206 წწ.) ფილოსოფიამ, რომელმაც პირველად გააერთიანა ჩინეთი. ტაოიზმის ინტუიციური ანარქიისა და კონფუციანიზმის სათნოებისგან განსხვავებით, ლეგალიზმი წესრიგის მოთხოვნებს სხვებზე უფრო მნიშვნელოვანად მიიჩნევს. პოლიტიკური დოქტრინა ჩამოყალიბდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე IV საუკუნის სასტიკ დროს.

ლეგისტებს მიაჩნდათ, რომ ხელისუფლება არ უნდა მოეტყუებინა „ტრადიციისა“ და „კაცობრიობის“ ღვთისმოსავი, მიუღწეველი იდეალებით. მათი აზრით, განათლებისა და ეთიკური პრინციპების მეშვეობით ქვეყანაში ცხოვრების გაუმჯობესების მცდელობები განწირულია მარცხისთვის. ამის ნაცვლად, ხალხს სჭირდება ძლიერი მთავრობა და საგულდაგულოდ შემუშავებული კანონების კოდექსი, ისევე როგორც პოლიცია, რომელიც აღასრულებს მკაცრ და მიუკერძოებელ წესებს და სასტიკად სჯის დამრღვევებს. ცინის დინასტიის დამაარსებელი ამ ტოტალიტარული პრინციპების დიდ იმედებს ამყარებდა და თვლიდა, რომ მისი დინასტიის მეფობა სამუდამოდ გაგრძელდებოდა.

ბუდიზმი

და ჩინეთს ბევრი საერთო აქვს. მიუხედავად იმისა, რომ ბუდიზმი წარმოიშვა ინდოეთში, მას ჰქონდა დიდი მნიშვნელობაჩინეთში. ითვლება, რომ ბუდიზმი წარმოიშვა ჩინეთში ჰანის დინასტიის დროს. დაახლოებით სამასი წლის შემდეგ, აღმოსავლეთ ჯინის დინასტიის დროს (317-420 წწ.), მან პოპულარობის აფეთქება განიცადა. ამ სამასი წლის განმავლობაში ბუდიზმის მიმდევრები იყვნენ ძირითადად ახალმოსახლეები, მომთაბარე ხალხი დასავლეთის რეგიონებიდან და შუა აზიიდან.

გარკვეული გაგებით, ბუდიზმი არასოდეს ყოფილა მიღებული ჩინეთში. ყოველ შემთხვევაში არა წმინდა ინდური ფორმით. ფილოსოფია ძველი ინდოეთიდა ჩინეთს ჯერ კიდევ ბევრი განსხვავება აქვს. ლეგენდები სავსეა ინდოელების ისტორიებით, როგორიცაა ბოდჰიდჰარმა, რომლებმაც ჩინეთში ბუდიზმის სხვადასხვა ფორმა დანერგეს, მაგრამ ისინი ნაკლებად ახსენებენ გარდაუვალ ცვლილებებს, რომლებსაც სწავლება განიცდის უცხო მიწაზე გადატანისას, მით უმეტეს, ისეთი მდიდარი, როგორიც ჩინეთია. იმ დროს ფილოსოფიურ აზროვნებაში.

ინდური ბუდიზმის გარკვეული მახასიათებლები გაუგებარი იყო პრაქტიკული ჩინური გონებისთვის. ინდუისტური აზროვნებიდან მემკვიდრეობით მიღებული ასკეტიზმის ტრადიციით, ინდურ ბუდიზმს შეუძლია ადვილად მიიღოს მედიტაციაში გათვალისწინებული დაგვიანებული დაკმაყოფილების ფორმა (ახლავე დაფიქრდით, მოგვიანებით მიაღწიეთ ნირვანას).

ჩინელები ქვეშ ძლიერი გავლენატრადიციები, რომლებიც ხელს უწყობენ შრომისმოყვარეობას და სასიცოცხლო მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას, ვერ ეთანხმებიან ამ და სხვა პრაქტიკებს, რომლებიც სხვა სამყაროში ჩანდა და არ იყო დაკავშირებული. Ყოველდღიური ცხოვრების. მაგრამ, როგორც პრაქტიკული ხალხი, ბევრმა დაინახა და ზოგმა კარგი იდეებიბუდიზმი როგორც ინდივიდთან, ისე საზოგადოებასთან მიმართებაში.

რვა პრინცის ომი არის სამოქალაქო ომი ჯინის დინასტიის მთავრებსა და მეფეებს შორის 291-დან 306 წლამდე, რომლის დროსაც ჩრდილოეთ ჩინეთის მომთაბარე ხალხები, მანჯურიიდან აღმოსავლეთ მონღოლეთამდე, დიდი რაოდენობით შედიოდნენ დაქირავებული ჯარების რიგებში. .

დაახლოებით ამავე დროს, ჩინეთის პოლიტიკური კულტურის დონე საგრძნობლად დაეცა, ლაოზისა და ჩუანცის სწავლებები აღორძინდა, თანდათანობით მოერგო ბუდისტურ აზროვნებას. ინდოეთში გაჩენილმა ბუდიზმმა ჩინეთში სულ სხვა სახე მიიღო. ავიღოთ, მაგალითად, ნაგარჯუნას კონცეფცია. ნაგარჯუნა (ახ. წ. 150-250), ინდოელი ფილოსოფოსი, ყველაზე გავლენიანი ბუდისტი მოაზროვნე თავად გაუტამა ბუდას შემდეგ. მისი მთავარი წვლილი ბუდისტურ ფილოსოფიაში იყო შუნიატის (ანუ „სიცარიელის“) კონცეფციის, როგორც ბუდისტური მეტაფიზიკის, ეპისტემოლოგიის და ფენომენოლოგიის ელემენტის შემუშავება. ჩინეთში შემოტანის შემდეგ, შუნიატის კონცეფცია შეიცვალა "ბათილიდან" "რაღაც რაც არსებობს" ტრადიციული ჩინური აზროვნების ლაოზისა და ჩუანგზის გავლენის ქვეშ.

მოისმა

ძველი ჩინეთის ფილოსოფია (მოკლედ) მოჰიზმი დააარსა ფილოსოფოსმა მოზიმ (ძვ. წ. 470-390 წწ), რომელმაც ხელი შეუწყო საყოველთაო სიყვარულის იდეის გავრცელებას, ყველა არსების თანასწორობას. მოზის სჯეროდა, რომ ტრადიციული კონცეფცია საკამათოა, რომ ადამიანებს სჭირდებათ ხელმძღვანელობა იმის დასადგენად, თუ რომელი ტრადიციებია მისაღები. მოიზმში მორალი არ არის განსაზღვრული ტრადიციით, ის უფრო მეტად უკავშირდება უტილიტარიზმს, სიკეთის სურვილს ადამიანების უდიდესი ნაწილისთვის. მოჰიზმში მთავრობა განიხილება როგორც ასეთი ლიდერობის უზრუნველყოფის, ასევე სტიმულირებისა და წახალისების ინსტრუმენტად. სოციალური ქცევამომგებიანი ყველაზე დიდი რაოდენობახალხის. ისეთი აქტივობები, როგორიცაა სიმღერა და ცეკვა, ითვლებოდა რესურსების ფლანგვად, რომელიც შეიძლება გამოეყენებინათ ადამიანების საკვებითა და თავშესაფრით. მოჰისტებმა შექმნეს საკუთარი მაღალორგანიზებული პოლიტიკური სტრუქტურები და ცხოვრობდნენ მოკრძალებულად, ეწეოდნენ ასკეტურ ცხოვრებას, ახორციელებდნენ თავიანთ იდეალებს. ისინი ყოველგვარი აგრესიის წინააღმდეგი იყვნენ და სჯეროდათ ცის ღვთაებრივი ძალის (ტიანის), რომელიც სჯის ადამიანების ამორალურ ქცევას.

თქვენ შეისწავლეთ რა არის ძველი ჩინეთის ფილოსოფია (რეზიუმე). უფრო სრულყოფილი გაგებისთვის, გირჩევთ, უფრო დეტალურად გაეცნოთ თითოეულ სკოლას ცალ-ცალკე. ძველი ჩინეთის ფილოსოფიის თავისებურებები მოკლედ იყო აღწერილი ზემოთ. ვიმედოვნებთ, რომ ეს მასალა დაგეხმარა ძირითადი პუნქტების გაგებაში და თქვენთვის სასარგებლო იყო.

გამარჯობა ძვირფასო მკითხველებო! კეთილი იყოს თქვენი მობრძანება ბლოგზე!

ძველი ჩინეთის ფილოსოფია - ყველაზე მნიშვნელოვანი მოკლედ. მოკლედ კონფუციანიზმი და ტაოიზმი. ეს არის კიდევ ერთი თემა ფილოსოფიის სტატიების სერიიდან. წინა პოსტში ერთად განვიხილეთ. ახლა მოდით მივმართოთ ძველ ჩინურ ფილოსოფიას.

ძველი ჩინეთის ფილოსოფია

ფილოსოფია ჩინეთში დაიწყო განვითარება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე მეხუთე საუკუნეში, როდესაც საზოგადოებამ დაიწყო სტრატიფიკაცია ეკონომიკური ხაზებით და წარმოიშვა მდიდარი ქალაქების და სოფლის მცხოვრებთა უკიდურესად ღარიბი კლასი. ასევე თანამდებობის პირთა კლასი, რომლებიც ფლობენ არა მხოლოდ ფულს, არამედ მიწასაც.

ძველი ჩინეთის ფილოსოფია ეფუძნება სამყაროს სამების პრინციპს, რომელიც წარმოდგენილია დედამიწის, ცისა და ადამიანის მიერ. სამყარო არის ენერგია ("Ci"), დაყოფილია ქალურ და მამაკაცურ - იინ და იანგად.

ძველი ჩინეთის ფილოსოფიას აქვს მითოლოგიურ-რელიგიური წარმოშობა ისევე, როგორც ძველი ინდოეთის ფილოსოფია. მისი მთავარი გმირები იყვნენ სულები და ღმერთები. სამყარო გაგებული იყო, როგორც 2 პრინციპის ურთიერთქმედება - მამრობითი და ქალი.

ითვლებოდა, რომ შექმნის მომენტში სამყარო იყო ქაოსი და არ იყო დაყოფა დედამიწასა და ცაში. ქაოსი უბრძანა და დაყო დედამიწასა და ცაზე ორი დაბადებული სულით - იინი (დედამიწის მფარველი) და იანგი (ზეცის მფარველი).

ჩინური ფილოსოფიური აზროვნების 4 კონცეფცია

• ჰოლიზმი- გამოიხატება ადამიანის სამყაროსთან ჰარმონიაში.
• ინტუიციურობა- მიწიერი არსის შეცნობა შესაძლებელია მხოლოდ ინტუიციური გამჭრიახობით.
• სიმბოლიზმი- გამოსახულების გამოყენება აზროვნების იარაღად.
• თიან- მაკროკოსმოსის სისავსის გაგება შესაძლებელია მხოლოდ ემოციური გამოცდილებით, მორალური ცნობიერებით, ნებაყოფლობითი იმპულსებით.

კონფუციანიზმი

კონფუციანიზმი - მოკლედ მთავარი იდეები. ეს ფილოსოფიური სკოლა შეიქმნა კონფუცის მიერ, რომელიც ცხოვრობდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე VI-V საუკუნეებში. ამ პერიოდში ჩინეთი დაიშალა არეულობამ და ძალაუფლებისთვის ბრძოლამ მაღალჩინოსნებსა და იმპერატორს შორის. ქვეყანა ქაოსსა და სამოქალაქო დაპირისპირებაში ჩავარდა.

ეს ფილოსოფიური მიმართულება ასახავდა ქაოსის შეცვლისა და საზოგადოებაში წესრიგისა და კეთილდღეობის უზრუნველყოფის იდეას. კონფუცი თვლიდა, რომ ადამიანის მთავარი ოკუპაცია ცხოვრებაში უნდა იყოს ჰარმონიისკენ სწრაფვა და მორალური წესების დაცვა.

განიხილება კონფუციანიზმის ფილოსოფიის ძირითადი ნაწილი ადამიანის სიცოცხლე. აუცილებელია ადამიანის განათლება და მხოლოდ ამის შემდეგ გააკეთო ყველაფერი დანარჩენი. აუცილებელია ბევრი დრო დაუთმოს ადამიანების სულს და ასეთი განათლების შედეგად მთელი საზოგადოება და პოლიტიკური ცხოვრებაიქნებიან ერთმანეთთან ჰარმონიულ ურთიერთქმედებაში და არ იქნება არც ქაოსი და არც ომები.

ტაოიზმი

ტაოიზმი ჩინეთში ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან ფილოსოფიაად ითვლება. მისი დამფუძნებელი ლაო ძია. ტაოიზმის ფილოსოფიის თანახმად, ტაო არის ბუნების კანონი, რომელიც მართავს ყველაფერს და ყველას, ერთი ადამიანიდან ყველა საგანამდე. ადამიანს თუ სურს იყოს ბედნიერი, უნდა გაჰყვეს ამ გზას და იყოს ჰარმონიაში მთელ სამყაროსთან. თუ ყველა დაიცავს ტაოს პრინციპს, ეს გამოიწვევს თავისუფლებას და კეთილდღეობას.

ტაოიზმის ძირითადი იდეა (ძირითადი კატეგორია) არის არამოქმედება. თუ ადამიანი აკვირდება ტაოს, მაშინ მას შეუძლია მთლიანად დაიცვას არამოქმედება. ლაომ უარყო ერთი ადამიანისა და საზოგადოების ძალისხმევა ბუნებასთან მიმართებაში, რადგან ეს მხოლოდ იწვევს ქაოსს და დაძაბულობის ზრდას მსოფლიოში.

თუ ვინმეს სურს სამყაროს მართვა, მაშინ ის აუცილებლად წააგებს და საკუთარ თავს განწირავს დამარცხებასა და დავიწყებას. ამიტომ უმოქმედობა უნდა იყოს ცხოვრების უმნიშვნელოვანესი პრინციპი, როგორც კი შეძლებს ადამიანს თავისუფლებისა და ბედნიერების მინიჭებას.

ლეგალიზმი

Xun Tzu ითვლება მის დამაარსებლად. მისი იდეების მიხედვით, ეთიკაა საჭირო იმისათვის, რომ ყველაფერი ცუდი, რაც ადამიანის არსშია, კონტროლის ქვეშ იყოს. მისი მიმდევარი ჰან-ფეი უფრო შორს წავიდა და ამტკიცებდა, რომ ყველაფრის საფუძველი უნდა იყოს ტოტალიტარული პოლიტიკური ფილოსოფია, რომელიც ემყარება მთავარ პრინციპს - ადამიანი ბოროტი არსებაა და ცდილობს ყველგან სარგებლობის მიღებას და კანონის წინაშე სასჯელის თავიდან აცილებას. ლეგალიზმში ყველაზე მნიშვნელოვანი იდეა იყო წესრიგის იდეა, რომელმაც უნდა განსაზღვროს სოციალური წესრიგი. ამაზე მაღლა არაფერია.

მოისმა

მისი დამაარსებელი მოზი (ძვ. წ. 470-390 წწ.). მას სჯეროდა, რომ ყველაზე ძირითადი უნდა იყოს ყველა ცოცხალი არსების სიყვარულისა და თანასწორობის იდეა. მისი რწმენით, ადამიანებს უნდა უთხრან, რომელი ტრადიციებია საუკეთესო. აუცილებელია ყველას კეთილდღეობისკენ სწრაფვა და ძალაუფლება ამის ინსტრუმენტია და უნდა წაახალისოს ქცევა, რომელიც რაც შეიძლება მეტ ადამიანს სარგებელს მოუტანს.

ძველი ჩინეთის ფილოსოფია - ყველაზე მნიშვნელოვანი მოკლედ. ვიდეო

მოკლედ კონფუციანიზმის იდეები. ვიდეო

ტაოიზმი. ძირითადი იდეები და პრინციპები 1 წუთში. ვიდეო.

Შემაჯამებელი

ვფიქრობ, სტატია „ძველი ჩინეთის ფილოსოფია ყველაზე მნიშვნელოვანია. მოკლედ კონფუციანიზმი და ტაოიზმი“ თქვენთვის სასარგებლო გახდა. Იცოდი:

• ძველი ჩინური ფილოსოფიის ძირითადი სკოლების შესახებ;
• ძველი ჩინეთის ფილოსოფიის 4 ძირითადი კონცეფციის შესახებ;
• კონფუციანიზმისა და დაოიზმის ძირითადი იდეებისა და პრინციპების შესახებ.

გისურვებთ ყველას ყოველთვის პოზიტიურ დამოკიდებულებას თქვენი ყველა პროექტისა და გეგმის მიმართ!

ჩინური ფილოსოფიის განვითარების ძირითადი ეტაპები

ჩინეთის ფილოსოფია მის განვითარებაში გავიდა სამი ძირითადი ნაბიჯი:

ძველი ჩინეთის განვითარებაში გარდამტეხი მომენტი იყო ჩვენს წელთაღრიცხვამდე პირველი ათასწლეული. საზოგადოების მიერ იმ დროისთვის დაგროვილი გამოცდილების ფონზე მითოლოგიამ, რომელიც მანამდე აცხადებდა სამყაროს კანონების ახსნას, გამოავლინა თავისი შეზღუდვები. წარმოშობილ ფილოსოფიას მოუწოდეს ეპოვა გამოსავალი არსებული ჩიხიდან. ჩინეთში ყველაზე გავლენიანი ეროვნული ფილოსოფია იყო ტაოიზმი, კონფუციანიზმიდა ლეგალიზმი.

ტაოიზმი- ჩინეთის უძველესი ფილოსოფიური დოქტრინა, რომელიც ცდილობს ახსნას გარემომცველი სამყაროს აგებისა და არსებობის საფუძვლები და იპოვნოს გზა, რომელსაც უნდა გაჰყვეს ადამიანი, ბუნება და სივრცე. ტაოიზმის ფუძემდებლად ითვლება ლი ერ (604 - VI სს. ძვ. წ.), უფრო ცნობილი სახელით ლაო ძი ("ძველი ოსტატი" ) . იგი ითვლება წიგნის ავტორად "დაოდეჯინგი"("ტაოსა და ტეს სწავლება", ანუ "გზისა და სიძლიერის წიგნი").

ტაოიზმის ძირითადი ცნებებია დაოდა დე.

დაოს ორი მნიშვნელობა აქვს:

გზა, რომელზედაც ადამიანმა და ბუნებამ, სამყაროს არსებობის უნივერსალურმა კანონმა, უნდა გაიაროს მათ განვითარებაში;

· დასაწყისი, საიდანაც წარმოიშვა მთელი სამყარო, ენერგიულად ტევადი სიცარიელე.

ტაო არის საგანთა ბუნებრივი მიმდინარეობა, სამყაროში ყველაფრის ბედი. თუმცა, ეს ბედი კონკრეტულად არის გაგებული - არა როგორც ხისტი წინასწარ განსაზღვრა, არამედ როგორც მუდმივი მოძრაობა და ცვლილება.

Te არის ზემოდან გამომავალი ენერგია, რომლის წყალობითაც ორიგინალური ტაო გარდაიქმნა გარემომცველ სამყაროში.

ჩინურ ფილოსოფიაში ყველაფერი რაც არსებობს იყოფა ორ საპირისპირო პრინციპად - მამრობითი და ქალი. ეს ეხება როგორც ცოცხალ ბუნებას (განსხვავება ყველა ადამიანს შორის მამაკაცად და ქალად, მსგავსი სექსუალური დაყოფა ცხოველებს შორის), ასევე უსულო ბუნებაზე (მაგალითად, ჩინური ფილოსოფია ეხება აქტიურ მამაკაცურ იანგ მზეს, ცას, დღეს, სიმშრალეს და პასიური ქალის იინი - მთვარე, დედამიწა, დაბლობები, ღამე, ტენიანობა).

დაოიზმისთვის ბედი არის ყველაფრის გადანაცვლება მის საპირისპიროდ, მუქი და მსუბუქი ზოლების, იინისა და იანგის მონაცვლეობა. yin-yang-ის გრაფიკული სიმბოლო არის წრე, რომელიც იყოფა ორ თანაბარ ნაწილად, ერთმანეთში. ერთმანეთისგან განცალკევებით აღებული ეს პრინციპები ნაკლოვანი და არასრულია, მაგრამ ერთად შერწყმის შედეგად ისინი ქმნიან ჰარმონიულ ერთობას. სიბნელის გარეშე არ არის ნათელი, სინათლის გარეშე არ არის სიბნელე; მამაკაცსაც და ქალსაც ჰქვია ადამიანი. ორი პრინციპის ურთიერთქმედება იწვევს მოძრაობას, განვითარებას.

ტაოიზმის ძირითადი იდეები:

· სამყაროში ყველაფერი ურთიერთდაკავშირებულია და ვითარდება ტაოს მიხედვით - ყველაფრის ბუნებრივი გზა. იინისა და იანის მონაცვლეობით ყველაფერი მუდმივ ცვლილებაშია;

· მსოფლიო წესრიგი, ბუნების კანონები, ისტორიის მიმდინარეობა ურყევია და არ არის დამოკიდებული ადამიანის ნებაზე, ამიტომ ადამიანის ჩარევა საგნების ბუნებრივ მსვლელობაში განწირულია მარცხისთვის. არ უნდა შეეცადოთ გააკონტროლოთ ბუნების უმაღლესი კანონები (პრინციპი "ვუ-ვეი");

იმპერატორის პიროვნება წმინდაა, მხოლოდ მას აქვს სულიერი შეხება ღმერთებთან და უმაღლეს ძალებთან;

· ადამიანის მიზანია ბუნებასთან ჰარმონიული შერწყმა, გარემომცველ სამყაროსთან ჰარმონია, კმაყოფილების და სიმშვიდის მოტანა; გზა ბედნიერებისაკენ, ჭეშმარიტების შეცნობა - სურვილებისა და ვნებებისგან განთავისუფლება;

· საზოგადოებისა და ცივილიზაციის განვითარებას მიჰყავს ადამიანი ბუნებრივის ხელოვნურით ჩანაცვლებამდე, სამყაროსთან დისჰარმონიამდე. ბუნებასთან კავშირის გაწყვეტის შედეგია ქაოსი, არეულობები და ომები. საჭიროა დაბრუნება საწყისებამდემიუახლოვდით დედამიწას და ბუნებას.

კონფუციანიზმიდააარსა კუნგ ფუ ძი (ძვ. წ. 551-479 წწ.), ითვლება ანტიკურობის ერთ-ერთ უდიდეს ბრძენად და უდავოდ ყველაზე ცნობილ და გავლენიან ჩინელ ფილოსოფოსად. ევროპულ ტრადიციებში მისი სახელი ასე ჟღერს კონფუცი. კუნგ ფუ ცუს სტუდენტებმა ფილოსოფოსის აზრები, გამონათქვამები და მოგონებები შეადგინეს წიგნი. "ლუნიუ"(„საუბრები და განსჯა“). ეს ნამუშევარი წარმოგიდგენთ შემდეგს მთავარი იდეები:

ადამიანი არ იბადება ბოროტი, მაგრამ სიცოცხლის განმავლობაში ის გამკვრივდება. აფუჭებს მის ცუდ აღზრდას. ამიტომ, იმისათვის, რომ ბოროტმა სულში არ შეაღწიოს, აუცილებელია სათანადო აღზრდა;

ანტიკურობა კეთილშობილური ხალხის იდეალური ეპოქაა. ამიტომ სწორია სულით განათლება უძველესი ტრადიციები;

ტრადიციები ასახულია რიტუალებში, ზრდილობის ნორმებში. თუ ადამიანი მკაცრად იცავს ეტიკეტის ყველა წესს ("თუ არა"),მაშინ მის საქციელში კონფლიქტისა და ბოროტების ადგილი აღარ იქნება.

· ადამიანმა უნდა ისწავლოს წარსულის გაკვეთილებიდან და არ დაივიწყოს თავისი ფესვები. ამიტომ კარგი მანერები ასოცირდება წინაპრების თაყვანისცემა;უძველესი ტრადიციების ცოცხალი განსახიერება მშობლები და ხანდაზმული ადამიანები არიან.

კონფუციანიზმის წარმომადგენლები მხარს უჭერენ საზოგადოების რბილი მმართველობა.ასეთი მენეჯმენტის მაგალითია მამის ძალაუფლება შვილებზე, ხოლო მთავარ პირობად - ქვეშევრდომების დამოკიდებულება ზემდგომებთან, როგორც ვაჟები მამისადმი, ხოლო უფროსის ქვეშევრდომებისადმი - როგორც მამა შვილების მიმართ.

· კუნგ ფუ ძის მიხედვით, მნიშვნელოვანია "არ გაუკეთო სხვებს ის რაც არ გინდა შენთვის". ქცევა მოითხოვს ურთიერთგაგებას და სიყვარულს სხვების მიმართ - "ჟენ";

ზემოთ ჩამოთვლილი ყველა მოთხოვნის შესრულება ადამიანს მიჰყავს გაუმჯობესების გზაზე. ამ გზის მიზანია ადამიანი გადააქციოს ყველა სათნოების ცენტრად - კეთილშობილი ქმარი.

კონფუციანიზმის მთავარი კითხვები:

როგორ მოვიქცეთ საზოგადოებაში?კონფუცის სწავლებები იძლევა შემდეგ პასუხებს: იცხოვრო საზოგადოებაში და საზოგადოებისთვის; მიეცით ერთმანეთს; დაემორჩილოს უფროსებს ასაკითა და წოდებით; დაემორჩილე იმპერატორს; შეიკავეთ თავი, დაიცავით ზომა ყველაფერში, მოერიდეთ უკიდურესობებს, იყავით ჰუმანური.

როგორ მართოთ ხალხი?კონფუცი დიდ ყურადღებას აქცევს კითხვებს, თუ როგორი უნდა იყოს უფროსი (ლიდერი) და დაქვემდებარებული.

ლიდერი უნდააქვს შემდეგი თვისებები: დაემორჩილოს იმპერატორს და დაიცვას კონფუცისეული პრინციპები; სათნოებით იმართება ("ბადაო");აქვს საჭირო ცოდნა; ერთგულად ემსახურე ქვეყანას, იყავი პატრიოტი; აქვს დიდი ამბიციები, დაისახო მაღალი მიზნები; იყოს კეთილშობილი; გააკეთე მხოლოდ კარგი სახელმწიფოსთვის და სხვებისთვის; ამჯობინე დარწმუნება და პირადი მაგალითი იძულებას; იზრუნონ ქვეშევრდომების და მთლიანად ქვეყნის პირად კეთილდღეობაზე.

თავის მხრივ, დაქვემდებარებული უნდა: იყავი ლიდერის ერთგული; გამოიჩინეთ მონდომება სამსახურში; მუდმივად ისწავლე და გააუმჯობესე საკუთარი თავი.

კონფუცის სწავლებებმა დიდი როლი ითამაშა ჩინეთის საზოგადოების გაერთიანებაში. მეოცე საუკუნის შუა ხანებამდე ეს იყო ჩინეთის ოფიციალური იდეოლოგია.

ლეგალიზმი (ადვოკატთა სკოლა,ან ფაჯია)ასევე იყო ძველი ჩინეთის მნიშვნელოვანი სოციალური დოქტრინა . მისი დამფუძნებლები იყვნენ შანგ იანგი (ძვ. წ. 390 - 338 წწ.) და ჰან ფეი (ძვ. წ. 288 - 233 წწ.). იმპერატორ ქინ-ში-ჰუას ეპოქაში (ძვ. წ. III ს.) ლეგალიზმი ოფიციალურ იდეოლოგიად იქცა.

ლეგალიზმის (ისევე როგორც კონფუციანიზმის) მთავარი კითხვა: როგორ ვმართოთ საზოგადოება? კანონმდებლები საზოგადოების მართვის მომხრენი არიან სახელმწიფო ძალადობის გზით,დაფუძნებული კანონები.ამრიგად, ლეგალიზმი არის ძლიერი სახელმწიფო ძალაუფლების ფილოსოფია.

ლეგალიზმის ძირითადი პრინციპები:

ადამიანს აქვს თანდაყოლილი ბოროტი ბუნება და მამოძრავებელი ძალამისი ქმედებები - პირადი ინტერესები;

როგორც წესი, ცალკეული ინდივიდების (სოციალური ჯგუფების) ინტერესები ერთმანეთს ეწინააღმდეგება; თვითნებობისა და ზოგადი მტრობის თავიდან აცილების მიზნით აუცილებელია სახელმწიფოს ჩარევა სოციალურ ურთიერთობებში;

ადამიანების უმეტესობის კანონიერი ქცევის მთავარი სტიმულია დასჯის შიში; სახელმწიფომ (არმიის, თანამდებობის პირების წარმომადგენლობით) წაახალისოს კანონმორჩილი მოქალაქეები და მკაცრად დასაჯოს დამნაშავეები;

· კანონიერი და უკანონო ქცევისა და სასჯელის გამოყენებას შორის მთავარი განსხვავება უნდა იყოს კანონები; კანონები ყველასთვის ერთნაირი უნდა იყოს, ხოლო უბრალო პირებსა და მაღალჩინოსნებს (განურჩევლად წოდებისა), თუ ისინი არღვევენ კანონებს, სასჯელი უნდა იქნას გამოყენებული;

· სახელმწიფო აპარატი ჩამოყალიბდეს პროფესიონალებისგან (ანუ ბიუროკრატიული თანამდებობები დაეთმოთ საჭირო ცოდნისა და საქმიანი თვისებების მქონე კანდიდატებს და არა მემკვიდრეობით);

სახელმწიფო არის საზოგადოების მთავარი მარეგულირებელი მექანიზმი და, შესაბამისად, უფლება აქვს ჩაერიოს საზოგადოებასთან, ეკონომიკაში და მოქალაქეთა პირად ცხოვრებაში.

ჩინურ ფილოსოფიაში დეტალურად განვითარებული კაცობრიობის (კონფუციანიზმი) და ბუნებრიობის (ტაოიზმი) იდეები მსოფლიო ფილოსოფიურ აზროვნებაში მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანი წვლილი გახდა. მაგალითად, კონფუციანიზმი მოთხოვნადია განათლების ფილოსოფიაში, ხოლო ტაოიზმის იდეები პოპულარულია ბოლო ათწლეულების ეკოლოგიურ ფილოსოფიაში. ლეგალიზმის იდეებს ასევე ბევრი მომხრე ჰყავს, მათ შორის თანამედროვე რუსეთი.

მოკლე დასკვნები თემაზე:

ძველი ინდური ფილოსოფიის საფუძველია უძველესი წმინდა ტექსტები - ვედები. ვედების ინტერპრეტაციაში ცხოვრება არის ტანჯვით სავსე რეინკარნაციების სერია. ფილოსოფიური სკოლების უმეტესობის მიზანია ტანჯვისგან თავის დაღწევის გზების პოვნა. ინდური ფილოსოფიის წამყვანი სკოლაა ბუდიზმი,მიღწევის პრაქტიკული მითითებების შეთავაზება ნირვანა- ცხოვრებისგან განშორების ნეტარი მდგომარეობა ტანჯვა.

ჩინური ფილოსოფია მთლიანად ექვემდებარება სულიერ და მორალურ საკითხებს, პირველ რიგში დაინტერესებულია ადამიანის ქცევით და მისი შინაგანი სამყაროთი. სამიზნე ტაოიზმი- ადამიანის ჰარმონიული შერწყმა ბუნებასთან, ჰარმონია გარემომცველ სამყაროსთან, მოაქვს კმაყოფილება და სიმშვიდე. ფილოსოფიის მიზანი კონფუციანიზმია – „კეთილშობილი ქმრის“ ჩამოყალიბება – განათლებული, კეთილშობილი, სხვებზე მზრუნველი, თავაზიანი და ტრადიციების მცოდნე. სამიზნე ლეგალიზმი- ძლიერი ცენტრალიზებული სამართლებრივი სახელმწიფოს შექმნა.

კითხვები და ამოცანები თვითკონტროლისთვის:

1. ჩამოთვალეთ ძველი ინდოეთის ძირითადი ფილოსოფიური სკოლები. მიეცით მოკლე აღწერათითოეული ეს სკოლა.

2. დააკონკრეტე ბუდიზმის ფილოსოფიის ძირითადი დებულებები.

3. რა არის ტაოიზმის ძირითადი პრინციპები? ეთანხმებით მათ? დაასაბუთეთ თქვენი აზრი.

4. რა არის კუნგ ფუ ძის მთავარი იდეები. მონიშნეთ ყველაზე მნიშვნელოვანი.

5. აქტუალურია თუ არა ლეგალიზმის ფილოსოფიური იდეები თანამედროვე რუსეთისთვის?

თემა 1.3. ანტიკურობის ფილოსოფია

Შემაჯამებელი: მითიდან ლოგოსებამდე. ძველი ბერძნული ფილოსოფიის გაჩენის მიზეზები. ანტიკური ფილოსოფიის განვითარების ეტაპები და პერიოდები. ანტიკური ფილოსოფიის ჩამოყალიბების პერიოდი: მილეზიური სკოლა, პითაგორა, ჰერაკლიტე, ელეატიკოსები, ატომისტები (დემოკრიტე, ლეიციპუსი). კლასიკური პერიოდი ანტიკური ფილოსოფიის განვითარებაში: სოფისტები, სოკრატე, პლატონი, არისტოტელე. ადრეული ელინიზმი: კირენელები, ცინიკები, სკეპტიკოსები, ეპიკურუსის ფილოსოფია, სტოიკოსები. გვიანი ელინიზმი (რომაული პერიოდი). ანტიკური ფილოსოფიის ბედი.

მითიდან ლოგოსებამდე. ძველი ბერძნული ფილოსოფიის გაჩენის მიზეზები

ანტიკური ფილოსოფია არის ძველი ბერძნების და მათი მემკვიდრეების, ძველი რომაელების ფილოსოფია. განსაკუთრებულია ისტორიული ტიპიფილოსოფოსობა, რომელიც წარმოიქმნება მონა საზოგადოების პირობებით. ისევე როგორც ჩინეთში და ინდოეთში, ბერძნული ფილოსოფია იბადება სიღრმეში. მითოლოგიური მსოფლმხედველობა. უძველესი ცნებები თანდათან იძენს ფილოსოფიური კატეგორიების ხასიათს:

· ფიზისი- ბუნება, ბუნება;

· არქე- დასაწყისი, ძირეული მიზეზი;

· სივრცე- სამყარო, წესრიგი;

· ლოგოები- სიტყვა, დოქტრინა, კანონი, მსოფლიო მიზეზი.

მითოლოგიის ძირითადი კითხვაა: "ვინ შექმნა სამყარო?" ფილოსოფია ეძებს პასუხს განსხვავებულ კითხვაზე: "საიდან გაჩნდა სამყარო?" უარყვეს ლეგენდები და ფანტაზიები, ფილოსოფოსები დარწმუნებულნი არიან ადამიანის უნარში დამოუკიდებლად გაიგოს საგნების მიზეზები და საწყისები - არქე. ბერძნულ ფილოსოფიაში კოსმოსი არის პრიმიტიული განუკითხაობის - ქაოსის საპირისპირო. მთელი უძველესი ფილოსოფია კოსმოცენტრული- ის წარმოგვიდგენს სამყაროს მოწესრიგებულად და, შესაბამისად, ხელმისაწვდომს მეცნიერული შესწავლისთვის. შემთხვევითობა და თვითნებობა ილუზიაა: ყველაფერი თავის ლოგიკას შეიცავს, ყველაფერი ლოგოსს ექვემდებარება – უცვლელ და უნივერსალურ კანონებს, რომელთა შეცნობასაც ფილოსოფიას მოუწოდებს.

საბერძნეთში ფილოსოფიის გაჩენა ასევე გამოწვეული იყო არაერთი გარეგანი (სოციალური და კულტურული) მიზეზით, მათ შორის: მითოლოგიის დაკნინება, რომელიც ვერ აღწერს სამყაროს მრავალფეროვნებას საზოგადოების ახალი გამოცდილების ფონზე; ვაჭრობისა და გემების გაფართოება, რომლის წყალობითაც ბერძნები გაეცნენ კულტურის სხვა ვარიანტებს, სოციალურ სტრუქტურას და აღმოსავლური აზროვნების მიღწევებს; ეკონომიკური ზრდა, რამაც გამოიწვია დიდი რიცხვითავისუფალი დრო, რომელიც ასევე გამოიყენებოდა ფილოსოფიური რეფლექსიისთვის; სოციალური სტრუქტურის დემოკრატიულ ხასიათს, რამაც ხელი შეუწყო თავისუფალ დისკუსიას, არგუმენტაციის განვითარებას, მტკიცებულებებს.

ანტიკური ფილოსოფიის განვითარების ეტაპები და პერიოდები

ძველმა ფილოსოფიამ თავისი განვითარების ოთხი ძირითადი ეტაპი გაიარა:

ანტიკური ფილოსოფიის ჩამოყალიბების პერიოდი

ძველი საბერძნეთის პირველი, პრესოკრატიული ფილოსოფიური სკოლები წარმოიშვა VII-V საუკუნეებში. ძვ.წ ე. ძველ ბერძნულ პოლიტიკაში (ქალაქებში). პასუხებს ეძებენ განმარტებით ბუნებრივი ფენომენი, ასე ეწოდა ამ ფილოსოფიას მოგვიანებით ბუნებრივი ფილოსოფია(ლათ. natura - „ბუნება“).

ყველაზე ცნობილი ადრეული ფილოსოფიური სკოლებიᲣძველესი საბერძნეთიეხება:

1. მილეზიური სკოლა ("ფიზიკოსთა" სკოლა)არსებობდა ძველ საბერძნეთში VI საუკუნეში. ძვ.წ ე. და სახელი მიიღო მცირე აზიის დიდი პოლიტიკის, მილეტის სახელიდან.

მილეზიური სკოლის ფილოსოფოსები:

§ დაკავებულია არა მხოლოდ ფილოსოფიით, არამედ სხვა მეცნიერებებით; ცდილობდა აეხსნა ბუნების კანონები (რისთვისაც მათ მიიღეს მეორე სახელი - ფიზიკოსთა სკოლა);

§ მოქმედებდა მატერიალისტური პოზიციებიდან; ეძებდა გარემომცველი სამყაროს დასაწყისს.

თალესი(დაახლოებით ძვ. წ. 640 - 560): მან განიხილა ყველაფრის წარმოშობა წყალი.

ანაქსიმანდრი(ძვ. წ. 610 - 540 წწ.), თალესის სტუდენტი: განიხილება ყველაფრის წარმოშობა "აპეირონი"- პირველადი სუბსტანცია, საიდანაც ყველაფერი წარმოიშვა, ყველაფერი შედგება და რომელშიც ყველაფერი გადაიქცევა.

ანაქსიმენესი(ძვ. წ. 546 - 526 წწ.) - ანაქსიმანდრეს მოწაფე: განიხილება ყველაფრის ძირეული მიზეზი საჰაერო.

2. პითაგორალები- ანაქსიმანდრეს მოსწავლის მომხრეები და მიმდევრები პითაგორა (დაახლ. ძვ. წ. 570 - დაახლოებით 500 წ.), ძველი ბერძენი ფილოსოფოსი და მათემატიკოსი: რიცხვი ითვლებოდა ყველაფრის ძირეულ მიზეზად (მთელი გარემომცველი რეალობა შეიძლება დაიწიოს რიცხვამდე და გაიზომოს რიცხვის გამოყენებით).

3. ჰერაკლიტე ეფესელი(544/540/535 - 483/480/475. ძვ. წ.):

განიხილება ყველაფრის წარმოშობა, რაც არსებობს ცეცხლი;

გამოიყვანეს ერთიანობისა და წინააღმდეგობათა ბრძოლის კანონი(ჰერაკლიტეს ყველაზე მნიშვნელოვანი აღმოჩენა);

სჯეროდა, რომ მთელი სამყარო მუდმივ მდგომარეობაშია მოძრაობადა შეცვლა(„ერთსა და იმავე მდინარეში ორჯერ შესვლა არ შეიძლება“). ევროპულის დამფუძნებელი დიალექტიკა.

4. ელეატიკები- VI-V საუკუნეებში არსებული ფილოსოფიური სკოლის წარმომადგენლები. ძვ.წ ე. ძველ ბერძნულ ქალაქ ელეაში, თანამედროვე იტალიის ტერიტორიაზე.

ამ სკოლის ყველაზე ცნობილი ფილოსოფოსები იყვნენ პარმენიდეს, ზენონი ელეას . ელეატიკოსები იდეების მატერიალურ გამოხატულებად მიიჩნევდნენ ყველაფერს, რაც არსებობს (ისინი იყვნენ იდეალიზმის წინამორბედები).

პარმენიდეს(ძვ. წ. 540-470 წწ.) - ელეას სკოლის მთავარი წარმომადგენელი. პირველად წამოაყენა ფილოსოფიური კატეგორია „ყოფნა“.ჰერაკლიტესგან განსხვავებით ის ამტკიცებდა იმას არანაირი მოძრაობა, ეს მხოლოდ ჩვენი გრძნობების მიერ წარმოქმნილი ილუზიაა.

6. ატომისტები(დემოკრიტე, ლეუკიპუსი ) "სამშენებლო მასალა", "პირველი აგური" მიკროსკოპულ ნაწილაკებად მიჩნეული ყველა ნივთიდან - "ატომები".

დემოკრიტეაბდერიდან (460 - დაახლოებით ძვ. წ. 370) აღიარებულია მატერიალისტური მიმართულების ფუძემდებელიფილოსოფიაში ("დემოკრიტეს ხაზი").მას სჯეროდა, რომ მთელი მატერიალური სამყარო შედგება ატომებისგან და მათ შორის არსებული სიცარიელისგან; ატომები მუდმივ მოძრაობაში არიან.

ატომიზმის თვალსაჩინო მემკვიდრე იყო ეპიკური (ძვ.წ. 341 -270 წ.).

ანტიკური ფილოსოფიის განვითარების კლასიკური პერიოდი

სოფისტები- ფილოსოფიური სკოლა ძველ საბერძნეთში, რომელიც არსებობდა მე-4 საუკუნის V-I ნახევარში. ძვ.წ ე. სოფისტები იყვნენ არა იმდენად თეორეტიკოსები, რამდენადაც მასწავლებლები, რომლებიც ასწავლიდნენ ფილოსოფიას, ორატორობას და სხვა სახის ცოდნას (ბერძნულიდან თარგმნილი, „სოფისტები“ ბრძენები არიან, სიბრძნის მასწავლებლები). გამოჩენილი სოფისტი პროტაგორა (ძვ. წ. V ს.) ამტკიცებდა: „ადამიანი არის ყველა არსებულის საზომი, რაც არსებობს და არარსებული, რომ არ არსებობს“.

ამ ფილოსოფოსებმა თავიანთი სისწორე დაადასტურეს დახმარებით სოფიზმები- ლოგიკური ხერხები, ხრიკები, რომელთა წყალობითაც ერთი შეხედვით სწორი დასკვნა საბოლოოდ მცდარი აღმოჩნდა და თანამოსაუბრე საკუთარ ფიქრებში აირია. ამ სკოლის ფილოსოფიური შეხედულებები ემყარებოდა აბსოლუტური ჭეშმარიტებისა და ობიექტური ღირებულებების არარსებობის იდეას. აქედან დასკვნა: სიკეთე არის ის, რაც ანიჭებს ადამიანს სიამოვნებას, ხოლო ბოროტება არის ის, რაც იწვევს ტანჯვას. ამ მიდგომით სამყაროს ფუნდამენტური პრინციპის პოვნის პრობლემები უკანა პლანზე გადავიდა და მთავარი ყურადღება მიექცა ადამიანს, განსაკუთრებით მის ფსიქოლოგიას. სოფისტების შრომები სოკრატეს ეთიკის განვითარების წინაპირობად იქცა, სადაც მთავარი კითხვა- კითხვაზე როგორ უნდა იცხოვროს ადამიანმა.

სოკრატე(ძვ. წ. 469 - 399) - გამოჩენილი პოლემიკოსი, ბრძენი, ფილოსოფოსი-მასწავლებელი. მოახდინა ფუნდამენტური რევოლუცია ფილოსოფიაში,ამტკიცებს, რომ ადამიანის ფილოსოფია უნდა გახდეს ბუნების ფილოსოფიის გასაღები და არა პირიქით. ფილოსოფოსი მხარდამჭერი იყო ეთიკური რეალიზმი , რითაც ყველა ცოდნა სიკეთეა და ყველა ბოროტება უმეცრებისგან მოდის.

სოკრატეს მოღვაწეობის ისტორიული მნიშვნელობაიმაში, რომ ის:

წვლილი შეიტანა ცოდნის გავრცელებაში, მოქალაქეთა განათლებაში;

გახსნილი მეთოდი მაიევტიკაფართოდ გამოიყენება თანამედროვე განათლებაში. მაიევტიკის არსი არის არა ჭეშმარიტების სწავლება, არამედ ლოგიკური მეთოდების, წამყვანი კითხვების წყალობით თანამოსაუბრეს ჭეშმარიტების დამოუკიდებელ აღმოჩენამდე მიყვანა;

მან აღზარდა მრავალი სტუდენტი, რომლებმაც განაგრძეს მისი მოღვაწეობა (მაგალითად, პლატონი), იდგნენ მრავალი ეგრეთ წოდებული "სოკრატული სკოლების" სათავეებთან. "სოკრატული სკოლები" -სოკრატეს იდეების გავლენით ჩამოყალიბებული და მისი სტუდენტების მიერ შემუშავებული ფილოსოფიური დოქტრინები. სოკრატული სკოლები მოიცავს: პლატონის აკადემია; ცინიკოსთა სკოლა; კირენსკაიას სკოლა; მეგარიანთა სკოლა; ელიდო-ერტრიული სკოლა .

პლატონი(ძვ. წ. 427 - 347 წწ.) - ძველი საბერძნეთის უდიდესი ფილოსოფოსი, სოკრატეს სტუდენტი, საკუთარი ფილოსოფიური სკოლის - აკადემიის დამფუძნებელი, იდეალისტური ტენდენციის ფუძემდებელი ფილოსოფიაში.

1. პლატონი - იდეალიზმის ფუძემდებელი.ჩვენი სამყარო, პლატონის აზრით, სიმართლეს არ შეესაბამება - ის მხოლოდ დამახინჯებული ჩრდილია, ანარეკლი ნამდვილი მშვიდობაროგორც მოხრილი სარკე. ჭეშმარიტი სამყარორომელსაც პლატონი უწოდებს იდეების სამყაროგრძნობებისთვის მიუწვდომელი.

2. პლატონის კონცეფცია სიყვარულის შესახებ.ყველა ადამიანს აქვს სხეული და სული. სული არის ადამიანის მთავარი ნაწილი, მისი წყალობით ის სწავლობს იდეებს, ეს არის სათნოება.სული სამი ნაწილისგან შედგება. უმაღლესი ნაწილი არის რაციონალური, რომელიც შეიცავს ჭეშმარიტ ცოდნას. დანარჩენი ორი ნაწილი - ვნებიანი და ვნებიანი - უფრო დაბალია. სული აცნობიერებს საკუთარ თავს სათნოებებში ზომიერება, გამბედაობადა ბოლოს სიბრძნე. უმარტივესი რამ არის იყო ზომიერი, ყველაზე რთული იყო გაბედული და კიდევ უფრო რთული იყო გონიერი. არა მარტო ცოდნას მიჰყავს სიკეთე, არამედ სიყვარულიც.

სიყვარულის არსი მდგომარეობს სიკეთისკენ, მშვენიერებისკენ, ბედნიერებისკენ. ამ მოძრაობას აქვს თავისი ნაბიჯები: სიყვარული სხეულისადმი, სიყვარული სულისადმი, სიყვარული კარგისა და მშვენიერის მიმართ. ბევრი ფიქრობს ასე პლატონური სიყვარული -ეს არის გრძნობათა სურვილებისგან დაცლილი სიყვარული. სინამდვილეში, პლატონი მღეროდა სიყვარულს, როგორც სულიერი სრულყოფის მამოძრავებელ ძალას. ის ეწინააღმდეგებოდა სიყვარულის სექსუალურ უბრალოებამდე დაყვანას, მაგრამ თავად სენსუალურ სიყვარულს არ უარყოფდა.

პლატონმა განსაკუთრებული ყურადღება დაუთმო სახელმწიფო პრობლემა(განსხვავებით თალესისგან, ჰერაკლიტუსისგან და სხვებისგან, რომლებიც დაკავებულნი იყვნენ სამყაროს წარმოშობის ძიებით და გარემომცველი ბუნების ფენომენების ახსნით, მაგრამ არა საზოგადოების). საზოგადოებრივი გაუმჯობესების მთავარი იდეა არის იდეა სამართლიანობა.ვინც ზომიერებას მიაღწია გლეხები, ხელოსნები, ვაჭრები (ვაჭარნი) უნდა იყვნენ. ვინც გამბედაობას მიაღწია, განწირულია გახდნენ მცველები (მეომრები). და მხოლოდ ისინი, ვინც მიაღწიეს სიბრძნეს სულიერ განვითარებაში, შეიძლება სამართლიანად იყვნენ სახელმწიფო მოღვაწეები. ფილოსოფოსებმა უნდა მართონ სახელმწიფო!პლატონს სურდა იდეალური სახელმწიფოს აშენება. ცხოვრებამ აჩვენა, რომ ეს იდეები დიდწილად გულუბრყვილო აღმოჩნდა. მაგრამ დღესაც, ყველა განვითარებულ ქვეყანაში პოლიტიკოსები ხშირად აყენებენ სამართლიანობის იდეას პირველ ადგილზე. და ეს არის პლატონის იდეა!

ათენის გარეუბანში დაარსდა აკადემია- რელიგიური და ფილოსოფიური სკოლა, რომელიც დააარსა პლატონმა ძვ.წ. 387 წელს. და არსებობდა 900 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში (529 წლამდე).

არისტოტელე(ძვ. წ. 384-322 წწ.) - პლატონის მოწაფე, ალექსანდრე მაკედონელის განმანათლებელი.

1. მოძღვრება მატერიისა და ფორმის შესახებ.არისტოტელე აკრიტიკებს პლატონის მოძღვრებას „სუფთა იდეების შესახებ“. ის ხაზს უსვამს ყველაფერში მატერია (სუბსტრატი)და ფორმა.ბრინჯაოს ქანდაკებაში მატერია ბრინჯაოა, ფორმა კი ქანდაკების მოხაზულობა. ადამიანი უფრო რთულია: მისი მატერია ძვლები და ხორცია, ფორმა კი არის სული.ფილოსოფოსი ხაზს უსვამს სულის სამი დონე:მცენარეული, ცხოველური და რაციონალური.

მცენარეული სულიფუნქციებზე პასუხისმგებელი კვება, ზრდა და რეპროდუქცია. ცხოველური სულიასრულებს მცენარის ფუნქციებს და გარდა ამისა, ავსებს ორგანიზმს ფუნქციებით გრძნობები და სურვილები.Მაგრამ მხოლოდ რაციონალური (ადამიანის) სული,მოიცავს ყველა ზემოთ ჩამოთვლილ ფუნქციას, ასევე იცის ფუნქციები მსჯელობა და აზროვნება.ეს არის ის, რაც განასხვავებს ადამიანს მის გარშემო არსებული მთელი სამყაროსგან.

რა არის უფრო მნიშვნელოვანი - მატერია თუ ფორმა?ქანდაკება მხოლოდ ფორმის საშუალებით ხდება ქანდაკება და არ რჩება ბრინჯაოს ბლანკად. ფ ფორმა არის არსებობის მთავარი მიზეზი.არსებობის ოთხი მიზეზი არსებობს:

Ü ფორმალური - ნივთის არსი;

Ü მასალა - ნივთის სუბსტრატი;

Ü აქტიური - რაც მოძრაობს და იწვევს ცვლილებებს;

Ü სამიზნე - სახელით, თუ რა ქმედება ხორციელდება.

ასე რომ, მიერ არისტოტელეინდივიდუალური არსება არის მატერიისა და ფორმის ერთიანობა. მატერია არის შესაძლებლობაყოფიერება და ფორმა არის ამ შესაძლებლობის რეალიზაცია, აქტი.სპილენძისგან შეგიძლიათ გააკეთოთ ბურთი, ქანდაკება, ე.ი. როგორც სპილენძის საკითხში არის ბურთისა და ქანდაკების შესაძლებლობა. ცალკეულ ობიექტთან მიმართებაში არსი ფორმაა. გამოხატული ფორმა შინაარსი.კონცეფცია ძალაშია მატერიის გარეშეც. ასე რომ, ბურთის ცნება ასევე მოქმედებს, როდესაც ბურთი ჯერ არ არის დამზადებული სპილენძისგან. კონცეფცია ეკუთვნის ადამიანის გონებას. გამოდის, რომ ფორმა არის როგორც ცალკეული ინდივიდუალური ობიექტის, ასევე ამ ობიექტის კონცეფციის არსი.

2. ლოგიკა.არისტოტელე არის ლოგიკის ფუძემდებელი. მან პირველმა წარმოადგინა ლოგიკა, როგორც დამოუკიდებელი დისციპლინა, ჩამოაყალიბა მისი კანონები, მისცა კონცეფცია დედუქციური მეთოდი– კონკრეტულიდან ზოგადამდე, დაასაბუთა სისტემა სილოგიზმები- დასკვნა დასკვნის ორი ან მეტი ნაგებობიდან).

3. ანთროპოლოგია.არისტოტელე მატერიალისტურ მიდგომას უწევს ადამიანის პრობლემას. ადამიანი მაღალორგანიზებული ცხოველია; განსხვავდება სხვა ცხოველებისგან აზროვნებისა და გონების არსებობით; აქვს გუნდში ცხოვრების თანდაყოლილი ტენდენცია. „ადამიანი სოციალური ცხოველია“.

4. ეთიკა.ბოლო მიზანი და ბოლო სიკეთე ბედნიერებაა. ბედნიერებაარისტოტელესთვის ეს არ არის სიამოვნებაზე, სიამოვნებაზე და გართობაზე დახარჯული ცხოვრება, ეს არ არის პატივი, წარმატება ან სიმდიდრე, არამედ ადამიანის სათნოების დამთხვევა გარე ვითარებასთან.

არისტოტელე - ავტორი ოქროს საშუალო წესები.სათნოება შეიძლება და უნდა ისწავლო. ისინი ყოველთვის მოქმედებენ როგორც შუალედი, წინდახედული ადამიანის კომპრომისი: "მეტი არაფერი ...". კეთილშობილება არის შუალედი ამაოებასა და სიმხდალეს შორის, სიმამაცე არის შუალედი უგუნურ სიმამაცესა და სიმხდალეს შორის, კეთილშობილება არის შუალედი სიხარბესა და სიხარბეს შორის და ა.შ.

ჩინური ფილოსოფია არის რაღაც განსაკუთრებული, ძნელად ასახსნელი ევროპელისთვის, რადგან მისი არსი მდგომარეობს ადამიანისა და სამყაროს თანხმობაში, კონიუგაციაში და მთლიანობაში. ჩინური ფილოსოფიის ფესვები ღრმად მიდის მითოლოგიურ აზროვნებაში, რომელშიც ვხვდებით ცისა და მიწის გაღმერთებას, ყველა საგნის ანიმაციას, მიცვალებულთა კულტის თაყვანისცემას, წინაპრებს, მაგიას, სულებთან ურთიერთობას და ა.შ. პირველი იდეები სამყაროსა და ადამიანის შესახებ შეიცავს ძველი ჩინეთის ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან კლასიკურ წიგნს.

ტაოისტების გზისა და ძალის სკოლა;

ტენიანი სკოლა;

სახელთა სკოლა;

ლეგალისტთა სკოლა.

ამავდროულად, ამ სკოლებს ბევრი საერთო ჰქონდათ, რაც ასახავდა მათი ეპოქის მსოფლმხედველობისა და შეფასების არსს.

ჩინეთის ფილოსოფიური სკოლებისთვის დამახასიათებელი საერთო ნიშნები შეიძლება ჩაითვალოს:

ადამიანისა და ბუნების განუყოფლობის იდეა, სამყაროს ყველა ნაწილი;

ბუნების ანიმაცია, ცის, მიმდებარე სამყაროს ნაწილების გაღმერთება;

სიცოცხლის მაღალი ღირებულება (ფიზიკური და სულიერი ასპექტებით);

საზოგადოების მოწყობის, მართვისა და სახელმწიფო ორგანიზაციის საკითხებზე გაზრდილი ყურადღება;

ანთროპოლოგიური, იმპერატიული (ყურადღება ყოველთვის კეთდება ადამიანის პრობლემაზე, ეთიკის საკითხებზე, მორალურ გაუმჯობესებაზე);

ჩინური ფილოსოფიის შინაგანი სტაბილურობა, სხვა სწავლებებისა და კულტურების მიმართ უპირატესობისა და შეუწყნარებლობის იდეა;

ინტერესი მაგიის, როგორც ფილოსოფიის პრაქტიკული მხარის მიმართ.

განვიხილოთ ჩინეთის ისტორიისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი ფილოსოფიური სკოლები.

2. ტაოიზმი.

ტაოიზმი ჩინეთის ყველაზე მნიშვნელოვანი ტრადიციაა, რომელიც გაერთიანებულია ორ დონეზე - რელიგიურ და ფილოსოფიურ დონეზე. დაოიზმის ფილოსოფიის ძირითადი მიმართულებები და ობიექტებია ონტოლოგია (ბუნება, სივრცე), ანთროპოლოგია (ადამიანი, როგორც სხეულებრივი და სულიერი არსება), ეთიკა (ქცევის იდეალური ფორმის ძიება), პოლიტიკური ფილოსოფია (იდეალური მმართველის დოქტრინა). .

ტაოისტური მსოფლმხედველობის საფუძველი, ექსპერტების აზრით, შედგება სამი იდეისგან:

1) ყველა ფენომენი (მათ შორის ადამიანი) ნაქსოვია ურთიერთგავლენის ძალების ერთიან არსში, როგორც ხილული, ისე უხილავი. ამასთან დაკავშირებულია "ნაკადის" ტაოისტური იდეა - უნივერსალური გახდომა და შეცვლა;

2) პრიმიტივიზმი, ანუ იდეა, რომ ადამიანი და საზოგადოება გაუმჯობესდება, თუ ისინი დაუბრუნდებიან პირვანდელ სიმარტივეს მისი მინიმალური დიფერენციაციის, სწავლისა და აქტივობის პირობებში;

3) რწმენა, რომ ადამიანებს სხვადასხვა მეთოდებით - მისტიკური ჭვრეტა, დიეტა, სხვადასხვა პრაქტიკა, ალქიმია - შეუძლიათ მიაღწიონ სრულყოფილებას, რაც გამოიხატება დღეგრძელობით (უკვდავება), ზებუნებრივი შესაძლებლობებით, ბუნების ძალების შეცნობისა და მათი დაუფლების უნარში.

დაოიზმის საფუძველს წარმოადგენს ტაოს დოქტრინა და უკვდავების ცნება (ქსიანი), რომლებიც გამოირჩევიან გამოხატული პრაქტიკული ორიენტირებით. მსოფლიო ჰარმონიის გზის გაყოლება - დიდი დაო ლიმიტში, ის ხელს უწყობს უკვდავების (xian) ან სიცოცხლის ხანგრძლივობის მოპოვებას სიკვდილის გარეშე, რაც არის მრავალი სულიერი და ფიზიკური პრაქტიკის უმაღლესი მიზანი.

მაგრამ თუ მსოფლიოს უმეტეს რელიგიურ სწავლებებში ვსაუბრობთ სულის უკვდავებაზე, მაშინ ტაოიზმში ამოცანაა სხეულის უკვდავება, რადგან სული და სხეული, გაგებული, როგორც იინის და იანგის გამოვლინებები, განიხილება როგორც განუყოფელი და არ არსებობს ცალკე. . ეს ასევე განაპირობებს ცხოვრებისადმი სრულიად განსხვავებულ დამოკიდებულებას, ვიდრე, მაგალითად, ინდოეთში, რომელიც ტაოიზმში განიხილება როგორც უპირობო ღირებულებად და სიკეთედ.

ტრაქტატის ცენტრალური ცნებებია ტაო და დე. ტაო დაოიზმში გაგებულია ორი ძირითადი მნიშვნელობით:

1) ბუნების მარადიული, უსახელო არსი, სამყარო, ჩასმული ყველა ელემენტის ბუნებრივ ჰარმონიაში (უსახელო ტაო);

2) წარმოშობა, „ყველაფრის დედა“, „დედამიწისა და ცის ფესვი“, სამყაროს განვითარების წყარო (ე.წ. ტაო).

ტაოს თვისებებია არარსებობა, უმოქმედობა, სიცარიელე, სპონტანურობა, ბუნებრიობა, ამოუწურავი, გაუგებრობა, ყველგანმყოფობა, სრულყოფილება, სიმშვიდე და ა.შ. ტაო არის ბნელი და არაცნობიერი, რაციონალურად განუსაზღვრელი და გაუგებარი. მისი დასახელების, დანახვის, მისი აღქმის ყველა მცდელობა იწვევს ილუზიებს და „ნამდვილი ტაო არ არსებობს“. ტაო ქმნის სამყაროს არა მიზანმიმართულად, არამედ სპონტანურად, ძალით ავსებს ყველაფერს, რაც არსებობს - მოქმედების გარეშე. მაშასადამე, ადამიანის მოძრაობა ტაოსკენ ასევე დაკავშირებულია ბუნებრივი ბუნების მშვიდ, თავშეკავებულ, ჰარმონიულ მიმდევრობასთან, რომელიც არ საჭიროებს მიმატებებს, გამრავლებას, გარდაქმნებს, სრულყოფილებას ძალისხმევის გარეშე.

ტაო არის სამყაროს ჰარმონიის საფუძველი, ის სიცარიელეა, ფორმაში გამოუთქმელი. ტაოს აქვს საკუთარი შემოქმედებითი ძალა - დე, რომლის მეშვეობითაც იგი თავს იჩენს სამყაროში. დე - საგნების ინდივიდუალური კონკრეტიზაცია, ტაოს კარგი ძალა, რომელიც გამოიხატება საგნების სამყაროში. სამყარო, ტაოს მიხედვით, მრავალრიცხოვანი ნაწილაკების, ანუ ყოფიერების „მარცვლის“ სპონტანურ განუსაზღვრელ მოძრაობაშია. სამყაროში ყველაფერი იცვლება ორი მარადიული პრინციპის - ინისა და იანის ურთიერთქმედების გამო.

ისინი გაჟღენთილია ერთმანეთში და მუდმივად გადადიან ერთმანეთში. „როცა ხალხმა გაიგო რა არის სილამაზე, გამოჩნდა სიმახინჯე. როცა ყველამ იცოდა, რომ სიკეთე სიკეთეა, გამოჩნდა ბოროტება. მაშასადამე, არსებობა და არარსებობა წარმოქმნის ერთმანეთს, რთული და ადვილი ქმნის ერთმანეთს, დაბალი და მაღალი მიდრეკილება ერთმანეთისკენ“, - ამბობს ტაო ტე ჩინგი. სიცოცხლე და სიკვდილი განიხილება, როგორც ცვლილებების ციკლის ბუნებრივი კომპონენტები. სიკვდილი არ არის უარყოფა, არამედ სიცოცხლის წყარო, როგორც პოტენციური, ჩამოუყალიბებელი არსება.

სული და სხეული ტაოისტურ ტრადიციაში განიხილება, როგორც იინისა და იანის განსახიერება, რომლებიც ერთმანეთის გარეშე არ არსებობს. ადამიანს აქვს სულების მთელი კომპლექსი (არის შვიდი), რომლებიც სხეულის სიკვდილის შემდეგ იხსნება ზეციურ პნევმაში. სიკვდილის შემდეგ სულის უკვდავების შესაძლებლობის უარყოფით, ტაოიზმი ადასტურებს ინდივიდის უკვდავების (ქსიანის) მოპოვების უნიკალურ იდეას ტაოსთან, კოსმოსის არსებით საფუძველთან, კავშირით. კოსმოსი შედარებულია უზარმაზარ ღუმელთან, რომელიც ხელახლა დნება ყველაფერს, რაც არსებობს, სიკვდილი კი მხოლოდ ერთ-ერთი ასეთი "ხელახალი დნობაა".

და რაკი სამყარო და ადამიანი ერთიანი სისტემაა, მაშასადამე, რადგან სამყარო მარადიულია, მისი შემცირებული ანალოგი, ადამიანიც შეიძლება იყოს მარადიული. უკვდავების მიღწევა არის ტაოს გაყოლის გზა, არჩეული, განსაკუთრებული ინდივიდების გზა. ამისთვის საჭიროა სამყაროს განსაკუთრებული არარაციონალური აღქმის უნარი საგნების ბუნებაში უშუალო შეღწევის გზით და დაიცვან ქცევის მთავარი პრინციპი - არამოქმედება. ვეკ) ან ქმედება ნივთების ზომის დარღვევის გარეშე ( ციტ).

უმაღლესი მიზნის მისაღწევად - ტაოს გაცნობა - ძველ და შუა საუკუნეების ჩინეთში ტაოიზმის მისტიკოსები ემსახურებოდნენ თეორიული და პრაქტიკული ალქიმიის პრინციპებს, რომლის მიზანია უკვდავების ელექსირის შექმნა და "ფსიქო-ტრენინგის" განვითარება. შექმნას უკვდავი სხეული და მის შესაბამისი განმანათლებლური ცნობიერება. შინაგანი ალქიმიის ერთ-ერთი ცნობილი თეორეტიკოსი იყო ჩინელი ფილოსოფოსი ჟონ იუანი.

ამავდროულად, ტაოიზმში ნებისმიერი რაციონალური ცოდნა განიხილება ბოროტად, ისევე როგორც ნებისმიერი ჩარევა საგნების ბუნებრივ მსვლელობაში. აქედან - ცივილიზაციის სარგებლის უარყოფა, სიმარტივის და ბუნებრიობის იდეალი, პრიმიტიულობა და პრიმიტიულობა. დაოსის მთავარი ღირსება მშვიდობა და თავშეკავებაა.

ტაოისტური ეთიკა აცხადებს შემდეგ წესებს:

გამოიყენეთ თქვენი ენერგია ზომიერად;

მიჰყევით ცხოველების ცხოვრების გზას;

შეასრულეთ ზედიზედ 1200 კეთილი საქმე;

მოერიდეთ ძალადობას, ტყუილს, ბოროტებას, ქურდობას, ექსცესებს, ალკოჰოლს.

მათ, ვინც ტაოიზმში იდეალს მიაღწია, სრულყოფილ ბრძენ უხუცესებს, ანუ შენ რენს ეძახდნენ. ლეგენდების თანახმად, მათ დრო დაიპყრეს და გაუთავებელი დღეგრძელობა მოიპოვეს.

ტაოისტური სათნოება გამოირჩევა ეგოიზმისა და ალტრუიზმის პარადოქსული კომბინაციით, სადაც, ერთი მხრივ, მთავარია ნებისმიერი საქმიანობიდან განშორების დამოკიდებულება, საკუთარი მშვიდობისა და დამოუკიდებლობისთვის ბრძოლა და მეორე მხრივ, საიდუმლო სიკეთის კეთების იდეა დადასტურებულია. ეს დოქტრინა ეწინააღმდეგება რეციპროციულობის კონფუცისეულ პრინციპს და მოუწოდებს ადეპტებს იმოქმედონ სხვის სასარგებლოდ, არა მადლიერების ან ურთიერთობის მოლოდინში, არამედ აბსოლუტურად უინტერესო და სასურველი ფარულად მისთვის და ყველასთვის.

ამავდროულად, დაოიზმი გამომდინარეობს იქიდან, რომ ყველა მოქმედებას აქვს ორი მხარე და აბსოლუტური სიკეთე შეუძლებელია, ამიტომ უმაღლესი მდგომარეობა არ არის სიკეთის გზა, არამედ სიკეთისა და ბოროტების ზემოთ ასვლის უნარი, კავშირი ტაოსთან, რომელიც არსებობდა ჯერ კიდევ იინ და იან დაყოფამდე. , ბნელი და მსუბუქი, მაღალი და დაბალი. ამ გზას შეიძლება ვუწოდოთ ჰარმონიის გზა, რომელიც აუცილებლად მოიცავს ყველა ელემენტს, მაგრამ ხდის მათ არამტრულად ერთმანეთის მიმართ.

სიბრძნე ტაოიზმში არის ტაოს ცოდნა, ანუ იმის ცოდნა, რომ საგნები არსებითად ერთი და იგივეა. ისინი დიდი სიცარიელის არსებები არიან, ისინი დროებითი, თხევადი, მუდმივი. ბრძენისთვის ყველაფერი თანაბარია, „არ ადარდებს“, რამე არ აწუხებს, რადგან სიცარიელეა. ამავდროულად, ტაოს ცოდნა იძლევა ჭეშმარიტ განთავისუფლებას, თავდაპირველ ბუნებაში დაბრუნებას და კავშირს მთავარ ძალასთან, რომელიც წარმართავს გახდომის დინებას. ეს სიბრძნე იძლევა სიმშვიდესა და შინაგან ჰარმონიას და ბრძენის შინაგანი მზერის წინაშე სამყარო ჩნდება როგორც ერთიანი, ჰოლისტიკური.

დაოიზმის მიმდევრის ჟუანგ ძის ცნობილ აფორიზმაში ნათქვამია: „ვინც იცის არ ლაპარაკობს, მაგრამ ვინც ლაპარაკობს არ იცის“. ბრძენის „უცოდინრობა“ არის, თითქოს, ცოდნის ზღვარი, ვინაიდან ყველაფრის ზღვარი არის დიდი სიცარიელე, რომლის შესახებაც ვერაფერს იტყვი. ტაოს არ აქვს გამოსახულება, გემო, ფერი და სუნი, მაგრამ მისი წყალობით ყველაფერი იბადება და ყველაფერი მოძრაობს. ბრძენის უმოქმედობა ნიშნავს მსოფლიო ჰარმონიის მიყოლას და არა მის დარღვევას.

ტაოს დოქტრინის მიხედვით, საუკეთესო მმართველია ის, ვისი ყოფნაც არ შეიმჩნევა, რომელიც მართავს მოვლენების მსვლელობაში ჩარევის გარეშე. მაგრამ უმოქმედობა არ ნიშნავს, რომ ტაოს მიყოლა ადვილია. მხოლოდ ბრძენს შეუძლია იცოდეს ტაო, მსოფლიო ჰარმონიის კანონები და დაიცვას ისინი. ტაოს მიყოლა ნიშნავს „ბუნებრიობის“ მიყოლას, საკუთარ „ბუნებას“. ეს ნიშნავს - განდევნოს ხელოვნურობა და ყველაფერი, რაც "ბუნებას" ეწინააღმდეგება. ეს იდეალი რადიკალურად ეწინააღმდეგება ჩინეთის კიდევ ერთი უდიდესი სწავლების, კონფუციანიზმის პრინციპებს.

3. კონფუციანიზმი.

კრიზისი უძველესი რელიგიაგაჩაღდა, როდესაც ლაო ძის ერთ-ერთმა მოწაფემ დაიწყო ქადაგება - კუნგ ძი ( კონფუცი) . ის ძალიან ზრუნავდა იმაზე, რაც ხდებოდა და ამიტომ ყურადღება გაამახვილა ჩინეთის ისტორიის „ოქროს ხანების“ შესწავლაზე, როცა იმპერიაში წესრიგი სუფევდა და ყველა კმაყოფილი იყო თავისი პოზიციით. უკვე 30 წლის ასაკში, ფილოსოფოსმა შექმნა საკუთარი სკოლა, რომელშიც მან დაიწყო ქადაგება "სიძველეში დაბრუნება".

კონფუცის სწავლების უმოკლეს ფორმულირებას შეიცავს სიტყვები: „ხელმწიფე უნდა იყოს სუვერენული, დიდებული – ღირსეული, მამა – მამა, ძე – შვილი“. მისი ფიქრი იმაში მდგომარეობდა, რომ ყველაფერი თავისი ტრადიციული ადგილებიდან გადავიდა და ახლა უნდა დაუბრუნდეს წინა მდგომარეობას. მაგრამ როგორ უნდა გავაკეთოთ ეს? კონფუციუსმა შეიმუშავა ქცევის წესების მთელი რიგი, რომელიც უნდა დაიცვას ყოველმა ადამიანმა, რომელიც მიისწრაფვის სათნოებისაკენ. იდეალურ სათნო ადამიანს, ანუ კეთილშობილ კაცს (ხუან ზი) სწავლების მიხედვით უნდა მართავდეს მთელი საზოგადოება.

ძირითად სათნოებამდე იდეალური პიროვნებამოიცავდა შემდეგს:

ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისება უნდა ჰქონდეს ადამიანს ჯენანუ ქველმოქმედება, ჰუმანურობა.

კიდევ ერთი სათნოება ე.წ თუ არა, ნიშნავდა წესრიგის დაცვას, ეტიკეტს, რიტუალს, დელიკატესების დაცვას, პოზას, სრულ მორჩილებას. ეს კატეგორია არეგულირებდა ადამიანებს შორის ურთიერთობებს სხვადასხვა სფეროებშიცხოვრება.

კონფუციანიზმის ყველაზე მნიშვნელოვანი პრინციპი იყო პრინციპი xiao- შვილობილი და ძმური ღვთისმოსაობა. ის მკაცრად არეგულირებდა მამებისა და შვილების, უფროსებისა და ქვეშევრდომების ურთიერთობას.

დაქვემდებარების შესასრულებლად შემუშავდა სამართლიანობისა და სერვისის პრინციპი - და .

კეთილშობილ კაცს უნდა ჰქონოდა სიბრძნე და ცოდნა, რომელიც შერწყმული უნდა ყოფილიყო სათნოებასთან. ამ ხარისხს ე.წ ჟი(გონება, ცოდნა, სწავლა).

თუ გააფართოვებთ ძირითად სიას, მაშინ ამ სურათს შემდეგი თვისებები უნდა დაემატოს:

მოკრძალება ("ადამიანი რჩება ბუნდოვანში, მაგრამ არ გრძნობს წყენას, განა ეს არ არის კეთილშობილი ქმარი?");

გულწრფელობა ("ადამიანებში ლამაზი სიტყვებიდა მოჩვენებითი მანერები პატარა ქველმოქმედება ");

ცხოვრების სიმარტივე ("კეთილშობილი ქმარი ზომიერია საკვებში, არ ისწრაფვის კომფორტისკენ საცხოვრებელში, სწრაფია ბიზნესში");

ურთიერთგაგება („ზი-გონგი იკითხა: „შეიძლება თუ არა მთელი ცხოვრება ერთი სიტყვით იხელმძღვანელო?“ მასწავლებელმა უპასუხა: „ეს სიტყვა არის ურთიერთგაგება. ნუ გაუკეთებ სხვას იმას, რაც შენთვის არ გინდა““);

სიძნელეების ატანაში სიმტკიცე და გამძლეობა („კეთილშობილი ქმარი, გაჭირვებაში ჩავარდნილი, მტკიცედ ითმენს. მდაბალი, გაჭირვებაში ჩავარდნილი, იშლება“);

ჰარმონია ადამიანებთან ურთიერთობისას („კეთილშობილმა ქმარმა... იცის, როგორ იყოს ყველასთან შეთანხმებული, მაგრამ არავისთან არ ეწყობა“);

უანგარობა, უანგარობა („ვინც მოქმედებს, საკუთარი სარგებლობისთვის იბრძვის, იწვევს დიდ მტრობას“; „კეთილშობილმა ადამიანმა იცის მხოლოდ მოვალეობა, დაბალი ადამიანიმხოლოდ მოგება");

ზრუნვა ადამიანებზე და არა „სულებზე“ („სწორად ემსახურეთ ხალხს, პატივი ეცით სულებს და მოერიდეთ მათ – ეს სიბრძნეა“);

კომუნიკაბელურობა, „სოციალურობა“, საზოგადოებაში ჰარმონიულად მორგების უნარი; სუვერენისადმი ერთგულება; ჭეშმარიტება; სწავლის სიყვარული და ა.შ.

როგორც ხედავთ, „კეთილშობილი ქმარი“ არის მორალურად და ინტელექტუალურად მაღალგანვითარებული ადამიანი, რომელიც ორიენტირებულია გარედან, შეასრულოს თავისი მოვალეობა სახელმწიფოს წინაშე. იმის გათვალისწინებით, რომ საქმე გვაქვს არა მარტო ფილოსოფიასთან, არამედ რელიგიური სწავლება, ასეთი ინსტალაციები იღებენ "წმინდა მოვალეობის" სტატუსს, ზეცის ნებას, ბედისწერას და ა.შ. ეთიკური მოთხოვნების შეუსრულებლობა სამოთხის დაკარგვას კი არ იწვევს, არამედ დედამიწაზე დავიწყებას - ყველაზე საშინელი სასჯელი კონფუციანიზმის მიმდევრისთვის (კეთილშობილი ადამიანი შეწუხებულია, რომ სიკვდილის შემდეგ "მისი სახელი არ მოიხსენიება").

როგორც ხედავთ, ამ სწავლების მიზანია უკვდავება, მაგრამ უკვდავების ვარიანტში შთამომავლებისა და შვილების კარგ მეხსიერებაში. კონფუციანიზმის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი მიზანია ურთიერთობების ჰარმონიზაცია საზოგადოების სისტემაში, სადაც სოციალური უთანასწორობა ობიექტურად ხელს უწყობს წინააღმდეგობების, მტრობისა და არეულობის წარმოქმნას. საზოგადოებაში ცხოვრების ნორმალიზებისთვის და დაქვემდებარებისა და ღირსების ერთიანობის ყველაზე რთული მდგომარეობის მისაღწევად (ასევე მნიშვნელოვანია კონფუციანელობაში), შემოთავაზებულია გამოიყენოს რიტუალი, რომელიც საშუალებას აძლევს ყველას, ვინც ასრულებს კონკრეტულ როლს, "დამორჩილების გარეშე" შეინარჩუნონ შინაგანი ღირსება და მაღალი სტატუსი საკუთარ ოჯახში.

კონფუცის სწავლება ბრწყინვალედ შეავსო მენციუსმა, რომელიც ცდილობდა გაეგო ადამიანის ბუნება, მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ მას არ აქვს განსაზღვრული წინასწარ განსაზღვრა, გზამკვლევი სიკეთისა და ბოროტებისკენ. მენციუსის ტრაქტატში ნათქვამია: „ადამიანის ბუნება წყლის ადუღებულ ნაკადს ჰგავს: თუ მას აღმოსავლეთისკენ გაუხსნი გზას, ის აღმოსავლეთისაკენ მიედინება, თუ გზას გაუხსნი დასავლეთისკენ, დასავლეთისკენ მიედინება. ადამიანის ბუნება არ იყოფა კარგზე და ცუდზე, ისევე როგორც წყალი თავის დინებაში არ განასხვავებს აღმოსავლეთსა და დასავლეთს. ადამიანს, მენციუსის მიხედვით, აქვს სხვადასხვა შესაძლებლობები, რომლებიც შეიძლება გადაიზარდოს როგორც მანკიერებად, ასევე სათნოებად.

ეს განვითარება დამოკიდებულია იმაზე, თუ რა არის „ბედის მიერ განსაზღვრული“ ადამიანისთვის. აქედან გამომდინარეობს, რომ ყველა უმაღლესი სათნოება შეიცავს ადამიანის ბუნებას და თვითგანვითარების პროცესი აღმოჩნდება თვითშემეცნების ვარიანტი და არა მისი არსის ტრანსფორმაცია: „ყველაფერი ჩვენშია. . არ არსებობს იმაზე დიდი სიხარული, ვიდრე გულწრფელობის აღმოჩენა თვითრეალიზაციის გზით...“ კონფუციანიზმის თვალსაზრისით, მორალური სათნოებები გამომდინარეობს ადამიანის ბუნებრივი ბუნებიდან და არ ეწინააღმდეგება მას. იმავდროულად, როდესაც დედამიწაზე იზრდება ნათესები და სარეველა მცენარეები, ბუნებამ შეიძლება გამოიწვიოს ბოროტი მიდრეკილებები. „სრულყოფილად ბრძენის“ უნარი იმაში მდგომარეობს იმაში, რომ მან ადრე გააცნობიერა რა საერთო აქვს ჩვენს გულებს.

საკუთარი ბუნების ცოდნა, ისევე როგორც გონებრივი შესაძლებლობების ცოდნა, ამბობს მენციუსი, არის სამოთხის მსახურების გზა. ამ გზაზე ადამიანს „არ აინტერესებს არც ნაადრევი სიკვდილი და არც დღეგრძელობა და ის, საკუთარი თავის გაუმჯობესებით, ელის ზეცის ბრძანებას - ეს არის გზა თავისი ბედის მოსაპოვებლად“. ამრიგად, კონფუციანიზმის მიზანია არა ფიზიკური ან გონებრივი უკვდავების ძიება, არამედ შთამომავლების კარგ მეხსიერებაში უკვდავების მიღწევა, რისთვისაც აუცილებელია ბუნებისა და სოციალური მოვალეობის ჰარმონიაში ყოფნა.

კონფუციანიზმის ბედი მნიშვნელოვანი აღმოჩნდა ჩინეთის ისტორიისთვის. უკვე კონფუცის სიცოცხლის განმავლობაში, საყოველთაოდ ცნობილი იყო, ის თავად იმპერატორ ლუმ მიიწვია სამსახურში და პრაქტიკულად ხელმძღვანელობდა სახელმწიფოს. მაგრამ შემდეგ კონფუცი გაწყვიტა საჯარო სამსახურიდა წავიდა სამოგზაუროდ. მისი გარდაცვალების შემდეგ კონფუციანიზმი გახდა ჩინეთის ოფიციალური რელიგია და ასე დარჩა მე-20 საუკუნის დასაწყისში სოციალისტურ რევოლუციამდე.

ამ მიზნების მისაღწევად, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია უარი თქვან ანტიკურ წეს-ჩვეულებებზე უდავო ერთგულებაზე, რასაც კონფუცი მოითხოვდა. მო ცუმ გამოაცხადა ახალი პრინციპიადამიანებს შორის ურთიერთობაში: მათი საფუძველი არ უნდა იყოს ოჯახური კავშირები, როგორც კონფუცი ასწავლიდა, არამედ "საყოველთაო სიყვარული".

ქვეყანაში ყველა ადამიანს უნდა უყვარდეს ერთმანეთი, განურჩევლად ოჯახური კავშირებისა და მაშინ, მისი აზრით, დადგებოდა სოციალური ჰარმონია. იმისათვის, რომ ხალხმა მიიღო „საყოველთაო სიყვარულის“ ახალი პრინციპი, მო ძიმ შემოგვთავაზა ორი მეთოდი: დარწმუნება (ადამიანების შთაგონება, რომ ახლო და შორს სიყვარული სანაცვლოდ მათ სიყვარულით გადაიხდის) და იძულება (აუცილებელია. შემუშავებული ჯილდოებისა და სასჯელების სისტემის შემუშავება, რათა შეიყვარონ, ხალხისთვის მომგებიანი გახდა და ზიანის მიყენება წამგებიანი იყო).

გარდა ამისა, მისი აზრით, აუცილებელი იყო ყველაზე მკაცრი ხარჯების დაზოგვა, ფუფუნების საგნების ამოღება, ძვირადღირებული რიტუალების და ცერემონიების აღმოფხვრა და რაც მთავარია, ბოლო მოეღო ომებს, რომლებიც ქვეყანას ანადგურებდა. მაგრამ მო ცუს სწავლებები არასოდეს გავრცელებულა ჩინეთში. „საყოველთაო სიყვარულის“ კონცეფციამ, ფუფუნების უარყოფამ და ომმა ვერ ჰპოვა ხელისუფლების მხარდაჭერა.

5. ლეგალიზმი.

კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი სკოლა ჩინეთში იმ კრიზისული პერიოდის განმავლობაში იყო ლეგალისტების (ადვოკატთა) სკოლა ან ფან-ჩია. მან მიიღო თავისი სახელი, რადგან იგი ემყარებოდა ყველაფერს დაწერილ, საერთო კანონს ყველასთვის, განსხვავებით ტრადიციული ჩვეულებითი სამართლისა. ამ ზეპირი კანონის მიხედვით, არისტოკრატებს ისეთივე სტანდარტებით ვერ განიკითხავდნენ, როგორც უბრალოები. ლეგისტებმა გამოაცხადეს პრინციპი "კანონი ხალხის მამა და დედაა". ლეგალიზმის ერთ-ერთი დამფუძნებელი, გუან ჟონგი, ამტკიცებდა, რომ მმართველი და თანამდებობის პირები, მაღალი და დაბალი, კეთილშობილი და ბოროტი, ყველა უნდა დაიცვას კანონი.

ამას მან უწოდა მმართველობის დიდი ხელოვნება. მისი იდეები შეიმუშავა შანგ იანმა, რომელმაც მოახერხა ცინის სამეფოს მმართველის, სიაო გონგის დაინტერესება თავისი სწავლებებით და მან მას მიანდო პოლიტიკური რეფორმების გატარება. ეს იყო კიდევ ერთი შემთხვევა, როდესაც ძველ ჩინეთში ახალი ფილოსოფიური დოქტრინა ამოქმედდა და, ერთი შეხედვით, დიდი წარმატებით. შანგ იანგის რეფორმების წყალობით ცინის სახელმწიფო გახდა ყველაზე გავლენიანი ქვეყანაში და, მთელი რიგი ომების შემდეგ, გააერთიანა ჩინეთი ძლიერ იმპერიად. რა იყო შანგ იანგის სწავლება?

უპირველეს ყოვლისა, მან კატეგორიულად უარყო კონფუცის კონცეფცია მაგალითით წარმართვის შესახებ. ქველმოქმედი ადამიანი შეიძლება იყოს ქველმოქმედი სხვა ადამიანების მიმართ, თვლიდა შანგ იანგი, მაგრამ მას არ შეუძლია აიძულოს ადამიანები იყვნენ ქველმოქმედნი. მხოლოდ კაცობრიობა არ არის საკმარისი შუა სამეფოში კარგი მმართველობის მისაღწევად. თუ კონფუცი თვლიდა, რომ ადამიანის მთავარი მამოძრავებელი ძალა სინდისია, მაშინ შანგ იანგი, მო-ცუს მიყოლებით, თვლიდა, რომ ისინი მიისწრაფოდნენ მოგებისკენ და დასჯის შიშით. ჯილდოებისა და სასჯელების სისტემა ხდება შანგ იანგის წესრიგის აღდგენის ერთადერთ საშუალებად, ხოლო ამ უკანასკნელის როლი განუზომლად აღემატება პირველს.

ქვეყანაში, რომელმაც მიაღწია ბატონობას ციურ იმპერიაში, ყოველი 9 სასჯელისთვის არის 1 ჯილდო, ასწავლიდა შანგ იანგი, ხოლო სიკვდილისთვის განწირულ ქვეყანაში ყოველ 5 სასჯელზე 5 ჯილდოა. სასჯელის ზომა არ იყო დამოკიდებული დანაშაულზე. სასჯელი უნდა იყოს მკაცრი თუნდაც უმცირესი დანაშაულისთვის. კანონები ყველას ყურადღების ცენტრში უნდა მოექცეს და ისე ნათლად იყოს ჩამოყალიბებული, რომ მათი გაგება ნებისმიერმა ადამიანმა შეძლოს. კანონების განხილვა აკრძალული იყო. მათაც კი, ვინც ადიდებდა მის კანონებს, შანგ იანგი გადაასახლა იმპერიის შორეულ მანძილზე. კანონები ერთი მონარქისთვის არ დაწერილა; ის იყო მათი ერთადერთი წყარო და ნებისმიერ მომენტში შეეძლო მათი შეცვლა.

გარდა ამისა, შანგ იანგის სწავლების იდეალი იყო სახელმწიფო, რომელიც მუდმივად აწარმოებდა ომებს და იმარჯვებდა. შანგ იანგმა რეფორმების ზოგადი მნიშვნელობა გამოხატა მოკლე ფორმულირებით: თუ ხალხი სუსტია, სახელმწიფო ძლიერია; როდესაც ხალხი ძლიერია, სახელმწიფო უძლურია. შანგ იანგის რეფორმებმა ხელი შეუწყო ჩინეთის გაერთიანებას, სახელმწიფო ძალაუფლების გაძლიერებას და ეკონომიკის აღორძინებას, მაგრამ ეს მიღწეული იქნა გადაჭარბებული ფასით - მრავალი ადამიანის სიცოცხლე და ტანჯვა.

ზოგადად, ძველი ჩინეთის ფილოსოფია დიდ გავლენას ახდენდა სახელმწიფოს ბედზე, მისი ხალხების მენტალიტეტზე, უნიკალურ კულტურაზე, რომელიც ცნობილი გახდა მთელ მსოფლიოში. ფილოსოფიური თეორიების უმეტესობა აღმოჩნდა არა მხოლოდ ლოგიკური კონსტრუქციები, არამედ პროგრამები საზოგადოების ტრანსფორმაციისთვის, ნაწილობრივ განსახიერებული რეალობაში. და ეს არის ასევე ჩინური ფილოსოფიური ტრადიციის ორიგინალობა.

Შესავალი

ძველი ჩინეთის II ფილოსოფია

1. ფილოსოფიის განვითარების თავისებურებები ჩინეთში

ა) ფილოსოფიური აზროვნების განვითარების ძირითადი ეტაპები

ბ) ფილოსოფიის სპეციფიკა

2. სკოლები ჩინურ ფილოსოფიაში

3. ძირითადი პრობლემები, რომლებიც დასვეს ძველი ბერძენი მოაზროვნეების მიერ

ა) ცა და ყველაფრის საწყისი

ბ) საზოგადოება და ინდივიდი

გ) ბუნება და ადამიანი

დ) ცოდნის ბუნება და ლოგიკური იდეები.

III დასკვნა

ჩინეთი - ქვეყანა ანტიკური ისტორია, კულტურა, ფილოსოფია; უკვე II ათასწლეულის შუა ხანებში. ე. შანგ-ინის შტატში (ძვ. წ. XVII-XII სს.) წარმოიშვა მონათმფლობელური ეკონომიკა. მონების შრომა, რომელშიც დატყვევებული ტყვეები მოაქცია, გამოიყენებოდა მესაქონლეობაში, სოფლის მეურნეობაში. XII საუკუნეში ძვ. ე. ომის შედეგად შან-ინის სახელმწიფო დაამარცხა ჟოუს ტომმა, რომელმაც დააარსა საკუთარი დინასტია, რომელიც არსებობდა ძვ.წ III საუკუნემდე. ძვ.წ ე.

შანგ-ინის ეპოქაში და ჯოკის დინასტიის არსებობის საწყის პერიოდში დომინანტური იყო რელიგიური და მითოლოგიური მსოფლმხედველობა. ჩინური მითების ერთ-ერთი გამორჩეული თვისება იყო მათში მოქმედი ღმერთებისა და სულების ზოომორფული ბუნება. ბევრ ძველ ჩინურ ღვთაებას (შან-დი) აშკარა მსგავსება ჰქონდა ცხოველებთან, ფრინველებთან ან თევზებთან. მაგრამ შანგ-დი იყო არა მხოლოდ უზენაესი ღვთაება, არამედ მათი წინაპარიც. მითების მიხედვით, სწორედ ის იყო იინის ტომის წინაპარი.

ძველი ჩინური რელიგიის ყველაზე მნიშვნელოვანი ელემენტი იყო წინაპრების კულტი, რომელიც ეფუძნებოდა მიცვალებულთა გავლენის აღიარებას მათი შთამომავლების სიცოცხლესა და ბედზე.

ძველ დროში, როცა არც ცა იყო და არც დედამიწა, სამყარო იყო პირქუში უფორმო ქაოსი. მასში დაიბადა ორი სული, იინი და იანი, რომლებმაც აიღეს სამყაროს მოწესრიგება.

მითებში სამყაროს წარმოშობის შესახებ, არის ნატურფილოსოფიის ძალიან ბუნდოვანი, მორცხვი საწყისები.

აზროვნების მითოლოგიური ფორმა, როგორც დომინანტი, არსებობდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულამდე. ე.

პრიმიტიული კომუნალური სისტემის დაშლას და სოციალური წარმოების ახალი სისტემის გაჩენას არ მოჰყოლია მითების გაქრობა.

მრავალი მითოლოგიური სურათი გადადის შემდგომ ფილოსოფიურ ტრაქტატებში. V-III საუკუნეებში მცხოვრები ფილოსოფოსები. ძვ.წ ძვ.წ., ხშირად მიმართავენ მითებს, რათა დაასაბუთონ თავიანთი წარმოდგენები ჭეშმარიტი ხელისუფლების შესახებ და მათი სწორი ადამიანური ქცევის ნორმები. ამავდროულად, კონფუციელები ახორციელებენ მითების ისტორიიზაციას, ნაკვეთების დემითოლოგიზაციას და უძველესი მითების გამოსახულებებს. ”მითების ისტორიიზაცია, რომელიც შედგებოდა ყველა მითიური პერსონაჟის ქმედებების ჰუმანიზაციის სურვილში, იყო კონფუციელთა მთავარი ამოცანა. მითიური ტრადიციების მათი სწავლებების დოგმებთან შესაბამისობაში მოყვანის მცდელობისას, კონფუციელებმა ბევრი სამუშაო გააკეთეს სულების ადამიანებად გადაქცევისთვის და თავად მითებისა და ლეგენდებისთვის რაციონალური ახსნისთვის. ასე რომ, მითი გახდა ტრადიციული ისტორიის ნაწილი“. რაციონალური მითები ხდება ფილოსოფიური იდეების, სწავლებების ნაწილი და მითების გმირები ხდებიან ისტორიული ფიგურები, რომლებიც გამოიყენება კონფუცის სწავლებების ქადაგებისთვის.

ფილოსოფია დაიბადა მითოლოგიური იდეების სიღრმეში, მათი მასალის გამოყენებით. ამ მხრივ გამონაკლისი არც ძველი ჩინური ფილოსოფიის ისტორია იყო.

ძველი ჩინეთის ფილოსოფია მჭიდროდაა დაკავშირებული მითოლოგიასთან. თუმცა ამ კავშირს ჰქონდა გარკვეული თავისებურებები, რომლებიც წარმოიშვა ჩინეთში მითოლოგიის სპეციფიკიდან. ჩინური მითები, პირველ რიგში, ჩნდება როგორც ისტორიული ლეგენდები წარსული დინასტიების, "ოქროს ხანის" შესახებ.

ჩინური მითები შეიცავს შედარებით მცირე მასალას, რომელიც ასახავს ჩინელების შეხედულებებს სამყაროს ფორმირებისა და მისი ურთიერთქმედების, ადამიანთან ურთიერთობის შესახებ. მაშასადამე, ბუნებრივ ფილოსოფიურ იდეებს არ ეკავათ მთავარი ადგილი ჩინურ ფილოსოფიაში ჩინურ ფილოსოფიაში. თუმცა, ძველი ჩინეთის ყველა ბუნებრივ-ფილოსოფიური სწავლება, როგორიცაა სწავლება "ხუთი ელემენტის", "დიდი ლიმიტის" შესახებ - ტაი ჩი, იინისა და იანგის ძალების შესახებ და თუნდაც ტაოს შესახებ სწავლებები, სათავეს იღებს. ძველი ჩინელების მითოლოგიური და პრიმიტიული რელიგიური კონსტრუქციები ცისა და დედამიწის შესახებ, „რვა ელემენტის“ შესახებ.

იანგისა და იინის ძალებზე დაფუძნებული კოსმოგონიური ცნებების გაჩენასთან ერთად წარმოიშვა გულუბრყვილო მატერიალისტური ცნებები, რომლებიც უპირველეს ყოვლისა ასოცირდებოდა „ხუთ ელემენტთან“: წყალი, ცეცხლი, ლითონი, მიწა, ხე.

სამეფოებს შორის გაბატონებისთვის ბრძოლა მე-3 საუკუნის მეორე ნახევარში დაიწყო. ძვ.წ ე. „მეომარი სახელმწიფოების“ განადგურებისა და ჩინეთის გაერთიანების ცენტრალიზებულ სახელმწიფოდ ქინის უძლიერესი სამეფოს ეგიდით.

ღრმა პოლიტიკური რყევები - უძველესი ერთიანი სახელმწიფოს დაშლა და ცალკეული სამეფოების გაძლიერება, მკვეთრი ბრძოლა დიდ სამეფოებს შორის ჰეგემონიისთვის - აისახა სხვადასხვა ფილოსოფიური, პოლიტიკური და ეთიკური სკოლების მშფოთვარე იდეოლოგიურ ბრძოლაში. ამ პერიოდს ახასიათებს კულტურისა და ფილოსოფიის გარიჟრაჟი.

ასეთი ლიტერატურული და ისტორიულიძეგლები, როგორიცაა "ში ჯინგი", "შუ ჯინგი", ჩვენ ვხვდებით გარკვეულ ფილოსოფიურ იდეებს, რომლებიც წარმოიშვა ადამიანთა პირდაპირი შრომისა და სოციალურ-ისტორიული პრაქტიკის განზოგადების საფუძველზე. თუმცა ძველი ჩინური ფილოსოფიის ნამდვილი აყვავება სწორედ ძვ.წ. VI-III პერიოდზე მოდის. ე., რომელსაც სამართლიანად უწოდებენ ჩინური ფილოსოფიის ოქროს ხანა.სწორედ ამ პერიოდში გამოჩნდა ფილოსოფიური და სოციოლოგიური აზროვნების ისეთი ნაწარმოებები, როგორიცაა "ტაო ტე ჩინგი", "ლუნ იუ", "მო ცუ", "მენ ძი", "ჟუანგ ძი". სწორედ ამ პერიოდში გამოჩნდნენ დიდი მოაზროვნეები ლაო ძი, კონფუცი, მო ძი, ჩუანგ ძი, ქსუნ ძი თავიანთი ცნებებითა და იდეებით. სწორედ ამ პერიოდში მოხდა ჩინური სკოლების ჩამოყალიბება - ტაოიზმი, კონფუციანიზმი, მოჰიზმი, ლეგალიზმი, ნატურფილოსოფოსები, რომლებმაც შემდეგ უზარმაზარი გავლენა მოახდინეს ჩინური ფილოსოფიის მთელ შემდგომ განვითარებაზე. სწორედ ამ პერიოდში ჩნდება პრობლემები. ის ცნებები და კატეგორიები, რომლებიც შემდეგ ტრადიციული ხდება ჩინეთის ფილოსოფიის მთელი შემდგომი ისტორიისთვის, თანამედროვე დრომდე.

ფილოსოფიის განვითარების თავისებურებები ჩინეთში.

ძველ ჩინეთში ფილოსოფიური აზროვნების განვითარების ორი ძირითადი ეტაპი : ფილოსოფიური შეხედულებების დაბადების ეტაპი, რომელიც მოიცავს VIII-VI საუკუნეების პერიოდს. ძვ.წ ე., ხოლო ფილოსოფიური აზროვნების აყვავების ხანა - მეტოქეობის ეტაპი „100 სკოლა“, რომელიც ტრადიციულად VI-III სს. ძვ.წ ე.

ძველი ხალხების ფილოსოფიური შეხედულებების ჩამოყალიბების პერიოდი, რომლებიც ცხოვრობდნენ მდინარეების ჰუანგჰეს, ჰუაიჰეს, ჰანშუის აუზებში (ძვ. წ. VIII-VI სს.) და ჩაუყარეს საფუძველი ჩინეთის ცივილიზაციას, დროში ემთხვევა მსგავს პროცესს ინდოეთში. და ძველი საბერძნეთი. ამ სამ რეგიონში ფილოსოფიის გაჩენის მაგალითზე შეიძლება მივაკვლიოთ იმ ნიმუშების საერთოს, რომელიც მოჰყვა მსოფლიო ცივილიზაციის ადამიანური საზოგადოების ჩამოყალიბებასა და განვითარებას.

ამავდროულად, ფილოსოფიის ჩამოყალიბებისა და განვითარების ისტორია განუყოფლად არის დაკავშირებული საზოგადოებაში კლასობრივ ბრძოლასთან და ასახავს ამ ბრძოლას. ფილოსოფიური იდეების დაპირისპირება ასახავდა ბრძოლას სხვადასხვა კლასებისაზოგადოებაში ბრძოლა პროგრესისა და რეაქციის ძალებს შორის, ყველაფერ ძველთან მიჯაჭვულობა, რაც განწმენდდა ტრადიციის ავტორიტეტს, მათი ბატონობის ხელშეუხებლობას და მარადიულობას. საბოლოო ჯამში, შეხედულებებისა და თვალსაზრისების შეჯახებამ გამოიწვია ბრძოლა ფილოსოფიის ორ მთავარ მიმართულებას შორის - მატერიალისტური და იდეალისტური - ამ ტენდენციების ცნობიერების და სიღრმის სხვადასხვა ხარისხით.

ჩინური ფილოსოფიის სპეციფიკა პირდაპირ კავშირშია მის განსაკუთრებულ როლთან მწვავე სოციალურ-პოლიტიკურ ბრძოლაში, რომელიც მიმდინარეობდა ძველი ჩინეთის მრავალ შტატში „გაზაფხულისა და შემოდგომის“ და „მებრძოლი სამეფოების“ პერიოდში. განვითარება სოციალური ურთიერთობებიჩინეთში არ მოჰყოლია საქმიანობის სფეროების მკაფიო დაყოფა მმართველ კლასებში. ჩინეთში მკაფიოდ არ იყო გამოხატული შრომის თავისებური დანაწილება პოლიტიკოსებსა და ფილოსოფოსებს შორის, რამაც გამოიწვია ფილოსოფიის უშუალო, უშუალო დაქვემდებარება პოლიტიკური პრაქტიკისადმი. სოციალური მენეჯმენტის საკითხები, ურთიერთობები სხვადასხვა სოციალურ ჯგუფს შორის, სამეფოებს შორის - ეს ძირითადად აინტერესებდა ძველი ჩინეთის ფილოსოფოსებს.

ჩინური ფილოსოფიის განვითარების კიდევ ერთი თავისებურება დაკავშირებულია იმ ფაქტთან, რომ ჩინელი მეცნიერების ბუნებრივმა მეცნიერულმა დაკვირვებებმა, რამდენიმე გამონაკლისის გარდა, ვერ იპოვა მეტ-ნაკლებად ადეკვატური გამოხატულება ფილოსოფიაში, რადგან ფილოსოფოსები, როგორც წესი, არ თვლიდნენ მას. აუცილებელია საბუნებისმეტყველო მასალების მითითება. შესაძლოა, ამ ტიპის ერთადერთი გამონაკლისი არის მოჰისტთა სკოლა და ბუნების ფილოსოფოსთა სკოლა, რომელმაც, თუმცა, არსებობა შეწყვიტა ჯოუს ეპოქის შემდეგ.

ფილოსოფია და საბუნებისმეტყველო მეცნიერება ჩინეთში არსებობდა, თითქოს ერთმანეთისგან შეუღწევადი კედლით იყო შემოღობილი, რამაც მათ გამოუსწორებელი ზიანი მიაყენა. ამრიგად, ჩინურმა ფილოსოფიამ ჩამოართვა თავი ინტეგრალური და ყოვლისმომცველი მსოფლმხედველობის ფორმირების საიმედო წყაროს, ხოლო საბუნებისმეტყველო მეცნიერება, რომელიც აბუჩად იგდებდა ოფიციალურ იდეოლოგიას, განიცდიდა სირთულეებს განვითარებაში, დარჩა მარტოხელა და უკვდავების ელექსირის მაძიებლებად. ჩინელი ნატურალისტების ერთადერთ მეთოდოლოგიურ კომპასად დარჩა ბუნებრივი ფილოსოფოსების უძველესი გულუბრყვილო მატერიალისტური იდეები ხუთი ძირითადი ელემენტის შესახებ.

ეს შეხედულება წარმოიშვა ძველ ჩინეთში მე-6 და მე-5 საუკუნეების მიჯნაზე და გაგრძელდა თანამედროვეობამდე. რაც შეეხება საბუნებისმეტყველო მეცნიერების ისეთ გამოყენებით დარგს, როგორიც არის ჩინური მედიცინა, ის დღემდე ამ იდეებით ხელმძღვანელობს.

ამრიგად, ჩინური ფილოსოფიის იზოლაცია სპეციფიკისგან მეცნიერული ცოდნაშეამცირა მისი თემა. ამის გამო, ბუნებრივ-ფილოსოფიური ცნებები, ბუნების ახსნა-განმარტებები, ისევე როგორც აზროვნების არსის პრობლემები, ადამიანური ცნობიერების ბუნებისა და ლოგიკის კითხვებს დიდი განვითარება არ მიუღია ჩინეთში.

ძველი ჩინური ფილოსოფიის იზოლირება საბუნებისმეტყველო მეცნიერებისგან და ლოგიკის საკითხების განუვითარებლობა არის ერთ-ერთი მთავარი მიზეზი იმისა, რომ ფილოსოფიური კონცეპტუალური აპარატის ჩამოყალიბება ძალიან ნელა მიმდინარეობდა. ჩინური სკოლების უმეტესობისთვის ლოგიკური ანალიზის მეთოდი პრაქტიკულად უცნობი რჩებოდა.

საბოლოოდ, ჩინურ ფილოსოფიას ახასიათებდა მჭიდრო კავშირი მითოლოგიასთან.

სკოლები ჩინურ ფილოსოფიაში.

სიმა ციანის (ძვ. წ. II-I სს.) „ში ჩიში“ („ისტორიული ცნობები“) მოცემულია ძველი ჩინეთის ფილოსოფიური სკოლების პირველი კლასიფიკაცია. იქ ექვსი სკოლაა დასახელებული: „ინ და იანგის მოძღვრების მხარდამჭერები“ ნატურ-ფილოსოფოსები), „მომსახურე ადამიანების სკოლა“ (კონფუციელები), „მოისტების სკოლა“, „ნომინალისტთა სკოლა“ (სოფისტები), „ლეგალისტების სკოლა“. (ლეგისტები), „ო ტაო და დე დოქტრინის მომხრეთა სკოლა“ - ტაოისტები.

მოგვიანებით, ჩვენი ეპოქის მიჯნაზე, ამ კლასიფიკაციას დაემატა კიდევ ოთხი „სკოლა“, რომლებსაც, ზაჟიას, ანუ „ეკლექტისტების სკოლის“ გარდა, ფაქტობრივად, საერთო არაფერი აქვთ ჩინურ ფილოსოფიასთან. ზოგიერთი სკოლა დასახელებულია სკოლის დამაარსებლის სოციალური აქტივობის ხასიათის მიხედვით, ზოგს – დოქტრინის დამაარსებლის, ზოგს კი – ამ დოქტრინის ცნების ძირითადი პრინციპების მიხედვით.

ამავდროულად, ძველ ჩინეთში ფილოსოფიის ყველა სპეციფიკის მიუხედავად, ფილოსოფიურ სკოლებს შორის ურთიერთობა საბოლოოდ გადაიზარდა ორ მთავარ ტენდენციას შორის ბრძოლაში - მატერიალისტური და იდეალისტური, თუმცა, რა თქმა უნდა, ეს ბრძოლა არ შეიძლება წარმოვიდგინოთ მისი სუფთა სახით.

ჩინური ფილოსოფიის განვითარების ადრეულ ეტაპებზე. მაგალითად, კონფუცისა და მო ცუს დროსაც კი, ამ მოაზროვნეთა დამოკიდებულება ფილოსოფიის მთავარ საკითხთან დაკავშირებით პირდაპირ არ იყო გამოხატული. კითხვები ადამიანის ცნობიერების არსზე და ბუნებასთან, მატერიალურ სამყაროსთან მის ურთიერთობაზე საკმარისად მკაფიოდ არ არის განსაზღვრული. ხშირად, იმ ფილოსოფოსების შეხედულებები, რომლებსაც ჩვენ მატერიალისტებად მივყავართ, შეიცავდა წარსულის რელიგიურ, მისტიკურ იდეების მნიშვნელოვან ელემენტებს და, პირიქით, მოაზროვნეები, რომლებიც ზოგადად იდეალისტურ პოზიციებს იკავებდნენ, გარკვეულ საკითხებს მატერიალისტურ ინტერპრეტაციას აძლევდნენ.

VI-V საუკუნეების განმავლობაში იდეების ბრძოლის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი ადგილი. ძვ.წ ე. ეკავა ცის საკითხი და ყველაფრის წარმოშობის ძირითადი მიზეზი. იმ დროს, სამოთხის კონცეფცია მოიცავდა როგორც უზენაეს მბრძანებელს (შან-დი) და ბედს, ასევე ყველაფრის ფუნდამენტური პრინციპისა და ძირეული მიზეზის კონცეფციას და ამავე დროს იყო, როგორც ეს, სინონიმი. ბუნებრივი სამყარო, "ბუნება", გარემომცველი სამყარო მთლიანად.

ძველმა ჩინელებმა მთელი თავიანთი აზრები, მისწრაფებები და იმედები ცისკენ მიმართეს, რადგან მათი იდეების მიხედვით, პირადი ცხოვრება, სახელმწიფო საქმეები და ყველა ბუნებრივი მოვლენა იყო დამოკიდებული ცაზე (უზენაესზე).

ცის უზარმაზარი როლიდან ძველი ჩინელების ცხოვრებაში, მათი რწმენიდან მისი ძალაუფლებისადმი, ბევრ გვერდზე საუბარია არა მხოლოდ ში ჯინგის, არამედ შუ ჯინგის შესახებ.

მემკვიდრეობითი არისტოკრატიის ბატონობის დაკნინება გამოიხატა ზეცის ყოვლისშემძლეობის რწმენის დაკნინებაში. ყოფილი წმინდა რელიგიური ხედვა ზეციური გზის შესახებ დაიწყო უფრო რეალისტური ხედვით ადამიანის გარშემო სამყაროს - ბუნება, საზოგადოება. თუმცა, ყველა რელიგიური ცრურწმენის საფუძველი იყო წინაპრების კულტი, რადგან ეს კულტი არის ძველი ჩინური სახელმწიფოს გენეალოგია.

კონფუციანიზმის იდეოლოგია მთლიანად იზიარებდა ტრადიციულ იდეებს ცისა და ზეციური ბედის შესახებ, კერძოდ, ში ჩინგში ჩამოყალიბებულ იდეებს. თუმცა ცაზე გავრცელებული ეჭვების კონტექსტში VI საუკუნეში. ადრე. ნ. ე. კონფუციელები და მათი მთავარი წარმომადგენელი კონფუცი (ძვ. წ. 551-479) ყურადღებას ამახვილებდნენ არა სამოთხის სიდიადის ქადაგებაზე, არამედ ზეცის შიშზე, მის დამსჯელ ძალაზე და ზეციური ბედის გარდაუვალობაზე.

კონფუციუსმა თქვა, რომ „თავიდან ყველაფერი ბედმა წინასწარ განსაზღვრა და აქ არაფრის დამატება ან გამოკლება არ შეიძლება“ („მო-ცუ“, „კონფუციანელების წინააღმდეგ“, ნაწილი II). კონფუციმ თქვა, რომ კეთილშობილ ქმარს უნდა ეშინოდეს ზეციური ბედის, და ხაზგასმით აღნიშნა: „ვინც ბედს არ ცნობს, არ შეიძლება კეთილშობილ ქმრად ჩაითვალოს“.

კონფუცი პატივს სცემდა ცას, როგორც ძლიერ, უნივერსალურ და ზებუნებრივ მმართველს, თანაც კარგად ცნობილი ანთროპომორფული თვისებების მქონე. კონფუცის ცა თითოეული ადამიანისთვის განსაზღვრავს მის ადგილს საზოგადოებაში, აჯილდოებს, სჯის.

ცის დომინანტურ რელიგიურ ხედვასთან ერთად, კონფუცი უკვე შეიცავდა ცის, როგორც ზოგადად ბუნების სინონიმის ინტერპრეტაციის ელემენტებს.

მო ცუ, რომელიც ცხოვრობდა კონფუცის შემდეგ, დაახლოებით 480-400 წელი. ძვ.წ., ასევე მიიღო სამოთხის რწმენის იდეა და მისი ნება, მაგრამ ამ აზრმა მისგან განსხვავებული ინტერპრეტაცია მიიღო.

უპირველეს ყოვლისა, ცის ნება მო-ცუში არის ყველასთვის შეცნობილი და ცნობილი - ეს არის საყოველთაო სიყვარული და ორმხრივი სარგებელი. მო-ცუს ბედი პრინციპულად უარყოფს. ამრიგად, მო-ცუს ინტერპრეტაცია სამოთხის ნებაზე კრიტიკულია: მმართველი კლასის პრივილეგიების უარყოფა და უბრალო ხალხის ნების დადასტურება.

მო ცუ ცდილობდა გამოეყენებინა მმართველი კლასების იარაღი და უბრალო ხალხის უბრალო ხალხის ცრურწმენებიც კი. პოლიტიკური მიზნებიმმართველი კლასის წინააღმდეგ ბრძოლაში.

მოჰისტებმა, რომლებმაც სასტიკი კრიტიკა მოახდინეს კონფუციანელების შეხედულებებზე ზეციურ ბრძოლაზე, ამავდროულად განიხილეს ცა, როგორც ციური იმპერიის მოდელი.

მო-ცუს განცხადებებში ცის შესახებ, ტრადიციული რელიგიური შეხედულებების გადარჩენა შერწყმულია ცისადმი, როგორც ბუნებრივი ფენომენისადმი მიდგომასთან. სწორედ ამ ახალ ელემენტებთან და ცის, როგორც პერიოდების ინტერპრეტაციაში, ტენიანები აკავშირებენ ტაოს, როგორც ადამიანის გარშემო სამყაროში ცვლილებების თანმიმდევრობის გამოხატულებას.

იანგ ჟუ (ძვ. წ. VI საუკუნე) უარყო ზეცის ადრეული ტენიანი კოფუციანი შეხედულებების რელიგიური ელემენტები და უარყო მისი ზებუნებრივი ბუნება. ცის ნაცვლად, იანგ ჟუ წამოაყენებს „ბუნებრივ აუცილებლობას“, რომელსაც იგი ბედთან აიგივებს, გადახედავს ამ კონცეფციის თავდაპირველ მნიშვნელობას.

IV-III საუკუნეებში. ძვ.წ ე. შემდგომ განვითარებას იძენს კოსმოგონიური კონცეფცია, რომელიც დაკავშირებულია იანგისა და ინის ძალებთან და ხუთ პრინციპთან, ელემენტებთან - უქსინგთან.

საწყისებს შორის ურთიერთობა ორი თავისებურებით ხასიათდებოდა: ურთიერთდამარცხება და ურთიერთდაძლევა. ორმხრივობას წარმოშობის შემდეგი თანმიმდევრობა ჰქონდა: ხე, ცეცხლი, მიწა, ლითონი, წყალი; ხე წარმოშობს ცეცხლს, ცეცხლი - მიწას, მიწა - ლითონს, ლითონს - წყალს, წყალი კვლავ - ხეს და ა.შ. ურთიერთდაძლევის თვალსაზრისით საწყისების თანმიმდევრობა განსხვავებული იყო: წყალი, ცეცხლი, ლითონი, ხე, მიწა; წყალი სძლევს ცეცხლს, ცეცხლი მეტალს და ა.შ.

VI-III საუკუნეებშიც კი. ძვ.წ ე. ჩამოყალიბდა არაერთი მნიშვნელოვანი მატერიალისტური წინადადება.

ეს დებულებებია:

1) სამყაროს, როგორც საგნების მარადიული ფორმირების ახსნას;

2) მოძრაობის, როგორც ლინზის განუყოფელი თვისების აღიარება

მაგრამ არსებული რეალური სამყარონივთების;

3) ამ მოძრაობის წყაროს პოვნა თვით სამყაროში ორი საპირისპირო, მაგრამ ურთიერთდაკავშირებული ბუნებრივი ძალის მუდმივი შეჯახების სახით.

4) მრავალფეროვანი ფენომენის ცვლილების ახსნას, როგორც კანონზომიერების მიზეზს, ექვემდებარება წინააღმდეგობრივი და ურთიერთდაკავშირებული სუბსტანციური ძალების მუდმივ მოძრაობას.

IV-III საუკუნეებში. ადრე. ნ. ე. ცისა და ბუნების გაგების მატერიალისტური ტენდენციები განავითარეს დაოიზმის წარმომადგენლებმა. თავად ცა წიგნში „ტაო ცე ჩინგი“ განიხილება როგორც კომპონენტიბუნება დედამიწის საპირისპიროა. ცა იქმნება იან ჩის მსუბუქი ნაწილაკებისგან და იცვლება ტაოს მიხედვით.

„ზეცის ფუნქცია“ არის ნივთების გაჩენისა და განვითარების ბუნებრივი პროცესი, რომლის დროსაც ადამიანიც იბადება. ქსუნ ძი ადამიანს ბუნების განუყოფელ ნაწილად მიიჩნევს – ცას და მის გრძნობის ორგანოებს, თავად ადამიანის გრძნობებსა და სულს „ზეციურს“, ანუ ბუნებრივს უწოდებს. ადამიანი და მისი სული ბუნების ბუნებრივი განვითარების შედეგია.

ყველაზე მკვეთრი ფორმით, ფილოსოფოსი საუბრობს იმ ადამიანების წინააღმდეგ, რომლებიც აქებენ სამოთხეს და მისგან კეთილგანწყობას ელიან. ცას არ შეუძლია რაიმე გავლენა მოახდინოს ადამიანის ბედზე. ქსუნ ძიმ დაგმო ზეცის ბრმა თაყვანისცემა და მოუწოდა ადამიანებს, ეცადონ, დაემორჩილებინათ ბუნება ადამიანის ნებაზე თავიანთი საქმით.

საზოგადოება და ადამიანი.

ჩინელების ფილოსოფიურ რეფლექსიებში დომინანტური იყო სოციალურ-ეთიკური პრობლემები.

ჩინეთში, ძველი საბერძნეთისგან განსხვავებით, კოსმოგონიური თეორიები წამოაყენეს არა იმდენად ბუნებრივი ფენომენების უსასრულო მრავალფეროვნების, დედამიწის, ცის წარმოშობის ასახსნელად, არამედ სახელმწიფოს ფუნდამენტური პრინციპისა და მმართველის ძალაუფლების ასახსნელად.

ძველი ჩინელი მოაზროვნეების სოციალურ-პოლიტიკურ და ეთიკურ შეხედულებებში ერთ-ერთი მთავარი ადგილი ეკავა საზოგადოების დამშვიდებისა და ეფექტური ხელისუფლების პრობლემას.

კონფუციანიზმი, რომელიც უპირველეს ყოვლისა გამოხატავდა ტომობრივი თავადაზნაურობის ინტერესებს, რომელთა დომინირება მცირდებოდა, ექვემდებარებოდა სერიოზულ დარტყმებს „ახალი მდიდრების“ მხრიდან მდიდარი თემის წევრებიდან, ვაჭრებიდან და ა.შ.

კონფუციუსს ორი მიზანი ჰქონდა:

1) თავად ტომის თავადაზნაურობას შორის ნათესაური ურთიერთობის გამარტივება, მათი ურთიერთდამოკიდებულების გამარტივება, ტომობრივი მონა-მფლობელი არისტოკრატიის გაერთიანება მისი ძალაუფლების დაკარგვისა და მისი "ქვედა" ხალხის დატყვევების მოსალოდნელი საფრთხის წინაშე.

2) გაამართლოს კლანური თავადაზნაურობის იდეოლოგიურად პრივილეგირებული პოზიცია

კონფუციუსმა დაგმო ისინი, ვინც იზიდავდა უცნობებს ხელისუფლებაში და აშორებდა მათ ნათესავებს. და მისი აზრით, ამან შეასუსტა მემკვიდრეობითი არისტოკრატიის ბატონობა.

მო ძი ეწინააღმდეგებოდა ძალაუფლების მემკვიდრეობას ნათესაობის პრინციპით. პირველად კათაის ისტორიაში მან წამოაყენა თეორია სახელმწიფოსა და ძალაუფლების წარმოშობის შესახებ ხალხთა საერთო შეთანხმების საფუძველზე, რომლის მიხედვითაც ძალაუფლება გადაეცა „ყველაზე ბრძენ ხალხს“, მიუხედავად იმისა. მისი წარმოშობა. მრავალი თვალსაზრისით, მო ცუს შეხედულებები სახელმწიფოს შესახებ ეხმიანება პლატონის, ეპიკურუსის, ლუკრეციუსის იდეებს.

მოჰისტთა სწავლებებში ცენტრალურია „საყოველთაო სიყვარულის“ პრინციპი, რომელიც წარმოადგენს ადამიანთა თანასწორობის იდეის ეთიკურ დასაბუთებას და ძველი ჩინური საზოგადოების თავისუფალი ქვედა კლასების პოლიტიკურ ცხოვრებაში მონაწილეობის მოთხოვნას.

ქსუნ ცუს სწავლებებში, კონფუცისა და მენციუსის მიერ გადმოცემული ტრადიციული იდეები მთავრობის საფუძვლის შესახებ, გადაიხედა ძველ რიტუალებსა და ერთ თანამედროვე ცენტრალიზებულ კანონმდებლობას შორის კომპრომისის სულისკვეთებით.

ჯოუს დინასტიის მეფობის ბოლოს გაჩნდა ე.წ ლეგისტთა (ადვოკატთა) სკოლა. ლეგისტები, რომელთა მთავარი წარმომადგენლები იყვნენ ცუ-ჩანი, შანგ იანგი და ჰან ფეი-ძუ, მტკიცედ დაუპირისპირდნენ ტომობრივი ურთიერთობების ნარჩენებს და მათ მთავარ მატარებელს - მემკვიდრეობით არისტოკრატიას. ამიტომ ლეგალისტები მოჰისტებზე არანაკლებ მკვეთრად აკრიტიკებდნენ კონფუციანელობას. ლეგისტებმა უარყვეს რიტუალურ და ტომობრივ ტრადიციებზე დაფუძნებული მართვის მეთოდები, მთავარ როლს ანიჭებდნენ ყველასთვის სავალდებულო კანონებს და მმართველის აბსოლუტურ, შეუზღუდავ ძალაუფლებას.

ისინი მიუთითებდნენ კანონების ორ მხარეს - ჯილდოსა და სასჯელზე, რომელთა დახმარებითაც მმართველი იმორჩილებს თავის ქვეშევრდომებს.

კანონმდებლობა, ჯილდოსა და სასჯელების კარგად გააზრებული სისტემა, სისტემა ორმხრივი პასუხისმგებლობახოლო საყოველთაო მეთვალყურეობა – რაც უნდა უზრუნველყოფდა სახელმწიფოს ერთიანობას და მმართველის ძალაუფლების ძლიერებას. ლეგისტებმა გაიზიარეს მო-ცუს მოსაზრებები ნომინაციის შესახებ ნიჭიერი ხალხიწოდებრივისაგან დამოუკიდებლობა და მმართველთან ნათესაობა.

თეორიულად, ლეგალისტები, ისევე როგორც მოჰიტები, მხარს უჭერდნენ ყველა ადამიანის ქვეყანაში ამაღლების თანაბარ შესაძლებლობებს.

ძველი ჩინური აზროვნების ისტორიაში მნიშვნელოვანი ადგილი უტოპიურ შეხედულებებს უჭირავს.

იდეალური საზოგადოების შესახებ ძველი ჩინური უტოპიების საფუძველი იყო თანასწორობისა და მშვიდობის იდეები.

III საუკუნეში. ძვ.წ ე. ეგრეთ წოდებული აგრარული სკოლის წარმომადგენელი Xu Xing ქადაგებს ეგალიტარიზმის იდეებს.

Xu Xing-ის უტოპიური კონცეფცია ასახავს ჯოუს საზოგადოების გაჭირვებული და ჩაგრული მასების იდეებს. მათი მნიშვნელობა ის იყო, რომ მათ ძირს უთხრეს კონფუციანიზმის პრინციპები ციურ იმპერიაში სოციალური წესრიგის ხელშეუხებლობისა და სამართლიანობის შესახებ.

მენგზი, კონფუციანელების თვალსაზრისით, შრომის ორგანიზაციის საუკეთესო სისტემად მიიჩნევს საზოგადოებრივი მინდვრების ერთობლივ დამუშავებას და საზოგადოების წევრების ურთიერთდახმარებას.

ლაო ძიმ გააჩნდა იდეა, რომ შეექმნა საზოგადოება ექსპლუატაციისა და ჩაგვრის გარეშე, მაგრამ მისი იდეალი იყო პატრიარქალური საზოგადოება.

სოციალური უტოპიების პროგრესული მომენტი და ძველი ჩინეთის პოლიტიკური აზროვნების მთავარი დაპყრობა არის სახელმწიფო ძალაუფლების ბუნებრივი წარმოშობის იდეა ხალხის სოციალური შეთანხმების შედეგად. სახელმწიფოს წარმოშობის წინა პერიოდს ყველა მოაზროვნე, გარდა კონფუციანელებისა, ყველაზე არამიმზიდველად ასახავს.

ადამიანის ბუნება.

ძველ ჩინურ საზოგადოებაში მონათესავე საზოგადოების (პატრონიმიის) სტაბილურობის გამო ადამიანი განიხილებოდა, როგორც საზოგადოების, კლანის, კლანის ნაწილაკი. ამიტომ, ადამიანის ბუნების განხილვისას, ძველმა ჩინელმა მოაზროვნეებმა ობიექტად მიიღეს არა ინდივიდუალური, არამედ ერთგვარი აბსტრაქცია, „ადამიანი ზოგადად“.

თუმცა, ჩინეთში, როდესაც განვითარდა კლასობრივი ბრძოლა და იზრდებოდა საკუთრების დიფერენციაცია საზოგადოებაში, მოხდა პიროვნების ინდივიდუალურად გამოყოფის პროცესი; იგი თანდათან გახდა ფილოსოფოსების ასახვის საგანი.

პირველი კითხვა ადამიანის ბუნების შესახებ კონფუციუსმა წამოაყენა განათლებისა და სწავლების კონცეფციასთან დაკავშირებით.

კონფუცის იდეა ძალიან ნაყოფიერი იყო, მისმა შემდგომმა განვითარებამ გამოიწვია ორი საპირისპირო კონცეფციის გაჩენა - "კარგი ბუნების" და "ბოროტი ბუნების" შესახებ. ორივე კონცეფციისთვის საერთო იყო რწმენა, რომ ადამიანის ბუნების შეცვლა შესაძლებელია განათლების, საზოგადოების გაუმჯობესების, კანონების დახმარებით. მოჰისტებმა განავითარეს მოსაზრება, რომ ადამიანების ცხოვრებისეული გარემოებები მათ კარგს ან ბოროტს ხდის, ხოლო პიროვნების ორიგინალური ბუნება თავისთავად ძალიან არასტაბილურია და შეიძლება იყოს კარგიც და ცუდიც.

პირველად ადამიანის, როგორც ინდივიდის შესახებ საკითხი იანგ ჟუმ დაისვა. ეთიკური შეხედულებები დაყვანილია დებულებამდე პირის მიერ იმ თვისებების გამჟღავნების შესახებ, რომლებიც მას თანდაყოლილი აქვს დაბადებიდან ბუნებით. ის სიცოცხლესა და სიკვდილს ბუნებაში ყოფნის ფორმად განიხილავდა.

უარყვეს იანგ ჟუს იდეები, კონფუცისელები სისტემატიზაციას უწევენ კონფუცის შეხედულებებს განათლებასა და მენეჯმენტზე. ისინი ამტკიცებდნენ, რომ ადამიანის ბუნება თავდაპირველი, თანდაყოლილი კარგია.

სიკეთის უმაღლესი კრიტერიუმი, მენ ცუს მიხედვით, კონფუცისტური ეთიკური პრინციპებია.

ძველი ჩინელი მოაზროვნეები, განსაკუთრებით გამოხატავდნენ მემკვიდრეობითი არისტოკრატიის მოწინააღმდეგე ძალების ინტერესებს, ადამიანზე თავიანთ შეხედულებებში, ხაზს უსვამდნენ არა მხოლოდ მისი ბუნების გადაკეთების შესაძლებლობას, არამედ ხაზს უსვამდნენ ადამიანის საქმიანობის აქტიურ გარდამქმნელ როლს. პირველად ეს კითხვა წამოაყენა მო-ცუმ, რომელმაც ადამიანების შეგნებული აქტივობის უნარში დაინახა მთავარი განსხვავება ადამიანსა და ცხოველს შორის და პირობა თავად ადამიანების ცხოვრების შეცვლისთვის. შემდგომში მსგავსი თვალსაზრისი გამოთქვეს ქსუნ ძიმ და ლეგალისტური სკოლის წარმომადგენლებმა: „ხალხი ბუნებით ერთნაირია და „კეთილშობილი კაცი და უბრალო“ ბუნებით თანასწორია, მაგრამ მათ შორის განსხვავება წარმოიქმნება იმის გამო, რომ კარგი თვისებების დაგროვება და ბოროტების დაძლევა“. ქსუნ ძიმ დაასაბუთა აღმზრდელის სოციალური როლი, რომლის დახმარებითაც შეიძლება „ადამიანის თავდაპირველი ბუნების გადაკეთება“.

დაოიზმის მომხრეთა შეხედულებები ადამიანის ბუნების შესახებ გამომდინარეობს მათი პირველი კანონის დოქტრინადან. ადამიანის ბუნება შეესაბამება ტაოს, ის ცარიელია, შეუცნობელია, ცხოვრების აზრი ბუნებრიობის და უმოქმედობის მიყოლაშია.

ჟუანცი თვლიდა, რომ ადამიანის ბუნება და მის გარშემო არსებული სამყარო, მათი გაუთავებელი და გარდამავალი ცვალებადობის შედეგად, შეუცნობელია.

ცოდნის ბუნება და ლოგიკური იდეები.

ადამიანის ცნობიერება, აზროვნება ჩინურ ფილოსოფიაში სპეციალური კვლევის საგანი გახდა მხოლოდ IV საუკუნის ბოლოს. ადრე. ნ. ე. ამ დრომდე მხოლოდ რამდენიმე განცხადება იყო აზროვნების ბუნების შესახებ.

ცოდნისა და მისი წყაროების საკითხი ძირითადად ძველი წიგნების შესწავლით, წინაპრების გამოცდილების სესხებით შემცირდა. ძველ ჩინელ მოაზროვნეებს არ აინტერესებდათ ცოდნის კონცეპტუალური და ლოგიკური საფუძველი.

კონფუცი ცოდნის მოპოვების მთავარ მეთოდად - სწავლას თვლიდა, ცოდნის წყარო კი უძველესი გაცემა და ანალები იყო.

კონფუცი ქადაგებდა ცოდნის აღქმის გზას ტრადიციული ინსტიტუტების პრიზმაში და ახალი ცოდნის, ახალი გამოცდილების მორგება ანტიკურ ავტორიტეტებს.

კონფუციანიზმის ანტიპოდი იყო ადრეული და გვიანდელი მოისტების სკოლა. მათი შეხედულებები ცოდნაზე არ იყო მხოლოდ მე-5-3 საუკუნეების ჩინური აზროვნების მიღწევების განზოგადება. ძვ.წ ე. აზროვნებისა და შემეცნების პროცესის შესწავლის სფეროში, მაგრამ ჩინური ფილოსოფიის მიღწევის მწვერვალი ეპისტემოლოგიისა და ლოგიკის დარგში XIX საუკუნის ბოლომდე.

მო ცუს და მოისტების დამსახურება ჩინური ფილოსოფიის ისტორიაში მდგომარეობს იმაში, რომ მათ პირველებმა შეისწავლეს თვით შემეცნების პროცესი, წამოაყენეს ცოდნის კრიტერიუმის, ცოდნის წყაროს, გზების შესახებ. ადამიანი იცნობს მის გარშემო არსებულ სამყაროს და საკუთარ თავს. მათ განიხილეს კითხვები ცოდნის მიზნებისა და პროქტიკური მნიშვნელობის შესახებ, ჭეშმარიტების კრიტერიუმის შესახებ და ცდილობდნენ მათზე პასუხის გაცემას.

ისტორიულად, ჩინეთის განვითარება დიდი ხნის განმავლობაში განცალკევებული იყო ევროპის ქვეყნების განვითარებისგან. ჩინელების ცოდნა მათ გარშემო სამყაროს შესახებ ძალიან შეზღუდული იყო, რამაც ხელი შეუწყო ძველი ჩინეთის იდეების გაჩენას, რომ ჩინეთი არის მსოფლიოს ცენტრი და ყველა სხვა ქვეყანა მასზე ვასალურ დამოკიდებულებაშია.

რაც შეეხება ევროპას, მან ჩინეთი მართლაც "აღმოაჩინა" მხოლოდ გვიან შუა საუკუნეებში, როდესაც მარკ პავლეს მოგზაურობის შემდეგ მისიონერებმა დაიწყეს ჩინეთში ჩამოსვლა, რათა მილიონობით ჩინელი ქრისტიანობა მოექციათ. მისიონერებმა კარგად არ იცოდნენ ქვეყნის ისტორია, მისი კულტურა, ვერ გაიგეს მისი კულტურა და ტრადიციები. ამან გამოიწვია ჩინური კულტურის ნამდვილი სახის დამახინჯება, მათ შორის ფილოსოფიის ძირითადი ნაწილი.

მისიონერების მსუბუქი ხელით ჩინეთი ან გამოჩნდა, როგორც განსაკუთრებული ტრადიციებისა და კულტურის ქვეყანა, უნიკალური თავისი ორიგინალობით, სადაც ადამიანები ყოველთვის ცხოვრობდნენ სხვადასხვა სოციალური კანონებითა და მორალური სტანდარტებით, ვიდრე ევროპაში, ან როგორც ქვეყანა, სადაც ჭეშმარიტი მორალი იყო. დასავლეთში დაკარგული პრინციპები თითქოს ხელუხლებელი სიწმინდით იყო დაცული. ამან გამოიწვია ჩინეთის კულტურისა და ფილოსოფიის ისტორიაზე ორი დიამეტრალურად საპირისპირო თვალსაზრისის გაჩენა, რომელთაგან ერთი იყო დასავლური და ჩინური კულტურისა და ფილოსოფიის დაპირისპირება ამ უკანასკნელის შემცირებით, ხოლო მეორე - ჩინური კულტურის ცალკეული ელემენტების ტრანსფორმაცია. , მათ შორის ფილოსოფიური სწავლებები (კონფუციანიზმი). ), როგორც მისაბაძი.