„მო-ს სკოლა“ (მო ჯია), ძველი ჩინური ფილოსოფიური და რელიგიური სწავლება, ჩამოყალიბდა V-IV საუკუნეებში. ძვ.წ და ფართოდ გავრცელდა 43 საუკუნეში. ძვ.წ დიდწილად მისი პოპულისტური დამოკიდებულების, მეთოდოლოგიურად დასაბუთებული არგუმენტაციისა და მისი მიმდევრების ფართო პრაქტიკული საქმიანობის წყალობით, რომლებიც გაერთიანებულნი არიან სამხედრო-რელიგიურ „წესრიგში“ და შეუძლიათ ისეთი რადიკალური ქმედებების განხორციელება, როგორიცაა მასობრივი თვითმკვლელობა (180-ზე მეტი ადამიანი მენგ შენგის მეთაურობით) და საკუთარი შვილის (ფუ დუნემის) სიკვდილით დასჯა.

ძველი ჩინური ფილოსოფიური სკოლების წარმოშობის თეორიის მიხედვით, რომელიც წამოაყენა ლიუ სინმა (ძვ. წ. 46 ახ. წ. 23 წ.) და ჩაწერა ბან გუს (3292 წ.) ბიბლიოგრაფიულ კატალოგში. ი ვენ ჟი (ტრაქტატი ხელოვნებისა და ლიტერატურის შესახებ), შედის ჰან შუ (წიგნი [დინასტიის შესახებ] ჰან), მოჰიზმი შექმნეს ტაძრის მცველებმა. ვინ შეიმუშავა ეს თეორია მე-20 საუკუნეში. და იმის საფუძველზე, რაც ასახულია თავში. 50 "პოპულარული სწავლება" ( Xian Xue) ტრაქტატი ჰან ფეიზი(ძვ. წ. III ს.), რომელიც განსაზღვრავს კონფუციანელებს და მოჰისტებს, როგორც „ჟუ“ („სწავლული ინტელექტუალები“) და „ქსია“ („გაბედული მეომრები, რაინდები“), ფენგ იულანი (1895–1990) მოჰიზმის წარმოშობას უკავშირებს სოციალურ ფენას „ რაინდები“, რამაც უნდა ახსნას მისი წარმომადგენლების გაზრდილი ინტერესი სამხედრო საკითხებისადმი და ხალხის ალტრუისტული სიყვარული.

მოჰიზმი იყო ერთ-ერთი პირველი თეორიული რეაქცია კონფუციანელობაზე. მისი სახელობის სკოლის შემქმნელი და ერთადერთი მთავარი წარმომადგენელი, მო დი, ანუ მო-ცუ (ძვ. წ. 490468 403376), მიხედვით ჰუაინანზი, თავდაპირველად კონფუციანიზმის მომხრე იყო, შემდეგ კი მისი მწვავე კრიტიკით გამოვიდა. მოიზმი გამოირჩევა ძველი ჩინეთის სხვა ფილოსოფიური მოძრაობებისგან ორი სპეციფიკური მახასიათებლით: თეოლოგიზაციითა და ორგანიზაციული დიზაინით, რაც ლოგიკური და მეთოდოლოგიური საკითხებისადმი გაზრდილ ინტერესთან ერთად, აფერადებდა მას სქოლასტიკურ ტონებში. საზოგადოების დაბალი ფენის ადამიანების ეს თავისებური სექტა, პირველ რიგში ხელოსნები და თავისუფალი მეომრები, ძალიან მოგაგონებდათ პითაგორას კავშირს და სათავეში ედგა „დიდი მასწავლებელი“ (ju tzu), რომელიც, თანახმად ჩუანგ ძი(თრ. 33), ითვლებოდა „სრულყოფილად ბრძენად“ (შენ) და რომელსაც გუო მოჟუო (1892–1978) ადარებდა პაპს. აღდგენილია ამ პოსტის მფლობელთა შემდეგი თანმიმდევრობა: მო დი ქინ გული (ჰუალი) მენ შენგ (ქსუ ფანი) ტიან ქსიანცი (ტიან ჯი) ფუ დუნი. შემდეგ IV საუკუნის ბოლოს. ძვ. წ., როგორც ჩანს, ერთიანი ორგანიზაცია დაიშალა ორ ან სამ მიმართულებად "განცალკევებული მოჰისტების" (ბე მო), სათავეში Xiangli Qin, Xiangfu (Bofu) და Danling. III საუკუნის II ნახევარში მოჰიზმის თეორიული და პრაქტიკული დამარცხების შემდეგ. ქინ დინასტიის დროს (ძვ. წ. 221207 წ.) საკუთარი დაშლისა და ანტიჰუმანიტარული რეპრესიების გამო, ისევე როგორც კონფუცის აკრძალვები ჰანის ეპოქაში (ძვ. წ. 206 წ. 220 წ.), მან განაგრძო არსებობა მხოლოდ როგორც სულიერი მემკვიდრეობა, ერთობლივად შემუშავებული მისი წარმომადგენლების რამდენიმე თაობის მიერ, მთლიანად მიეკუთვნება სკოლის ხელმძღვანელს და ჩაწერილია ღრმა და ვრცელ, მაგრამ ცუდად შემონახულ ტრაქტატში. მო ცუ.

თავად მოზის სწავლება მოცემულია ათ თავდაპირველ თავში, რომელთა სათაურები ასახავს მის ფუნდამენტურ იდეებს: „ღირსების პატივისცემა“ ( შანგ ქსიანი), "პატივისცემა ერთიანობისთვის" ( შანგ ტონგი), "სიყვარულის გაერთიანება" ( ჯიან აი), "თავდასხმების უარყოფა" ( ფეი გონგი), "მოხმარების შემცირება" ( ჯი იუნ), "დაკრძალვის [ფასების] შემცირება" ( ჯი ზანგი), "ზეცის ნება", ( ტიან ჟი), "სულიერი ხედვა" ( მინგ გუი), "მუსიკის უარყოფა" ( ფეი იუ), "წინასწარმეტყველების უარყოფა" ( ფეი მინგი). ყველა მათგანი ერთმანეთის მსგავს სამ ნაწილად იყოფა, რაც თავში აღნიშნულის შედეგი იყო. 33 ჩუანგ ძიდა ჩვ. 50 ჰან ფეიზიმოჰისტთა დაყოფა სამ მიმართულებით, რომელთაგან თითოეულმა დატოვა პრეზენტაციის საკუთარი ვერსია ზოგადი დებულებები. ტრაქტატის შუაში არის თავები "კანონი" ( ჯინგი), "კანონის განმარტება" ( ჯინგ შუო), თითოეული ორ ნაწილად; "დიდი არჩევანი" ( დიახ ქ) და "მცირე არჩევანი" ( Xiao Qu), რომლებსაც ერთობლივად უწოდებენ "მოჰისტ კანონს" ( მო ჩინგი), ან „მოისტური დიალექტიკა (მო ბიანი), და წარმოადგენს ფორმალიზებულ ტექსტს, რომელიც ასახავს მე-3 საუკუნემდე მიღებულ ძველი ჩინური პროტოლოგიური მეთოდოლოგიის უმაღლეს მიღწევებს. ძვ.წ გვიან მოჰისტთა წრეებში ან ჰუ შის (18911962) ჰიპოთეზის მიხედვით, „სახელთა სკოლის“ მიმდევრები. ამ განყოფილების შინაარსი მო ცუ, რომელიც მოიცავს პირველ რიგში ეპისტემოლოგიურ, ლოგიკურ-გრამატიკულ, მათემატიკურ და საბუნებისმეტყველო ამოცანებს, მისი სირთულისა და წარმოდგენის სპეციფიკური (ინტენსიური) ფორმის გამო, ძნელი გასაგები გახდა უშუალო შთამომავლებისთვისაც კი. ტრაქტატის ბოლო თავები, მოგვიანებით წერილობითი სახით, ეძღვნება ქალაქის თავდაცვის, გამაგრების და თავდაცვითი იარაღის აგების უფრო კონკრეტულ საკითხებს.

მოჰისტური ფილოსოფიის სოციალურ-ეთიკური ბირთვის მთავარი პათოსი არის ხალხისადმი ასკეტური სიყვარული, რომელიც გულისხმობს კოლექტივის უპირობო უპირატესობას ინდივიდზე და ბრძოლა კერძო ეგოიზმთან საზოგადოებრივი ალტრუიზმის სახელით. ხალხის ინტერესები ძირითადად მოდის ძირითადი მატერიალური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებაზე, რაც განსაზღვრავს მათ ქცევას: „მოსავლის წელს ადამიანები ჰუმანურები და კეთილები არიან, მჭლე წელიწადში ისინი არაადამიანური და ბოროტები არიან“ ( მო ცუ, ჩვ. 5). ამ თვალსაზრისით, ეთიკურ-რიტუალური წესიერების ტრადიციული ფორმები (li 2) და მუსიკა განიხილება ნარჩენების გამოვლინებად. ისინი ეწინააღმდეგებოდნენ მკაცრად იერარქიულ კონფუცისტურ კაცობრიობას (ren), რომელსაც მოჰისტებმა უწოდეს "სიყვარულის გაზიარება" (be ai), რომელიც მიზნად ისახავდა მხოლოდ მათ საყვარელ ადამიანებს, ყოვლისმომცველი, ორმხრივი და თანაბარი "გამაერთიანებელი სიყვარულის" პრინციპს (jian ai) და კონფუციანურს. ანტიუტილიტარიზმი და ანტი-მერკანტილიზმი, რომელიც ამაღლებდა სათანადო სამართლიანობას სარგებლობაზე/სარგებელზე (li 3), „ურთიერთსარგებლობის/სარგებლის“ პრინციპი (xiang li).

მოჰისტებმა ამ პოზიციის მართებულობის უმაღლეს გარანტიდ და ზუსტ კრიტერიუმად მიიჩნიეს გაღმერთებული სამოთხე (ტიანი), რომელიც ბედნიერებას მოაქვს მათთვის, ვინც განიცდის გამაერთიანებელ სიყვარულს ხალხის მიმართ და მოაქვს. მათ სარგებელი/სარგებელი. მოქმედებს როგორც უნივერსალური „მოდელი/კანონი“ (ფა), „კურთხეული“ (დე) და „უანგარო“ (ვუ სი) ზეცას, მათი გადმოსახედიდან, რომელსაც არც პიროვნული და არც ანთროპომორფული ატრიბუტები აქვს, მაინც აქვს ნება (ჟი 3). , აზრები (და 3), სურვილები (იუი) და თანაბრად უყვარს ყველა ცოცხალი არსება: „ზეცას სურს ციური იმპერიის სიცოცხლე და სძულს მისი სიკვდილი, სურს მისი არსებობა სიმდიდრეში და სძულს მისი სიღარიბე, სურს, რომ იყოს წესრიგი და სძულს. არეულობა მასში. მო ცუ, ჩვ. 26). ერთ-ერთი წყარო, რომელიც შესაძლებელს ხდის სამოთხის ნების განსჯას, აღიარებულ იქნა, როგორც შუამავლად მასსა და ადამიანებს შორის „ნავი და სულები“ ​​(გი შენ), რომლის არსებობაც მოწმობს ისტორიული წყაროებით, რომლებიც იუწყებიან, რომ მათი დახმარებით „ ძველ დროში ბრძენმა მმართველებმა აღადგინეს წესრიგი ციურ იმპერიაში, ისევე როგორც მრავალი თანამედროვეების ყურები და თვალები.

გვიანდელ მოჰიზმში, რომელიც თეისტური არგუმენტებიდან ლოგიკურზე გადაინაცვლა, სიყვარულის ყოვლისმომცველობა დადასტურდა თეზისით „ადამიანების სიყვარული არ ნიშნავს საკუთარი თავის გამორიცხვას“, რაც გულისხმობს საგნის („საკუთარი“) ჩართვას „ადამიანებში“ და სარგებლიანობის/სარგებლის ბოდიშსა და სათანადო სამართლიანობის აღიარებას შორის „ზეცის მიერ სასურველი“ და „ყველაზე ღირებული ციურ იმპერიაში“ აღიარებას შორის მოხსნილი იქნა პირდაპირი განმარტებით: „სათანადო სამართლიანობა არის სარგებელი/სარგებელი“.

ბრძოლა უძველესი რწმენის წინააღმდეგ „ზეციური წინასწარგანზრახვის“ შესახებ (ტიან მინგი, ასიმილირებული კონფუციანიზმით, სმ. MIN-PREDESTINATION), მოჰისტები ამტკიცებდნენ, რომ არ არსებობს საბედისწერო წინასწარ განსაზღვრა (წთ) ადამიანების ბედში, ამიტომ ადამიანი უნდა იყოს აქტიური და აქტიური, ხოლო მმართველი ყურადღებიანი უნდა იყოს სათნოებებისა და ნიჭების მიმართ, რომლებსაც პატივი უნდა სცენ და დაწინაურდნენ მიუხედავად იმისა. სოციალური კლასის. თანაბარი შესაძლებლობების პრინციპზე დაფუძნებული ზედა და ქვედა კლასებს შორის სწორი ურთიერთქმედების შედეგი, მო ცუს მიხედვით, უნდა იყოს საყოველთაო „ერთობა“ (ტონგი), ე.ი. ცენტრალურად კონტროლირებადი, მანქანავით სტრუქტურული მთლიანობა, რომელიც შედგება ციური იმპერიისგან, ხალხისგან, მმართველებისგან, სუვერენისაგან და თავად ზეცისგან, რომელმაც გადალახა ცხოველური ქაოსი და საერთო მტრობის პრიმიტიული არეულობა. ამ იდეამ, ზოგიერთი ექსპერტის აზრით (ცაი შანსი, ჰოუ ვაილუ), წარმოშვა დიდი გაერთიანების ცნობილი სოციალური უტოპია (და ტონგი), რომელიც აღწერილია თავში. 9 ლი იუნ(„წესიერების მიმოქცევა“) კონფუცისეული ტრაქტატი ლი ჯი. „სახელთა სკოლის“ წარმომადგენლების განსაკუთრებული ყურადღების გამო „თუნ“ კატეგორიაზე „იდენტურობის/მსგავსების“ მნიშვნელობით, გვიანდელმა მოჰისტებმა მას სპეციალური ანალიზი ჩაუტარეს და გამოავლინეს ოთხი ძირითადი ჯიში: „ორი სახელი (მინ. 2) ერთი რეალობის (ში) [ეს არის] თუნი [როგორც] გამეორება (ჩუნი). მთლიანისაგან განუყოფლობა [ეს არის] თუნი [როგორც] ერთიანობა (ti, სმ. TI YUN). ოთახში ერთად ყოფნა [ეს] დამთხვევაა (ის 3). ერთიანობის საფუძველი (tun) [ეს არის] tun [როგორც] ნათესაობა (ley)" ( ჯინგ შუო, ნაწილი 1., ch. 42). უნივერსალური „ერთიანობის“ მოჰისტური იდეალიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი დასკვნა იყო მოწოდება ანტიმილიტარისტული და სამშვიდობო მოქმედებებისკენ, რასაც მხარს უჭერდა გამაგრებისა და თავდაცვის თეორია. თავიანთი შეხედულებების დასაცავად და გასავრცელებლად მოჰისტებმა განავითარეს სპეციალური აღჭურვილობარწმენა, რამაც გამოიწვია ორიგინალური ერისთულ-სემანტიკური პროტოლოგიის შექმნა, რაც მათი მთავარი წვლილი გახდა ჩინეთის სულიერ კულტურაში.

მე-18-19 საუკუნეებამდე. ტრაქტატი მო ცუდაიკავა მარგინალური პოზიცია ტრადიციულ ჩინურ კულტურაში, რომლის სპეციფიკური გამოვლინება იყო მისი ჩართვა მე-15 საუკუნეში. შედის კანონიკურ ტაოისტურ ბიბლიოთეკაში დაო ზანგი (ტაოს ხაზინა), თუმცა უკვე შევიდა მენციუსიაღინიშნა კონტრასტი მოჰიზმსა და ტაოიზმს შორის (წარმოდგენილი იანგ ჟუ). გაიზარდა ინტერესი მოჰიზმის მიმართ, რომელიც წარმოიშვა მე-19 საუკუნის ბოლოს და მე-20 საუკუნის დასაწყისში. და მხარს უჭერენ ისეთი გამოჩენილი მოაზროვნეები და საზოგადო მოღვაწეებიისევე როგორც ტან სიტონგი (18651898), სუნ იატ-სენი (18661925), ლიანგ ციჩაო (18731923), ლუ ქსუნი (18811936), ჰუ ში და სხვები, პირველ რიგში, განისაზღვრა მასში უძველესი გამოცხადების ნახვის ზოგადი ტენდენციით. უტილიტარიზმი, სოციალიზმი, კომუნიზმი, მარქსიზმი და ქრისტიანობაც კი, რაც შემდეგ გადაიზარდა გუო მოჟუოს, როგორც ფაშისტური ტიპის ტოტალიტარიზმის დაგმობაში და მეორეც, დასავლეთთან შეტაკებით, დასავლური სამეცნიერო მეთოდოლოგიის ჩინური ანალოგების ძიების გააქტიურებით. .

წადი მო-ჯო. მონათა სისტემის ეპოქა. მ., 1956 წ
წადი მო-ჯო. ბრინჯაოს ხანა. მ., 1959 წ
ძველი ჩინური ფილოსოფია, ტ. 12. მ., 19721973 წ
ტიტარენკო მ.ლ. ძველი ჩინელი ფილოსოფოსი მო დი, მისი სკოლა და სწავლებები. მ., 1985 წ
ტიტარენკო მ.ლ. მო დი და მისი სკოლის გავლენა ფილოსოფიური და სოციალურ-პოლიტიკური აზროვნების განვითარებაზე ჩინეთში. ახალი ჩინეთის შესწავლაში, ნაწილი 2. M., 1988 წ
ჩინური ფილოსოფია. ენციკლოპედიური ლექსიკონი . მ., 1994 წ
აღმოსავლეთის დიდი მოაზროვნეები. მ., 1998 წ
ფენ იულანი. მოკლე ისტორიაჩინური ფილოსოფია. პეტერბურგი, 1998 წ
რუბინ V.A. პიროვნება და ძალა ძველ ჩინეთში. მ., 1999 წ

მოზის ფილოსოფიაში (დაახლოებით ძვ. წ. 480-400 წწ.) სხვადასხვა ინტერპრეტაცია იყო მოცემული ფილოსოფიური ცნებები. მო ძი და მისი მომხრეები იყვნენ კონფუცის შეხედულებების მოწინააღმდეგეები. ისინი კონფუციანელობას უპირისპირებდნენ თავიანთი სწავლების პრინციპებს: „სიბრძნის პატივისცემა“, „ერთობის პატივისცემა“, „საყოველთაო სიყვარული“, „თავდასხმების წინააღმდეგ“, „ხარჯების დაზოგვა“, „სამარხებში დაზოგვისთვის“, „ნების ნება. სამოთხე“, „სულიერი ხედვა“, „ბედის წინააღმდეგ“, „მუსიკისა და გართობის წინააღმდეგ“. კონფუცისეული თეზისისგან განსხვავებით "ნიჭიერების ხელშეწყობის" შესახებ (არისტოკრატიიდან), მო ძიმ გამოაცხადა "სიბრძნის პატივისცემის" პრინციპი.

”დიდებულები ყოველთვის არ უნდა იყვნენ კეთილშობილები, უბრალოები ყოველთვის არ უნდა იყვნენ დაბალი” - მან ეს იდეა განავითარა ”ერთობის პატივისცემის” პრინციპით. მო ძი ეწინააღმდეგებოდა ძალაუფლების მემკვიდრეობას ნათესაობის პრინციპზე დაყრდნობით. პირველად ჩინეთის ისტორიაში მან წამოაყენა თეორია სახელმწიფოსა და ძალაუფლების წარმოშობის შესახებ ხალხთა საერთო შეთანხმების საფუძველზე, რომლის მიხედვითაც ძალაუფლება მინდობილი იყო „ყველაზე გონიერს“ მისი წარმოშობის მიუხედავად. მრავალი თვალსაზრისით, მოზის შეხედულებები სახელმწიფოს შესახებ ეხმიანება პლატონის, ეპიკურუსის და ლუკრეციუსის იდეებს.

მოჰისტთა სწავლებებში ცენტრალური ადგილი უკავია „საყოველთაო სიყვარულის“ პრინციპს, რომელიც წარმოადგენს ადამიანთა თანასწორობის იდეის ეთიკურ გამართლებას და ძველი ჩინური საზოგადოების თავისუფალი ქვედა კლასების მოთხოვნას პოლიტიკურ ცხოვრებაში მონაწილეობის უფლების შესახებ. „...თუ ციური იმპერიის ხალხებს შორის არ იქნება ურთიერთსიყვარული, მაშინ ძლიერი აუცილებლად დაიმორჩილებს სუსტებს, მდიდრები აუცილებლად შეურაცხყოფენ ღარიბებს, კეთილშობილი აუცილებლად დაიკვეხნის უბრალოების წინაშე, მზაკვარი აუცილებლად მოატყუებს. უბრალო მოაზროვნე“.

„საყოველთაო სიყვარულის“ პრინციპის დასასაბუთებლად და მას სამყაროს უნივერსალური კანონის და სამართლიანობის უმაღლესი კრიტერიუმის ხასიათის მინიჭებისთვის, მო ძი ცდილობდა გამოეყენებინა სამოთხის ჩინური რელიგიური თაყვანისცემა. "საყოველთაო სიყვარული" და მოზის სწავლების სხვა პრინციპები გამოცხადდა სამოთხის კოსმიური ნების გამოხატულებად, რომელსაც ყველა ადამიანი ვალდებულია დაემორჩილოს. მო ძიმ გამოაცხადა სულები „დამსჯელ“ ძალად მათ წინააღმდეგ, ვინც არ ასრულებს ზეცის ნებას („სულის ხედვის პრინციპი“).

ამრიგად, მო ცუ, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა კონფუცის თეზისებს ბედის წინასწარ განსაზღვრის შესახებ, აღმოჩნდა განუწყვეტელ წინააღმდეგობაში, რადგან ზეცის ნება და „სულიერი ხედვა“ ძირს უთხრის მოჰისტთა კრიტიკას კონფუციანელების მიმართ. მხოლოდ გვიანდელმა მოჰისტებმა გაათავისუფლეს დოქტრინა „საყოველთაო სიყვარულის“ რელიგიური ფენებისგან და ლოგიკურად დაასაბუთეს საყოველთაო სიყვარულის, როგორც ადამიანებს შორის ურთიერთობის უმაღლესი ნორმის განხორციელების აუცილებლობა.

„საყოველთაო სიყვარულის“ პრინციპი გაჟღენთილია ადრეული და გვიანი მოჰისტების მოძღვრების ყველა სხვა დებულებაში. მასთან ასოცირდება პრინციპები "შეტევების წინააღმდეგ", "ხარჯების დაზოგვისთვის", ასევე დაკრძალვის ფუჭი რიტუალების წინააღმდეგობა და თავადაზნაურობის გაუთავებელი გართობა და მათი მდიდრული ცხოვრების წესი (პრინციპი "მუსიკისა და გართობის წინააღმდეგ"). „საყოველთაო სიყვარულის“ კონცეფციის დაცვით, მოჰისტებმა მიდრეკილნი იყვნენ შეცვალონ რიტუალებსა და ტრადიციებზე დაფუძნებული მმართველობა სამართლიანობის პრინციპებზე დაფუძნებული მმართველობით, რათა „ამაღლებულიყვნენ ზოგადი სამართლიანობის მიხედვით, თავიდან აიცილონ საკუთარი ინტერესები და მიკერძოება“.

მოჰისტებმა განავითარეს მოსაზრება, რომ ადამიანების ცხოვრების ვითარება მათ კარგს ან ბოროტს ხდის, ხოლო თავად ადამიანის ორიგინალური ბუნება, მაგალითად, მო ცუს სწავლებების ერთ-ერთი მომხრე გაო ძის თანახმად, ძალიან არასტაბილური და ცვალებადია. და ეს შეიძლება იყოს კარგიც და ცუდიც.

პირველად ადამიანის, როგორც ინდივიდის შესახებ საკითხი იანგ ჟუმ დაისვა. მისი შეხედულებები წარმოადგენს დოქტრინას ბუნების ბუნებრიობის შესახებ, რომელიც ვითარდება აუცილებლობის გამო და არ იცნობს ღვთაებრივ შემოქმედს თავის თავზე. იან ჟუ ადამიანს ბუნების ნაწილად თვლიდა, როგორც ყველაზე ჭკვიანს ცხოველებს შორის, რომელიც „როგორც ყველა არსება შედგება ხუთი პრინციპისგან“.

უარყო ადამიანის უკვდავება, იანგ ჟუ მოითხოვდა, რომ ამ ცხოვრებაში ადამიანს შეეძლო ეცხოვრა „ჩაგვრის გარეშე“, ბედნიერად. იანგ ჟუს თანახმად, ადამიანის თავდაპირველი ბუნება სუფთაა." ამიტომ, ცხოვრების მთავარი მიზანია "საკუთარი ბუნების შენარჩუნება." იანგ ჟუს ეთიკური შეხედულებები ემყარება დებულებებს ადამიანის მიერ იმ თვისებების გამჟღავნებაზე, რომლებიც მას თანდაყოლილი აქვს დაბადებიდან ბუნებით. ნებისმიერი გავლენა.

თუ ყური არ ესმის სასიამოვნოს, თვალი ვერ ხედავს მშვენიერს, ცხვირი არ გრძნობს სურნელს და პირი არ ლაპარაკობს თავისუფალ სიმართლესა და სიცრუეს, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ზიანი მიადგება ადამიანის ბუნებრივ ბუნებას. . ცხოვრება, თუმცა ხანმოკლე, ხმამაღალი დიდების გარეშე, მაგრამ საკუთარი მოთხოვნილებებისა და სიამოვნებების დაკმაყოფილებით და ასეთ მდგომარეობაში გარდაუვალი სიკვდილის დროულად დადგომას ნიშნავს სწორად და ღირსეულად შეასრულო ბუნებრივი მოწოდება. პირიქით, ხანგრძლივ სიცოცხლეს, თუნდაც შესაძლებელი იყოს სიკვდილის ათი ათასი წლით გადადება, არ შეიძლება ეწოდოს სწორი და ღირსეული, თუ ადამიანის დანიშნულება არ შესრულდება.

იანგ ჟუ მოქმედებდა როგორც კონფუცისტური ეთიკის დაუღალავი და დაუღალავი მოწინააღმდეგე, რომელიც ზღუდავდა ადამიანის პიროვნებაყველაფერში: მის სოციალურ და სულიერ გამოვლინებაში, მკაცრად განსაზღვრავს თითოეული ადამიანის ადგილს მისი სიკვდილის შემდეგაც; სულების თაყვანისცემის კულტში, სოციალური პოზიციის მიხედვით, რომელსაც ადამიანი ეკავა სიცოცხლის განმავლობაში. იან ჟუ არ მოითხოვდა აქტიური ცხოვრებისგან თვითდისტანცირებას. ის სიცოცხლესა და სიკვდილს ბუნების არსებობის ფორმად განიხილავდა. ცხოვრება აუცილებლად წარმოშობს თვისებებსა და განსხვავებებს, სიკვდილი ანადგურებს მათ და ყველაფერს ერთნაირად და თანაბარს ხდის.

ვინაიდან ადამიანი ცხოვრობს, იანგ ჟუ გვასწავლის, სიკვდილის გარდაუვალობის გონივრული გაგება არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს ცხოვრების გონივრულ და აქტიურ განხორციელებას. პირიქით, იგი გულისხმობს გულგრილობას სიკვდილის მიმართ, ისევე როგორც ქმედებები, რომლებიც აღმოფხვრის ტანჯვის მიზეზებს. იან ჟუს აზრები ადამიანის ბუნებისა და მისი დანიშნულების შესახებ მრავალი თვალსაზრისით თანხვედრაში იყო ეპიკურუსის იდეებთან.

მოზის გარდაცვალების შემდეგ მონეტებიც ცოდნის საკითხად იქცა. მათ აინტერესებთ თავად შემეცნების პროცესი და ცოდნის სიძლიერისა და სანდოობის წინაპირობები. შემეცნება მიიღწევა რეალობასთან სენსორული კონტაქტით, აგრეთვე გრძნობებით აღქმულის გაგებით. მონეტები აყალიბებს მოთხოვნილებას საგნებთან სახელების ადაპტაციისთვის, ადგენს ნივთების გარეგნობის მცირე და დიდ მიზეზთა კატეგორიას და ხაზს უსვამს გამოცდილებით გადამოწმების აუცილებლობას.

გვიან მოჰისტები, გათავისუფლებული რელიგიური იდეებიმო ცუ, განავითარეთ ბუნების მეცნიერული შეხედულებები ბუნებაზე. ლოგიკური არგუმენტი, „საყოველთაო სიყვარულისა და ორმხრივი სარგებლის“ სარგებლობის მტკიცებულება ზეცის ნებასა და სულიერ ხედვას განზე აყენებს. მოგვიანებით მოჰისტებმა სამყაროსადმი ეს მიდგომა ბუნებრივად მიიჩნიეს და არ მოითხოვდნენ დეტალურ მტკიცებულებებს.

ფილოსოფია ძველი ჩინეთი- მთავარია მოკლედ ვიყოთ. მოკლედ კონფუციანიზმი და ტაოიზმი. ეს არის კიდევ ერთი თემა ფილოსოფიის სტატიების სერიიდან. წინა პუბლიკაციაში ერთად შევხედეთ. ახლა მოდით მივმართოთ ძველ ჩინურ ფილოსოფიას.

ფილოსოფია ჩინეთში დაიწყო განვითარება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე მეხუთე საუკუნეში, როდესაც საზოგადოებამ დაიწყო სტრატიფიკაცია ეკონომიკური ხაზებით და წარმოიშვა მდიდარი ქალაქების და სოფლის მცხოვრებთა უკიდურესად ღარიბი კლასი. ასევე თანამდებობის პირთა კლასი, რომლებიც ფლობენ არა მხოლოდ ფულს, არამედ მიწასაც.

ძველი ჩინეთის ფილოსოფია ეფუძნება სამყაროს სამების პრინციპს, რომელიც წარმოდგენილია დედამიწის, ზეცის და ადამიანის მიერ. სამყარო წარმოადგენს ენერგიას ("Tsi"), რომელიც იყოფა ქალურ და მამაკაცურ - იინ და იანგ.

ძველი ჩინეთის ფილოსოფიას აქვს მითოლოგიური და რელიგიური წარმოშობა, ისევე როგორც ფილოსოფია ძველი ინდოეთი. მისი მთავარი გმირები იყვნენ სულები და ღმერთები. სამყარო გაგებული იყო, როგორც ორი პრინციპის ურთიერთქმედება - მამრობითი და ქალი.

ითვლებოდა, რომ შექმნის მომენტში სამყარო იყო ქაოსი და არ იყო დაყოფა დედამიწასა და ზეცაში. მათ ბრძანეს ქაოსი და დაყვეს დედამიწა და ზეცა ორი დაბადებული სული - იინი (დედამიწის მფარველი) და იანგი (ზეცის მფარველი).

ჩინური ფილოსოფიური აზროვნების 4 კონცეფცია

• ჰოლიზმი– გამოიხატება ადამიანის სამყაროსთან ჰარმონიაში.
• ინტუიციურობა- მიწიერი არსის შეცნობა შესაძლებელია მხოლოდ ინტუიციური გამჭრიახობით.
• სიმბოლიზმი- გამოსახულების გამოყენება აზროვნების იარაღად.
• თიან- მაკროკოსმოსის მთლიანობის გაგება შესაძლებელია მხოლოდ ემოციური გამოცდილებით, მორალური ცნობიერებით და ნებაყოფლობითი იმპულსებით.

კონფუციანიზმი

კონფუციანიზმი - მოკლედ ძირითადი იდეები. ეს ფილოსოფიური სკოლა შეიქმნა კონფუცის მიერ, რომელიც ცხოვრობდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე VI-V საუკუნეებში. ამ პერიოდში ჩინეთი დაიშალა არეულობამ და ძალაუფლების ბრძოლამ მაღალჩინოსნებსა და იმპერატორს შორის. ქვეყანა ქაოსსა და სამოქალაქო დაპირისპირებაში ჩავარდა.

ეს ფილოსოფიური მოძრაობა ასახავდა ქაოსის შეცვლისა და საზოგადოებაში წესრიგისა და კეთილდღეობის უზრუნველყოფის იდეას. კონფუცი თვლიდა, რომ ადამიანის მთავარი ოკუპაცია ცხოვრებაში უნდა იყოს ჰარმონიისკენ სწრაფვა და მორალური წესების დაცვა.

განიხილება კონფუციანიზმის ფილოსოფიის ძირითადი ნაწილი ადამიანის სიცოცხლე. აუცილებელია ადამიანის განათლება და მხოლოდ ამის შემდეგ გააკეთო ყველაფერი დანარჩენი. საჭიროა დიდი დრო დაუთმოს ადამიანების სულს და ასეთი განათლების შედეგად მთელმა საზოგადოებამ და პოლიტიკური ცხოვრებაიქნებიან ერთმანეთთან ჰარმონიულ ურთიერთქმედებაში და არ იქნება ქაოსი და ომები.

ტაოიზმი

ტაოიზმი ითვლება ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან ფილოსოფიურ მოძრაობად ჩინეთში. მისი დამფუძნებელი ლაო ძია. ტაოიზმის ფილოსოფიის თანახმად, ტაო არის ბუნების კანონი, რომელიც მართავს ყველაფერს და ყველას, ერთი ადამიანიდან ყველა საგანამდე. თუ ადამიანს სურს იყოს ბედნიერი, უნდა გაჰყვეს ამ გზას და იყოს ჰარმონიაში მთელ სამყაროსთან. თუ ყველა დაიცავს ტაოს პრინციპს, ეს გამოიწვევს თავისუფლებას და კეთილდღეობას.

ტაოიზმის მთავარი იდეა (მთავარი კატეგორია) არის არამოქმედება. თუ ადამიანი აკვირდება ტაოს, მაშინ მას შეუძლია მთლიანად დაიცვას არამოქმედება. ლაომ უარყო ერთი ადამიანისა და საზოგადოების ძალისხმევა ბუნებასთან მიმართებაში, რადგან ეს მხოლოდ იწვევს ქაოსს და მზარდ დაძაბულობას მსოფლიოში.

თუ ვინმეს სურს სამყაროს მართვა, მაშინ ის აუცილებლად წააგებს და საკუთარ თავს განწირავს დამარცხებასა და დავიწყებას. ამიტომ უმოქმედობა უნდა იყოს ცხოვრების უმნიშვნელოვანესი პრინციპი, რადგან მხოლოდ მას ძალუძს ადამიანს თავისუფლებისა და ბედნიერების მინიჭება.

ლეგალიზმი

მის დამაარსებლად ითვლება ქსუნ ძი. მისი იდეების თანახმად, ეთიკაა საჭირო იმისათვის, რომ კონტროლის ქვეშ იყოს ყველა ცუდი რამ, რაც ადამიანის არსში არსებობს. მისი მიმდევარი ჰან-ფეი უფრო შორს წავიდა და ამტკიცებდა, რომ ყველაფრის საფუძველი უნდა იყოს ტოტალიტარული პოლიტიკური ფილოსოფია, რომელიც ემყარება მთავარ პრინციპს - ადამიანი ბოროტი არსებაა და ყველგან სარგებლის მიღებას და კანონის წინაშე სასჯელის თავიდან აცილებას ცდილობს. ლეგალიზმში ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო წესრიგის იდეა, რომელმაც უნდა განსაზღვროს სოციალური სისტემა. მასზე მაღალი არაფერია.

მოჰიზმი

მისი დამაარსებელი იყო მოზი (ძვ. წ. 470-390 წწ.). მას სჯეროდა, რომ ყველაზე ძირითადი იდეა უნდა იყოს ყველა ცოცხალი არსების სიყვარულისა და თანასწორობის იდეა. მისი რწმენით, ადამიანებს უნდა უთხრან, რომელი ტრადიციებია საუკეთესო. ჩვენ უნდა ვისწრაფოდეთ ყველას სასიკეთოდ და ძალაუფლება არის ამის ინსტრუმენტი და უნდა წაახალისოს ქცევა, რომელიც სარგებელს მოუტანს ადამიანების დიდ რაოდენობას.

ძველი ჩინეთის ფილოსოფია - ყველაზე მნიშვნელოვანი მოკლედ. ვიდეო

მოკლედ კონფუციანიზმის იდეები. ვიდეო

ტაოიზმი. ძირითადი იდეები და პრინციპები 1 წუთში. ვიდეო.

რეზიუმე

ვფიქრობ, სტატია „ძველი ჩინეთის ფილოსოფია ყველაზე მნიშვნელოვანია. მოკლედ კონფუციანიზმი და ტაოიზმი“ თქვენთვის სასარგებლო გახდა. თქვენ ისწავლეთ:

• ძველი ჩინური ფილოსოფიის ძირითადი სკოლების შესახებ;
• ძველი ჩინეთის ფილოსოფიის 4 ძირითადი კონცეფციის შესახებ;
• კონფუციანიზმისა და დაოიზმის ძირითადი იდეებისა და პრინციპების შესახებ.

ყოველთვის ვუსურვებ ყველას პოზიტიურ დამოკიდებულებას თქვენი ყველა პროექტისა და გეგმის მიმართ!

მოჰიზმი

ძველი ჩინეთის მესამე ძირითად ფილოსოფიურ სკოლად ითვლება მოიზმი, რომელიც დააარსა მო დი (მო ცუ) (ძვ. წ. 479-400 წწ.). მოაზროვნის შეხედულებების შესწავლის მთავარი წყაროა წიგნი „მო ცუ“, რომელიც შედგენილია მისი სტუდენტების ჩანაწერების საფუძველზე.

მოზის ეთიკურ სწავლებებში ცენტრალური ადგილი უკავია ჯიანაის „საყოველთაო სიყვარულის“ იდეას, რომელიც ეწინააღმდეგება რენის კონფუციანურ პრინციპს. მას სჯეროდა, რომ ქვეყანაში არეულობა და ჩხუბი მოხდა იმის გამო, რომ ხალხმა შეწყვიტა ერთმანეთის სიყვარული. მისი აზრით, ცა არის მმართველის მოდელი, კაცობრიობის სიყვარულის წყალობით. ზეცას შეუძლია "ნებისყოფა" და "არ სურს", მას აქვს ნება და შეუძლია დაჯილდოება და დასჯა. ზეცას „სურს, რომ ადამიანები ერთმანეთს დაეხმარონ, ძლიერებმა სუსტებს, ადამიანებმა ერთმანეთს ასწავლონ“, „ზემოდან გამოავლინონ გულმოდგინება ქვეყნის მართვაში, წესრიგის მეფობა ციურ იმპერიაში და ქვემოდან. საქმის შრომისმოყვარეობა“.

უარყვეს ბედის კონცეფცია, მოჰისტებს სჯეროდათ, რომ მისი მიღება უაზროდ ხდის ყველა ადამიანურ საქმეს. ადამიანებმა უნდა მიაღწიონ კეთილდღეობას საკუთარი ძალისხმევით და გაზარდონ მატერიალური სიმდიდრე. ხალხის მიჩნევა როგორც უმაღლესი ღირებულება, მათ დაადგინეს ზეცის ნება და ხალხის ნება. ამას მოჰყვა, რომ ზეცის მიბაძვით, მისი ნების დაცვით, მმართველებს უნდა უყვარდეთ ხალხი. მმართველებმა პატივი უნდა სცენ სიბრძნეს და შეარჩიონ მომსახურე ადამიანები არა მათი კეთილშობილებისა და მაამებელის უნარის მიხედვით, არამედ იმის მიხედვით. საქმიანი თვისებები, პატივისცემით მოუსმინეთ, როცა სიმართლეს ეუბნებიან. მოჰისტებმა ასევე ურჩიეს ტრადიციის კრიტიკა და მისგან მხოლოდ კარგი არჩევა. კანონი არის მმართველობის დამხმარე საშუალება, ამიტომ კანონები უნდა იყოს ზეციური ნების შესაბამისი და ემსახურებოდეს საყოველთაო სიყვარულს.

ფილოსოფოსი თვლიდა, რომ განსჯა სიმართლისა და სიცრუის შესახებ, ნებისმიერი მოქმედების სარგებლობისა და ზიანის შესახებ, პირველ რიგში, უნდა შევადაროთ „წარსულის ბრძენი მმართველების საქმეებს“; მეორეც, „თვალებითა და ყურებით აღქმული რეალობით“; მესამე, „იმ სარგებლით, რაც ამ საქმეებს მოაქვს ქვეყანასა და ხალხს“. ამრიგად, შემეცნების პროცესის ამოსავალ წერტილად ითვლება წინაპრების მიერ მიღებული და თანამედროვეთა მიერ დაგროვილი გამოცდილება.

მოზის ცოდნის თეორია, ისევე როგორც მისი ყველა სწავლება, საპირისპიროა კონფუცის შეხედულებებისა. პირველ რიგში, მისთვის ცოდნის ობიექტია სამოქალაქო საზოგადოების ცხოვრება, სოფლის მეურნეობით, ხელოსნობითა და ვაჭრობით დაკავებული ადამიანების საქმიანობა, ხოლო კონფუცისთვის - ლიტერატურულ ძეგლებში ჩაწერილი წარსულის ტრადიციები. მეორეც, მას სჯეროდა, რომ ობიექტური პირობების ცვლილების გამო, ახალ სოციალურ ფენომენებს ახალი „სახელები“ ​​(ცნებები) უნდა მიენიჭოთ, რათა ახალი ფორმა შეესატყვისებოდეს ახალ შინაარსს. კონფუციუსმა კი ზუსტად საპირისპირო პოზიცია დაიკავა - შეცვლილი რეალობა ძველ ფორმასთან, ძველ „სახელებთან“ შესაბამისობაში უნდა იყოს. მესამე, მო ცუ აკრიტიკებდა ტრადიციებს და იყენებდა მათ მხოლოდ ახალი ფენომენების ასახსნელად. ის ამტკიცებდა, რომ უძველესი ტრადიციებიდან უნდა გამოვიყენოთ ყველაფერი, რაც ახლა სასარგებლოა და მოძველებული გადააგდოთ. მოზის ცოდნის თეორიაში რაციონალური ელემენტი არის იდეა გადამწყვეტი მნიშვნელობა„სახელების“ ობიექტური შინაარსი, საგნების ცოდნის შესაძლებლობის შესახებ პრაქტიკული მნიშვნელობაცოდნა.

ბუდიზმი

ძველი ინდოეთისა და ჩინეთის ფილოსოფიას ბევრი საერთო აქვს. მიუხედავად იმისა, რომ ბუდიზმი წარმოიშვა ინდოეთში, მას ჰქონდა დიდი ღირებულებაჩინეთში. ითვლება, რომ ბუდიზმი წარმოიშვა ჩინეთში ჰანის დინასტიის დროს. დაახლოებით სამასი წლის შემდეგ, აღმოსავლეთ ჯინის დინასტიის (317-420) დროს, მან პოპულარობის აფეთქება განიცადა. ამ სამასი წლის განმავლობაში ბუდიზმის მიმდევრები იყვნენ ძირითადად ახალმოსახლეები, მომთაბარე ხალხი დასავლეთის რეგიონებიდან და შუა აზიიდან.

გარკვეული გაგებით, ბუდიზმი არასოდეს ყოფილა მიღებული ჩინეთში. ყოველ შემთხვევაში არა წმინდა ინდური ფორმით. ძველი ინდოეთისა და ჩინეთის ფილოსოფიას ჯერ კიდევ ბევრი განსხვავება აქვს. ლეგენდები უხვადაა მოთხრობილი ინდიელების შესახებ, როგორიცაა ბოდჰიდჰარმა, რომლებმაც შემოიტანეს ბუდიზმის სხვადასხვა ფორმები ჩინეთში, მაგრამ ისინი ნაკლებად ახსენებენ გარდაუვალ ცვლილებებს, რომლებსაც სწავლება განიცდის უცხო მიწაზე გადატანისას, განსაკუთრებით ისეთ მდიდარ მიწაზე, როგორიც იყო იმ დროს ჩინეთი ფილოსოფიური აზრი. ინდური ბუდიზმის გარკვეული მახასიათებლები გაუგებარი იყო პრაქტიკული ჩინური გონებისთვის. ინდუისტური აზროვნებიდან მემკვიდრეობით მიღებული ასკეტიზმის ტრადიციით, ინდურ ბუდიზმს ადვილად შეუძლია მიიღოს დაგვიანებული დაკმაყოფილების ფორმა, რომელიც უზრუნველყოფილია მედიტაციაში (ახლა იფიქრეთ, მოგვიანებით მიაღწიეთ ნირვანას). ჩინური ქვეშ ძლიერი გავლენატრადიციები, რომლებიც ხელს უწყობდნენ შრომისმოყვარეობას და ცხოვრებისეული მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას, ვერ ეთანხმებოდნენ ამ და სხვა პრაქტიკებს, რომლებიც სხვა სამყაროში ჩანდა და ერთმანეთთან არ არის დაკავშირებული. ყოველდღიური ცხოვრება. მაგრამ, როგორც პრაქტიკული ხალხი, ბევრმა მათგანმა დაინახა ზოგიერთი კარგი იდეებიბუდიზმი როგორც ინდივიდთან, ისე საზოგადოებასთან მიმართებაში. რვა პრინცის ომი არის სამოქალაქო ომიჯინის დინასტიის მთავრებსა და მეფეებს შორის 291-დან 306 წლამდე, რომლის დროსაც ჩრდილოეთ ჩინეთის მომთაბარე ხალხები, მანჯურიიდან აღმოსავლეთ მონღოლეთამდე, დიდი რაოდენობითშედიოდნენ დაქირავებული ჯარების რიგებში. დაახლოებით ამავე დროს, ჩინეთში შესამჩნევად შემცირდა პოლიტიკური კულტურის დონე. ინდოეთში წარმოშობილმა ბუდიზმმა სულ სხვა სახე მიიღო ჩინეთში. მაგალითად ავიღოთ ნაგარჯუნას კონცეფცია. ნაგარჯუნა (ახ. წ. 150-250), ინდოელი ფილოსოფოსი, ყველაზე გავლენიანი ბუდისტი მოაზროვნე თავად გაუტამა ბუდას შემდეგ. მისი მთავარი წვლილი ბუდისტურ ფილოსოფიაში იყო სუნიატას (ანუ „სიცარიელის“) კონცეფციის შემუშავება, როგორც ბუდისტური მეტაფიზიკის, ეპისტემოლოგიის და ფენომენოლოგიის ელემენტი. ჩინეთში შემოტანის შემდეგ, შუნიატას კონცეფცია შეიცვალა "სიცარიელიდან" "რაღაც არსებულზე" ლაო ძისა და ჟუანგ ძის ტრადიციული ჩინური აზროვნების გავლენით.

მოჰიზმი

ძველი ჩინეთის (მოკლედ) მოიზმის ფილოსოფია დააარსა ფილოსოფოსმა მოზიმ (ძვ. წ. 470-390 წწ), რომელმაც ხელი შეუწყო საყოველთაო სიყვარულის, ყველა არსების თანასწორობის იდეის გავრცელებას. მოზის სჯეროდა, რომ ტრადიციული კონცეფცია წინააღმდეგობრივი იყო, რომ ადამიანებს სჭირდებოდათ ხელმძღვანელობა იმის დასადგენად, თუ რომელი ტრადიციები იყო მისაღები. მოჰიზმში მორალი არ არის განსაზღვრული ტრადიციით, არამედ ეხება უტილიტარიზმს, ადამიანთა უდიდესი ნაწილის სიკეთის სურვილს. მოჰიზმში მთავრობა ითვლება ინსტრუმენტად ასეთი ხელმძღვანელობის უზრუნველსაყოფად და სტიმულირებისა და წახალისებისთვის. სოციალური ქცევამომგებიანი ყველაზე დიდი რაოდენობახალხი. ისეთი აქტივობები, როგორიცაა სიმღერა და ცეკვა, ითვლებოდა რესურსების ნარჩენად, რომელიც შეიძლებოდა გამოეყენებინათ ხალხისთვის საკვებისა და თავშესაფრისთვის. მოჰისტებმა შექმნეს საკუთარი მაღალორგანიზებული პოლიტიკური სტრუქტურები და ცხოვრობდნენ მოკრძალებულად, ეწეოდნენ ასკეტურ ცხოვრების წესს, ახორციელებდნენ თავიანთ იდეალებს. ისინი ყოველგვარი აგრესიის წინააღმდეგი იყვნენ და სჯეროდათ სამოთხის (ტიანის) ღვთაებრივი ძალის, რომელიც სჯის ადამიანების ამორალურ ქცევას.