Tun Sin: Az elsődleges elemek. Kínai filozófia Az ókori Kína leghíresebb gondolkodója

Kína egy nagyon ősi ország, amely nemcsak gazdag kultúrával rendelkezik, hanem filozófiájával is kitűnik. Megjegyzendő, hogy Kipling azt is megjegyezte, hogy a Nyugat és a Kelet soha nem fog összejönni, annyira különbözőek. Az ősi kínai filozófia az, amely lehetővé teszi a világ két felének kultúrája és hagyományai közötti különbségek világos bemutatását.

Röviden az ókori Kína filozófiájáról

A keleti országok számára a kínai filozófia ugyanolyan katalizátornak bizonyult a gondolkodás és a kultúra fejlődésében, mint a filozófia a civilizált világ többi részén. Ókori Görögország.

Az ókori Kína filozófiájának alapja a Világegyetem hármasságának elve volt, amely a kínai filozófusok szerint magában foglalta az eget, a földet és az embert. Sőt, az egész univerzum egy speciális energiából áll, amelyet „Tsi”-nek neveznek, amely viszont a női és a férfi elvekre oszlik - jin és jang.

Az ókori Kína filozófiájának sajátosságai az, hogy megjelenése hajnalán a valóság gondolata és a világok felépítése vallási és mitológiai struktúrával rendelkezett, és az összes főszereplő zoomorf természetű szellemek és istenek voltak.

Ha egy filozófiai iskola fejlődésének sajátosságairól beszélünk, akkor a többi filozófiai irányzathoz képest a legjelentősebb sajátosság az ősök kultusza volt, amely magában foglalja a másik világba átmentek befolyásának tényének elfogadását. az élő nemzedék sorsa. Ugyanakkor a szellemek feladata az élők gondozása volt.

A második különbség az, hogy a világot két princípium – a női és a férfias – állandó kölcsönhatásaként értelmezzük. A hiedelmek és gondolkodás szerint a létezés létrejöttének pillanatában az Univerzumot a káosz képviselte, és nem volt felosztás égre és földre. Két szellem – a jin és jang – születése, amelyek rendet teremtettek a káoszban, az Univerzum két egységre, égre és földre való felosztásához vezetett. Ennek megfelelően a yang az ég, a yin pedig a föld patrónusa lett. Az ilyen világnézet a létező természetfilozófia kezdetleges voltát mutatja.

A kínai filozófia teljesebb megértéséhez azt is szem előtt kell tartani, hogy Kína a jobb agyi kultúra világa, ami a valóság teljesen más felfogását jelenti. A jobb agyféltekében fejlettebb kultúrák a vizuális képekre, a vallási élményekre, a zenére és a hipnózisra összpontosítanak. Az ilyen kultúrák emberei még a hangokat is másképp hallják és érzékelik, mivel a világ megértése sajátos és egyéni képeken keresztül történik.

A kínai filozófiai gondolkodás négy fogalmat foglal magában:

1. Holizmus, amely az ember és a világ harmonikus egységében fejeződik ki. Az ember és a természet nem ellentétes szubjektumok, hanem egy harmóniára törekvő integrált struktúrát képviselnek;
2. Intuitivitás. Az ókori kínai filozófusok szerint a földi lényeget nem lehet konkrét fogalmak sorozatán keresztül megérteni vagy a nyelv szemantikájában tükrözni. Csak intuitív belátás révén ismerhető meg;
3. Szimbolizmus. Az ókori kínai filozófia a gondolkodás eszközeként használta a xingxiang-ot, ami képeket jelent;
4. Tiyan. A makrokozmosz alapelveinek összessége csak egy komoly kognitív aktus segítségével volt felfogható, amely magában foglalja a megismerést, az érzelmi élményeket és az akarati impulzusokat. Ebben a sémában a domináns szerepet az erkölcsi tudat kapta.

Az ókori Kína filozófiai iskolái

Az ókori Kína filozófiája két fő tanításra épült, amelyek közös vonásai, de az ideológiai ítéletek részleteiben különböztek.

Az ókori Kína filozófiája: Konfucianizmus. Az iskolák közül az első, amely ma a leghíresebb és rendelkezik nagy számban követői. Alapítójának Konfuciust vagy kínai átírással Kung Fu-tzu-t tartják. Ez a nagy gondolkodó tanítása fő tételeként a nemességet, a humanizmust és a viselkedési szabályok és a rituálék szigorú betartását jelölte meg. Ugyanakkor filozófiája hatással volt a kormányra. Konfuciusz élesen negatívan viszonyult a szigorú törvények bevezetéséhez, hisz abban, hogy az emberek eleve megszegik azokat. A kormányt példával kell irányítani, amely megérti az emberekkel, és szégyellni fogja saját vétkeit.

Az ókori Kína filozófiája: taoizmus. Egy másik trend, amelynek szintén több követője van. Alapítója is egy valós nevű személy

· Bevezetés.

Kína a világ egyik legrégebbi civilizált állama. A távoli múltban, négyezer évvel ezelőtt, a rabszolgarendszer megszületését követően kezdődik a kínai filozófia fejlődéstörténete. A kínai filozófiai eszmék, amelyek évszázadok mélyéről származnak, rendkívül gazdagok tartalommal, és az egész emberiség tudástörténetének hatalmas tárházát képezik.

· A filozófia eredete Kínában.

A Shan-Yin korszakban (Kr. e. XVIII-XII. század) a vallási-mitológiai világkép volt az uralkodó.

Az egyik jellegzetes vonásai A kínai mítoszok zoomorf jellegűek voltak a bennük tevékenykedő istenek és szellemek tekintetében. Sok ősi kínai istenség egyértelműen hasonlított állatokra, madarakra vagy halakra, és félig állat - félig ember volt. Az ókori kínaiak azt hitték, hogy a világon minden a menny eleve elrendelésén múlik, és a „menny akaratát” a jóslás, valamint az előjelek is felfogják. A vallási és mitológiai elképzelések szentesítették a törzsi nemesség uralmi rendszerét. A szuverén, az uralkodó úgy beszélt alattvalói előtt, mint a menny fia.

Az ókori kínai vallás legfontosabb eleme az ősök kultusza volt, amely a halottak szellemének a leszármazottak életére és sorsára gyakorolt ​​hatásának felismerésén alapult. Ebbe a kultuszba beletartozott az ókor mitikus hőseinek tisztelete is. A mítoszok az emberiség nagy jótevőiként ábrázolták őket. Az ősök tiszteletét is a klán nemesség helyzetének erősítésére igazították. Az ősi kínai vallást is a természet szellemének és az ősöknek való áldozatok jellemezték. A legfőbb közvetítő a szellemek és az emberek között a szuverén volt. Csak ő hozhatott áldozatot az ég és a föld szellemének, az ősöknek szánt áldozatokat nemes emberekre hagyták.

A mitológiának is megvolt a maga magyarázata a világ és a természet eredetére. Az ókorban, amikor nem volt sem ég, sem föld, az Univerzum sötét, formátlan káosz volt. Az egyik mítosz szerint két szellem született a formátlan sötétségben - jinÉs yang akik hozzáláttak a világ rendezéséhez. Ezt követően ezek a szellemek elváltak: a szellem yang uralni kezdte az eget és a szellemet jin- föld. Egy másik mítosz szerint a mitikus első ember, Pan-gu fejszével ütötte a sötétséget, aminek következtében minden könnyű és tiszta azonnal felemelkedett, és létrehozta az eget, és minden nehéz és piszkos lehullott és a földet alkotta. A természetfilozófia kezdetei az Univerzum keletkezéséről szóló mítoszokban láthatók.

A gondolkodás mitológiai formája egészen az első évezredig létezett.

Sok mitológiai képekátkerülnek a későbbi filozófiai értekezésekbe. Az V-III században élt filozófusok. I.E e., gyakran fordulnak mítoszokhoz, hogy alátámasszák elképzeléseiket a valódi kormányzásról és a helyes emberi viselkedés normáiról. A filozófia a mitológiai eszmék mélyén keletkezett, és felhasználta azok anyagait.

Más népek filozófiáihoz hasonlóan az ókori kínai filozófia is szorosan kapcsolódik a mitológiához. Ennek a kapcsolatnak azonban volt néhány jellemzője a kínai mitológia sajátosságaiból adódóan. A kínai mítoszok történelmi legendákként jelennek meg a múlt dinasztiáiról, de viszonylag kevés olyan anyagot tartalmaznak, amely tükrözi a kínaiak nézeteit a világ kialakulásáról és az emberrel való kapcsolatáról. Ezért a természetfilozófiai eszmék nem foglalták el a fő helyet a kínai filozófiában. Azonban az ókori Kína összes természetfilozófiai tanítása, mint például az „öt elsődleges elemről”, a „nagy határról” szóló tanítások - taiji, az erőkről jinÉs yang sőt annak a tanát is Tao, az ókori kínaiak égről és földről, a „nyolc elemről” szóló mitológiai konstrukcióiból származnak.

Az erőkre épülő kozmogonikus fogalmak megjelenésével együtt jinÉs yang, olyan fogalmak merülnek fel, amelyeket az „öt elsődleges elemhez” társítottak. Élő szemlélődés természeti jelenség az ókori kínai gondolkodókat az olyan egymással összefüggő elvek elfogadására vezette, mint a víz, tűz, fém, föld, fa. „A mennyország öt elvet teremtett, és az emberek mindegyiket alkalmazzák. Egy dolgot meg kell szüntetni. És az élet lehetetlenné válik."

A VII-III században. I.E e. Az ókori Kína ideológiai életében olyan új jelenségek jelennek meg, amelyek minőségileg eltérnek attól, amit a kínaiak az előző időszakban tudtak, és amelyeket komoly társadalmi változások okoztak.

Ebben az időszakban az ókori Kínában jelentős gazdasági és társadalmi változások mentek végbe a föld magántulajdonának megjelenése, a termelőerők fejlődése, a kézművesség fajtáinak térhódítása, az új eszközök és szerszámok használata a mezőgazdaságban és az iparban, valamint a talajművelési módok javítása.

Kína történelmének ezt az időszakát is a gazdasági és katonai erejükkel előretört királyságokon belüli éles társadalmi harc, a köztük folyó véres háború jellemzi, amely források szerint több százezer emberéletet követelt. Az egységes Zhou állam valójában összeomlott. A királyságok közötti dominanciáért folytatott harc a 3. század második felében vezetett. I.E e. a „Hadakozó államok” elpusztítására és Kína központosított állammá egyesítésére a legerősebb Qin királyság égisze alatt.

Mély politikai felfordulás – az ókor összeomlása egyetlen államés az egyes királyságok megerősödése, a nagykirályságok közötti heves küzdelem – tükröződött a különféle filozófiai, politikai és etikai irányzatok viharos ideológiai küzdelmében. Ezt az időszakot a kultúra és a filozófia virágzása jellemzi.

Az örökletes rabszolgatartó klán nemesség továbbra is ragaszkodott a „mennyország”, a „sors” vallási elképzeléseihez, bár azokat az akkori harc sajátosságaihoz képest módosította. A klánarisztokráciával szemben álló új társadalmi csoportok fejtették ki nézeteiket, szembeszállva a „mennyországba” vetett hittel, vagy egészen más értelmet tulajdonítottak a mennyei sors fogalmának. Ezekben a tanításokban kísérlet történt a történelmi tapasztalatok megértésére, a lakosság különböző társadalmi csoportjai közötti kapcsolatok új szabályainak kidolgozására, a hely meghatározására. egyéni személy, a környező világ országai, meghatározzák az emberi kapcsolatokat a természettel, az állammal és más emberekkel.

Ebben az időszakban alakultak ki a kínai filozófiai iskolák - a taoizmus, a konfucianizmus, a mohizmus, a legalizmus, a természetfilozófusok, akik azután hatalmas befolyást gyakoroltak a kínai filozófia minden későbbi fejlődésére. Ebben az időszakban merültek fel azok a problémák, fogalmak és kategóriák, amelyek azután hagyományossá váltak a kínai filozófia egész későbbi történetében, egészen a modern időkig.

· A filozófia fejlődésének jellemzői Kínában.

A filozófiatörténet világosan feltárja az ember természetkutatásának folyamatát, az univerzumban elfoglalt helyének megértésére tett kísérleteit, és feltárja az alkotó emberi zsenialitás sokrétű aspektusait. Ugyanakkor a filozófia kialakulásának és fejlődésének története, legyen az kínai, görög vagy indiai, elválaszthatatlanul kapcsolódik a társadalom osztályharcához, és ezt a harcot tükrözi. A filozófiai eszmék szembeállítása a harcot tükrözte különféle osztályok a társadalomban. Végső soron a nézetek és nézőpontok ütköztetése a filozófia két fő iránya – a materialista és az idealista – küzdelmét eredményezte, ezeknek az irányoknak a tudatosságában és kifejezési mélységében.

A kínai filozófia sajátossága közvetlenül összefügg az ókori Kína számos államában lezajlott éles társadalmi-politikai küzdelemben betöltött különleges szerepével. A társadalmi viszonyok fejlődése Kínában nem vezetett a tevékenységi körök egyértelmű megosztásához az uralkodó osztályokon belül, mint például az ókori Görögországban. Kínában nem fejeződött ki egyértelműen a politikusok és filozófusok sajátos munkamegosztása, ami a filozófia közvetlen, azonnali alárendeléséhez vezetett a politikai gyakorlatnak. Filozófusok, különféle iskolák alapítói és terjesztői, utazó konfuciánus prédikátorok, akik egy igen befolyásos társadalmi réteget képviseltek, gyakran szolgáltak lelkészként, előkelőként és nagykövetként. Ez oda vezetett, hogy az ország irányításának kérdései, a lakosság különböző osztályai és társadalmi csoportjai közötti kapcsolatok a társadalomban, a „felsők” és az „aljak” közötti kapcsolatok szabályozása, valamint az uralkodó osztályon belül etikai kérdések. uralkodó helyet foglalt el a kínai filozófiában, és meghatározta a társadalmi élet tisztán gyakorlati megközelítését. Ezért mind az ókor, mind a középkor kínai gondolkodói nagy figyelmet fordítottak az ország irányításának problémáira.

A kínai filozófia fejlődésének másik jellemzője, hogy a kínai tudósok természettudományi megfigyelései néhány kivételtől eltekintve nem találtak többé-kevésbé megfelelő kifejezést a filozófiában, mivel a filozófusok nem tartották szükségesnek a természettudomány felé fordulni. anyagokat. Az egyetlen kivétel ez alól a mohista iskola és a természetfilozófusok iskolája volt, amelyek azonban a Zhou-korszak után megszűntek. A filozófiai reflexió és a természettudományi megfigyelések összekapcsolásának a mohisták által az általános filozófiai következtetések megerősítésére létrehozott hagyományait nem fejlesztették tovább. Ideológiai gátat állított a konfucianizmus kanonizálása, amely Konfuciusz személyében kezdettől fogva rendkívül megvető magatartását fejezte ki minden természettudományos megfigyeléssel és alkalmazott tudással szemben, amely fő feladatnak az emberi erkölcs önfejlesztését tekintette. adatok vonzására természettudományok a filozófiában és politikai ítéletek, leminősítette a természettudományi megfigyelések és alkalmazott ismeretek társadalmi státuszát.

Hallgatottan felismerték őket, mint az alsóbbrendű emberek sokaságát, akik híján vannak a magasztos eszméknek. A filozófia és a természettudomány létezett Kínában, mintha elkerítették volna egymástól. Így a kínai filozófia megfosztotta magát az integrált, átfogó világkép kialakításának megbízható forrásától, a hivatalos ideológia által megvetett természettudomány pedig továbbra is a magányosok és a halhatatlanság elixírjét keresők sora maradt.

A Változások Könyve, Lao-ce és Konfuciusz gondolkodók művei – e három dolog nélkül az ókori Kína filozófiája egy alap nélküli épülethez vagy egy gyökerek nélküli fához hasonlított volna – olyan nagy a hozzájárulásuk az egyik legmélyebb filozófiához. rendszerek a világon.

Az "I-Ching", azaz "", az egyik legkorábbi műemlék az ókori Kína filozófiája. A könyv címének mély jelentése van, amely a természet és az emberi élet változékonyságának elveiben rejlik, a Yin és Yang energiáinak természetes változása következtében az Univerzumban. A Nap és a Hold és más égitestek forgásuk során hozzák létre a folyamatosan változó égivilág sokszínűségét. Innen az első mű címe az ókori Kína filozófiája- „Változások könyve”.

Az ókori kínai filozófiai gondolkodás történetében a „Változások Könyve” különleges helyet foglal el. Évszázadokon keresztül az Égi Birodalom szinte minden bölcse megpróbálta kommentálni és értelmezni a „Változások könyve” tartalmát. Ez az évszázadokig tartó kommentáló és kutató tevékenység alapozta meg az ókori Kína filozófiájaés későbbi fejlődésének forrásává vált.

Jeles képviselők az ókori Kína filozófiája, akik nagymértékben meghatározták a problémáit és az elkövetkező két évezredben vizsgált kérdéseket, Lao-ce és Konfuciusz. Az 5-6. században éltek. I.E e. Bár az ókori Kína más híres gondolkodókra is emlékezik, mégis elsősorban ennek a két embernek az örökségét tekintik az Égi Birodalom filozófiai kutatásának alapjának.

Lao-ce - "A bölcs öreg"

Lao-ce (valódi név - Li Er) gondolatait a „Tao Te Ching” című könyv tartalmazza, véleményünk szerint „A tao és az erény kánonja”. Lao Ce ezt az 5 ezer hieroglifából álló művet a kínai határ egyik őrére hagyta, amikor élete végén Nyugatra ment. A Tao Te Ching jelentőségét aligha lehet túlbecsülni az ókori Kína filozófiája.

A központi fogalom, amelyet Lao-ce tanításai tárgyalnak, a "Tao". A kínai nyelvben a fő jelentése „út”, „út”, de fordítható „gyökerű ok”-nak, „elvnek” is.

A „tao” Lao-ce számára minden dolog természetes útját jelenti, a fejlődés és a világ változásának egyetemes törvényét. A „tao” a természetben előforduló összes jelenség és dolog anyagtalan lelki alapja, beleértve az embereket is.

Ezekkel a szavakkal kezdi Lao-ce a Tao-ról és az erényről szóló kánonját: „Nem ismerheted meg a Taót csak úgy, ha beszélsz róla. És lehetetlen emberi néven nevezni az ég és a föld kezdetét, amely minden létező anyja. Csak az képes meglátni Őt, aki megszabadult a világi szenvedélyektől. És aki megőrzi ezeket a szenvedélyeket, az csak az Ő alkotásait láthatja.”

Lao Ce ezután elmagyarázza az általa használt „Tao” fogalom eredetét: „Van egy ilyen dolog, ami az Ég és a Föld megjelenése előtt kialakult. Független és megingathatatlan, ciklikusan változik, és nincs kitéve a halálnak. Ő az anyja mindennek, ami az Égi Birodalomban létezik. Nem tudom a nevét. Tao-nak fogom hívni."

Lao-ce azt is mondja: „A tao anyagtalan. Olyan ködös és bizonytalan! De ebben a ködben és bizonytalanságban képek vannak. Olyan ködös és bizonytalan, de ez a köd és bizonytalanság elrejti magában a dolgokat. Olyan mély és sötét, de mélysége és sötétsége elfedi a legkisebb részecskéket. Ezeket a legkisebb részecskéket a legnagyobb megbízhatóság és valóság jellemzi."

A kormányzás stílusáról szólva az ókori kínai gondolkodó azt tartja a legjobb uralkodónak, akiről a nép csak azt tudja, hogy ez az uralkodó létezik. Egy kicsit rosszabb az uralkodó, akit az emberek szeretnek és magasztalnak. Még rosszabb az az uralkodó, aki félelmet kelt az emberekben, és a legrosszabb azok, akiket az emberek megvetnek.

Lao-ce filozófiájában nagy jelentőséget tulajdonítanak a „világi” vágyak és szenvedélyek lemondásának gondolatának. Lao Ce erről beszélt a Tao Te Chingben saját példáján keresztül: „Minden ember tétlenségbe merül, és a társadalom tele van káosszal. Én vagyok az egyetlen, aki nyugodt és nem teszem ki magam mindenkinek. Úgy nézek ki, mint egy gyerek, aki egyáltalán nem ebbe a tétlen világba született. Minden embert elárasztanak a világi vágyak. És egyedül én adtam fel mindent, ami számukra értékes volt. Közömbös vagyok mindezek iránt.”

Lao-ce a tökéletesen bölcs ember eszményét is idézi, hangsúlyozva a „nem cselekvés” és a szerénység elérését. „A bölcs ember a nem cselekvést részesíti előnyben, és békében marad. Körülötte minden úgy történik, mintha magától történne. Semmihez sem kötődik a világon. Nem vállalja az elismerést azért, amit tett. Mivel valaminek az alkotója, nem büszke arra, amit alkotott. És mivel nem magasztalja magát, nem kérkedik, és nem törekszik személye különös tiszteletére, mindenki számára kellemessé válik.”

Tanításában, amely nagy hatással volt arra az ókori Kína filozófiája, Lao-ce arra ösztönzi az embereket, hogy törekedjenek a Tao felé, egy bizonyos boldogító állapotról beszélve, amelyet ő maga ért el: „Minden Tökéletes ember a Nagy Tao felé sereg. És követed ezt az ösvényt! … Én, tétlenségben, a határtalan Tao-ban bolyongok. Ez szavakon felül áll! A Tao a legfinomabb és legboldogabb."

Konfuciusz: a Mennyei Birodalom halhatatlan tanítója

Későbbi fejlesztés az ókori Kína filozófiája Konfuciuszhoz, az Égi Birodalom legnépszerűbb bölcséhez kötődik, akinek tanításainak ma több millió tisztelője van Kínában és külföldön egyaránt.

Konfuciusz nézeteit a „Beszélgetések és ítéletek” („Lun Yu”) című könyv tartalmazza, amelyet tanítványai, tanításainak és mondáinak rendszerezése alapján állítottak össze és adtak ki. Konfuciusz eredeti etikai és politikai tanítást alkotott, amely hivatalos doktrínaként vezette a kínai császárokat a Mennyei Birodalom szinte teljes későbbi történetében, egészen a kommunisták hatalomra jutásáig.

A konfucianizmus alapfogalmai, amelyek ennek a tanításnak az alapját képezik, a „ren” (emberiség, jótékonyság) és „li” (tisztelet, szertartás). A „ren” alapelve az, hogy ne tedd másokkal azt, amit nem szeretnél magadnak. A „Li” olyan szabályok széles körét takarja, amelyek lényegében a társadalmi élet minden területét szabályozzák – a családtól a kormányzati kapcsolatokig.

Erkölcsi elvek társadalmi kapcsolatok a kormányzat problémái pedig Konfuciusz filozófiájának fő témái.

A környező világ ismeretével és tudatosságával kapcsolatban Konfuciusz főként elődei, különösen Lao-ce gondolatait visszhangozza, és bizonyos tekintetben még nála is alacsonyabb rendű. Konfuciusz számára a természet fontos összetevője a sors. Konfuciusz tanításai a sorsról szólnak: „Kezdetben mindent a sors határoz meg, és itt semmit sem lehet hozzátenni vagy kivonni. A gazdagságnak és szegénységnek, jutalomnak és büntetésnek, boldogságnak és szerencsétlenségnek megvan a maga gyökere, amelyet az emberi bölcsesség ereje nem befolyásolhat.”

A tudás lehetőségeit és az emberi tudás természetét elemezve Konfuciusz azt mondja, hogy az emberek természetüknél fogva hasonlóak egymáshoz. Csak a legmagasabb bölcsesség és a szélsőséges ostobaság megingathatatlan. Az emberek kezdenek különbözni egymástól a neveltetésükből adódóan, és ahogyan eltérő szokásokat sajátítanak el.

A tudás szintjeit illetően Konfuciusz a következő fokozatot ajánlja: „A legmagasabb tudás az a tudás, amellyel az ember születéskor rendelkezik. Az alábbiakban a tanulás során megszerzett ismereteket közöljük. Még alacsonyabb a nehézségek leküzdése eredményeként megszerzett tudás. A legjelentéktelenebb az, aki nem akar tanulságos leckét levonni a nehézségekből.”

Az ókori Kína filozófiája: Konfuciusz és Lao-ce

Sima Qian, a híres ókori kínai történész feljegyzéseiben leírja, hogyan találkozott egykor az Égi Birodalom két legnagyobb bölcse.

Azt írja, hogy amikor Konfuciusz Xiuban tartózkodott, meg akarta látogatni Lao-cet, hogy meghallgassa véleményét a rituálékról („li”).

Ne feledje, Lao-ce azt mondta Konfuciusznak, hogy azok, akik tanították az embereket, már meghaltak, és csontjaik már régen elpusztultak, de dicsőségük ennek ellenére még nem halványult el. Ha a körülmények kedveznek a bölcsnek, szekéren ül; és ha nem, akkor elkezd terhet cipelni a fején, és kezével fogja a széleit.

– Azt hallottam – folytatta Lao-ce –, hogy a tapasztalt kereskedők úgy rejtik el áruikat, mintha semmijük sem lenne. Hasonlóképpen, ha egy bölcsnek magas erkölcse van, ő megjelenés nem fejezi ki. Le kell mondanod büszkeségedről és különféle szenvedélyeidről; szabadulj meg a szépség iránti szeretetedtől, valamint az érzékiség iránti hajlamodtól, mivel ezek haszontalanok számodra.

Ezt mondom neked, és nem mondok többet.

Amikor Konfuciusz elbúcsúzott Lao-ce-től, és eljött a tanítványaihoz, így szólt:

Köztudott, hogy a madarak tudnak repülni, a halak úsznak a vízben, és az állatok tudnak futni. Azt is megértem, hogy pergővel meg lehet fogni azt, aki fut, hálóval azt, aki úszik, és pergővel azt, aki repül. Ha azonban a sárkányról beszélünk, nem tudom, hogyan kell elkapni. Átrohan a felhőkön és felemelkedik az égbe.

Ma láttam Lao Tzu-t. Talán ő egy sárkány?

Sima Qian fenti jegyzetéből látható a különbség a két filozófus gondolkodási mélysége között. Konfuciusz úgy vélte, hogy Lao-ce bölcsessége és mélyreható tanításai nem állnak arányban az övével. De így vagy úgy, mindkét gondolkodó - Lao-ce és Konfuciusz - kreativitásukkal erőteljes alapot teremtett a fejlődéshez. az ókori Kína filozófiája 2 ezer évre előre.

Az ókori Kína filozófiája a Kr.e. I. évezred elejére nyúlik vissza. A filozófiai eszmék kialakulása Kínában nehéz társadalmi körülmények között ment végbe. Már a Kr.e. 2. évezred közepén. e. Shang-Yin államban (Kr. e. XVII-XII. század) egy rabszolga-tulajdonos gazdasági rendszer alakult ki, és megkezdődött az ókori Kína gazdaságának kialakulása.

A rabszolgák munkáját, akikké az elfogott foglyokat átalakították, a szarvasmarha-tenyésztésben és a mezőgazdaságban használták fel. A Kr.e. 12. században. e. A háború következtében a Shan-Yin államot legyőzte a Zhou törzs, amely megalapította saját dinasztiáját, amely egészen a 3. századig fennmaradt. I.E e.

Shang-Yin korszakában és a Jou-dinasztia fennállásának kezdeti időszakában az uralkodó vallási-mitológiai világkép volt az uralkodó. A kínai mítoszok egyik jellegzetes vonása a bennük fellépő istenek és szellemek zoomorf természete.

A legfőbb istenség Shang Di volt - a kínai állam első őse és védőszentje. Az istenek és a szellemek is engedelmeskedtek neki. A Menny megszemélyesített ereje gyakran megjelent Shan-di képében. Az ókori kínaiak elképzelései szerint a személytelen, de mindent látó Mennyország irányította az Univerzum eseményeinek teljes menetét, főpapja és egyetlen földi képviselője a császár volt, aki az Ég Fia címet viselte.

A kínai filozófia (vagy inkább mitológia) „első” vonása az ősök kultusza volt, amely a halottak szellemének az utódok életére és sorsára gyakorolt ​​hatásának felismerésére épült. A szellemekké vált ősök felelőssége az volt, hogy folyamatosan gondoskodjanak a földön élő leszármazottairól.

Az ókori kínai filozófia „második” vonása a világ, mint ellentétes elvek kölcsönhatása: a női jin és a férfi jang. Az ókorban, amikor nem volt sem ég, sem föld, az Univerzum sötét, formátlan káosz volt. Két szellem született benne - jin és jang, akik elkezdték megszervezni a világot. A yang szellem uralni kezdte az eget, a yin szellem pedig a földet. Az Univerzum eredetéről szóló mítoszokban a természetfilozófia nagyon homályos, félénk kezdetei vannak.

A kínai filozófia megértéséhez figyelembe kell venni, hogy Kína a jobb agyfélteke kultúrájának világa, ami a az ókori Kína kultúrája

A jobb agyfélteke tartalmazza a vizuális képek, zenei dallamok világát, lokalizálódnak a hipnózis és a vallási élmények központjai. A bal agyféltekés kultúrákban a beszédközpont és a logikus gondolkodás központja erőteljesen fejlett. A jobb agyféltekés kultúrákban másképp hallják és érzékelik a hangokat, e kultúrák képviselőinek nagyon nehéz a hangokat szó szerint kifejezni, sajátos, egyéni képekben érzékelik;

Kínai filozófiai gondolkodás

Holizmus – A világot és minden egyént „egyetlen egésznek” tekintünk, amely fontosabb, mint annak alkotórészei. A kínai holisztikus gondolkodás a jelenség olyan jellemzőit hangsúlyozza, mint a „struktúra – funkció”, nem pedig az „anyag – elem”. Az ember és a világ harmonikus egységének gondolata központi szerepet játszik ebben a gondolkodásban. Az embert és a természetet nem egymással szemben álló szubjektumnak és tárgynak tekintik, hanem „holisztikus struktúrának”, amelyben test és szellem, szomatikus és mentális harmonikus egységben van.

Intuitivitás – a hagyományos kínai filozófiai gondolkodásban nagy érték az intuícióhoz hasonló megismerési módszerek. Ennek alapja a holizmus. Az „Egyet” nem lehet fogalmakon keresztül elemezni és nyelven keresztül tükrözni. Az „egyetlen integritás” megértéséhez csak az intuitív belátásra kell hagyatkozni.

Szimbolizmus– a hagyományos kínai filozófiai gondolkodás a képeket (xingxiang) használta a gondolkodás eszközeként.

Tiyan - a makrokozmosz alapelveinek ismerete egy komplex kognitív aktus révén valósult meg , beleértve a megismerést, az érzelmi tapasztalatokat és az akarati impulzusokat. A megismerés esztétikai érzékkel és az erkölcsi normák gyakorlati megvalósításának akaratával párosult. Ebben a komplexumban a vezető szerepet az erkölcsi tudat játszotta.

Filozófia – az ókori Kína iskolái

Az ókori Kína különböző filozófiai és etikai iskolái közötti heves ideológiai harc kezdete mély politikai megrázkódtatásokat okozott a 7-3. I.E e.- az ősi egységes állam összeomlása és az egyes királyságok megerősödése, a nagykirályságok közötti heves küzdelem.

Az ókori Kína történetének Zhanguo időszakát gyakran a „kínai filozófia aranykorának” nevezik. Ebben az időszakban jelentek meg a fogalmak és kategóriák, amelyek azután az összes későbbi kínai filozófia hagyományossá váltak egészen a modern időkig.

Abban az időben 6 (hat) fő filozófiai iskola volt:

• Taoizmus: Az Univerzum a harmónia forrása, ezért a világon minden, a növényektől az emberekig, természetes állapotában gyönyörű. A legjobb uralkodó az, aki békén hagyja az embereket. Gondolkodók: Lao-ce, Le Tzu, Zhuang Tzu, Yang Zhu; Wen Tzu, Yin Xi. A későbbi taoizmus képviselői: Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan
• Konfucianizmus: Az uralkodónak és tisztségviselőinek az igazságosság, az őszinteség és a szeretet elve szerint kell irányítaniuk az országot. Tanulmányozták az etikai szabályokat társadalmi normákés egy elnyomó központosított állam kormányzásának szabályozása. Gondolkodók: Konfuciusz, Tseng Tzu, Tzu Si, Yu Ruo, Tzu Gao, Mencius, Xun Tzu.
• Moism: a tanítás értelme az egyetemes szeretet és jólét gondolatai voltak, mindenkinek törődnie kell a kölcsönös előnyökkel. A mohizmus képviselői: Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.
• jogi egyetem: problémákkal foglalkozott társadalomelméletés a közigazgatás. A filozófiai iskola képviselői: Ren Buhai, Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Köztük Shen Dao is.
• néviskola: a dolgok lényegének elnevezései közötti eltérés káoszhoz vezet. Shola nevek képviselői: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-kung.
• „Yin-Yang” iskola (természetfilozófusok). Ennek az iskolának a képviselői: Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang.

A Kr.e. 1. évezred elején. Kínában, a világ egyik legrégebbi civilizációjában kialakulóban van egy természetfilozófiai doktrína a „mennyország akaratáról”. Azzal érveltek, hogy a világon minden a menny eleve elrendelésétől függ. Szuverén (Wang)„Az ég fiaként” beszélt alattvalóihoz, magát az országot pedig „Égi Birodalomnak” nevezték. Mitológiai világkép Az ókori Kína azt feltételezte, hogy az ókorban a világ formátlan káosz volt. Ekkor két szellem jelent meg benne - Yin(nőies) és Ian(férfias), aki a földet és az eget alkotta. A Yang, a fényelv az ég, a dél, a nap, a nappal, az élet, az erő tulajdonságait fejezte ki. A Yin az északot, a sötétséget, a halált, a földet, a holdat, a gyengeséget, a páros számokat képviselte. A Yin és Yang egymással szemben állnak, ugyanakkor függnek egymástól, áthatolnak egymásba, lévén a lét kezdete, amit a híres embléma fejez ki.

A VI. században. I.E a filozófia virágzik Kínában, nagy szerepet A „tökéletesen bölcsnek” nevezett gondolkodók elkezdenek játszani a társadalomban. A kínai filozófia fő témái az ország irányításának kérdései, a társadalom különböző csoportjai közötti kapcsolatok voltak, a filozófiát felhasználták a közélet megszervezésére vonatkozó ajánlások kidolgozásában. Különféle filozófiai, politikai és etikai irányzatok küzdelme, amelyek ún "száz iskola" bár a valóságban lényegesen kevesebb főáram volt.

Nézzünk meg néhány filozófiai irányzatot, amelyek a legnagyobb hatással voltak Kína kultúrájára és politikai életére.

taoizmus- nem cselekvésen alapuló irányítás. A taoizmus alapítója - Lao-ce(„öreg gondolkodó” vagy „öreg gyerek”). A legenda szerint édesanyja 81 évig hordozta a méhében, és a combjából született Kr.e. 604-ben. Az újszülöttnek volt ősz haj, amitől öregemberhez hasonlított. Élete nagy részében a császári levéltár őrzőjeként és könyvtárosként szolgált. IN öregség nyugatra hagyta az országot. Amikor elérte a határállomást, annak parancsnoka megkérte Lao-cet, hogy meséljen neki tanításairól. A bölcs a szöveg megírásával teljesítette a kérést "Tao Te Jip"(„Az életút könyve”), ami után örökre elhagyta Kínát.

Ennek a tannak a központi fogalma az "dao"- a világ egyetemes mintája, minden létező alapelve, az egyetemes Törvény és az Abszolút, amelyeknek megfelelően az Univerzum fejlődése történik. A taoizmus többször is hangsúlyozza a Tao megértésének nehézségét. A tao testetlen és formátlan, cselekvésben kimeríthetetlen. Szavakkal kifejezhetetlen a Tao nem-létezésként értendő, amely létet szül.

Tao mellett van "de". Ez egyfajta univerzális erő, egy elv, amelynek segítségével a Tao, mint a dolgok módja megvalósulhat. Ez az a módszer is, amellyel a Tao-hoz igazodhatunk. A Da egy elv, a létezés módja. Ha a Tao a kiváltó ok, akkor a De-n keresztül konkretizálódik és materializálódik.

Minden viszontagságnak és katasztrófának az az oka, hogy a Tao működése megzavarodik a társadalomban; A természetes Tao helyett az emberek az emberi Taot hozták létre, amely a gazdagok érdekeit szolgálja és árt a szegényeknek. Vissza kell térnünk a természetes Tao-hoz, a patriarchális közösséghez, ahol nem voltak gazdagok és szegények, nem volt kizsákmányolás és elnyomás.

Lao-ce fő ötlete egy olyan kormányzati rendszer létrehozása, amelyre épül tétlenség ("wu-wei" elv»), a legjobb módja a Tao megvalósítása. A „tökéletesen bölcs” uralkodó megengedi, hogy minden természetes úton haladjon. Nem avatkozik bele semmibe, nem szól bele a Taoba. Ezért „az a legjobb uralkodó, akiről csak azt tudják, hogy létezik”. A legésszerűbb viselkedés a nyugalom és a mértékletesség vágya.

A taoizmus fokozatosan olyan vallási rendszerré fajult, amely feltételezte a babona és a mágia jelenlétét, aminek nem sok köze volt a filozófiai taoizmushoz. És magát Lao-cet is istenítették.

Konfucianizmus - Rituális alapú menedzsment. Konfuciusz, vagy Kunzi, i.e. „tanító a Kun klánból” (Kr. e. 551-479) egy előkelő, de elszegényedett katonai vezető harmadik feleségének családjában született Lu királyságában. Amikor a leendő filozófus mindössze másfél éves volt, apja meghalt, anyja pedig idősebb feleségeitől elnyomva kénytelen volt visszatérni hazájába, Qufuba, ahol a család szegénységben élt. A kemény munkának és a szorgalmas tanulásnak köszönhetően Konfuciust kinevezték az istállók vezetőjévé, és csak 50 éves korában tudott bekapcsolódni a kormányzati tevékenységbe, a bírósági végzés vezetőjeként. Miután intrikák következtében elhagyta a szolgálatot, 13 éven át más kínai államokba utazott, és megpróbálta átadni elképzeléseit az uralkodóknak, akik egymás közötti viszályokat folytattak, és az embereket a katasztrófák és szenvedések mélységébe sodorták. Hazatérése után tovább tanított, összegyűjtötte és szerkesztette a múlt irodalmi örökségét, köztük a kínai történelem első időjárási krónikáját, valamint a Változások könyvét. Konfuciusz tanítványai leírták gondolatait és tanításait – esszé "Lun Yu"(„Beszélések és ítéletek”).

Lao-ce-vel ellentétben Konfuciuszt nem érdekelte az irracionális: „Nem a természetfelettiről, az erőszakról, a nyugtalanságról és a szellemekről beszélek.”

Konfuciusz fő gondolata: nevek javítása"- az idő hatására megváltoznak az emberek és kapcsolataik, ugyanakkor régi szavakat használnak, bár ezeknek a neveknek a tartalma már megváltozott. Így az embert uralkodónak nevezik, bár már nem az az uralkodó, aki a múltban volt; fiúnak nevezik az embert, bár az már nem teljesíti maradéktalanul gyermeki kötelességeit. Meg kell szüntetni a régi és új névtartalom közötti eltérést, a neveknek „helyeseknek” kell lenniük, ami valójában a múltba való visszatérésre szólított fel. A konfucianizmus eszménye a teremtés harmonikus társadalom az ősi modell szerint, amelyben minden személyiségnek megvan a maga funkciója.

Konfuciusz képet rajzol róla nemes férj"(jun-tzu), szembeállítva őt a közemberrel. Egy nemes ember három dologtól fél: fél a menny parancsától, a nagy emberektől és a teljesen bölcsek szavaitól.

Konfuciusz a „nemes férj” öt erényét nevezte meg, melyek kiművelésével az ember harmóniát ér el a külső és belső világgal. Öt szent hieroglifa formájában tükröződnek.

• Hieroglifa" Ren"(fa) - emberség, követése azt jelenti, hogy a szeretet, az irgalom, az emberség és az emberek iránti együttérzés vezérel.
• Hieroglifa "ÉS"(fém) - igazságosság, követése a kölcsönösség elvét jelenti, ami egyensúlyba hozza az emberiséget. Tehát hálásan tisztelned kell a szüleidet azért, hogy felneveltek.
• Hieroglifa" Zhi"(víz) - józan ész, követése az igazságosság egyensúlyát, a makacsság és a butaság megelőzését jelenti.
• Hieroglifa "Lee" A (tűz) rituálé, követése a szükséges szertartások, rituálék, méltóság és önbecsülés betartását jelenti - ez lehetővé teszi, hogy az emberek jobban átérezhessék magát az életet, annak szellemét.
• Hieroglifa "Xin"(föld vagy szív) - az őszinteség, követése azt jelenti, hogy egyensúlyba hozza a szertartást, megakadályozza a képmutatást - a fő konfuciánus erény, amely nélkül az összes többinek nincs hatalma.

« alacsony ember"(xiao-zhen) nem ismeri a menny parancsát és nem fél tőle, megveti a magas pozíciót betöltő magas embereket, és figyelmen kívül hagyja a bölcs ember szavait.

Konfuciusz etikai és politikai elképzeléseinek központi eleme a viselkedési szabályokon alapuló menedzsment. Az országban a rend alapja az "akár"

(rituálé, szertartás, tisztelet). Lee magában foglalja a viselkedési szabályokat, az erkölcsi követelményeket, a tiszteletet és a társadalmi szerepek megosztásának szigorú betartását. A rituálé átfogó. Fontos szerepet játszik odaadás(zhong) - az uralkodó, a szülők, az idősebb testvérek behódolása és tisztelete a fiatalabbak által. Különösen hangsúlyozzák a szülők tiszteletének fontosságát.

A konfucianizmus nagy hangsúlyt fektet a kérdésekre politikai életés a kormány. Az uralkodó és a nép viszonyát a lovas és a ló viszonyához hasonlítják. A „lovas” nagy bölcsességgel felruházott uralkodó, a „ló” pedig önálló cselekvésre képtelen nép. Az uralkodó „kantárok” és „gyeplő” – tisztviselők és törvények – segítségével irányította az embereket. A normális állam létéhez és az állam rendjének fenntartásához mindenekelőtt bizonyos mennyiségű vagyon szükséges. Konfuciusz azt mondta, hogy az embereket először "gazdaggá kell tenni", majd "oktatni".

Konfuciusz rámutatott, hogy meg kell szüntetni négy rosszat: a kegyetlenséget, a durvaságot, a rablást és a kapzsiságot. A gonoszság e négy típusával ellentétes cselekvés az emberek nevelése, figyelmeztetése, az ésszerű parancsok vallási betartása és nagylelkűség.

Konfuciusz a hatalomról és az értelemről beszélt erkölcsi példa felsőbbrendűek alsóbbrendűekért. "Ha azok (akik a csúcson vannak) személyes viselkedése helyes, a dolgok mennek előre, bár nem adnak parancsot."

Konfuciusz nézetei befolyásolták erős befolyást Kína későbbi spirituális kultúrájáról és politikai gyakorlatáról.

mohizmus - erény alapú kormányzás. Az iskola alapítója, Mo Tzu vagy Mo Di (i. e. 475-395 körül), aki kistulajdonos családból származott, Konfuciusz honfitársa volt. A konfucianizmus tanulmányozása után Mo Tzu számos pozícióban az ellenfele lett. Véleménye szerint az emberek nem követhetik a mennyország vágyait, nincs végzetes predesztináció, nincs sors az emberek életében.

Mo Tzu hét bajról beszél az államban:

• 1) az uralkodó pazarlása, néha eléri azt a pontot, hogy nincs pénz az erődfalra, és ugyanakkor paloták épülnek;
• 2) az egyes gazdaságok közötti kölcsönös segítségnyújtás hiánya;
• 3) az egyszerű emberek elszegényedése a méltóságok pazarlása miatt;
• 4) az uralkodó szolgáinak igazságtalansága;
• 5) az uralkodó önbizalma, érdeklődésének hiánya a hozzá közel állók véleménye iránt;
• 6) a lojalitás és a bizalom hiánya az uralkodó és a szolgák között;
• 7) a szolgák és a méltóságok buzgóságának hiánya, a büntetéstől való félelem.

Minden katasztrófa középpontjában a „kölcsönös széthúzás” áll, amelyben a különböző érdekek „kölcsönös gyűlöletet” szülnek. Mo Tzu egy olyan programot javasolt az emberek közötti kapcsolatokra, amely hozzájárulna a társadalom javulásához. Tanításának központi gondolata az a felhívás, hogy az „egyetemes szeretet és kölcsönös előnyök” elve alapján valósítsa meg a kapcsolatokat minden ember között. Ez a mohisták tézise, ​​szemben a konfuciánus elvekkel, amelyek szerint a társadalmat „közönséges emberekre” és „nemes emberekre”, „uralkodókra” és „kormányzottra” osztják, kísérlet volt az egyenlőség eszméjének egyedi etikai igazolására. embereket, és azt a vágyat tükrözte, hogy a lakosság széles rétegeit vonzzák az állam politikai életében való részvételre.

Mo Tzu úgy vélte, hogy az állam kormányzásához szükség van a „bölcsek előmozdítására”, társadalmi helyzetüktől függetlenül. „A tisztviselőknek nincs állandó nemességük; az embereknek nem szabad mindig alacsony pozícióban lenniük.” Úgy vélte, hogy a társadalom nyugtalansága az „egyetemes szeretet” hiányából fakad.

Fajia (jogászok iskolája)- törvény alapú gazdálkodás, jött létre Han Feiem(Kr. e. 280-233). A jogászok elvileg elutasították a rituálékon és hagyományokon alapuló kormányzást. A konfuciánusok ellen szólva kigúnyolták az emberiességről, kötelességről, igazságosságról és testvéri szeretetről szóló érveiket, „szójátékoknak” nevezve őket, és a gyerekek „homokból elegáns ételek elkészítésének” játékához hasonlítva őket. A rituálén alapuló kormányzással szemben az erénytörvényesek a törvényen alapuló kormányzást támogatták.

A könyvben Shan Yana„Shang Jun Shu” („A Shang-vidék uralkodójának könyve” – 4-3. századi értekezés) a törvény alapján való kormányzás szükségességét az indokolja, hogy az ember természeténél fogva gonosz. Az emberben rejlő állati természetet neveléssel nem lehet megváltoztatni, de megnyilvánulásait szigorú törvényekkel, büntetés- és jutalmazási rendszerrel meg lehet akadályozni. Az embert gonosz lényként kell megközelíteni. „Ahol (az embereket) erényesként kezelik, ott a visszásságok rejtőznek; ahol (az embereket) gonoszként kezelik, a bűncselekményeket szigorúan büntetik... Ha erényesként kezeled az embereket, akkor elkerülhetetlen a nyugtalanság, és az ország elpusztul; Ha az embereket ördöginek kezeled, akkor mindig példaértékű rend jön létre, és az ország eléri a hatalmat."

A békét és a rendet az országban csak törvények alapozhatják meg. A törvényeknek szigorúnak kell lenniük. Súlyos büntetésekre van szükség ahhoz, hogy az emberek féljenek a törvénytől. A törvényeknek egységesnek és mindenkire kötelező érvényűnek kell lenniük.

Amikor kiválasztja az embereket a szolgáltatásra, értékelnie kell, hogy nem megjelenés, ruházat vagy beszéd, és ezeket a feladatok ellátása során ellenőrizni kell. Jogszabályok, átgondolt jutalmazási és büntetési rendszer, rendszer kölcsönös felelősség az általános felügyeletnek pedig az állam egységét és az uralkodó hatalmának erejét kellett volna biztosítania. Ez a koncepció nagy szerepet játszott az egységes központosított állam létrejöttében.

Az ókori Kína filozófiája nem volt komoly hatással az európai filozófia fejlődésére. Ez azonban nagy hatással volt Kínával szomszédos országokra. Így a konfucianizmus lett az egyik fő ideológiai tanítás Japánban a shinto és a buddhizmus mellett.

• A „Változások könyve” („I Ching”) jóslásra készült, melynek célja annak megértése, hogy az ember tevékenysége ellentétes-e a világ eseményeinek menetével, vagy harmonikusan beletartozik-e a világba, i. hogy szerencsétlenséget vagy boldogságot hoz-e neki. A könyv 64 szimbólumot (hexagramot) tartalmaz, amelyek mindegyike egy-egy élethelyzetet fejez ki időben annak fokozatos fejlődése szempontjából. Minden hexagramhoz tartozik egy sor forizmus, amely tanácsot ad a jósnak.
• Konfuciusz. Lun Yu. VII. 21/22.