„Mo iskola” (mo jia), ősi kínai filozófiai és vallási tanítás, az V-IV. I.E és a 43. században terjedt el. I.E nagyrészt populista attitűdjének, módszertanilag megalapozott érvelésének és hívei széleskörű gyakorlati tevékenységének köszönhetően katonai-vallási „rendben” egyesült, és olyan radikális akciókra képes, mint a tömeges öngyilkosság (több mint 180 ember vezetésével Meng Sheng), ill. saját fiuk (Fu Dunem) kivégzése.

Az ókori kínai filozófiai iskolák eredetének elmélete szerint, amelyet Liu Xin (Kr. e. 46, i.sz. 23) terjesztett elő, és Ban Gu (3292) rögzített a bibliográfiai katalógusban. Yi Wen Zhi (Értekezés a művészetről és irodalomról), tartalmazza Han shu (Könyv [dinasztiáról] Han), a mohizmust a templomőrökből származó emberek hozták létre. Aki ezt az elméletet kidolgozta a XX. fejezetben tükröződők alapján. 50 "Népszerű tanítások" ( Xian Xue) értekezés Han Feizi(Kr. e. 3. század) a konfuciánusokat és a mohisztákat „zhu” („tanult értelmiségiek”) és „xia” („merész harcosok, lovagok”)ként határozta meg, Feng Yulan (1895–1990) a mohizmus eredetét a „társadalmi réteggel” kötötte össze. lovagok”, ami magyarázza képviselőinek katonai kérdések iránti fokozott érdeklődését és altruista népszeretetét.

A mohizmus volt az egyik első elméleti reakció a konfucianizmusra. A róla elnevezett iskola létrehozója és egyetlen jelentős képviselője, Mo Di vagy Mo-tzu (Kr. e. 490468 403376) Huainanzi, kezdetben a konfucianizmus híve volt, majd éles kritikával jelentkezett vele kapcsolatban. A moizmust az ókori Kína más filozófiai mozgalmaitól két sajátos vonás különbözteti meg: a teologizálás és a szervezeti felépítés, amelyek a logikai és módszertani kérdések iránti fokozott érdeklődés mellett skolasztikus hangvételűek. A társadalom alsóbb rétegeiből, elsősorban kézművesekből és szabadúszó harcosokból álló, sajátos szekta nagyon emlékeztetett a Pitagorasz Unióra, és a „nagy tanító” (ju tzu) élén állt, aki szerintük Chuang Tzu(33. fejezet), „tökéletesen bölcsnek” (sheng) tartották, és akit Guo Mozhuo (1892–1978) a pápához hasonlított. A posztot betöltők következő sorát rekonstruálták: Mo Di Qin Guli (Huali) Meng Sheng (Xu Fan) Tian Xiangzi (Tian Ji) Fu Dun. Majd a 4. század végén. Kr.e. az egységes szervezet nyilvánvalóan két vagy három „elkülönült mohist” (Be Mo) irányába omlott össze, Xiangli Qin, Xiangfu (Bofu) és Danling vezetésével. A mohizmus elméleti és gyakorlati veresége után a 3. század második felében. Kr.e. saját felbomlása és humanitáriusellenes elnyomása a Qin-dinasztia idején (Kr. e. 221207), valamint a Han-korszak konfuciánus tilalma (Kr. e. 206, i.sz. 220) folytán csak mint szellemi örökség képviselőinek több generációja közösen fejlesztette ki, teljes egészében az iskola vezetőjének tulajdonították, és egy mély és kiterjedt, de rosszul megőrzött értekezésbe foglalták. Mo Tzu.

Maga Mozi tanításait tíz kezdeti fejezet tartalmazza, amelyek címe alapvető gondolatait tükrözi: „Méltó tisztelete” ( Shang Xian), "Az egység tisztelete" ( Shang tong), "Egyesítő szerelem" ( Jian ai), "Támadásmegtagadás" ( Fei gong), "Fogyasztás csökkentése" ( Jie Yun), "Temetési [költségek] csökkentése" ( Jie Zang), "A menny akarata", ( Tian zhi), "Spirit Vision" ( Ming Gui), "Denial of Music" ( Fei Yue), "Az eleve elrendelés tagadása" ( Fei Ming). Mindegyik három, egymáshoz hasonló részre oszlik, ami a fejezetben leírtak következménye volt. 33 Chuang Tzués ch. 50 Han Feizi a mohisták három irányra való felosztása, amelyek mindegyike meghagyta a bemutató saját változatát általános rendelkezések. Az értekezés közepén a „Kánon” fejezetek találhatók ( Jing), "A kánon magyarázata" ( Jing shuo), mindegyik két részből áll; "Remek választás" ( Igen Qu) és "Kis választás" ( Xiao Qu), amelyeket összefoglalóan "Mohista kánonnak" neveznek ( Mo Ching), vagy „Mohist dialektika (Mo Bian), és egy formalizált szöveg, amely bemutatja a 3. századra elért ősi kínai protológiai módszertan legmagasabb eredményeit. I.E a kései mohisták vagy Hu Shi (18911962) hipotézise szerint a „néviskola” követői köreiben. A szakasz tartalma Mo Tzu, amely elsősorban ismeretelméleti, logikai-grammatikai, matematikai és természettudományi problémákat fed le, összetettsége és sajátos (intenzionális) előadásmódja miatt a közvetlen leszármazottak számára is nehezen érthetővé vált. Az értekezés utolsó, később írásba foglalt fejezetei a városvédelem, az erődítés és a védelmi fegyverek építésének specifikusabb kérdéseivel foglalkoznak.

A mohista filozófia társadalmi-etikai magvának fő pátosza az aszkéta népszeretet, amely feltételezi a kollektíva egyénnel szembeni feltétlen elsőbbségét és a nyilvános önzetlenség jegyében a privát egoizmus elleni küzdelmet. Az emberek érdeke elsősorban az alapvető anyagi szükségletek kielégítésén múlik, amelyek meghatározzák viselkedésüket: „Aratásban emberségesek és kedvesek az emberek, szegényes évben embertelenek és gonoszak” Mo Tzu, ch. 5). Ebből a szempontból az etikai-rituális tisztesség hagyományos formáit (li 2) és a zenét a pazarlás megnyilvánulásainak tekintik. Ellenezték a szigorúan hierarchikus konfuciánus emberiséget (ren), amelyet a mohisták „szeretet megosztásának” (be ai) neveztek, és amely csak szeretteikre irányul, az átfogó, kölcsönös és egyenlő „egyesítő szeretet” (jian ai) elvét és a konfuciánust. antiutilitarizmus és antimerkantilizmus, amely a kellő igazságosságot a haszon/haszon fölé emelte (li 3), a „kölcsönös haszon/haszon” elvét (xiang li).

A mohisták e pozíció érvényességének legmagasabb biztosítékának és precíz (mint körző és négyzet) kritériumnak az istenített Mennyországot (tian) tartották, amely boldogságot hoz azoknak, akik megtapasztalják az emberek iránti egyesítő szeretetet és elhozzák. hasznuk/hasznuk. Az univerzális „modell/törvény” (fa), „áldott” (de) és „önzetlen” (wu sy) mennyország az ő szemszögükből nézve, nem rendelkezik sem személyes, sem antropomorf tulajdonságokkal, mégis van akarata (zhi 3) , gondol (és 3), vágyik (yuy) és egyformán szeret minden élőlényt: „A menny a Mennyei Birodalom életét kívánja és gyűlöli halálát, gazdagságban kívánja létezését és gyűlöli szegénységét, azt akarja, hogy rendben legyen és gyűlöli a zűrzavar benne.” Mo Tzu, ch. 26). A Menny akaratának megítélését lehetővé tevő egyik forrást közvetítőként ismerték el a Mennyország és a „navi és szellemek” (gui shen) között, amelynek létezését történelmi források bizonyítják, amelyek arról számolnak be, hogy segítségükkel az ókorban bölcs uralkodók helyreállították a rendet az Égi Birodalomban.” , valamint sok kortárs füle és szeme.

A teista érvekről a logikaira áttérő késő mohizmusban a szeretet átfogó voltát az „Az embereket szeretni nem jelenti önmagunk kizárását” tézis bizonyította, amely feltételezi a szubjektum („önmagunk”) „emberek” közé való beemelését, ill. a hasznosság/haszon bocsánatkérése és a „menny által kívánatos” kellő igazságosság elismerése és a „legértékesebb az Égi Birodalomban” ellentéte egy közvetlen meghatározással megszűnt: „a kellő igazságosság haszon/haszon”.

Harc a „mennyei eleve elrendeltetésben” (Tian ming, a konfucianizmus által asszimilált) ősi hit ellen, cm. MIN-PREDESTINÁCIÓ), a mohisták azzal érveltek, hogy az emberek sorsában nincs végzetes predesztináció (min), ezért az embernek aktívnak és tevékenynek kell lennie, az uralkodónak pedig figyelmesnek kell lennie az erényekre és a tehetségekre, amelyeket ettől függetlenül tiszteletben kell tartani és előmozdítani. társadalmi osztályból. A felső és alsó osztályok közötti, az esélyegyenlőség elvén alapuló korrekt interakció eredménye Mo Tzu szerint egyetemes „egység” (tong), azaz. központilag irányított, gépszerű szerkezeti egész, amely a Mennyei Birodalomból, az emberekből, az uralkodókból, az uralkodóból és magából a Mennyből áll, amely legyőzte az állati káoszt és az általános kölcsönös ellenségeskedés kezdetleges nyugtalanságát. Ez az elképzelés egyes szakértők (Tsai Shansy, Hou Wailu) szerint a Nagy Egyesülés (da tong) híres társadalmi utópiáját a fejezetben leírta. 9 Li Yun(„Circulation of Decency”) Konfuciánus értekezés Li ji. Azzal kapcsolatban, hogy a „néviskola” képviselői az „identitás/hasonlóság” jelentésében a „tun” kategóriára fordítottak különös figyelmet, a későbbi mohisták ezt külön elemzésnek vetették alá, és négy fő fajtát azonosítottak: „Két név ( min 2) egy valóság (shi) [ ez] tun [mint] ismétlés (chun). Az egésztől való el nem válás [ez] tun [mint] egység (ti, cm. TI YUN). Egy szobában együtt lenni [mint] véletlen (ő 3). Az egység alapja (tun) [az] tun [mint] rokonság (ley)" ( Jing shuo, 1. rész, ch. 42). Az egyetemes „egység” mohista eszményének legfontosabb következtetése az antimilitarista és békefenntartó tevékenységre való felhívás volt, amelyet az erődítés és a védelem elmélete is alátámaszt. Nézeteik védelmére és terjesztésére a mohistok fejlődtek speciális felszerelés hiedelmek, ami az eredeti erisztikus-szemantikai protológia létrehozásához vezetett, amely a kínai spirituális kultúrához való fő hozzájárulásuk lett.

Egészen a 18-19. értekezés Mo Tzu marginális helyet foglalt el a hagyományos kínai kultúrában, aminek sajátos megnyilvánulása volt, hogy a XV. szerepel a kanonikus taoista könyvtárban Dao zang (A Tao kincstára), bár már benne van Mencius felfigyeltek a mohizmus és a taoizmus (amelyet Yang Zhu képvisel) ellentéte. A 19. század végén és a 20. század elején feltámadt mohizmus iránti fokozott érdeklődés. és olyan kiváló gondolkodók támogatják és közéleti személyiségek, mint Tan Sitong (18651898), Szun Jat-szen (18661925), Liang Qichao (18731923), Lu Xun (18811936), Hu Shi és mások, elsősorban az az általános tendencia határozta meg, hogy benne az ősi kiáltvány az utilitarizmus, a szocializmus, a kommunizmus, a marxizmus, sőt a kereszténység is, ami aztán Guo Mozhuo fasiszta típusú totalitarizmusként való elítélésébe torkollott, másodsorban pedig a Nyugattal való összecsapás, a nyugati tudományos módszertan kínai analógjai utáni kutatások felerősödése miatt. .

Menj Mo-jo. A rabszolgarendszer korszaka. M., 1956
Menj Mo-jo. bronzkor. M., 1959
Ókori kínai filozófia, vol. 12. M., 19721973
Titarenko M.L. Mo Di ókori kínai filozófus, iskolája és tanításai. M., 1985
Titarenko M.L. Mo Di és iskolája hatása a filozófiai és társadalmi-politikai gondolkodás fejlődésére Kínában. Újdonság Kína tanulmányozásában, 2. rész. M., 1988
kínai filozófia. Enciklopédiai szótár . M., 1994
Kelet nagy gondolkodói. M., 1998
Feng Yulan. Rövid történelem kínai filozófia. Szentpétervár, 1998
Rubin V.A. Személyiség és hatalom az ókori Kínában. M., 1999

Mozi filozófiájában (kb. i. e. 480-400) különféle értelmezéseket kapott filozófiai fogalmak. Mo Tzu és hívei eltökélten ellenezték Konfuciusz nézeteit. Szembeállították a konfucianizmust tanításuk alapelveivel: „a bölcsesség tisztelete”, „az egység tisztelete”, „egyetemes szeretet”, „támadások ellen”, „kiadások megtakarításáért”, „temetéseken való megtakarításért”, „a temetkezésen való megtakarításért”, „az egység akarata”. mennyország”, „lelki látás”, „sors ellen”, „zene és szórakoztatás ellen”. A „tehetségek előmozdításáról” (az arisztokráciától származó) konfuciánus tézissel ellentétben Mo Tzu a „bölcsesség tiszteletének” elvét hirdette.

„A méltóságok ne legyenek mindig nemesek, a közemberek ne legyenek mindig alacsonyak” – dolgozta ki ezt a gondolatot az „egység tiszteletének” elvében. Mo Tzu ellenezte a hatalomnak a rokonság elvén alapuló öröklését. Kína történetében először terjesztette elő az állam és a hatalom eredetének általános népegyezésen alapuló elméletét, amely szerint a hatalmat a „legbölcsebbekre” bízták származásától függetlenül. Mozi államról alkotott nézetei sok tekintetben Platón, Epikurosz és Lucretius gondolatait visszhangozzák.

A mohista tanítások központi eleme az „egyetemes szeretet” elve, amely az emberek egyenjogúságának eszméjének etikai igazolását és az ókori kínai társadalom szabad alsóbb osztályainak igényét képviseli a politikai életben való részvétel jogára. „...Ha nincs kölcsönös szeretet a Mennyei Birodalom népe között, akkor az erős bizonyosan leigázza a gyengét, a gazdag biztosan sérti a szegényt, a nemes biztosan dicsekedni fog a közember előtt, a ravasz megtéveszti a gyengét. egyszerű gondolkodású.”

Az „egyetemes szeretet” elvének alátámasztására, és a világ egyetemes törvényének karakterét és az igazságosság legmagasabb kritériumát adva Mo Tzu a kínai mennyországi vallási imádatot próbálta alkalmazni. Az „egyetemes szeretetet” és Mozi tanításainak más alapelveit a menny kozmikus akaratának kifejeződéseként nyilvánították, amelynek minden embernek engedelmeskednie kell. Mo Tzu a szellemeket „büntető” erőnek nyilvánította azokkal szemben, akik nem teljesítik a menny akaratát (a „szellemi látás” elve).

Így Mo Tzu, aki szembehelyezkedett a sors előre meghatározott konfuciánus téziseivel, feloldhatatlan ellentmondásban találta magát, mivel a menny akarata és a „lelki látásmód” aláásta a mohisták konfuciánusokkal szembeni kritikáját. Csak a későbbi mohisták szabadították meg az „egyetemes szeretet” tanát a vallási rétegektől, és logikusan támasztották alá az egyetemes szeretet megvalósításának szükségességét, mint az emberek közötti kapcsolatok legmagasabb normáját.

Az „egyetemes szeretet” elve áthatja a korai és késői mohisták tanításának minden más rendelkezését. Kapcsolódnak hozzá a „támadások ellen”, a „költségtakarékosság” elvek, valamint a temetések pazarló rituáléival és a nemesség végtelen mulatságával és fényűző életmódjával szembeni ellenállás (a „zene és szórakoztatás ellen” elv). Az "egyetemes szeretet" koncepcióját támogatva a mohisták hajlamosak voltak a rituálékon és hagyományokon alapuló kormányzást az igazságosság elvein alapuló kormányzással felváltani, hogy "az általános igazságosság szerint, az önérdek és az elfogultság elkerülésével felmagasztalják".

A mohisták azt az elképzelést dolgozták ki, hogy az emberek életkörülményei teszik őket jóvá vagy gonoszsá, és maga az ember eredeti természete, például Mo Tzu tanításának egyik támogatója, Gao Tzu szerint nagyon instabil és változékony. , és lehet jó és rossz is.

Első alkalommal Yang Zhu vetette fel az ember mint egyén kérdését. Nézete a természet természetességének tanát képviseli, amely a szükség miatt alakul ki, és nem ismer isteni teremtőt önmaga fölött. Yang Zhu az embert a természet részének tekintette, a legintelligensebbnek az állatok között, aki „mint minden teremtmény, öt alapelvből áll”.

Az ember halhatatlanságát tagadva Yang Zhu azt követelte, hogy ebben az életben az ember „elnyomás nélkül”, boldogan élhessen. Yang Zhu szerint az ember eredeti természete tiszta." Ezért az élet fő célja a "természet megőrzése". "Ezért élvezni kell, amíg él, miért aggódni amiatt, hogy mi lesz a halál után?" Yang Zhu etikai nézetei azokra a rendelkezésekre bontakoznak ki, amelyek szerint az ember felfedheti azokat a tulajdonságokat, amelyek születésétől fogva benne rejlenek. Ezeket a tulajdonságokat egy spontán és elkerülhetetlenül ható természeti erő határozza meg és rendeli alá, amelyre a szellemek és a mennyország nem képes. bármilyen befolyást.

Ha a fül nem hallja, ami kellemes, a szem nem látja azt, ami szép, az orr nem érzi az illatos szagát, és a száj nem beszél szabad igazságot és hazugságot, akkor ez azt jelenti, hogy kárt okoznak a természetesnek. az ember természete. Életet élni, bár rövid életű, hangos dicsőség nélkül, de szükségletei és örömei kielégítése mellett, és ilyen állapotban az elkerülhetetlen halál időben történő megjelenése, azt jelenti, hogy az ember helyesen és méltóan teljesíti természetes hivatását. Ellenkezőleg, a hosszú életet, még ha a halált tízezer évvel el is lehetne halasztani, nem lehetne helyesnek és méltónak nevezni, ha az ember célja nem teljesül.

Yang Zhu a konfuciánus etika kérlelhetetlen és fáradhatatlan ellenfeleként viselkedett, amely korlátozta emberi személyiség mindenben: társadalmi és szellemi megnyilvánulásában, szigorúan meghatározva minden ember helyét halála után is; a szellemtisztelet kultuszában az ember élete során elfoglalt társadalmi pozíciója szerint. Yang Zhu nem követelt távolságot az aktív élettől. Az életet és a halált a természet létformájának tekintette. Az élet szükségszerűen tulajdonságokat és különbségeket szül, a halál megszünteti ezeket, és mindent egyforma és egyenlővé tesz.

Mivel az ember él – tanítja Yang Zhu – a halál elkerülhetetlenségének ésszerű megértése nem mond ellent az élet ésszerű és aktív megvalósításának. Ellenkezőleg, közömbösséget feltételez a halál iránt, valamint olyan tevékenységeket, amelyek megszüntetnék a szenvedés okait. Yang Zhu gondolatai az ember természetéről és céljáról sok tekintetben összhangban voltak Epikurosz gondolataival.

Mozi halála után az érmék is a tudás kérdései felé fordultak. Érdekli őket maga a megismerés folyamata, valamint a tudás erejének és megbízhatóságának előfeltételei. A megismerés a valósággal való érzékszervi kapcsolaton keresztül valósul meg, valamint az érzékszervek által észlelt dolgok megértésével. Az érmék megfogalmazzák a nevek dolgokhoz való igazításának követelményét, meghatározzák a dolgok megjelenésének kis és nagy okainak kategóriáját, és hangsúlyozzák az ítéletek tapasztalati ellenőrzésének szükségességét.

Késői mohisták, felszabadult vallási eszmék Mo Tzu, dolgozzon ki természettudományos nézeteket a természetről. A logikus érvelés, az „egyetemes szeretet és kölcsönös haszon” előnyeinek bizonyítása félretolja a mennyország akaratát és a spirituális látásmódot. A későbbi mohisták ezt a világszemléletet természetesnek tartották, nem igényeltek részletes bizonyítékokat.

Filozófia Ősi Kína– a legfontosabb, hogy rövid legyen. A konfucianizmus röviden és a taoizmus. Ez egy másik téma a filozófiáról szóló cikksorozatból. Az előző kiadványban együtt néztük meg. Most pedig térjünk át az ókori kínai filozófiára.

A filozófia Kínában a Krisztus előtti ötödik században kezdett fejlődni, amikor a társadalom kezdett gazdasági szempontok mentén rétegezni, és kialakult a gazdag városlakók és a falusiak rendkívül szegény osztálya. És a tisztviselők egy osztálya is, akiknek nemcsak pénzük van, hanem föld is.

Az ókori Kína filozófiája az Univerzum hármasságának elvén alapul, amelyet a Föld, az ég és az ember képvisel. Az Univerzum az energiát („Tsi”) képviseli, amely női és férfiasra oszlik – jinre és jangra.

Az ókori Kína filozófiája mitológiai és vallási eredetű, valamint filozófia Ősi India. Főszereplői szellemek és istenek voltak. A világot két elv – férfi és nő – kölcsönhatásaként fogták fel.

Azt hitték, hogy a teremtés pillanatában az Univerzum káosz volt, és nem volt felosztás Földre és Mennyre. Elrendelték a káoszt, és felosztottak Földre és Mennyországra két született szellemet - jint (a Föld védőszentje) és jangot (a menny patrónusa).

4 A kínai filozófiai gondolkodás fogalma

• Holizmus– az embernek a világgal való harmóniájában fejeződik ki.
• Intuitivitás– a földi lényeget csak intuitív belátás útján ismerhetjük meg.
• Szimbolizmus– a képek, mint gondolkodási eszközök használata.
• Tiyan– a makrokozmosz egésze csak érzelmi tapasztalatokkal, erkölcsi tudatossággal és akarati késztetésekkel fogható fel.

Konfucianizmus

Konfucianizmus – alapgondolatok röviden. Ezt a filozófiai iskolát Konfucius hozta létre, aki a Kr. e. 6-5. században élt. Ebben az időszakban Kínát a magas rangú tisztviselők és a császár közötti zűrzavar és hatalmi harcok szakították szét. Az ország káoszba és polgári viszályba süllyedt.

Ez a filozófiai mozgalom a káosz megváltoztatásának, valamint a társadalom rendjének és jólétének biztosítását tükrözte. Konfuciusz úgy vélte, hogy az ember fő foglalkozása az életben a harmónia és az erkölcsi szabályok betartása kell, hogy legyen.

A konfucianizmus filozófiájának fő részét tekintjük emberi élet. Nevelni kell az embert, és csak ezután kell minden mást megtenni. Sok időt kell fordítani az emberek lelkére és az ilyen nevelés eredményeként az egész társadalom ill politikai élet harmonikus kölcsönhatásban lesznek egymással, és nem lesz káosz vagy háború.

taoizmus

A taoizmust az egyik legfontosabb filozófiai mozgalomnak tartják Kínában. Alapítója Lao-ce. A taoizmus filozófiája szerint a tao a természet törvénye, amely mindent és mindenkit irányít, egy személytől mindenig. Ha valaki boldog akar lenni, akkor ezt az utat kell követnie, és harmóniában kell lennie az egész univerzummal. Ha mindenki a Tao elvét követi, az szabadsághoz és jóléthez vezet.

A taoizmus (a fő kategória) fő gondolata a nem cselekvés. Ha valaki megfigyeli a Taot, akkor teljes mértékben követheti a nem cselekvést. Lao tagadta egy ember és a társadalom erőfeszítéseit a természettel kapcsolatban, mivel ez csak káoszhoz és növekvő feszültséghez vezet a világban.

Ha valaki uralni akarja a világot, akkor elkerülhetetlenül elveszíti és vereségre és feledésre ítéli magát. Éppen ezért a nem-cselekvés legyen az élet legfontosabb alapelve, hiszen csak az képes szabadságot és boldogságot adni az embernek.

Legalizmus

Alapítója Xun Tzu. Elképzelései szerint az etikára azért van szükség, hogy kordában tartsuk az emberi lényegben létező rossz dolgokat. Követője, Han-Fei tovább ment, és azzal érvelt, hogy mindennek egy totalitárius politikai filozófiának kell lennie, amely azon a fő elven alapul, hogy az ember gonosz teremtmény, és mindenhol előnyökre törekszik, és elkerüli a törvény előtti büntetést. A legalizmusban a legfontosabb a rend gondolata volt, amelynek meg kell határoznia a társadalmi rendszert. Nincs ennél magasabb.

mohizmus

Alapítója Mozi volt (i. e. 470-390). Úgy vélte, hogy a legalapvetőbb gondolat a szeretet és minden élőlény egyenlősége kell, hogy legyen. Meggyőződése szerint az embereknek meg kell mondani, hogy mely hagyományok a legjobbak. Mindenki javára kell törekednünk, ennek eszköze a hatalom, és olyan magatartást kell ösztönöznie, amely a legtöbb ember számára előnyös.

Az ókori Kína filozófiája – röviden a legfontosabb. VIDEÓ

A konfucianizmus gondolatai röviden. VIDEÓ

taoizmus. Alapötletek és alapelvek 1 percben. VIDEÓ.

Folytatás

Szerintem a „Az ókori Kína filozófiája” cikk a legfontosabb. A konfucianizmus és a taoizmus röviden” hasznos lett az Ön számára. Megtanultad:

• az ókori kínai filozófia főbb irányzatairól;
• az ókori Kína filozófiájának 4 fő fogalmáról;
• a konfucianizmus és a taoizmus főbb gondolatairól és elveiről.

Mindenkinek pozitív hozzáállást kívánok minden projektjéhez és tervéhez!

mohizmus

Az ókori Kína harmadik nagy filozófiai iskolájának a Moizmust tartják, amelyet Mo Di (Mo Tzu) (Kr. e. 479-400) alapított. A gondolkodó nézeteinek tanulmányozásának fő forrása a „Mo Tzu” könyv, amelyet tanítványai feljegyzései alapján állítottak össze.

Mozi etikai tanításaiban a központi helyet a jianai „egyetemes szerelem” gondolata foglalja el, szemben a ren konfuciánus elvével. Úgy vélte, hogy a nyugtalanság és viszály az országban azért következett be, mert az emberek nem szeretik egymást. Véleménye szerint az égbolt az uralkodó mintája, az emberszeretetnek köszönhetően. A mennyország képes „akarni” és „nem akarni”, van akarata, és képes jutalmazni és büntetni. A mennyország „azt akarja, hogy az emberek segítsék egymást, az erősek segítsék a gyengéket, hogy az emberek tanítsák egymást”, „hogy a felsők buzgóságot mutassanak az ország kormányzásában, hogy a rend uralkodjon a Mennyei Birodalomban, és a legalja szorgalmasnak lenni az üzleti életben.”

A sors fogalmát elutasítva a mohisták úgy vélték, hogy annak elfogadása értelmetlenné tesz minden emberi ügyet. Az embereknek saját erőfeszítéseikkel kell jólétet elérniük, és növelniük kell az anyagi jólétet. Tekintve az embereket, mint legmagasabb érték, azonosították a menny és az emberek akaratát. Ebből az következik, hogy a mennyet utánozva, annak akaratát követve, az uralkodóknak szeretniük kell az embereket. Az uralkodóknak tisztelniük kell a bölcsességet, és nem aszerint kell kiválasztaniuk a szolgálatot, hogy nem előkelőségük és hízelgő képességük, hanem üzleti tulajdonságok, figyelj tisztelettel, ha igazat mondanak nekik. A mohisták azt is tanácsolták, hogy legyünk kritikusak a hagyományokkal szemben, csak a jót válasszuk ki belőle. A törvény a kormányzás segédeszköze, ezért a törvényeknek összhangban kell lenniük a menny akaratával, és az egyetemes szeretetet kell szolgálniuk.

A filozófus úgy vélte, hogy az igazságról és a hazugságról, bármely cselekedet előnyeiről és ártalmairól szóló ítéleteket először is „a múlt bölcs uralkodóinak tetteihez” kell hasonlítani; másodszor a „szemmel és füllel érzékelt valósággal”; harmadszor, „azzal a haszonnal, amelyet ezek az ügyek az ország és az emberek számára hoznak”. A megismerési folyamat kiindulópontjának tehát az ősök által szerzett és a kortársak által felhalmozott tapasztalatokat tekintjük.

Mozi tudáselmélete, mint minden tanítása, ellentétes Konfuciusz nézeteivel. Először is, számára a tudás tárgya a civil társadalom élete, a mezőgazdasággal, kézművességgel és kereskedelemmel foglalkozó emberek tevékenysége, Konfuciusz számára pedig a múlt irodalmi emlékekben rögzített hagyományai. Másodsorban úgy vélte, hogy az objektív feltételek változása miatt az új társadalmi jelenségeknek új „neveket” (fogalmakat) kell adni, hogy az új tartalomnak új forma feleljen meg. Konfuciusz ezzel szemben éppen az ellenkező álláspontot képviselte – a megváltozott valóságot összhangba kell hozni a régi formával, a régi „nevekkel”. Harmadszor, Mo Tzu kritikus volt a hagyományokkal szemben, és csak új jelenségek magyarázatára használta őket. Azzal érvelt, hogy az ősi hagyományokból fel kell használni mindent, ami jelenleg hasznos, és el kell dobni azt, ami elavult. Mozi tudáselméletének racionális eleme a gondolat döntő fontosságú„nevek” objektív tartalma, a dolgok megismerésének lehetőségéről, kb gyakorlati jelentősége tudás.

buddhizmus

Az ókori India és Kína filozófiájában sok közös vonás van. Bár a buddhizmus Indiából származik, volt nagy érték Kínában. Úgy tartják, hogy a buddhizmus a Han-dinasztia idején Kínából származik. Körülbelül háromszáz évvel később, a Keleti Jin-dinasztia idején (317-420) népszerűsége robbanásszerűen megnőtt. Ez alatt a háromszáz év alatt a buddhizmus hívei főként újonnan érkezettek, a nyugati régiókból és Közép-Ázsiából érkezett nomád emberek voltak.

Bizonyos értelemben a buddhizmust soha nem fogadták el Kínában. Legalábbis nem pusztán indiai formában. Az ókori India és Kína filozófiája még mindig sok különbséget mutat. A legendák bővelkednek olyan indiánokról, mint például Bodhidharma, akik a buddhizmus különféle formáit vezették be Kínába, de keveset tesznek említést azokról az elkerülhetetlen változásokról, amelyeken a tanítás idegen földre kerül, különösen egy olyan gazdag földre, mint amilyen akkoriban Kína volt filozófiai gondolat. Az indiai buddhizmus bizonyos vonásai felfoghatatlanok voltak a gyakorlati kínai elme számára. A hindu gondolkodásból örökölt aszkézis hagyományával az indiai buddhizmus könnyen felveheti a meditáció által biztosított késleltetett kielégülés formáját (meditálj most, érd el a nirvánát később). kínai alatt erős befolyást a kemény munkára és az életszükségletek kielégítésére ösztönző hagyományok nem tudták elfogadni ezt és más olyan gyakorlatokat, amelyek túlviláginak és nem összefüggőnek tűntek. mindennapi élet. De gyakorlati emberek lévén sokan láttak néhányat jó ötletek A buddhizmus mind az egyén, mind a társadalom viszonylatában. A nyolc herceg háborúja az polgárháború a Jin-dinasztia hercegei és királyai között 291-től 306-ig, melynek során Észak-Kína nomád népei Mandzsúriától Kelet-Mongóliáig, nagy mennyiségben bekerültek a zsoldoscsapatok sorába. Körülbelül ugyanekkor a kínai politikai kultúra szintje érezhetően lecsökkent Lao-ce és Zhuang Tzu tanításai, fokozatosan hozzáigazítva a buddhista gondolkodáshoz. Az Indiából eredő buddhizmus egészen más formát öltött Kínában. Vegyük például a Nagarjuna fogalmát. Nagarjuna (i.sz. 150-250), indiai filozófus, maga Gautama Buddha után a legbefolyásosabb buddhista gondolkodó. Fő hozzájárulása a buddhista filozófiához a Sunyata (vagy "üresség") koncepciójának kidolgozása volt, mint a buddhista metafizika, ismeretelmélet és fenomenológia eleme. Miután Kínába importálták, a Shunyata fogalmát „Üresség”-ről „Valami létezőre” változtatták a hagyományos kínai gondolkodás hatására, Lao-ce és Zhuang Tzu.

mohizmus

Az ókori Kína filozófiáját (röviden) A moizmust Mozi filozófus (Kr. e. 470-390) alapította, aki hozzájárult az egyetemes szerelem, minden lény egyenlősége eszméjének elterjedéséhez. Mozi úgy vélte, hogy a hagyományos koncepció ellentmondásos, hogy az embereknek útmutatásra van szükségük, hogy meghatározzák, mely hagyományok elfogadhatók. A mohizmusban az erkölcsöt nem a hagyomány határozza meg, hanem inkább az utilitarizmushoz, a legtöbb ember javát szolgáló vágyhoz kapcsolódik. A mohizmusban úgy gondolják, hogy a kormány egy eszköz az ilyen útmutatás nyújtására, valamint az ösztönzésre és a bátorításra. társadalmi viselkedés előnyös a legnagyobb számban emberek. Az olyan tevékenységeket, mint az éneklés és a tánc, az erőforrások elpazarlásának tekintették, amelyeket arra lehetett volna felhasználni, hogy élelmet és menedéket biztosítsanak az embereknek. A mohisták létrehozták saját magasan szervezett politikai struktúráikat, és szerényen éltek, aszkéta életmódot folytattak, eszméiket gyakorolták. Ellenezték az agresszió minden formáját, és hittek a menny isteni erejében (Tian), amely bünteti az emberek erkölcstelen viselkedését.