Mit jelent a szerzetesség középútja? Moszkvai Szretenszkij Teológiai Szeminárium. És mikor van joga ezt az utat választani?
Az egyik apa azt mondta, hogy ha egy fiatalembernek sosem jutott eszébe, hogy kolostorba menjen, akkor valami nem stimmel a lelki életében. Egy ponton minden fiatal keresztényt kísértenek az életút választásával kapcsolatos gondolatok. És még ha már eldöntötted is, hogy a családteremtés a hivatásod, és a kolostor nem neked való, előfordul, hogy napok és évek telnek el az egyetlen várva, de semmi sem változik... És zavartan azon töprengsz, vajon tévedtél az elvárásaidban, kételkedtél, féltél, hogy „nem ismered fel” igaz szerelmedet, összekevered valami múló hobbival...
A Youth magazin tudósítója két pappal – és Jónás archimandritával (Cserepanov) – beszélt kétségeiről.
Konstantin atya, van-e „kritikus” kor, amikor az embernek végre el kell döntenie az életút megválasztását - meg kell házasodnia, vagy kolostorba kell mennie? Vagy élete végéig dönthet?
Fiatalon mindenki megpróbálja felfogni az életet, megérteni, milyen az. A keresztény életfelfogás kezdete annak megértése, hogy az élet folyamatos. Bármit is választasz, a szerzetességet vagy a házasságot, fontos megértened, hogy ez egy életre szóló bravúr, amellyel Istent szolgálod, elejétől a végéig. Csak ennek felismerése után érdemes megvitatni az életútválasztást.
- Mikor van joga ezt az utat választani?
Nem életkor kérdése. Már mondtam, hogy a lényeg az, hogy felismerjük a keresztény élet komolyságát, megértsük, hogy nem lehet benne kompromisszum és árulás. A világ téves példája a házassághoz való komolytalan hozzáállást mutatja, amikor az emberek érzelmeiket kergetve nem akarnak felelősséget vállalni. Ahhoz, hogy családot építhessen, egy kereszténynek meg kell tapasztalnia a szenvedélyei felett aratott győzelmet. Ha az ember tudja, hogyan uralkodjon magán, akkor elgondolkodhat családalapításon. Manapság nagyon nehéz meghatározni a szellemi érettség korát. Vannak egészen értelmes házasságok, amelyeket 18 évesen kötnek, de vannak olyanok, akik 25 éves korukra teljesen infantilisak maradnak, egyáltalán nem állnak készen a házaséletre. Az érettséget az ember tettei, felelősségvállalási készsége, ígéreteinek beteljesítése bizonyítja, bármilyen nehéz is legyen az. Ha van ilyen tapasztalat, akkor természetesen ez a személy képes egy ilyen összetett struktúra kialakítására családként.
Amikor eljön az ideje, hogy sok fiatal férfi férjhez menjen, nincs ereje uralkodni érzelmein. A házasságban csalódott emberek a kapcsolat tönkremenetelének okát a „jellemkülönbségekben” keresik, valójában azonban nem egy konkrét személyben, hanem a vállalt vállalkozáshoz való hozzáállásban történik a csalódás. Vállalhat-e családépítést, ha nem ismeri a házasság törvényeit, amelyek a kölcsönös szeretet gondos megőrzését célozzák?
Gyökeresen megváltozik annak az embernek az élete, aki erre az aszkézis útjára lépett. Nagyon sok türelemre és bölcsességre van szüksége! Ezt pedig nem lehet megtenni az Egyházon kívül, gyóntató tanácsa és segítsége nélkül. Nyilvánvaló, hogy az ember maga nem vonhat le végső következtetést magáról. Ha ortodox családról van szó, akkor a szülőkkel is konzultálni kell – nem csak a lelki atya a mérce mindennek.
A keresztények túlnyomó többsége – fiúk és lányok egyaránt – méltó párost alkothat, ha meleg viszonyt ápol egymással. Téved, aki azt hiszi, hogy az emberek házastársakká válhatnak, ha „szerelmesek” egymásba, mert a „szerelembe esés” szót olyan emberek találták ki, akik valóban nem akarnak szerelmet szerezni.
Amit szerelemnek neveznek, az csak a kapcsolat kezdete lehet, de az igazi áldozatos szerelemben való folytatás nélkül eredménytelen marad, és csak önámítás lesz. Helyesebb lenne azt mondani, hogy egy kapcsolatban jelen lehet a szerelem, de az igazi érzést hősiesség, önmegtagadás és áldozatvállalás révén lehet megszerezni. Ráadásul megesik, hogy a „szerelembe esés” egyszerűen szenvedélyes vonzalom, amelynek gyümölcsei pusztítóak a keresztény számára. A keresztények számára a családépítés során fontos, hogy az apostol szava szerint megőrizzék a kapcsolatok melegségét, amelyekről beszéltünk, fejlődjenek, szert tehessenek. Az egymáshoz menő emberekben keresztény módon nő a szerelem; még a külső szépség is feltárul a házastársakban, amikor valódi keresztény életet élnek, amikor elkezdenek mindent szeretni egymásban. És ez természetesen csak fokozatosan történik.
- Megéri kizárólag az ortodox közösségben keresni a kiválasztottat? Mi van, ha a fiatalember beleszeret egy nem keresztény nőbe?
Ilyen esetek előfordulnak... De itt van, amit fontos megérteni: a „váratlanul megjelenő” szerelem természetesen a világ találmánya. Megengedted magadnak, hogy beleszeress egy nem keresztény lányba? Tudod, mibe keveredsz? Leggyakrabban ez így történik: amikor egy lány kommunikál egy keresztény fiúval, először azt teszi, amit a fiú elvár tőle, majd a házasságkötés után visszatér a megszokott életmódjához. A Szentírás azt parancsolja, hogy magunk közül válasszunk élettársat, és ez nagyon bölcs dolog. Egy fiatal férfinak rá kell jönnie, hogy a család nem a romantikus szerelem ágya. Mindenekelőtt a család azoknak a kapcsolatoknak a felépítése, amelyek az alapjává válnak, a hajó, amelyen keresztül fogjuk élni a minden keresztyén életében átélt megpróbáltatások borzalmait. A házastársak kölcsönös segítők. Kiválasztottja lesz az asszisztense a legnehezebb próbákban, a megfelelő irányba megy-e veled?
- Mit jelent jó irányba menni?
Vegyük például, hogy kinek van igazabb: egy jószívű anyának, aki mindent megbocsát gyermekeinek, és engedi, hogy aljas életet éljenek, vagy egy „szigorú” anyának, aki emlékszik arra, hogy a földi élet csak a küszöbe. az igazi, örök élet, és ki soha nem engedi, hogy fia meghaljon a jövő életéért a jelen bűnei miatt?
Milyen fontos, hogy igazán kedves anyát válassz gyermekeidnek, és igaz segítőt, barátot és társat magadnak! Aztán, ha valaki véletlenül eltéved a lelki élet viharos tengerében, a felesége lesz az iránytűje - ha jól döntött annak idején. Erre kell gondolnia a kereszténynek, amikor társat választ.
És még egy fontos pont: Nagyon fontos, hogy egy keresztény konzultáljon lelkiatyjával választottjáról. Az embereknek különböző karakterük és törekvéseik lehetnek, néha nagyon részegek és álmodozóak. Ezt a legkényelmesebb kívülről észrevenni, és milyen jó, ha ezt egy lelkileg tapasztalt ember teszi! Nekem, mint gyóntatónak, nincs jogom az Egyház nevében parancsolni vagy kitartóan tanítani őket – elvégre nekik szabadságuk és választási joguk van. De ha ilyen hibákat látok, imádkozhatok értük, igyekszem segíteni, gyülekezetet, irányítani őket, hogy a keresztény erkölcs alapelvei alapján építsék fel családjukat.
- Egyedül hagyható az ember?
Ez nagyon ritkán fordul elő, és ezek nem könnyű esetek. Fiatalon a házasságra vagy a szerzetesi fogadalomra kell összpontosítania. De ha valaki nem döntött ezek közül a bravúrok közül, akkor éljen tisztán, mint egy keresztény, teljesítve ortodox személyi kötelességét. Az emberi élet misztikus, és ha Isten úgy akarja, a kellő időben mindent megmutat.
Az Otrok.ua főszerkesztője, a kijevi Szent Jónás kolostor apátja, Jónás archimandrita (Cserepanov) válaszol a kolostori ösvény kiválasztásával kapcsolatos kérdésekre.
Jónás atya, mi motiválja igazán az embereket, amikor szerzetességet vállalnak? Miért hagyja el az ember szokásos életmódját, és teljesen más törvények, teljesen más szabályok szerint él, ellentétben a legtöbb emberrel?
Az evangélium minden kereszténytől erkölcsileg jó életet, szenvedélyeikkel és gonoszságaival való küzdelmet követel, ugyanakkor a kezdetektől fogva. keresztény egyház a hívők közül sokan a legmagasabb szellemi tökéletesség elérésére törekedtek. Önként lemondtak vagyonukról és szétosztották a szegényeknek, szüzességi fogadalmat tettek, és szüntelen imával, munkával, böjttel és önmegtartóztatással töltötték az időt. Azokat a keresztényeket, akik Krisztus szolgálatának legmagasabb útját választották a világ anyagi és egyéb áldásairól való lemondás révén. szerzetesek(a görög „monos” szóból - egy, magányos) vagy szerzetesek, mert sajátos (más, a világitól eltérő) életmódot folytatnak.
A szerzetesség a keresztényüldözés időszakában, a 2–3. A szerzetesi bravúr virágkora a 4–5. században következett be, amikor a keresztényüldözés megszűnt, és a keresztény hit államhitté vált a Római Birodalomban. Ebben az időben a keresztények nagy része, akik teljesen Istennek akarták magukat szentelni, elkezdték elhagyni a városokat és letelepedni a sivatagokban. Ez az elvándorlás általában az egyházba való beáramláshoz kapcsolódik nagy számban pogányok. Korábban az emberek mély meggyőződésből lettek keresztények, felismerve, hogy ezzel üldöztetésre és halálra ítélik magukat. Most a kereszténységet, mint az állam által védett és terjesztett vallást félelem nélkül el lehetett fogadni. Ez elkerülhetetlenül a keresztények lelki szintjének és életmagasságának csökkenéséhez, a világi gondok, a luxus és a szórakozások iránti szenvedélyhez vezetett. Ezért sok buzgó keresztény, aki lehetőséget keresett Krisztus parancsolatainak maradéktalan teljesítésére, hogy elviseljen egy különleges bravúrt az Ő érdekében, eltávolodott a világtól és a sivatagba ment.
A szerzetesi bravúr szülőhelye Egyiptom, az egyiptomi aszkétát pedig a szerzetesség atyjának tartják St. Nagy Antal(251–355). Nem ő volt az első sivataglakó, de ő lett az első ember, aki széles körben felkeltette az érdeklődést az ilyen típusú keresztény bravúrok iránt. Szent Antal lelki életének és erényeinek csúcspontja, erkölcsi tekintélye rengeteg keresztényt késztetett arra, hogy kövessék példáját, és a szerzetesi útra lépjenek.
Anthony gazdag családban született, és 18 évesen árva lett. Az apostolokat utánozva, akik mindent elhagytak Krisztusért, vagyonát a szegényeknek adta, és a falu szélén élő vén tanítványa lett. Anthony más remetéket is meglátogatott, kihasználva tanácsaikat, és tanulni akart az aszketikus élet tapasztalataiból. Anthony már ekkor olyan híressé vált hőstetteiről, hogy „Isten barátjának” nevezték.
A teljes magány vágyában, 34 éves korában Anthony elhagyta az idősebbet, és teljesen elhagyatott helyeken telepedett le a Nílus partján. Anthony éhségtől és szomjúságtól szenvedett, és nehéz gondolatok gyötörték. Az aszkéta állandó fizikai munkával és imával küzdött a támadó kísértések ellen. Egy napon, amikor a szent aszkéta kimerült, és készen állt a csüggedésre, megjelent neki az Úr. Anthony meglátva őt felkiáltott: „Hol voltál, jó Jézus? Miért nem te jöttél előbb, hogy véget vess a szenvedésemnek?" Az Úr így válaszolt: „Itt voltam, és vártam, amíg látom a bravúrodat.”
Jézus Krisztus azt mondta a Hegyi beszédben, hogy a hegy tetején álló város nem rejtőzhet el. Egy idő után Szentpétervár rendkívüli életének híre. Antónia elterjedt Egyiptomban. Azok, akik Anthonyhoz jöttek, meglepődtek, hogy nyomát sem találták benne a legnagyobb nehézségek miatti kimerültségnek, amelyeknek alávetette magát; nyugodt öregember volt, aki egyformán barátságos volt mindenkivel. Sok keresztény igyekezett a közelében letelepedni, és aszkéta életet élni.
Anthony tiszteletes az alapító remete feat. Nem hagyott maga után szigorúan meghatározott szabályok szerint szervezett kolostort, mint később sok szerzetes. A befolyása alatt megjelent remetetelepeket csak lelki kötelékek egyesítették. A remeték egymástól elkülönülten laktak kunyhókban vagy barlangokban, böjtölve, imádkozva, saját maguk és a szegények javára végzett munkával (kosarak, gyékényfonás stb.) végeztek. Anthony volt a szellemi atyja ennek a sok szerzetesnek, tanítványait arra utasította, hogy a földi javaktól való teljes lemondásban, Isten akaratának teljes odaadásában, szakadatlan munkában és imádságban éljenek, és a szenvedélyek és a gonosz szellemei elleni küzdelmet tanította. Anthony szerzetes utasításai képezték az alapját minden későbbi aszkézisnek és életének, amelyet Szent Péter írt. Nagy Athanasius, sok évszázadon át mintává vált a szent életének összeállításához. Hőstettéért Szent Antal a Nagy címet érdemelte ki.
A szerzetesi élet másik formája Egyiptomban jelent meg - remetelak vagy félremeteség. Az aszkéták egy-két tanítványuk mellett kunyhókban vagy barlangokban (cellákban) laktak, és csak vasárnaponként jártak templomba. A mentort "Abbának" hívták, ami azt jelenti, hogy "apa". Az Abba és tanítványai közötti kapcsolat a kölcsönös szeretetre és a mentor iránti engedelmességre épült. Az egyiptomi aszkéták közül, akik félig remete életmódot folytattak, talán a leghíresebb St. Nagy Macarius(† 400), Szentpétervár utódja. Anthony, aki gondosan megőrizte hagyatékát, és halála után folytatta a szerzetesek szellemi építő munkáját.
A szerzetesi élet harmadik módjának megalapítója - szálló- lett St. Nagy Pachomius(† 346). Pogány egyiptomi családból származott, harcos volt. Az istentisztelet során Pachomiusnak lehetősége nyílt jobban megismerni a keresztényeket, és nagy tisztelet hatott rájuk. A háború végén Pachomius megkeresztelkedett, elment a Thebaid sivatagba, és 15 évet töltött ott egy öreg remete irányítása alatt. Isten sugallatára Pachomius elhagyta a vént, és kolostort épített egy szigeten a Nílus közepén. Ebben az első közösségi kolostorban a szerzetesek hárman laktak egy cellában, naponta egyszer együtt ettek (sós kenyeret, néha zöldséget olaj nélkül), együtt kézműveskedtek (a bevétel az egész közösségé volt), ugyanazt a ruhát viselték (vászon chiton). , bőröv, hegyes sapka, szandál), naponta többször járt templomba imádkozni.
Minden szerzetes számára kötelező volt lemondani minden világiról (családról és vagyonról), teljes alávetni magát az apátnak és elvágni akaratát.
Ezt követően Rev. Pachomius több kolostort alapított. Ő alapította az első kolostort is. Élete végén Rev. Pachomius irányítása alatt már 11 kolostor működött, ebből 2 női kolostor. Mindezek a kolostorok egy apátnak (Pachomiusnak) voltak alárendelve, és az általa alkotott egyetlen Charta szerint éltek. A legtöbb ókori szerző arról számol be, hogy a szabályok, amelyek szerint az életet a Szentpétervári kolostorokban építették. Pachomiust egy angyal adta neki. Egyes információk szerint a 4. század végére a kialakult St. Akár 7000 szerzetes dolgozott a Pachomius-kolostorokban.
Szentpétervár közösségi kolostorai Pachomiának volt nagy érték a szerzetesség terjedésére. A remete bravúrja rendkívül nehéz, és kevesek, a legtapasztaltabb és lelkileg legerősebb aszkéták számára elérhető. És egy közösségi kolostor erőforrásokkal hétköznapi ember szabályok megadták a lehetőséget a szerzetesi életre mindenkinek, aki akart. A szállóba bárkit be lehetett fogadni, még egy újonnan megtért keresztényt is. Néha a Szt. kolostorban. Pachomiust olyan emberek látogatták meg, akik nem ismerték a „Miatyánk” Miatyánkot. A hasonló gondolkodású emberek társaságában való élet jó hitoktatásként szolgált, és jótékony hatással volt a megtértre. Ezt követően szabály lett, hogy a szerzetesek csak sok év cenobitikus kolostorban töltött idő után kaptak áldást a remeteségre.
A szerzetesség hamarosan más területekre is átterjedt – Palesztinában és a Sínai-félszigeten, Szíriában, Kis-Ázsiában, Nyugat-Európa, később - az Athos-hegyen. A kolostorok nemcsak a sivatagokban, hanem a városok közelében is létesültek, míg a városi kolostorok életszínvonalukat tekintve semmiben sem különböztek a sivatagiaktól. Az egyik leghíresebb városi kolostor a Studian kolostor volt a Bizánci Birodalom fővárosában, Konstantinápolyban.
Egyes területeken a szerzetesség sajátos vonásokat kapott. A szír szerzeteseket nagyon súlyos tettek jellemezték. Volt, aki nem evett főtt ételt és gyógynövényeket evett, mások a szabad levegőn éltek, láncot viseltek, vagy sziklákhoz láncolták magukat. Szíriában olyan típusú bravúr jelent meg, mint pilléresség(sok éves imádságos állás oszlopon - torony). A pillér bravúrjának alapítóját tartják St. Simeon, a stílus(† 459 körül), aki mintegy 80 évet töltött az oszlopon.
Palesztinában a szerzetesek nem vállaltak ilyen nehéz bravúrokat, és megpróbálták a középső utat járni, amely könnyebben elérhető volt. A félig társas élettípus általános volt itt. Egy apát fennhatósága alatt több kolostort egyetlen kolostorrá egyesítettek - babér. Mindegyik szerzetes dolgozott és saját magát irányította, de mindenki számára elérhető volt általános szabályokatélet és közös templom. A leghíresebb palesztin lavra a ma is létező Lavra. St. Savva a Megszentelt(†532), Jeruzsálem közelében található. A palesztin szerzetesek is találtak időt a világ szolgálatára: kórházakat, hospice-házakat alapítottak, részt vettek az eretnekségek elleni küzdelemben. Később a palesztin szerzetesi életmódot vették át Oroszországban.
A szerzetesség mindig is nagy jótékony hatással volt a világban hőstetteket végrehajtó keresztényekre. A szerzetesek példát mutattak a laikusoknak a Krisztusban való életről. A szerzetesek sokéves hőstettei során alaposan tanulmányozták emberi lélek, szenvedélyei (eredeti bűn által bevezetett lelki betegségek) és az ellenük való leküzdés alapelvei megtalálták. A szent aszkéták élete és bölcs beszédeinek feljegyzései a következő keresztény nemzedékek lelki életének útmutatójává váltak.
A szerzetesség hozzájárult a Krisztus-hit elterjedéséhez és a pogányság végső bukásához. A szerzetesek magas élete még a pogányokat is meglepte, és számukra a keresztény hit szentségének bizonyítéka volt. Nagy Antal egyetlen Alexandriában való megjelenésével – Nagy Szent Atanáz tanúsága szerint – annyi pogányt térített Krisztus hitére, mint máskor egy év alatt.
A szerzetesek a püspökök buzgó munkatársai voltak az eretnekek elleni harcban, félelem nélkül elítélték a világ hatalmasait, amiért eltértek az egyháztól és az ortodoxiától. A szerzetesség egyház életében betöltött nagy jelentőségének felismerését jelezte az a 11. századi döntés, hogy csak a szerzetesek közül választanak püspököket.
Még a keresztények között sincs azonos hozzáállás a szerzetességhez. Imádják a szerzetesi életmódot, és nem tudják megérteni, egyesek a keresztény élet csúcsának tartják, mások pedig szükségtelen végletnek.
A moszkvai Optina Pustyn metókió rektorával, Melkizedek archimandrita (Artyukhin) beszélgetésében ennek a jéghegynek csak a csúcsát érintjük: a legfélreértésről, de a legfontosabb szerzetesi fogadalomról, az engedelmességről beszélünk. Beszélünk arról is, hogy lehet-e hibázni a világ elhagyásakor, a szerzetesek „önzéséről” és a szerzetesi útra adott szülői áldásról. És persze arról, hogyan és miért választják az emberek a szerzetesség szűk útját.Szerzetessé válni Isten iránti hálából
Melkizedek atya, az egyik legelterjedtebb előítélet a szerzetességgel kapcsolatban: azok, akik nem tudják megvalósítani magukat a hétköznapi életben, a kolostorba mennek. Mennyi igazság van ebben?
Amikor a világiak, különösen a fiatalok megkérdezik tőlem: „Hogyan kerültél a szerzetességbe?”, és elmesélem nekik a következő viccet: „Volt egy boldogtalan szerelmem, mentem az utcán, rám esett egy tégla, és Trinity szerzetesei jöttek a kórházba, titokban kivittek, és öntudatlan állapotban szerzetesnek tonzíroztak. Amikor felébredtem, rájöttem, hogy nem tűnik rossznak.”
Kiröhögöm, mert végül is ez elképzelhetetlen a világi tudat számára. Innen, ebből a kellemetlenségből mítoszok születnek a boldogtalan életről, arról, hogy az emberek nem találtak hasznot maguknak.
Tudod, van egy nagyon bölcs kifejezés: a gyenge a bűnöst, az erős Istent keresi. Az emberek Isten iránti szeretetből válnak szerzetesekké, vagy azért, mert az ember a bűnbánati élet különleges módját keresi. A szerzetesi életet pedig csak az értheti meg, aki megkóstolta és vezeti. Hogyan értheted meg, mi a tenger, ha még soha nem láttad? Vagy hogyan lehet elmagyarázni egy ausztrál őslakosnak, milyen íze van a fagylaltnak, ha még soha nem evett? Ezért mondja a Szentírás: „Ízleljétek és lássátok, hogy jó az Úr.” Ahhoz, hogy láss, megérts, meg kell ízlelned.
- Milyen okokból ment a kolostorba?
24 évesen tettem szerzetesi fogadalmat, a következő gondolattól vezérelve: teljes hálából Istennek szentelni magam.
Hitetlen családban nőttem fel, és 17 évesen találkoztam először az evangéliummal. És fenekestül felforgatta az életem. Aztán azt gondoltam magamban: „Teljesen rossz irányba indultam el – nem Isten felé. Ha nem találkoztam volna azzal, aki az evangéliumot adta nekem, akkor az életem a hétköznapi világi logikában folyna: tanulás, majd munka, család (és az én jellememmel nem tudni, mi maradna belőle). Nem tudtam volna a legfontosabbat!...” Ekkor merült fel először a gondolat, hogy Istennek szentelem magam: ha valóban megmentett a nagy bajtól, akkor az életem most nem folyhat a megszokott módon, mint minden embert. Valamilyen módon neki kell szentelnie, hogy hálát adjon a megváltásáért.
- Nem úgy tűnt neked, hogy még egy világi ember is odaadhatja magát Istennek?
Az életem abszolút odaadását kerestem Istennek. Teljesen lehetséges lenne, hogy egy hívő „hasznot találjon magának” a világban, ha például megházasodik és a papi utat követi. A legtöbb ember a középutat választja – a jó keresztény élet útját, ami egyáltalán nem rossz. De volt egy maximalista megközelítésem: nem akartam szétszóródni, hanem teljesen Neki szentelni magam. Hol van önmagad teljes átadása Istennek, amikor az életed a Teremtőnek van szentelve? A szerzetességben.
A döntéseket gyakran impulzívan hozzák meg, különösen fiatal korban. A fiatalságot a maximalizmus jellemzi. Lehet, hogy itt valami hiba csúszott be?
Jó ötlet. De még most, 53 évesen sem bántam meg fiatalkori döntésemet. Mert esetemben ez egy tudatos, mélyen átgondolt lépés volt. A szerzetesi élet iránti vágyam hét évvel később vált valóra: 17 évesen, alig néhány hónappal azután, hogy hitre jutottam, meghoztam ezt a döntést. És fokozatosan elkezdtem megvalósítani ezt az utat, és az évek során sokszor teszteltem magam. Tanult, dolgozott, majd katonáskodott és ott készült fel a szerzetesi életre. Aztán bekerültem a szemináriumba, ahol előttem volt a Szentháromság-Sergius Lavra atyák és társaim példája, akik petíciót írtak és szerzetesi fogadalmat tettek. Kipróbálhatnám magamon.
És amikor az emberek hirtelen azt mondják nekem: „Kolostorba megyek, és szerzetes leszek!”, azt válaszolom: „Nem!” Amit az ember szeret, arra előre felkészül. Aki hivatásos katona akar lenni, az gyerekkorában kezd játékkatonákkal játszani. Ha komoly a szándéka, akkor iskolásként a honvédség önkéntes sportosztályára jár - régen voltak ilyen félkatonai utánpótlás-képző klubok, ahol ejtőernyővel ugráltak és motoroztak.
- Milyen volt a felkészülésed a szerzetességre?
A kolostorom a konyhában kezdődött. Megkérdeztem: „Mi a szerzetesek életmódja? Mi a szerzetesi szabály? Egy életforma létezik, teljesen konkrét: ez az élet a lehető legnagyobb mértékben az evangélium szerint, ami egy szerzetes számára abszolút iránymutató. Szent Ignác (Brianchaninov) ezt írta: « A szerzetesség nem más, mint az evangéliumi parancsolatok pontos betartásának kötelezettsége.” A szerzetes életével szeretné beteljesíteni az evangéliumot. És nem csak a templomban, hanem mindenhol, minden helyzetben szerzetesnek kell lennie - „tömegben vagy a legmélyebb sivatagban”, ahogy ugyanaz a Szent Ignác mondta.
Isten azt akarja, hogy gyermekei ne csak beszéljenek egymással, hanem beszéljenek is vele. És a legjobb lehetőség az Istennel való kommunikációra egy kolostorban van, ahol nincs teljes, fáradságos törődés az életért.
- Nem érdekelt?
Később ütött: két évvel azután, hogy szerzetes lettem. 1987-ben szerzetesi fogadalmat tettem, november 29-én, majd egy évvel később, 1988-ban (éppen akkor, amikor elvégeztem a szemináriumot) Pimen pátriárka úgy döntött, hogy egy „leszállócsoportot” küld Optina Pustynba: benne Optina kormányzója volt. Archimandrite Evlogy, két hieromonk (az egyik én vagyok), két diakónus és négy szeminárius. Három hónappal később kineveztek az Optina Pustyn házvezetőnőjének. Ez minden. A magányos életem véget ért, egy életre „művezető és építő” lettem. nagyon nem szeretem...
Az engedelmességről
- Te, szerzetes lévén, nem tudtál ennek ellenállni?
Az tény, hogy ez létfontosságú volt. Bár nem szerettem ezt az üzletet, így érveltem: ki más csinálná ezt? Négyünk közül valakinek kellene! Van benne vágy és kötelességérzet, és ezek nem mindig esnek egybe. Ezért az engedelmesség történhet a munka iránti szeretetből, de lehet kötelességtudatból is.
- Az engedelmesség megkérdőjelezhetetlen és meggondolatlan végrehajtást jelent?
- Mit jelent ebben az esetben a „szerelemért”?
Ez azt jelenti, hogy a családja, a testvérei iránti szeretetből fakad, nem pedig ehhez az üzlethez. Nem rabszolgaként és nem zsoldosként. A kolostor egy nagy család. Lehet, hogy szereted a munkádat, de lehet, hogy nem, de értsd meg, hogy ez szükséges a család számára, ami azt jelenti, hogy meg kell tenni a lehető legjobb módon. Használja erre az akaratát és az eszét.
Például nyáron tujákat ültettünk a templom közelében. Íme egy feladat: ültessen el egy tuját. Beültetett. Szögeztél rá egy csapot és körbekötötted, hogy a szél ne billentse meg? Harminc fokos hőségben eltakartad a nap elől? Igen, neked senki részletes utasításokat Nem adtam, de magamnak kellett gondolkodnom és megtennem magamnak. Ahogy Pál apostol mondja: „Bármit teszel, szívből tedd, mint Istennek”.
Egy szerzetes egoista?
Sokan komor, szigorú, barátságtalan embereknek tekintik a szerzeteseket. Nyilvánvaló, hogy ez sztereotípia és leegyszerűsítés, de vajon megvannak a gyökerei?
A legvidámabb, legviccesebb emberek a szerzetesek.
Az emberek ezt nem látják, mert csak szolgálat közben figyelik a szerzeteseket. Nagyrészt a „szertartásos” szerzetesi életet láthatjuk. Mi lesz a felvonulással? Mindenki, mint a bádogkatonák, komolyan, lépésben menetel. De az életben teljesen mások lehetnek. Tehát itt van. Nem látunk szorosabb emberi kommunikációt.
Meg kell értenünk, hogy a kolostor gondolata, mint olyan lusta emberek összejövetele, akik a lelki élet leple alatt pihennek, és nem törődnek senkivel, illúzió. Az emberek a világi életben nem dolgoznak annyit, mint ezek a szerzetesek! Tegyük fel, a Vatopedi egy kolostor az Athos-hegyen, ahonnan az övet Oroszországba hozták Istennek szent anyja- naponta 500 zarándokot fogad. Nekik élelmiszert kell venni, hozni, megfőzni, mindenkit megetetni, majd elmosogatni, és az ágyneműt is el kell mosni - a zarándokok alapvetően egy éjszakát maradnak. És még mindig van ideje részt venni az összes szolgálatban. Még a kolostorok sem létezhetnek vendégek nélkül.
Nincs olyan szerzetes, aki semmit sem tesz a kolostorban sem a testvériségért, sem a zarándokokért.
A kérdés az: ez egoizmus vagy nem egoizmus?
- Szent Gergely teológus azt mondja, hogy a szerzetes az, aki Istennek él, sőt, egyedül Őérte. Nincs itt valami ellentmondás?
Egyszer hasonló kérdést tettem fel János atyának (Krestyankin): hogyan lehet összekapcsolni a sokféle engedelmességet, a mindennapi gondokat és az imádságot? Erre így szólt: „Az életünk olyan legyen, mint egy Napóleon torta: tészta, krém, tészta, tejszín és por a tetején. Ha csak egy tészta van, vagyis csak tennivaló van, gond, a sütemény ízetlen lesz. Ha csak egy krém van (egy ima), az túlságosan nyűgös lesz. A krém és a tészta váltakozzon, akkor jó lesz.” Megkérdeztem, mi az a por. János atya azt mondja: „A por pedig alázat.” Enélkül semmi sem lesz előnyös.
Ritka hívás?
- Mondhatjuk-e, hogy a szerzetesség ritka hivatás, és nem kell magának keresnie?
Mind a szerzetesség iránti vágy, mind ennek a vágynak a beteljesülése Istentől származik. Ennek a gondolata is Istentől származik. Felmerül a kérdés, mi lesz az emberrel? Megállapodás. Az akaratlagos vágy a beteljesülés vágya.
Például fagylaltot akart, van pénze, és tudja, hol vásárolja meg. És megy nagyböjt... Van egy vágy, van egy lehetőség, de nem teszed meg - nem adod bele a beleegyezésed.
A szerzetesség iránti szeretet érzését Isten adja. De nem mindenki jut el a megtestesülésig. Ezért biztos vagyok benne, hogy nem ezt az utat választjuk. Legalábbis ezt tudom megítélni magamból. Amikor egyetértettem a szerzetesség gondolatával, azzal a vággyal, hogy szerzetes legyek, úgy éreztem " zöld fény
- "mindenben részt vesz. És ebben látom Isten hívását.
Ez a hívás összekeverhető valamivel? A saját álmaiddal, érzelmekkel, újonc örömmel?
És amikor a szerzetesség iránti vágy ellenállhatatlan, akkor arra fog törekedni, annak ellenére, hogy minden körülmény ellene van.
Miért mondja az evangélium: „Az ember ellenségei a saját háza népe” (lásd Máté 10:34-38)? Ezt mondják a szerzetesi életre vágyókról is. Egyetlen anya, egyetlen apa sem áldja meg könnyedén gyermekeit ezen az úton. Miért menjünk messzire? Radonezhi Szent Szergiusz szülei azt mondták neki: „Először jöjjön el hozzánk, és csak azután váljon szerzetessé.” És eleget tett ennek a gyermeki kötelességnek. Még ők sem egyeztek bele, hogy életük során elváljanak fiuktól.
Ráadásul a leendő Kijev-Pechersk Szent Theodosiust anyja megverte, és erőszakkal visszatért a kolostorból. Így hát nem engedelmeskedett anyjának, és életét Istennek szentelte.
Mennyire más minden. Ez azt jelenti, hogy nem a szülőkről való lemondásban van a lényeg, mint amilyennek látszik, sőt, nem a velük szembeni ellenszenvben...
Nem ez a lényeg. Ez prioritások kérdése. Amikor valaki úgy döntött, hogy életét Istennek szenteli, Isten volt az első. Ez nem jelenti azt, hogy a szülők az utolsó helyen vannak. A második helyet szerezték meg, és a második hely is nagyon nagy helyezés!
- Szüksége van az embernek a szülei áldására, hogy kolostorba lépjen?
Lehetőleg. De nem feltétlenül.
Az Optina vének például ezt az utasítást kapják: meg kell kapnod a szüleid áldását a házasságra, a házasságra és a szerzetességre. Ráadásul, ahogy a Szentatyák mondták, „aki áldással vet, áldással is arat”.
Hét évig jártam a szerzetesség felé. És az utolsó akadály az utamban az volt, hogy hitetlen anyám nem adott áldást a kolostorba való belépéshez. A gyóntató azt mondta: e nélkül lehetetlen. Azt mondom: „De anya nem hívő. Elvileg nem tud ekkora áldást adni!” És tényleg azt mondta nekem: „Bármit, csak ezt nem! Beléphetsz a szemináriumba, de ne legyél szerzetes."
De egy nap eljön a Lavrába, ahol már tanultam a szemináriumban, és szomorúnak tűnik, és a beszélgetésünk nem megy jól. kérdezem:
Mi történt?
- Semmit.
- Valahogy nem vagy olyan.
Amire azt mondja nekem:
Valószínűleg szerzetes leszel.
- Anya, ezt honnan vetted? Nézd, milyen régensek járkálnak!.. És tanulnak is három évig. Verd ki a fejedből – annyi időnek kell még eltelnie.
- Nem, szerzetes leszel.
- Miért döntött így?
- Volt egy álmom. Olyan szomorú voltam este, és ezzel a szomorúsággal elaludtam...
De tény, hogy egyedül maradt. Apám elhagyott minket, amikor első osztályos voltam. A bátyám megnősült és elhagyta a családot, én pedig a hadseregben szolgáltam, és anyám nem látott. Visszatért a hadseregből, és néhány hónapig sikerült otthon élnie: júliusban leszerelték, augusztusban pedig belépett a szemináriumba, és a Lavrába távozott. És megint nem látott engem két évig…
Anya azt mondja:
Ezekkel a szomorú gondolatokkal alszom el. És álomban hallok egy parancsoló, erős hangot: „Galina! Ne félj semmitől. A fiad szerzetes lesz." Sírva ébredek fel, és csak egy gondolatom van: „Nem akarom ezt, nincs erre szükségem!” Az elme egyet mond, de az érzések mást. De ez a hang, amelyet nem tudok elfelejteni, olyan békét hozott a lelkembe. Mintha valami belső mag jelent volna meg...
Mindezt átadtam gyóntatómnak. Azt válaszolta: „Ez Isten hangja. a tiéd. Egy hónap múlva jössz a kolostorba."
Ez minden. Az utolsó akadály is eltűnt...
Lehetséges-e szerzetesség nélkül?
Mit gondolsz, a negatív sztereotípiák és mítoszok ellenére a szerzetesség továbbra is vonzó és tiszteletet ébreszt?
Szintén F.M. Dosztojevszkij azt írta, hogy a helytelenségben és igazságtalanságban élő embernek fontos tudnia, hogy az igazság valahol él. Lehet, hogy igazságtalanok vagyunk, lehet, hogy nem vagyunk szentek, de ilyen emberek léteznek valahol!
És ma az emberek meg akarják érinteni a jámbor élet eszményét. Aranyszájú Szent János azt írta, hogy a kolostorok olyanok, mint a fáklyák, amelyek messziről világítanak rá az emberekre, és mindenkit vonzanak a csendbe. A hívő ember számára fontos, hogy maga a szerzetesi élet, az Isten iránti odaadás élete legyen minta!
Ismerek olyan eseteket, amikor a hatalmon lévők, pozícióval rendelkezők, vagyonosok, akik elérték a siker csúcsait, valóban beleszerettek az Athosba. Azt mondták: „El sem tudtam képzelni, hogy ez megtörténhet. Egyszerűen meg vagyok döbbenve." Az ember egy másik életbe csöppent, egy olyan világba, ahol minden Istenhez kötődik. Nálunk éppen ellenkezőleg, az egész életünk bármihez kötődik, csak nem Istenhez.
Általában a szerzetesi élet hét pecséttel lezárt titok. Nem tudod megmagyarázni. Climacus János szerzetes pedig azt mondja: ha az emberek tudnák, milyen öröm a szerzetesi élet, az egész világ a kolostorba járna. Ha tudnák, milyen nehézségek vannak a szerzetesi életben, egyáltalán nem járna a kolostorba. Ez hét pecsét mögötti titok, különleges élet. Lehet erről kicsit elméletileg beszélni, de ahhoz, hogy megértsük az Istennel való élet teljességét és örömét, magunknak kell belekóstolniuk. Ezért a szerzetesség vonzó és kimondatlan is marad, amelyet a világi tudat nem ért meg. Ezt nem lehet megkerülni.
Önéletrajz
Melkizedek archimandrita (Artyukhin) 1962-ben született Moszkvában.
Orvosi egyetemen tanult, majd 1988-ban diplomázott a Moszkvai Teológiai Szemináriumban. november 29 1986-ban Melkizedek nevű szerzetesnek tonzírozták.
1987. december 19-én szentelték fel hieromonkká. 1988-tól 1992-ig távollétében tanult a Moszkvai Teológiai Akadémián, majd áthelyezték az Optina Pustyn kolostorba, ahol sáfárként szolgált. Több évig dékán volt.
Ma az Optina Ermitázs és a jaszenevói Péter és Pál Szent Apostolok templomának rektora. Szintén a 6. számú munkaügyi veteránok panziójának Krisztus feltámadása templomának rektora. 2005 óta a Jaszenevóban épülő Legszentebb Theotokos könyörgése templom rektora. 2013-ban archimandrita rangra emelték.
A Pravoslavie.Ru weboldal szerkesztői továbbra is közzéteszik a több évvel ezelőtt megkezdett Sretensky Teológiai Szeminárium végzett hallgatóinak okleveleit. A korábbi évek diplomái: Hieromonk John (Ludishchev), Jurij Filippov, Maxim Yanyshevsky és mások, akik korunk számára fontos problémákat vetettek fel, és archív anyagok felhasználásával készültek, nagy érdeklődést váltottak ki az oldal olvasói körében. Az SDS-ben végzettek okleveleinek publikációinak sorát Nikon (Gorokhov) Hierodeacon, a Pskovo-Pechersky kolostor 2009-ben végzett, „Belépés a szerzetességbe és onnan való kilépés” című munkája (tudományos témavezetője - Vladislav Cipin főpap) folytatja. a modern egyházi élet rendkívül aktuális és aktuális problémáira. A szerző ugyanakkor munkájában nemcsak az egyházatyák munkáira, kánoni rendeletekre és egyháztörténeti tanulmányokra támaszkodik, hanem figyelembe veszi a pszkov vének és gyóntatók gazdag tapasztalatait is. -Pechersk kolostor, és a benne lévő szerzetesi élet teljes szerkezete.
Valószínűleg nincs olyan ember, aki ne ismerne, ne látna szerzeteseket, ne találkozna velük templomokban, kolostorokban vagy a mindennapi életben. Sokaknak vannak rokonai a szerzetesek, és még több embernek van gyóntatója a szerzetesek vagy egyszerűen csak ismerősök között. A szerzetesek tevékenységének külső oldala a médiának köszönhetően elég jól ismert, de életük egy része teljesen ismeretlen marad a világ számára. Ebből vagy talányok, általános sejtések vagy hihetetlen történetek születnek.
Számos új kolostor és tanya megnyitása Oroszországban az elmúlt 20 évben oda vezetett, hogy ezek a kolostorok gyorsan megteltek szerzetesekkel és apácákkal, ami önmagában is nagyon örvendetes. Másrészt azonban az idő előtti tonzúrák, a meggondolatlan szerzetességbe lépés, a kolostorok újjáélesztésének valódi nehézségei és a tapasztalt gyóntatók akut hiánya oda vezetett, hogy a kolostorok gyorsan megteltek véletlenszerű és rosszul felkészült lakókkal. Sokan meggondolatlanul tettek szerzetesi fogadalmat, anélkül, hogy számításba vették volna az erejüket, nem tesztelték magukat, nem okoskodtak, bíztak a mulandó érzésekben vagy az idegenek meggyőzésében, és általában, mint kiderült, tévedésből. Ez azonnal kihatott a modern orosz kolostorok szellemi szintjére.
Az ilyen mulasztások nem voltak hiábavalók. A szerzetesek közül sokan elkezdtek elhagyni a kolostorok falait és visszatérni a világba, teljesen figyelmen kívül hagyva a korábban tett fogadalmakat. Sajnos ez a folyamat a mai napig tart. Éppen ezért ennek a munkának az a célja, hogy történeti és kánoni vonatkozásai mellett az is, hogy segítse a szerzetességbe lépőket a saját helyzetük meghatározásában. életút, és emlékeztessen mindenkit, aki elfogadja a szerzetességet, hogy milyen nagy felelősséget vállal magára.
A szerzetesi hagyomány kialakulása
Az egyszerű ember természetesen megelégszik azzal, amit a média kínál neki, és néha azt hiszi, hogy már mindent vagy majdnem mindent tud a szerzetességről. Sokkal kevésbé gyakoriak azok a megfontolt emberek, akik elkezdenek könyveket és speciális irodalmat olvasni a szerzetességről. És még ritkábbak azok, akik a témát a végsőkig, az elsődleges forrásokig, egészen az alapokig kutatják. Általában ezek az emberek maguk a szerzetesek, vagy a szerzetesi írás, az egyháztörténet és a kultúra szakértői.
A szentatyák a szerzetességet a tudományok tudományának nevezik. Ez azt jelenti, hogy a szerzetesség valamiféle titkos tudás, vagyis egy speciális tudomány, amelyet a kolostorokban tanítanak? Vagy ezt a kifejezést allegorikusan kell érteni? Minden attól függ, hogy ki fog beszélni. Ha egy protestáns teológus a szerzetességről beszél, és teljesen tagadja annak értékét, akkor egy ítéletet fogunk hallani, de ha egy olyan ember beszél róla, aki maga járta a szerzetesi utat, akkor egészen mást fogunk hallani.
A szentatyák nem tévedtek, amikor a szerzetesi munkát a legmagasabb kreativitással vagy a tudomány különleges fajtájával azonosították. Mert a szerzetesi munka a legbensőségesebb, legfontosabb és legszebb dologhoz kapcsolódik, ami az emberben van - a lelkéhez. És nemcsak a léleknek, hanem az ember egész összetételének: a szellem nevelésének, a lélek megtisztításának és a test aszkézisének.
Egyszóval az egész ember átalakulására, vagy ahogy a szentatyák mondták, az ő „istenítésére”.
„Azoknak, akik testükkel megpróbálnak feljutni a mennybe, valóban rendkívüli kényszerre és szüntelen bánatra van szükségük. Mert ebben a bravúrban a valódi munka és a nagy rejtett bánat elkerülhetetlen, különösen a gondatlanok számára.”
Climacus János szerzetes, a szerzetességről szóló híres könyv szerzője óva inti a komolytalanokat attól, hogy elhamarkodottan lépjenek be az általa kegyetlennek és szűknek nevezett szerzetesi ösvényre, mert aki erre az ösvényre lép, úgy tűnik, az előre nem látható bánatok és kísértések tüzébe veti magát. Jobb, ha a gyengék nem követik ezt az utat, különben sokat szenvedhetnek, akár halálig is, és ahelyett, hogy hasznot húznának, kárt szenvednének: „Mindenki, aki közeledik ehhez a jó cselekedethez, kegyetlen és nehéz, de könnyű is, tudniuk kell, hogy azért jöttek, hogy a tűzbe dobják őket, hacsak nem akarják, hogy egy anyagtalan tűz elfoglalja őket. Ezért mindenki kísértse meg magát, és azután egyék a szerzetesi élet kenyeréből, amely keserű itallal van, és igyon ebből a pohárból, amely könnyekkel van: ne harcoljon önmagával. Ha nem mindenki üdvözül, aki megkeresztelkedik, akkor... hallgatok a továbbiakról.”
A szerzetes a Mennyei Király harcosa, aki a frontvonalban, és mondhatni az élcsapatban harcol. Nem lehet visszavonulni, nem lehet elhagyni a pályát - főleg: mögötte - Isten és a Mennyek Királysága, előre - láthatatlan ellenségek hordái és egy halandó csata, a csata hossza egy életre szól, az elején - lemondás a világról, a közepén - bravúr, a végén - jutalom vagy szégyen.
„A szerzetesség az egész életen át tartó gyötrelem feltételezése, a mártír tudatának felfogása, amely természetesen örül a küzdelemnek, és soha nem elégedett meg azzal, amit elért.” Ez a szerzetesi élet útja. aki a kolostorba jön, megdöbben a fejében kialakult, a szerzetességről kialakult elképzelések és a valóság között felmerülő különbségtől: „Gyakran olyan emberek jöttek a kolostorba valamitől megdöbbenve, akik nem jöttek ki a körülöttük lévő világ, belefáradt az élet küzdelmeibe és nehézségeibe, csalódott, vigasztalást, békét és lelki szabadságot keres. De amikor a kolostor kapui bezárultak mögöttük, legtöbbször nem találták sem az egyiket, sem a másikat, sem a harmadikat. Az ember ugyanis, embernek maradva, magával hozta gyengeségeit és tökéletlenségeit a kolostorba... A kolostorokban pedig a megszokott módon folyt az élet, nagyon eltérve a világitól, de nem mindenben egybeesve a szerzetesi szolgálat eszméivel.”
Sajnos a modern szerzetesség távol áll a szerzetesi élet eszményétől, de a modern fiatalok nem Anthony és Pachomius, nem Sergius és nem Szerafim. Ahogy a híres közmondás mondja: „Amilyen a világ, olyan a kolostor is.”
Ennek a műnek inkább az a célja, hogy kijózanítsa a fiatalok komolytalan részét, akik a szerzetességben igyekeznek egyszerű kiutat találni problémáikból, vagy azoknak azt a részét, akik, miután nem találtak hasznot a világban, úgy gondolják, találd meg egy kolostorban. Az igazi szerzetességhez hivatás szükséges. Mert csak „aki képes visszatartani, tartsa meg”.
A szerzetesi életmód alapjai Néhány szót kell ejteni a szerzetesség megjelenésének okairól ortodox egyház « . Az egyháztörténetből ismert, hogy a szerzetesség mint intézmény nem közvetlenül a Megváltó prédikációja után keletkezett, bár vitathatatlannak tartják, hogy a szüzek intézménye, amely a szerzetességet megelőzte, magával az egyházzal egyidőben keletkezett. . Az isteni tanító szájában olyan szavak hangzottak el, amelyek előre jelezték az egyházban a jövőben megjelenő jelenséget:
Filaret moszkvai metropolita „A moszkvai sztauropegiális kolostorok szerzetesi testvériségei fejlesztésének szabályaiban” a Szentírásra mutat rá, mint a szerzetesi fogadalmak egyetlen és abszolút alapjára:
1. aki fogadalmat tesz az engedelmességre és a saját akaratáról és bölcsességéről való lemondásra, annak az Úr szavára kell alapoznia: „Akkor Jézus így szólt tanítványaihoz: Ha valaki utánam akar jönni, tagadja meg magát. és vedd fel keresztjét, és kövess engem” (Máté .26:24);
2. aki tisztasági fogadalmat tesz, annak figyelnie kell Krisztus szavára: „Aki meg tudja tartani, tartsa meg” (Máté 19:12.) - és az apostol szavát: „Aki nem házas, az törődik az Úrnak, hogyan tetszene az Úrnak." (1Kor 7:32);
3. Aki nem kapzsiság fogadalmat tesz, annak meg kell erősödnie Krisztus igéjében: „Jézus azt mondta neki: ha tökéletes akarsz lenni, menj el, add el, amid van, és add a szegényeknek; és kincsed lesz a mennyben; és gyere és kövess engem” (Máté 19:21).
Nem Szent Filarét volt az első, aki azt állította, hogy ez az életmód a Szentíráson alapul. Például Nagy Szent Bazil, amikor a tökéletes evangéliumi élet példáját kereste, arra a következtetésre jutott, hogy az valójában szerzetesi élet.
Kaukázusi Szent Ignác ugyanezt a következtetést vonta le: „Az evangéliumi parancsolatok teljesítése mindig is és ma is a szerzetesi munka és tartózkodás lényege”; „Az igazi kereszténység és az igazi szerzetesség az evangéliumi parancsolatok teljesítésében rejlik. Ahol ez a beteljesedés nem létezik, ott nincs sem kereszténység, sem szerzetesség, bármi is legyen a látszat."
De a szerzetesség tömegjelenségként, saját okleveleivel, parancsaival és egészen sajátos életfilozófiájával a 3. század végén - a 4. század elején jelent meg. Eddig az egyház az aszkézisnek csak elszigetelt eseteit ismerte, amikor a tökéletesség vágya miatt néhány keresztény szüzességi vagy önkéntes szegénységi fogadalmat tett, és néhányan a szüntelen imádságnak vagy mindenféle önmegtartóztatásnak szentelték életüket.. Az ilyen aszkétákat hívták aszkéták.
Idővel az ilyen aszkéták egyre többen lettek, de még így is meglehetősen szétszórtak voltak.
, de hittársak között élték le életüket és nem alkottak külön közösségeket, nem mentek el a sivatagba A szerzetesség kialakulásának okai Különféle okok járultak hozzá a szerzetesi közösségek kialakulásához. Egyes történészek például még azokat az üldöztetéseket is megnevezik, amelyek a pogány hatóságok részéről az egyházat sújtották. Különösen a Decius római császár (249-251) alatt kezdődött üldöztetés. Sokakat arra késztetett, hogy sivatagi helyekre meneküljenek, beleértve az aszkétákat is. Ezeket az aszkétákat, akik a sivatagban éltek, kezdték hívni horgonyzók, vagy
eretnekek
Sok pogány özönlött be az egyházba, amely megtelt újoncokkal. Ha Nagy Konstantin érkezésére a birodalom kereszténységet valló lakosainak száma a modern történészek szerint a birodalom teljes lakosságának 7-10%-a között mozgott, akkor a 4. század végén már többen voltak. mint 50%. Sokan hűségesek lettek az ortodoxiához, a császárra néztek, és volt, aki önző (opportunista) okokból, a gyors karrier előmenetelért jött az egyházhoz. A birodalom azonban továbbra is a megszokott életét élte, ami azt jelentette, hogy sok pogány szokás továbbra is fennmaradt. Például lóversenyeket gyakran rendeztek stadionokban, színházi előadásokat pedig amfiteátrumokban, amelyek szerzői pogányok voltak. A számos pogány isten tiszteletére rendezett ünnepek szórakoztatták és szórakoztatták a birodalom lakosságát. Élvezte az egyetemes tiszteletet Olimpiai Játékok .
és más sportágak és nem csak sportversenyek. Például tiszteletreméltónak tartották az ezoterikus misztériumokban való részvételt vagy egyes pogány kultuszokat kísérő ünnepélyes körmeneteket. A birodalom egyes szellemi központjaiban továbbra is működtek a pogány iskolák, amelyekben pogány filozófiai tanításokat tanítottak, az egyszerű emberek körében pedig számos rituálét és babonát őriztek meg, amelyek nagyon rosszul párosultak a tiszta keresztény élettel.
Kinovia - ideális keresztény szálló A pogányok tömeges belépésével az egyházba a keresztény közösségekben az erkölcs hanyatlásnak indult, és ennek a szekularizációnak a reakciójaként elkezdődött a fordított folyamat – az erkölcsi tökéletességre vágyó aszkéták közösségeinek szétválása és elszigetelése. "Az aszkéták elkezdtek távolodni a városoktól és falvaktól a sivatagi helyek és erdők felé"
. Így kezdtek kialakulni az első kolostorok, szerzetesi közösségek. „A szerzetesség eredetileg nem hivatalos egyházi intézmény volt, hanem spontán mozgalom, impulzus, és kifejezetten laikus mozgás
Római János Cassian szerzetes az első cenobitikus kolostorok megalakulását Abba Piammon szavai alapján írja le (18. interjújában „A három ősi szerzetestípusról”, 5. fejezet): „Tehát a kenobiták élete elkezdődött az apostoli prédikáció idejétől. Mert ilyen volt a hívők egész sokasága Jeruzsálemben.” . Piammon szerzetes úgy véli, hogy a cenobitikus kolostorok megalakítása az első keresztény közösség mintájára jött létre, amely Jeruzsálemben az apostolok idejében keletkezett. Azt mondja, hogy az idő múlásával, az apostolok halála után, fokozatosan kezdett eltűnni a keresztények között az első buzgóság, amit hidegség és közöny váltott fel, de nem mindenki akart ilyen lenni. Azok, akik az evangélium szerint akartak élni, és nem akartak engedményeket tenni a világnak, fokozatosan egyre beljebb költöztek az elhagyatott helyekre, és az ókeresztény közösséghez hasonló szállókat alakítottak ki. Az ilyen buzgó keresztények közösségeit konoviinak, lakóikat pedig konovitáknak kezdték nevezni. .
Az olyan közösségek, mint az „ókeresztény közösség” és a „szigorú cenobitikus kolostor” létrejöttének elképzelései teljesen megegyeztek, mert a közösség minden tagjának élete kizárólag az evangéliumi parancsolatokra épült, de a történelmi eredet a cenoviták némileg különböztek az ókeresztény közösségétől. Feltételezhetjük azonban, hogy mindkettő Isten Gondviselésének eredménye volt.
A keleti és nyugati szerzetesség megalapítói
A szerzetesség virágzása szinte egyszerre ment végbe Egyiptomban, Szíriában és Palesztinában. Mindhárom megnevezett területen a szerzetesség egymástól függetlenül keletkezett, de az egyiptomi szerzetességet tartják a legrégebbinek. Az egyiptomi szerzetesség alapítóját tartják Tiszteletreméltó Nagy Antal . Már 285-ben visszavonult a sivatag mélyére a Colisma-hegyhez. megalapította az első közösségi kolostort egy Tavennisi nevű helyen, a Nílus folyó partján, annak középső folyásában. Palesztinában a szerzetesség alapítói voltak Tiszteletreméltó Chariton, gyóntató- Faran Lavra (330-as évek) és Nagy Szent Hilarion építője - Mayum Lavra építője (338). Szíriában - Tiszteletreméltó nizibiai Jakabés a tanítványa Tiszteletreméltó szír Efraim.
A szerzetesi élet szabályai a Nursiai Benedek szerzetes tevékenységének köszönhetően kerültek Nyugatra, aki Nápoly közelében cenobitikus kolostort alapított Nagy Pachomius szerzetes okleveléhez hasonló oklevéllel. Az egyiptomi szerzetesek szabályait az olasz szerzetességhez igazította. A szerzetesség kedvező talajra talált itt, és gyors fejlődésnek indult. Több további leánykolostor ágazott el a Szent Benedek főkolostorból . A Római Birodalom nyugati tartományaiban keletkezett kolostorok a tiszteletreméltó Cassian János által Rómába hozott statútumokat vették mintául, és ezek voltak a pachomi kolostorok híres statútumai.
Az első szerzetesi szabályok megjelenése
A szerzetességnek, amely a keresztény történelem legkorábbi szakaszában keletkezett, nem volt statútum. Mintha intuitív módon az evangéliumi parancsolatokból és a Krisztus iránti tüzes szeretetből született. Az első szerzeteseket a jámborság iránti buzgóság égette, és egyáltalán nem volt szükségük írásos szabályzatra. Mindegyik aszkéta a saját oklevele volt.
De idővel a féltékenység gyengült, és a szerzetesek száma nőtt.
Amikor a szerzetesség nagymértékben megnövekedett, és hatalmas új jelenséggé vált a Római Birodalomban, akkor a birodalmi adminisztrációnak szüksége volt arra, hogy ilyen nagyszámú ember életét szabályozza (sok egyiptomi kolostor lakóinak száma ezres nagyságrendű volt) más törvények szerint, mint a Birodalom lakóinak többsége élt.
Ezek a törvények a császárok tollából kezdtek megjelenni, de ez sokkal később – valahol a 6. században – kezdett megtörténni. Kezdetben maguk a szerzetesek kezdtek kidolgozni bizonyos szabályokat, amelyeket szükségesnek tartottak a rend fenntartása érdekében folyamatosan növekvő soraikban., amelyek a szerzetességbe való belépésre (és onnan való kilépésre) vonatkoznak. Például az angelenosi Ábrahám által szerkesztett XV. kánon a következőket mondja: „Ha kísértés történik bármely fiatalember miatt, aki még nem öltötte magára a szerzetesi ruhát, akkor ne öltsd fel; ki kellene dobni a kolostorból.” A „ne öltözzön fel” kifejezés a kolostor apátjának szól, akinek egyedül van hatalma a kolostorba való belépést elfogadni vagy megtagadni. Az apátnak minden joga megvolt ahhoz, hogy kiutasítsa a kolostorból azokat, akik kísértést keltettek. Mivel a szerzetesség erkölcsi szintje akkoriban nagyon magas volt, nagyon magasak voltak a jelöltekkel szembeni követelmények.
A szerzetesi köntösöket mindenki viselhette, aki saját belátása szerint akart szerzetesként élni, a ruházat, a szabás és a szín kiválasztásával az adott kolostorban elfogadott ruhákhoz igazodva. És ez nem meglepő a remete szerzetesség esetében, mert elismeri az aszkéta jelentős mértékű szabadságát a külső formáktól és korlátozásoktól. A szabadságot azonban csak a nagyobb aszkézis irányában szabad megérteni, nem pedig a túlzások és a testi engedékenységek irányába.
„Aki a Szent Antal kolostorba lépett, levehette világi ruháit, és szerzetesi ruhákra cserélhette, de kérhette a kolostori apátot is, hogy öltöztesse szerzetesi ruhába, ha a szerzetességet elfogadó emberben nagyobb vallási felemelkedést tapasztal. az apát részvételétől függött.
A Szent Antal kolostorban a szerzetesek saját különleges öltözéküket viselték, ami megkülönböztette őket a laikusoktól. „A kolostorba való belépéskor vették fel, mint szerzetesek, akik visszavonhatatlanul lemondtak a világról, és örökre úgy döntöttek, hogy életüket a kolostorral kötik össze. Megfosztották őket szerzetesi ruhájuktól, amikor ilyen vagy olyan okból vissza kellett térniük a világba." Ilyen egyszerű szabályok
A kolostortestvérek sorába való felvételéhez az apát kizárólag saját meggyőződése alapján határozta meg, hogy a híres ember képes-e aszketikus életmódot folytatni vagy sem. Egyszerű Szent Pál életéből láthatjuk, milyen könnyű volt a próbatétel a Szent Antal kolostorba való felvétele során.
„Antony mindezt azért tette, hogy próbára tegye Paul türelmét és engedelmességét. És egyáltalán nem morgott emiatt, hanem buzgón és szorgalommal végrehajtotta Anthony minden parancsát. Végül Anthony meggyőződött arról, hogy Pál képes élni a sivatagban, és így szólt hozzá: „Most már szerzetes lettél az Úr Jézus nevében.”
Pál Antonius szerzetestől nem messze aszkézist kezdett. Ünnepélyes fogadalmat nem tett. Nem volt szükség hajvágásra, ünnepélyes fogadalomtételre, a világról való ünnepélyes lemondásra, név- és ruhaváltoztatásra az első szerzetesektől. Csak határozott elhatározásra volt szükség, amelyet tettekkel is megerősítettek. A legelső különbség a szerzetesek és a papok és a laikusok között természetesen az életmódjuk volt. Nagyon hamar megjelentek a ruházati különbségek. Így Pachomius szerzetes életéből láthatjuk, hogy Palamon Abba kezdetben nem fiatalságára és az aszkézis nehézségeire hivatkozva akarta őt tanítványává fogadni, hanem amikor meg volt győződve Pachomius követési szándékának szilárdságáról. a szerzetesi életforma mindenben, tanítványai közé fogadta, és világiból azonnal szerzetesi ruhát cserélt: „És onnantól kezdve Isten iránti szeretettől hajtva kerestem (hogyan) legyek szerzetes. És amikor meséltek neki egy Palamon nevű remetéről, eljött hozzá, hogy magányos életet éljen vele. És amikor odaért, bekopogott az ajtón. Palamon nem akarta elvenni Pachomiust, de miután határozottan kijelentette: „Azt hiszem Isten segítsége
Az elsők között állították össze a szerzetesi élet írott szabályait Nagy Szent Pachomius és Nagy Szent Bazil, Caesarea kappadókia érseke. Ezek a szabályok képezték szinte minden későbbi szerzetesi szabályzat alapját. Elérkeztek a mi időnkhöz. És már bennük is látjuk, hogyan oldódnak meg a szerzetességbe lépés kérdései, és hogyan ítélik el élesen a kilépést.
Ha korábban, a kolostorok szigorú cenovic szerkezetének kialakulása előtt bárki tekinthette magát szerzetesnek, ha magányosan élt és jámboran dolgozott, akkor a közösségi élet megjelenésével megjelentek a rituálék, amelyek azt jelezték, hogy ez vagy az a személy, aki bekerül a kolostorba. testvériség, kénytelen volt más életmódot folytatni.
Annak érdekében, hogy valahogy jelezzék ezt a másságot, olyan jeleket hoztak létre, amelyek alapján a szerzetes élete különbözik a világban élőktől. Először is, ezek belső előírások voltak, amelyeket szerzetesi fogadalomnak neveztek, másodszor pedig külső különbségeket is elfogadtak (ruházatban, étkezésben és viselkedésben), ami megkülönböztette a szerzeteseket a laikusoktól: //theolcom.ru/doc/sacradoc/4_08_Polskov pdf. Savva érsek Tverskoy és Kashinsky
. Philaret, Moszkva és Kolomna metropolitája vélemény- és recenziógyűjteménye oktatási és egyházállami kérdésekről. Szentpétervár, 1885. T. 3. P. 419. Sagarda N.I.
Előadások az 1–4. századi őrjáratozásról. M., 2004. 639. o. Ignác (Brianchaninov)
, St. Alkotmánygyűjtemény: 6 kötetben T.4. A modern szerzetesség felajánlása. M., 2004. 71. o. Optinai Macarius,
Fordulat. Lelkes tanítások / Összeáll. archim. János (Zakharcsenko). M., 2006. 330. o. Emilian
, archim. Szavak és utasítások. M., 2006. 205. o.
„Ez teljesen világos számomra abból, hogy az isteni és szent apostolok előtt még a szerzetesi élet módja is ismeretlen volt” (Rules of the Holy Ökumenikus Tanácsok értelmezésekkel. Tutaev, 2001. 1. rész. 698. o.). Mindezek a remeték, sőt közösségeik csekély számuk és népszerűségük hiánya miatt többnyire nem szakítottak teljesen a korábbi életmóddal, és nem befolyásolták az istentisztelet fejlődését. Skaallanovich
M. Magyarázó Typikon. M., 1995. 198. o.).
„Anthony szerzetes előtt a remeték nem voltak ritkák, de falvaik közelében dolgoztak, így a szerzetes még nem ismerte a nagy sivatagot” (Uo. 198. o.). Florovsky G
„A pogány emlékekkel és szokásokkal teli társadalmi élet a Római Birodalomban különösen veszélyes volt a lélek üdvösségére, ezért a keresztény tökéletesség buzgói visszavonultak a sivatagba, és ott új, teljesen keresztény közösséget alapítottak.” Sidorov A.I. A szentség kultúrájának eredeténél. Ortodox szerzetesség és aszkézis a kutatásban és a műemlékekben: Az ókori egyházi aszkéta és szerzetesi írás emlékei. M., 2002. 16. o.).
Suvorov N. Egyházjogi tanfolyam. Jaroszlavl, 1890. T. 2. P. 366.
Florovsky G., prot. Dogma és történelem. 276. o.
„Őket... magányos és elzárt életük súlyossága miatt szerzeteseknek nevezték, akik együtt élnek. Ebből az következett, hogy közös lakóhelyük alapján kenobitáknak, celláikat és lakóhelyüket cenobitáknak nevezték." Római János Cassian, Rev. Szentírás. M., 1993. 498. o.).
„A szerzetesség az ókeresztény világban egyetlen közös gyökérből terjedt el, ez az egyiptomi szerzetesség” (lásd: Palmov N. Szerzetessé szentelés. A szerzetesi fogadalomrendek a görög egyházban. Kijev, 1914) .
„Hazájában, Egyiptomban a szerzetesség először hermitikus aszkézis, majd közösségi aszkézis formájában jelent meg. A remete szerzetesség képviselői Rev. Thébai Pavel és Rev. Nagy Antal” (Lásd: Uo.).
Sidorov A.I. A szentség kultúrájának eredeténél. 17. o.
Pont ott. 18. o.
Pont ott. 19. o.
„A nyugati szerzetesi élet fő megalapítója Szentpétervár volt. Benedek, Nursia grófja, aki számos kolostort alapított, amelyek közül egyet, Monte Cassino néven, Nápoly közelében, az alapító kolostornak tekintették, és elkészítette a szerzetesi közösség alapító okiratát." Suvorov N. Egyházjogi tanfolyam. 367. o.) .
„Az Egyház többi tagja között éltek, anélkül, hogy az Egyháztól külön jogokat és kötelezettségeket róttak volna rájuk, és életüket csak azokkal a szigorú erkölcsi követelményekkel tekintették, amelyeket maguk elé állítottak” (Uo. 366. o.) .
„Amint megjelent, az aszkézis nem tudott segíteni, de fejlődni és növekedni nemcsak mennyiségében, hanem mértékében és erejében is” ( Skaallanovich M. Magyarázó Typikon. 201. o.) .
„Ezt a hegyet már akkor is sűrűn lakták szerzetesek, mert a Palladium kb. 5000"; „Oxyrhynchus városában 20 000 apáca volt, Antinoe városában 12 női kolostor”; „ez a görög forrásokban nem említett kolostor Shenoute halála idején (466) Egyiptom egyik leghíresebb és legnépesebb kolostorává vált: több mint 2000 lakosa volt.” Nikodim (Milos), ep. Ortodox egyházjog. Szentpétervár, 1897. 652. o.) .