આર્કિટેક્ચર, શણગાર અને શણગારની સંવાદિતા. જૈનોના પ્રયાસોથી મધ્યકાલીન ભારતમાં વિજ્ઞાન, કલા અને સાહિત્યનો વિકાસ થયો. જૈનોની નૈતિકતા અને દાનની પણ અવગણના કરી શકાતી નથી, ખાસ કરીને કારણ કે તે બંને સામાજિક, નૈતિક અને આધ્યાત્મિક મૂલ્યોની હિન્દુ પ્રણાલીમાં સંપૂર્ણ રીતે બંધબેસે છે. અને, છેવટે, જૈન સાધુઓની તપસ્વીતા હિંદુઓનું ધ્યાન ગયું ન હતું, જેઓ ટેવાયેલા હતા, પરંતુ સંન્યાસના પરાક્રમોની પ્રશંસા કરતા ક્યારેય થાક્યા ન હતા.

એક શબ્દમાં, જૈન ધર્મ આખરે હિન્દુ ભારતનો એક ભાગ બની ગયો. જૈનો હિંદુઓથી અલગ હોવા છતાં, આ તફાવત મૂળભૂત ન હતો. જૈનો અને ઉત્સાહી ધાર્મિક હિંદુઓ વચ્ચે પણ ઘણું સામ્ય હતું, જેને બંને પક્ષો મદદ કરી શક્યા ન હતા. આ સંજોગો પર વિશેષ ધ્યાન આપવું યોગ્ય છે, કારણ કે એક સંપૂર્ણપણે અલગ ભાગ્ય બીજી વિરોધી ધાર્મિક પ્રણાલી સામે આવ્યું હતું જે જૈન ધર્મની સમાંતર રીતે બ્રાહ્મણવાદના વૈચારિક કાઉન્ટરવેટ તરીકે ઊભી થઈ હતી અને શરૂઆતમાં સામાજિક અને સૈદ્ધાંતિક દ્રષ્ટિએ જૈન ધર્મની ખૂબ નજીક હતી. અમે એક મહાન ધર્મ - બૌદ્ધ ધર્મ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ.

બૌદ્ધ ધર્મ એક ધાર્મિક પ્રણાલી તરીકે જૈન ધર્મ કરતાં અજોડ રીતે વધુ નોંધપાત્ર છે, અને પુસ્તકના પછીના કેટલાક પ્રકરણોમાં તેની સાથે વ્યવહાર કરવામાં આવશે. પ્રાચીન ભારતના સંબંધમાં, બંને સિદ્ધાંતો એકસાથે ઊભા હતા અને તેમાં ઘણું બધું સમાન હતું - પછી ભલે તે બંને સિદ્ધાંતોના ઉદભવ માટેની પરિસ્થિતિઓ અને સંજોગો હોય, તેમના સ્થાપકોના જીવનચરિત્રો, નૈતિક અભિગમ, મઠનો સંપ્રદાય, અસ્વીકાર. વેદ અને બ્રાહ્મણો વગેરેની સત્તા. પરંતુ જો પ્રાચીન ભારતના બિનપરંપરાગત ધર્મો તરીકે જૈન ધર્મ અને બૌદ્ધ ધર્મને એકસાથે લાવ્યા તો ઘણી મહત્વપૂર્ણ બાબતોએ તેમને અલગ કરી દીધા. બૌદ્ધ ધર્મ સંન્યાસના સંપ્રદાય અને કડક સંગઠનાત્મક માળખાથી દૂર હતો જે જૈન સમુદાયોની લાક્ષણિકતા હતી અને હિંદુ ધર્મના વાતાવરણમાં તેમની જાળવણીમાં યોગદાન આપતું હતું. કોઈપણ ધ્યાનપાત્ર ધાર્મિક પ્રણાલીઓમાં કદાચ સૌથી વધુ સહિષ્ણુ અને સંગઠનાત્મક રીતે છૂટક હોવાને કારણે, બૌદ્ધ ધર્મનું પણ અલગ ભાગ્ય હતું: જૈન ધર્મથી વિપરીત, તે આખરે માત્ર હિંદુ ધર્મ દ્વારા જ નહીં, પરંતુ વાસ્તવમાં ભારતની બહાર ધકેલાઈ ગયો, જ્યાં તેને ભારતમાં બીજું ઘર મળ્યું. દક્ષિણપૂર્વ અને મધ્ય એશિયાના સંખ્યાબંધ દેશો, થોડૂ દુર. અને લાક્ષણિકતા શું છે: આ વિસ્થાપન ધીમે ધીમે અને શાંતિપૂર્ણ રીતે થયું, માત્ર ધાર્મિક તકરારને જન્મ આપ્યા વિના જ નહીં, પણ વ્યવહારીક રીતે કોઈનું ધ્યાન પણ ન રહ્યું, ઓછામાં ઓછું ભારતમાં, બૌદ્ધ ધર્મના વતન.

તો બૌદ્ધ ધર્મ તેના પ્રારંભિક ભારતીય ફેરફારમાં શું હતો?

પ્રકરણ 14 ભારતમાં બૌદ્ધ ધર્મ

બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મની જેમ, બ્રાહ્મણવાદ પ્રત્યે પ્રાચીન ભારતીય વસ્તીના બિન-બ્રાહ્મણ વર્ગની પ્રતિક્રિયા હતી. સાંખ્ય, યોગ, વેદાંતની પ્રણાલીઓ, તેમના સિદ્ધાંતો અને વ્યવહારુ ભલામણો સાથે, પૂર્વે 1લી સહસ્ત્રાબ્દીના મધ્યમાં બનાવવામાં આવી હતી. ઇ. તમામ સામગ્રીને દૂર કરવા અને આંતરિક, આધ્યાત્મિક "હું" પર ધ્યાન અને શક્તિની એકાગ્રતામાં, સમાજથી દૂર મુક્તિ, મુક્તિ (મોક્ષ) શોધનારા લોકોની વિશાળ શ્રેણીના ઉદભવ માટે એકદમ નક્કર, સારી રીતે વિકસિત આધાર. આ નિયોફાઇટ્સમાં એવા ઘણા લોકો હતા જેઓ વસ્તીના બિન-બ્રાહ્મણ વર્ગમાંથી આવ્યા હતા, પરંતુ હકીકત એ છે કે તમામ આંતરિક, ગુપ્ત શાણપણ બ્રાહ્મણોના હાથમાં કેન્દ્રિત હતું, તેણે તેને એક વિશિષ્ટ પાત્ર આપ્યું, એટલે કે, જેમ તે હતું, બધું મૂકો. આ અથવા તે સિદ્ધાંતના ગૌણ, અપૂર્ણ અનુયાયીઓની સ્થિતિમાં બિન-બ્રાહ્મણો. આનું પરિણામ એ એક નવો, વૈકલ્પિક સિદ્ધાંત વિકસાવવાની ઇચ્છા હતી, જે બ્રાહ્મણોના વિશિષ્ટ શાણપણનો વિરોધ કરી શકે.

આ પ્રકારની સૌથી વિકસિત અને પ્રભાવશાળી વ્યવસ્થા બૌદ્ધ ધર્મ હતી. તેમની દંતકથાનો દેખાવ ગૌતમ શાક્યમુનિના નામ સાથે જોડાય છે, વિશ્વ માટે જાણીતું છેબુદ્ધના નામ હેઠળ, પ્રબુદ્ધ એક.

બુદ્ધની દંતકથા

શાક્ય (શાક્ય) રાજકુમારના પુત્ર સિદ્ધાર્થ ગૌતમનો જન્મ 6ઠ્ઠી સદીમાં થયો હતો. પૂર્વે ઇ. ચમત્કારિક રીતે કલ્પના કરી (તેની માતા માયાએ સ્વપ્નમાં જોયું કે એક સફેદ હાથી તેની બાજુમાં પ્રવેશ્યો), છોકરાનો જન્મ તેની માતાની બાજુથી - સમાન અસામાન્ય રીતે થયો હતો. તેમની અસાધારણ બુદ્ધિમત્તા અને ક્ષમતાઓ દ્વારા વિશિષ્ટ, ગૌતમ તેમના સાથીદારોમાં નોંધપાત્ર રીતે ઉભા હતા. શાણા વડીલો દ્વારા તેમના માટે અસાધારણ ભાવિની આગાહી કરવામાં આવી હતી. લક્ઝરી અને મોજમસ્તીથી ઘેરાયેલો, તે ફક્ત જીવનના આનંદને જાણતો હતો. અસ્પષ્ટપણે, ગૌતમ મોટા થયા, પછી લગ્ન કર્યા અને એક પુત્ર થયો. તેની ખુશીમાં કંઈપણ વાદળછાયું ન હતું. પરંતુ એક દિવસ, મહેલની બહાર નીકળ્યા પછી, યુવાન રાજકુમારે અલ્સરથી ઢંકાયેલ એક ક્ષુલ્લક દર્દીને જોયો, પછી એક દુ: ખી વૃદ્ધ માણસ વર્ષોથી વળેલો હતો, પછી અંતિમયાત્રા અને છેવટે, ઊંડા અને મુશ્કેલ વિચારોમાં ડૂબેલો તપસ્વી. દંતકથા કહે છે કે આ ચાર મીટિંગોએ બેદરકાર રાજકુમારના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને ધરમૂળથી બદલી નાખ્યો. તેણે જાણ્યું કે દુનિયામાં કમનસીબી છે, રોગો છે, મૃત્યુ છે, દુનિયા દુ:ખથી જ ચાલે છે. કડવાશ સાથે ગૌતમ પિતાનું ઘર છોડીને ચાલ્યા ગયા. પોતાનું માથું મુંડન કર્યા પછી, બરછટ કપડાં પહેરીને, તેણે ભટકવાનું શરૂ કર્યું, પોતાની જાતને આત્મ-અત્યાચાર અને સ્વ-ફ્લેગેલેશન માટે દગો કરીને, તેના યુવાન વર્ષોના વૈભવી અને નચિંત જીવનને છોડાવવાનો પ્રયાસ કર્યો, મહાન સત્યને જાણવાનો પ્રયત્ન કર્યો. તેથી તેને લગભગ 7 વર્ષ લાગ્યાં.

અને પછી એક દિવસ, બોધિ (જ્ઞાન) ના ઝાડ નીચે બેસીને, હંમેશની જેમ, ઊંડા આત્મજ્ઞાનમાં વ્યસ્ત, ગૌતમએ અચાનક "પ્રકાશ જોયો." તે જીવનના ચક્રના રહસ્યો અને આંતરિક કારણો જાણતો હતો, તે ચાર પવિત્ર સત્યો જાણતો હતો: દુઃખ વિશ્વ પર શાસન કરે છે; તેમનું કારણ તેની જુસ્સો અને ઇચ્છાઓ સાથેનું જીવન છે; તમે નિર્વાણમાં ડૂબકી મારવાથી જ દુઃખમાંથી દૂર થઈ શકો છો; એક માર્ગ છે, એક પદ્ધતિ છે જેના દ્વારા જે સત્યને જાણે છે તે દુઃખમાંથી મુક્તિ મેળવી શકે છે અને નિર્વાણ સુધી પહોંચી શકે છે. આ ચાર પવિત્ર સત્યો શીખ્યા પછી, ગૌતમ, જે બુદ્ધ, પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ બન્યા, ઘણા દિવસો સુધી પવિત્ર વૃક્ષ નીચે બેઠા, હલનચલન કરવામાં અસમર્થ. દુષ્ટ આત્મા મારાએ આનો લાભ લીધો, જેણે બુદ્ધને લલચાવવાનું શરૂ કર્યું, તેમને લોકોને સત્ય જાહેર ન કરવા, પરંતુ સીધા નિર્વાણમાં ડૂબકી મારવા વિનંતી કરી. પરંતુ બુદ્ધે તમામ લાલચોને અડગપણે સહન કર્યા અને તેમનું મહાન પરાક્રમ ચાલુ રાખ્યું. બનારસ નજીક સારનાથ પહોંચ્યા, તેમણે તેમની આસપાસ પાંચ સંન્યાસીઓ ભેગા કર્યા જેઓ તેમના શિષ્યો બન્યા, અને તેમને તેમનો પ્રથમ ઉપદેશ વાંચ્યો. બુદ્ધના આ બનારસ ઉપદેશમાં, તેમના શિક્ષણના પાયાની ટૂંકમાં રૂપરેખા આપવામાં આવી હતી. અહીં તેમનો સાર છે.

બુદ્ધનો ઉપદેશ

જીવન દુઃખી છે. જન્મ અને વૃદ્ધત્વ, માંદગી અને મૃત્યુ, કોઈ પ્રિય વ્યક્તિથી અલગ થવું અને અપ્રિય વ્યક્તિ સાથેનું જોડાણ, એક અપ્રાપ્ત ધ્યેય અને અસંતુષ્ટ ઇચ્છા - આ બધું દુઃખ છે. દુઃખ એ અસ્તિત્વ, આનંદ, સર્જન, શક્તિ, શાશ્વત જીવન વગેરેની તરસમાંથી આવે છે. આ અતૃપ્ત તરસનો નાશ કરો, ઇચ્છાઓનો ત્યાગ કરો, ધરતીનું મિથ્યાભિમાનનો ત્યાગ કરો - આ દુઃખના વિનાશનો માર્ગ છે. આ માર્ગના અંતે સંપૂર્ણ મુક્તિ, નિર્વાણ, અસત્ય છે.

તેમના શિક્ષણનો વિકાસ કરતા, બુદ્ધે એક વિગતવાર કહેવાતા આઠ-પગલાંનો માર્ગ વિકસાવ્યો, જે સત્યને સમજવાની અને નિર્વાણની નજીક પહોંચવાની એક પદ્ધતિ છે: 1. પ્રામાણિક વિશ્વાસ (તમારે બુદ્ધ પર વિશ્વાસ કરવો જોઈએ કે વિશ્વ દુ: ખ અને વેદનાથી ભરેલું છે અને તે છે. પોતાનામાં જુસ્સાને દબાવવા માટે જરૂરી છે); 2. પ્રામાણિક નિશ્ચય (તમારે તમારો માર્ગ નિશ્ચિતપણે નક્કી કરવો જોઈએ, તમારી જુસ્સો અને આકાંક્ષાઓને મર્યાદિત કરવી જોઈએ); 3. પ્રામાણિક વાણી (તમારે તમારા શબ્દો પર ધ્યાન આપવું જોઈએ જેથી તેઓ દુષ્ટતા તરફ દોરી ન જાય - વાણી સત્યવાદી, પરોપકારી હોવી જોઈએ); 4. સદાચારી કાર્યો (બિન-સદ્ગુણ કાર્યો ટાળવા જોઈએ, સંયમ રાખવો અને સારા કાર્યો કરવા જોઈએ); 5. પ્રામાણિક જીવન (વ્યક્તિએ જીવનને નુકસાન પહોંચાડ્યા વિના, યોગ્ય જીવન જીવવું જોઈએ); 6. પ્રામાણિક વિચાર (તમારે તમારા વિચારોની દિશાનું પાલન કરવું જોઈએ, બધી અનિષ્ટને દૂર કરવી જોઈએ અને સારામાં ટ્યુન કરવું જોઈએ); 7. પ્રામાણિક વિચારો (તે સમજવું જોઈએ કે દુષ્ટતા આપણા માંસમાંથી છે); 8. પ્રામાણિક ચિંતન (વ્યક્તિએ સતત અને ધીરજપૂર્વક તાલીમ આપવી જોઈએ, સત્યની શોધમાં ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની, ચિંતન કરવાની, ઊંડાણ કરવાની ક્ષમતા પ્રાપ્ત કરવી જોઈએ).

બુદ્ધની ઉપદેશો મોટાભાગે તે સિદ્ધાંતો અને પ્રથાઓનું પાલન કરતી હતી જે દરેક વસ્તુથી દૂર જતી હતી, આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતને સંપૂર્ણ સાથે મર્જ કરવાનો પ્રયાસ કરતી હતી.

મુક્તિ (મોક્ષ), જે પૂર્વે 1લી સહસ્ત્રાબ્દીના મધ્ય સુધીમાં. ઇ. ભારતમાં પહેલેથી જ સારી રીતે વિકસિત અને વ્યાપકપણે જાણીતા છે. જો કે, બૌદ્ધ ધર્મમાં પણ કંઈક નવું હતું. આમ, પીડિત લોકો એ શિક્ષણથી પ્રભાવિત થઈ શક્યા નહીં કે આપણું જીવન પીડાઈ રહ્યું છે (એક સમાન થીસીસ, જેમ કે જાણીતું છે, મોટાભાગે પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ધર્મની સફળતાને સુનિશ્ચિત કરે છે) અને બધી પીડા જુસ્સો અને ઇચ્છાઓથી ઉદ્ભવે છે. તમારા જુસ્સાને સંયમિત કરો, દયાળુ અને પરોપકારી બનો - અને આ દરેક માટે સત્યનો માર્ગ ખોલશે (અને માત્ર દીક્ષિત બ્રાહ્મણો માટે જ નહીં, જેમ કે બ્રાહ્મણવાદમાં), અને, આ દિશામાં લાંબા ગાળાના વધુ પ્રયત્નોને આધીન, અંતિમ સુધી. બૌદ્ધ ધર્મનું ધ્યેય, નિર્વાણ. કોઈ આશ્ચર્ય નથી કે બુદ્ધનો ઉપદેશ સફળ હતો.

નવા પ્રબોધકનું શિક્ષણ ઝડપથી ફેલાવા લાગ્યું. દંતકથા સ્પષ્ટપણે કહે છે તેમ, બુદ્ધનો માર્ગ એક વિજયી સરઘસ હતો: તપસ્વીઓના તમામ નવા જૂથો, તેમના શિક્ષકોની આગેવાની હેઠળ, સ્વ-અત્યાચારનો ઇનકાર કર્યો અને બુદ્ધના અનુયાયીઓની હરોળમાં ગયા. પસ્તાવો કરનાર શ્રીમંત વેશ્યાઓ તેને તેમના વૈભવી મહેલો આપીને તેના પગ પર પડી. સળગતી આંખો સાથે નિસ્તેજ યુવાન પુરુષો દેશભરમાંથી તેમની પાસે આવ્યા, તેમને તેમના માર્ગદર્શક બનવાનું કહ્યું. ઘણા પ્રખ્યાત બ્રાહ્મણોએ પણ તેમના ઉપદેશો છોડી દીધા અને બૌદ્ધ ધર્મના પ્રચારકોમાં સામેલ થઈ ગયા. એક શબ્દમાં, બૌદ્ધ ધર્મના અનુયાયીઓની સંખ્યા સ્નોબોલની જેમ વધતી ગઈ, અને દંતકથા અનુસાર, આ શિક્ષણ પ્રાચીન ભારતમાં સૌથી પ્રભાવશાળી અને લોકપ્રિય બન્યું.

સુપ્રસિદ્ધ દંતકથાઓ સામાન્ય રીતે રંગોને છોડતા નથી, પરંતુ તેઓ, એક નિયમ તરીકે, વાસ્તવિકતાને પણ પ્રતિબિંબિત કરે છે. જો VI-V સદીઓમાં બૌદ્ધ ધર્મની સફળતા અંગેના ઐતિહાસિક ડેટા. પૂર્વે ઇ. વ્યવહારિક રીતે નહીં, તો 4થી-3જી સદીમાં આ સિદ્ધાંતનો વ્યાપક ઉપયોગ. પૂર્વે ઇ. ભૂતકાળના વિવિધ સ્મારકોમાં નોંધાયેલ. સ્ત્રોતો સાક્ષી આપે છે, ખાસ કરીને, પૂર્વે 1 લી સહસ્ત્રાબ્દીના મધ્યમાં. ઇ. પ્રાચીન ભારતમાં, શ્રમણોના ઘણા સંન્યાસીઓ હતા જેઓ પ્રબોધકો અને ઉપદેશકો તરીકે કામ કરતા હતા અને મોટાભાગે વેદ અને બ્રાહ્મણોની સત્તાને નકારી કાઢતા બિનપરંપરાગત હિલચાલના પ્રતિનિધિઓ સાથે સંકળાયેલા હતા. આમાંના કેટલાક શ્રમણોની ઉપદેશો સન્યાસની ચરમસીમા તરફ દોરી શકે છે અને જૈન ધર્મને જન્મ આપી શકે છે, અન્યની ઉપદેશો વધુ મધ્યમ હોઈ શકે છે, ઉચ્ચારણ નૈતિક ભાર પ્રાપ્ત કરી શકે છે અને છેવટે બૌદ્ધ ધર્મ તરીકે ઓળખાતા સિદ્ધાંતનો સ્ત્રોત બની શકે છે. શરૂઆતના બૌદ્ધો દેખીતી રીતે તે સદીઓમાં સ્પર્ધા કરતા ઘણા વિજાતીય સંપ્રદાયોમાંથી માત્ર એક હતા. જો કે, સમય જતાં તેમની સંખ્યા અને પ્રભાવ વધ્યો.

બૌદ્ધોના પ્રથમ સમુદાયો

આ સ્ત્રોતો સાક્ષી આપે છે કે બૌદ્ધ ધર્મને ક્ષત્રિયો અને વૈશ્ય દ્વારા, મુખ્યત્વે શહેરી વસ્તી, શાસકો, યોદ્ધાઓ દ્વારા ટેકો મળ્યો હતો, જેમણે બૌદ્ધ ઉપદેશમાં બ્રાહ્મણોના વર્ચસ્વ અને સર્વોચ્ચતાથી છૂટકારો મેળવવાની તક જોઈ હતી. લોકોની સમાનતાના બૌદ્ધ વિચારો (ખાસ કરીને સાધુઓ, વર્ણ અને જાતિઓને ધ્યાનમાં લીધા વિના), રાજાનું સદ્ગુણી શાસન, સહિષ્ણુતા, નૈતિકતાનો સંપ્રદાય - આ બધાએ નવા શિક્ષણની સફળતા અને તેના શાસકોના સમર્થનમાં ફાળો આપ્યો, ખાસ કરીને સૌથી શક્તિશાળી પ્રાચીન ભારતીય સમ્રાટ અશોક (III સદી બીસી.). તેમની મદદથી, બૌદ્ધ ધર્મ માત્ર સમગ્ર દેશમાં વ્યાપકપણે ફેલાયો ન હતો, પરંતુ વ્યવહારીક રીતે સત્તાવાર રાજ્ય વિચારધારા બની ગયો હતો અને ભારતની બહાર ગયો હતો.

બૌદ્ધ ધર્મના નૈતિક અને સામાજિક વિચારો સમગ્ર સમાજ માટે આકર્ષક હતા. પ્રથાની વાત કરીએ તો, જે નિર્વાણની સિદ્ધિને તેના લક્ષ્ય તરીકે નિર્ધારિત કરે છે, બૌદ્ધ ધર્મના કાર્યનું આ ક્ષેત્ર સખત રીતે તે લોકો સુધી મર્યાદિત હતું જેમણે દુનિયા છોડી દીધી હતી, એટલે કે સાધુઓ. તેથી, શબ્દના કડક અર્થમાં બૌદ્ધ સમુદાયો સાધુઓ, ભિખ્ખુઓના સમુદાયો હતા.

બુદ્ધના પ્રથમ અનુયાયીઓ સંન્યાસી હતા, જેઓ નાના જૂથોમાં (ઓછામાં ઓછા 6 લોકો) વરસાદની ઋતુ દરમિયાન કોઈ એકાંત જગ્યાએ એકઠા થયા હતા અને આ સમયગાળાની રાહ જોતા, એક સૂક્ષ્મ સમુદાય જેવું કંઈક બનાવ્યું હતું. જેઓ સમુદાયમાં જોડાયા તેઓ સામાન્ય રીતે તમામ મિલકતનો ત્યાગ કરતા હતા (ભિક્ષુ - શાબ્દિક રીતે "ભિખારી"). તેઓ તેમના માથા મુંડ્યા, ચીંથરા પહેરેલા, મોટે ભાગે પીળા, અને માત્ર વહન

સૌથી જરૂરી - ભિક્ષા એકઠી કરવા માટે એક પ્યાલો, પાણી માટેનો બાઉલ, રેઝર, સ્ટાફ. મોટાભાગનો સમય તેઓ ભટકવામાં, ભિક્ષા એકત્રિત કરવામાં પસાર કરતા. તેઓને બપોર સુધી જ ખાવાનો અધિકાર હતો, અને માત્ર શાકાહારી ખોરાક જ હતો, અને પછી બીજા દિવસે સવાર સુધી તેઓ મોંમાં એક ટુકડો લઈ શકતા ન હતા.

એક ગુફામાં, એક ત્યજી દેવાયેલી ઇમારતમાં, ભીક્ષુઓ વરસાદની મોસમની રાહ જોતા હતા, પવિત્ર પ્રતિબિંબ, વાર્તાલાપ, એકાગ્રતા અને આત્મનિરીક્ષણ (ધ્યાન) ની કળાનો અભ્યાસ કરતા હતા, વર્તનના નિયમો અને તેમના શિક્ષણના સિદ્ધાંતનો વિકાસ અને સુધારો કરતા હતા. તેમના નિવાસસ્થાનની નજીક, મૃત ભિક્ષુઓને સામાન્ય રીતે દફનાવવામાં આવતા હતા. ત્યારબાદ, પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મની વ્યક્તિઓના માનમાં, જેઓ સુપ્રસિદ્ધ બન્યા, બૌદ્ધોએ તેમના દફન સ્થળો પર કબરની રચનાઓ, સ્મારકો-સ્તૂપ (ગુંબજ-આકારની રચનાઓ-એક ચુસ્ત દિવાલવાળા પ્રવેશદ્વાર સાથે) બાંધ્યા. આ સ્તૂપોની આસપાસ વિવિધ બાંધકામો બનાવવામાં આવ્યા હતા. આ રીતે મઠોનો ઉદભવ થયો. ધીરે ધીરે, મઠના જીવનના ચાર્ટરએ આકાર લીધો, સાધુઓ, શિખાઉ લોકો, એકોલિટ્સ, મઠના ખેડુતો અને ગુલામોની સંખ્યામાં વધારો થયો. અગાઉના મુક્તપણે ભટકતા ભિખ્ખુઓ સાધુઓમાં ફેરવાઈ ગયા જેઓ લગભગ કાયમી ધોરણે મઠોમાં રહેતા હતા, જેઓ ચાર્ટરની જરૂરિયાતોનું સખતપણે પાલન કરવા, સંઘની સામાન્ય સભા (સાધુઓનો સમુદાય) પાળવા માટે બંધાયેલા હતા. આ મઠ) અને ચૂંટાયેલા પાદરી.

મઠો અને સંઘ

ટૂંક સમયમાં જ મઠો મુખ્ય બની ગયા અને હકીકતમાં, બૌદ્ધો માટે સંસ્થાનું એકમાત્ર સ્વરૂપ કે જેઓ વંશવેલો સંગઠિત ચર્ચ માળખાથી અજાણ હતા અને પ્રભાવશાળી પાદરી જાતિ ધરાવતા ન હતા. તે મઠો હતા જે બૌદ્ધ ધર્મના કેન્દ્રો, તેના ફેલાવાના કેન્દ્રો, મૂળ યુનિવર્સિટીઓ અને પુસ્તકાલયો બન્યા હતા. મઠની દિવાલોમાં, વિદ્વાન બૌદ્ધ સાધુઓએ પ્રાચીન ભારતીય ભાષાઓ પાલી અને સંસ્કૃતમાં પ્રથમ સૂત્રો, પવિત્ર ગ્રંથો લખ્યા, જે આપણા યુગના વળાંક પર એક ખૂબ જ પ્રભાવશાળી લેખિત બૌદ્ધ સિદ્ધાંત - ત્રિપિટક રચે છે. અહીં, નવા આવેલા સેવકો અને શિખાઉ લોકોને લખવાનું અને વાંચવાનું શીખવવામાં આવ્યું, પવિત્ર ગ્રંથોનો અભ્યાસ કર્યો, તે સમય માટે સારું શિક્ષણ મેળવ્યું.

બૌદ્ધ મઠના સમુદાય કે જેઓ ચોક્કસ મઠના માળખામાં એક થયા હતા તેને સંઘ કહેવામાં આવતું હતું (ક્યારેક આ જ શબ્દનો વધુ વ્યાપક ઉપયોગ થતો હતો - મોટા પ્રદેશના અથવા તો કોઈ દેશના બૌદ્ધોનો સંદર્ભ આપવા માટે). શરૂઆતમાં, દરેકને સંઘમાં સ્વીકારવામાં આવ્યા હતા, પછી કેટલાક પ્રતિબંધો રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા: તેઓ તેમના માતાપિતાની સંમતિ વિના ગુનેગારો, ગુલામો, સગીરોને સ્વીકારતા ન હતા. કિશોરો ઘણીવાર શિખાઉ બન્યા: સામાન્ય લોકો કે જેઓ બૌદ્ધ ધર્મ પ્રત્યે સહાનુભૂતિ ધરાવતા હતા તેઓ તેમના પુત્રોને ઘણીવાર મઠમાં મોકલતા હતા. જે વ્યક્તિ સંઘમાં જોડાયો તેણે તે દરેક વસ્તુનો ત્યાગ કરવો પડ્યો જે તેને વિશ્વ સાથે જોડે છે - કુટુંબમાંથી, જાતિમાંથી, મિલકતમાંથી, ઓછામાં ઓછા મઠમાં તેના રોકાણના સમયગાળા માટે. તેણે પ્રથમ પાંચ શપથ લીધા (હત્યા ન કરવી, ચોરી ન કરવી, જૂઠું ન બોલવું, વ્યભિચાર ન કરવો, પીવું નહીં), તેના વાળ કપાવ્યા અને મઠના વસ્ત્રો પહેર્યા. સંઘમાં સભ્યપદ ફરજિયાત ન હતું: કોઈપણ ક્ષણે, સાધુ અથવા શિખાઉ વ્યક્તિ તેને છોડી શકે છે અને સાંસારિક જીવનમાં પાછા આવી શકે છે. સિલોન (શ્રીલંકા), થાઇલેન્ડ, બર્મા, કંબોડિયા (કમ્પુચિયા) જેવા દેશોમાં, જ્યાં બૌદ્ધ ધર્મ તેના મૂળ સ્વરૂપમાં (હિનાયન બૌદ્ધ ધર્મ) વ્યાપક બન્યો અને ઘણી સદીઓ સુધી એક માત્ર ધર્મ હતો, લગભગ દરેક માણસ કેટલાક મહિનાઓ સુધી, અને પછી. એક કે બે વર્ષ સુધી તેણે મઠમાં પ્રવેશ કર્યો, તેના દેશમાં માન્યતા પ્રાપ્ત મંદિરોમાં જોડાયો અને તે જ સમયે ઓછામાં ઓછું થોડું શિક્ષણ મેળવ્યું, ધાર્મિક બૌદ્ધ ગ્રંથોનો અભ્યાસ કર્યો.

જેમણે પોતાનું આખું જીવન ધર્મ માટે સમર્પિત કરવાની હિંમત કરી હતી તેઓ સંસ્કાર માટે, ગોઠવણ માટે તૈયારી કરી રહ્યા હતા. આ સંસ્કાર એક જગ્યાએ જટિલ પ્રક્રિયા હતી. શિખાઉની ગંભીર પરીક્ષા કરવામાં આવી હતી, તેની ભાવના અને ઇચ્છાની કસોટી કરવામાં આવી હતી, કેટલીકવાર બુદ્ધની વેદીની સામે આંગળી સળગાવવા સુધી. સકારાત્મક નિર્ણય પછી, યુવા સાધુને સંઘના સંપૂર્ણ સભ્ય તરીકે સ્વીકારવામાં આવ્યો, જેણે તેના પર વધુ પાંચ મહત્વપૂર્ણ પ્રતિજ્ઞાઓ લાદ્યા: ગાશો નહીં અને નૃત્ય કરશો નહીં; આરામદાયક પથારીમાં સૂશો નહીં; ખોટી રીતે ખાશો નહીં

સામગ્રી

1. 
   વિષય. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
2. 
   યોજના. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
3. 
   પહેલા પ્રશ્નનો જવાબ આપો. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
4. 
   બીજા પ્રશ્નનો જવાબ આપો. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4
5. 
   ત્રીજા પ્રશ્નનો જવાબ આપો. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7
6. 
   વિષય પર તારણો. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . તેર
7. 
   ગ્રંથસૂચિ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ચૌદ
8. 
   શિક્ષક, વિદ્યાર્થીનું મૂલ્યાંકન અને સહી, ઈશ્યુની તારીખ. થી/આર. . . . . ચૌદ

યોજના

1. 
   પ્રાચીન ભારતીય સંસ્કૃતિની રચના માટે ગંભીર આબોહવાની પરિસ્થિતિઓ, હિન્દુઓની ધાર્મિક માન્યતાઓ પર તેમનો પ્રભાવ.
2. 
   એક વિશિષ્ટ સામાજિક સંસ્થાની રચના - એક જટિલ વર્નો-જાતિ વ્યવસ્થા.
3. 
   બૌદ્ધ ધર્મનો ઉદય અને ફેલાવો. વિશ્વ અને માણસ વિશે બુદ્ધનો ઉપદેશ.

પ્રથમ પ્રશ્નનો જવાબ:

પ્રાચીન ભારતીય સંસ્કૃતિના સૌથી આકર્ષક લક્ષણોમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છે: આત્યંતિક રૂઢિચુસ્તતા (હજારો વર્ષોથી સમાન ઘરો બાંધવામાં આવ્યા હતા, સમાન શેરીઓ નાખવામાં આવી હતી, સમાન લેખન પદ્ધતિ અસ્તિત્વમાં હતી, વગેરે); આત્યંતિક ધાર્મિકતા, પુનર્જન્મનો વિચાર, એટલે કે મરણોત્તર પુનર્જન્મ. ગંભીર આબોહવાની પરિસ્થિતિઓ: ગૂંગળામણભરી ગરમી, ત્યારબાદ વરસાદી ઋતુઓ, વનસ્પતિનો હુલ્લડ, ખેડૂતોના પાક પર જંગલનો સતત હુમલો, ખતરનાક શિકારી અને ઝેરી સાપની વિપુલતાએ હિંદુઓમાં કુદરતની શક્તિઓ સમક્ષ અપમાનની લાગણી જન્માવી. અને તેમના પ્રચંડ દેવતાઓ. પૂર્વે II સહસ્ત્રાબ્દીમાં. ઇ. અહીં એક કડક, બંધ જાતિ વ્યવસ્થા ઊભી થઈ, જે મુજબ લોકો માત્ર સમાજ સમક્ષ જ નહીં, દેવતાઓ સમક્ષ પણ અસમાન છે. અધિકારો અને જવાબદારીઓની વિભાવના સામાન્ય રીતે કોઈ વ્યક્તિ માટે નહીં, પરંતુ ચોક્કસ જાતિના પ્રતિનિધિને લાગુ કરવામાં આવી હતી. આવા મર્યાદિત માનવ અસ્તિત્વ અને જાતિઓના કઠોર વંશવેલોએ મૃત્યુ સાથેના જીવનના સંબંધમાં તેની વિશિષ્ટ સમજ માટે પૂર્વજરૂરીયાતો ઊભી કરી. યોગ્ય જીવન એવી શરત તરીકે માનવામાં આવતું હતું કે મૃત્યુ પછી વ્યક્તિ ફરીથી પહેલાથી જ ઉચ્ચ જાતિમાં જન્મી શકે છે, અને મૂર્ખ, નકામું જીવન માટે તેને કોઈ પ્રાણી, જંતુ અથવા છોડના રૂપમાં જન્મ લઈને સજા થઈ શકે છે. તેથી, જીવન એક પુરસ્કાર અથવા સજા છે, અને મૃત્યુ એ દુઃખ અથવા તેમના ગુણાકારમાંથી મુક્તિ છે. આવા વિચારોએ દરેક કૃત્યનું વિશ્લેષણ કરવા, સમજવાની પ્રાચીન ભારતીયોની ઇચ્છાને જન્મ આપ્યો. વિશ્વમાં, માનવ જીવનમાં, આકસ્મિક કંઈ નથી. વિશેતે તેના દ્વારા પૂર્વનિર્ધારિત ન હોત કર્મ. ભારતીય સંસ્કૃતિમાં કર્મ એક જટિલ અને ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ખ્યાલ છે. કર્મ એ દરેક જીવ દ્વારા કરવામાં આવતી ક્રિયાઓનો સરવાળો અને તેના પરિણામો છે, જે તેના નવા જન્મની પ્રકૃતિ, એટલે કે, આગળના અસ્તિત્વને નિર્ધારિત કરે છે. પ્રાચીન ભારતીય સંસ્કૃતિના વ્યક્તિની વિશ્વ ચેતનામાં, લીટમોટિફ એ અસ્પષ્ટ વિશ્વની તુલનામાં માનવ જીવનની ક્ષણભંગુરતા અને તુચ્છતાનો વિચાર છે. વસ્તુઓનું અનંત ચક્ર (સંસાર) એ જીવન દરમિયાન તેના નૈતિક વર્તન દ્વારા વ્યક્તિના મરણોત્તર ભાગ્યની ક્રૂર સ્થિતિનો વિશ્વ કાયદો છે. તે આશ્ચર્યજનક નથી કે વ્યક્તિની મુખ્ય આકાંક્ષા એ પોતાની જાતને મુક્ત કરવાની, શાશ્વત પુનર્જન્મ, જીવન અને મૃત્યુના ચક્રમાંથી છટકી જવાની ઇચ્છા છે.

આ આધ્યાત્મિક શોધનું ફળ છે બૌદ્ધ ધર્મ. તેના સ્થાપક બુદ્ધ (શાબ્દિક - પ્રબુદ્ધ), શાહી ઘરના રાજકુમાર હતા. તેમનું સાચું નામ સિદ્ધાર્થ ગૌતમ છે. બુદ્ધે કહેવાતા બનારસ ઉપદેશમાં તેમનો વિશ્વાસ વ્યક્ત કર્યો. ત્યાં તે કહે છે કે જીવન દુઃખ છે. જન્મ અને વૃદ્ધત્વ, માંદગી અને મૃત્યુ, કોઈ પ્રિય વ્યક્તિથી અલગ થવું અને અપ્રિય વ્યક્તિ સાથેનું જોડાણ, એક અપ્રાપ્ત ધ્યેય અને અતૃપ્ત ઇચ્છા પીડાય છે. તે અસ્તિત્વ, આનંદ, સર્જન, શક્તિ, શાશ્વત જીવન વગેરેની તરસમાંથી આવે છે. આ અતૃપ્ત તરસનો નાશ કરો, ઇચ્છાઓનો ત્યાગ કરો, ધરતીનું મિથ્યાભિમાનનો ત્યાગ કરો - આ દુઃખના વિનાશનો માર્ગ છે. આ માર્ગની પાછળ જ સંપૂર્ણ મુક્તિ, નિર્વાણ, અસત્ય છે. નિર્વાણ (શાબ્દિક - વિલીન થવું, એટેન્યુએશન) એવું છે આંતરિક સ્થિતિએક વ્યક્તિ જ્યાં બધી લાગણીઓ અને જોડાણો અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને તેમની સાથે આખું વિશ્વ જે વ્યક્તિ માટે ખુલે છે.

પીડિત લોકો એ શિક્ષણથી પ્રભાવિત થઈ શક્યા નહીં કે આપણું જીવન પીડાય છે અને બધી પીડા જુસ્સોથી ઉદ્ભવે છે. પોતાના જુસ્સાને સંયમિત કરવાની, દયાળુ અને પરોપકારી બનવાની ઇચ્છા - આનાથી દરેક માટે નિર્વાણનો માર્ગ ખુલ્યો. આ બૌદ્ધ ધર્મની પ્રારંભિક લોકપ્રિયતાનું કારણ છે. બુદ્ધના ઉપદેશે ભારત, ચીન, તિબેટ, જાપાન, થાઈલેન્ડ, નેપાળ, સિલોન, વિયેતનામ, મંગોલિયા, કંબોડિયાના લોકોના દિલ જીતી લીધા.

પરંતુ ભારતમાં જ, બૌદ્ધ ધર્મ આખરે સ્થાનાંતરિત થયો. હિંદુ ધર્મ, જે બૌદ્ધ ધર્મ અને બ્રાહ્મણવાદના સંશ્લેષણના પરિણામ તરીકે જોઈ શકાય છે. તેનું એક અગત્યનું કારણ એ હતું કે બૌદ્ધ ધર્મ અહિંસાના સિદ્ધાંતને વિશેષ મહત્વ આપતો હતો, પરિણામે, સમાજની નજરમાં, ખેતી, જે મોટાભાગે પ્રાણીઓની કતલ સાથે સંકળાયેલી હોય છે, તેને નીચું ગણવામાં આવે છે, અને ખેડૂતો પોતે સામાજિક નિસરણીના નીચા સ્તર પર કબજો જમાવ્યો હતો. તેથી, ભારતીય સમાજમાં પરંપરાગત રીતે મહત્વની સામાજિક ભૂમિકા ભજવનાર ગ્રામીણ સમુદાયે બૌદ્ધ ધર્મથી હિંદુ ધર્મ તરફ વળ્યા, બુદ્ધની ઘણી ધાર્મિક અને નૈતિક જોગવાઈઓ જાળવી રાખી.

ભારત-બૌદ્ધ સંસ્કૃતિના તમામ મૂલ્યોના કેન્દ્રમાં પરમ આત્માનો વિચાર આવેલો છે, જેની બાહ્ય અભિવ્યક્તિ પૃથ્વીની દુનિયા છે. પરિણામે, બ્રહ્માંડમાં વ્યવસ્થા જાળવવામાં આવે છે, ઘટનાઓનું કુદરતી જોડાણ અને ઘટનાઓમાં પરિવર્તન પ્રભુત્વ ધરાવે છે. સાર્વત્રિક કાયદાના માળખામાં, વ્યક્તિ મુક્ત છે, પરંતુ તે જીવનની શાશ્વતતા અને આત્માઓના સ્થળાંતરનો સામનો કરે છે. કર્મ એ આત્માના સ્થળાંતર અને કાર્યકારણ બંનેનું રક્ષક છે, તેના ભૂતપૂર્વ કાર્યો માટે વ્યક્તિત્વનો કુદરતી બદલો. હિંદુ-બૌદ્ધ સંસ્કૃતિમાં અવ્યવસ્થિતતા અને કારણહીન દુષ્ટતાને બાકાત રાખવામાં આવી છે. દરેક તેના પોતાના.

વ્યક્તિના આંતરિક વિશ્વ પર વિશેષ ધ્યાન ભારતીય સાહિત્યના વિકાસને પૂર્વનિર્ધારિત કરે છે, જે વિવિધ શૈલીઓ, સ્કેલ અને ઊંડા કવિતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. આ પણ પ્રદાન કર્યું ઉચ્ચ સ્તરવૈજ્ઞાનિક, ખાસ કરીને ગાણિતિક, ભારતીયોનું જ્ઞાન.
બીજા પ્રશ્નનો જવાબ:
^

સાંપ્રદાયિક - જાતિ વ્યવસ્થા

પ્રાચીન ભારતીય વર્ણોમાં ચડતા અને હિન્દુ ધર્મ પ્રણાલી દ્વારા પવિત્ર જાતિઓપ્રાચીન કાળથી ભારતની સામાજિક રચનાનો આધાર રહ્યો છે. શબ્દ "વર્ણ""પ્રકાર", "ડિસ્ચાર્જ", "રંગ" ની વિભાવનાઓને અનુરૂપ છે. પ્રાચીન કાળથી, ભારતમાં તેનો ઉપયોગ સમાજના મુખ્ય સામાજિક સ્તરને એકબીજા સાથે અલગ કરવા અને વિરોધાભાસ કરવા માટે કરવામાં આવે છે. ઋગ્વેદમાં નોંધાયેલી પરંપરાઓ એ હકીકત પરથી આગળ વધે છે કે સમાજનું વિરોધી સ્તરોમાં વિભાજન શાશ્વત છે, તે વર્ણ પ્રથમ પુરુષ પુરૂષના હોઠમાંથી ઉદ્ભવ્યું છે. બ્રાહ્મણ પુરોહિતો, તેના હાથમાંથી - વર્ણ ક્ષત્રિયો , હિપ્સમાંથી - સામાન્ય ખેડૂતો અને પશુપાલકોના વર્ણ, એટલે કે સામાન્ય સમુદાયના સભ્યો વૈશ્ય પરંતુ પુરૂષના ચરણોમાં ગરીબ અને વંચિતોના ચોથા અને સૌથી નીચલા વર્ણ, વર્ણ દેખાયા. શુદ્ર આનુવંશિક રીતે ઈન્ડો-આર્યન સાથે સંબંધિત ત્રણ સર્વોચ્ચ વર્ણોને માનદ ગણવામાં આવતા હતા, ખાસ કરીને તેમાંના પ્રથમ બે. આ તમામ આર્ય વર્ણોના પ્રતિનિધિઓને "બે વખત જન્મેલા" કહેવામાં આવતા હતા, કારણ કે તેમના સંબંધમાં બીજા જન્મની વિધિ કરવામાં આવી હતી. બીજા જન્મના સંસ્કારથી પૂર્વજોના વ્યવસાય અને વ્યવસાયો શીખવાનો અધિકાર મળ્યો, જેના પછી દરેક વ્યક્તિ ગૃહસ્થ બની શકે, એટલે કે તેના પરિવારના પિતા. શુદ્રોનું ચોથું વર્ણ ત્રણ આર્યો કરતાં પાછળથી ઊભું થયું અને તેની રચના થઈ, જેથી તેમાં તે બધાનો સમાવેશ થાય, જેઓ જન્મથી, પ્રથમ ત્રણના ન હતા. શૂદ્રોનું વર્ણ, ઓછામાં ઓછું શરૂઆતમાં, મતાધિકારથી વંચિતનું વર્ણ હતું. શુદ્ર ઉચ્ચ સામાજિક હોદ્દાનો દાવો કરી શકતા ન હતા, કેટલીકવાર એક સ્વતંત્ર ઘર પણ, તેમને વેદોનો અભ્યાસ કરવાનો અને અન્ય વર્ણોના પ્રતિનિધિઓ સાથે સમાન ધોરણે ધાર્મિક વિધિઓ અને ધાર્મિક પ્રથાઓમાં ભાગ લેવાનો અધિકાર નહોતો. કારીગર અથવા નોકરનું ભાગ્ય, ભારે અને ધિક્કારપાત્ર પ્રકારની મજૂરીમાં રોકાયેલું - તે તેનું ઘણું હતું.

સમય જતાં, વર્ણોની સ્થિતિમાં કેટલાક ફેરફારો થયા, જેનો સાર ત્રીજાનો દરજ્જો ઘટાડવાનો હતો અને તેમાંથી ચોથાની સ્થિતિમાં થોડો વધારો થયો. બ્રાહ્મણોની વંશપરંપરાગત સ્થિતિ વધુ કઠોર હતી: તેને ગુમાવવું ખૂબ જ મુશ્કેલ હતું, જ્યારે બ્રાહ્મણ પૂજારી બનવાનું બંધ કરે છે અને અન્ય, ઘણી વધુ દુન્યવી બાબતોમાં રોકાયેલા હતા, પરંતુ તેનાથી પણ વધુ મુશ્કેલ, તે પાછું મેળવવું લગભગ અશક્ય હતું. તે બિન-જાતિ આઉટકાસ્ટ્સ, અસ્પૃશ્યો (હરિજન, જેમને તેઓ પાછળથી કહેવામાં આવ્યા હતા), જેમણે સૌથી મુશ્કેલ અને ગંદુ કામ કર્યું હતું, તેમનું પ્રમાણ ઘણું વધી ગયું હતું. અમે પૂર્વે 1લી સહસ્ત્રાબ્દીના મધ્ય સુધીમાં ધારી શકીએ છીએ. ઇ. બે ઉચ્ચ વર્ણો પહેલેથી જ બે નીચલા વર્ણોનો તદ્દન સ્પષ્ટ વિરોધ કરે છે.

આ રીતે વિકસેલી ચાર વર્ણોની પ્રણાલી ભારતીય સમાજને અવિશ્વસનીય વર્ગો-સંપત્તિઓમાં વિભાજિત કરવા માટે ખૂબ જ સ્થિર આધાર બની ગઈ છે. વ્યક્તિ પોતાના જ વર્ણમાં જન્મે છે અને કાયમ તેનો જ રહે છે, તેમાં રહે છે. તેના વર્ણમાં, તે પત્ની લે છે, તેના વંશજો તેના વર્ણમાં કાયમ રહે છે, તેમનું કાર્ય ચાલુ રાખે છે. એક અથવા બીજા વર્ણમાં જન્મ એ વ્યક્તિના તેના પાછલા જન્મોના વર્તનનું પરિણામ છે. વર્ણ પ્રણાલીનો ધાર્મિક અભિષેક ખૂબ જ અસરકારક સાબિત થયો. આ પ્રણાલી માત્ર સમય જતાં તૂટી જ ન હતી, પરંતુ, તેનાથી વિપરીત, વધુને વધુ કઠોર, મજબૂત અને વધુ શાખાઓ ધરાવતી બની હતી. સિસ્ટમની બહાર હોવાનો અર્થ વ્યવહારીક રીતે સમાજની બહાર હોવાનો અર્થ થાય છે, ચોક્કસ અર્થમાં કાયદાની બહાર, એટલે કે, ગુલામની સ્થિતિમાં.

ચાર પ્રાચીન વર્ણોનું સ્થાન લેતી અનેક સેંકડો અને હજારો જ્ઞાતિઓની વ્યવસ્થા નવી પરિસ્થિતિઓમાં વધુ અનુકૂળ બની છે. જાતિ(જાતિ, એટલે કે કુળ) એ લોકોનું બંધ અંતઃસ્ત્રી જૂથ છે, જે સામાન્ય રીતે પ્રવૃત્તિના ચોક્કસ ક્ષેત્રમાં વારસાગત રીતે કાર્યરત છે. જેઓ હાલની જાતિની બહાર ઊભા હતા અથવા મિશ્ર લગ્નમાંથી જન્મ્યા હતા, તે સમય માટે, જાતિ વ્યવસ્થામાં સમાવેશ કરવા માટેના ઉમેદવારો હતા. જાતિઓ, સંપ્રદાયો, સમાન વ્યવસાયના વ્યક્તિઓના જૂથો જાતિ બની શકે છે અને બની શકે છે. જેઓ અશુદ્ધ વ્યવસાયોમાં રોકાયેલા હતા તેઓ એક વિશેષ જૂથમાં ઉભા હતા. તેઓ કાં તો સૌથી નીચી જાતિના હતા, અથવા સામાન્ય રીતે જાતિની બહાર ઊભા રહેતા હતા અને તેઓને અસ્પૃશ્ય ગણવામાં આવતા હતા, જેમનો સ્પર્શ અન્ય જાતિના સભ્યો, ખાસ કરીને બ્રાહ્મણોને અપવિત્ર કરી શકે છે. નવી જાતિઓ અને જૂના વર્ણો વચ્ચેનો મૂળભૂત તફાવત એ હતો કે જાતિઓ કોર્પોરેશન હતી, એટલે કે, તેમની સ્પષ્ટ આંતરિક સંસ્થા હતી. અગાઉના વર્ણોની સરખામણીમાં જાતિઓમાં બહુ ઓછી સંખ્યામાં સભ્યોનો સમાવેશ થતો હતો. જાતિએ તેના સભ્યોના હિતોનું સખત રક્ષણ કર્યું. પરંતુ વર્ણોના જાતિઓમાં રૂપાંતરનો મુખ્ય સિદ્ધાંત યથાવત રહ્યો: પ્રાચીન બ્રાહ્મણવાદ દ્વારા ઘડવામાં આવેલ અને હિંદુ ધર્મ દ્વારા સખત રીતે સુરક્ષિત કરાયેલ નિયમ એ હતો કે દરેક વ્યક્તિ જન્મથી તેની જાતિનો છે અને તેણે આખી જિંદગી તેમાં રહેવું જોઈએ. અને માત્ર રહેવા જ નહીં. પણ તમારી જ્ઞાતિમાંથી પત્ની પસંદ કરો, જ્ઞાતિના ધોરણો અને રિવાજોની ભાવનાથી બાળકોને ઉછેર કરો. તે જે પણ બને, ભલે તે ગમે તેટલો ધનવાન બને અથવા તેનાથી વિપરીત, તે નીચે જાય, ઉચ્ચ જાતિનો બ્રાહ્મણ હંમેશા બ્રાહ્મણ જ રહેશે, અને અસ્પૃશ્ય ચંડાલ હંમેશા અસ્પૃશ્ય રહેશે.
ત્રીજા પ્રશ્નનો જવાબ:
^

ભારતના ઉત્તરપૂર્વીય ભાગમાં (આધુનિક બિહાર રાજ્યનો પ્રદેશ) બૌદ્ધ ધર્મનો ઉદભવ થયો હતો, જ્યાં તે પ્રાચીન રાજ્યો (મગધ, કોશલા, વૈશાલી) સ્થિત હતા, જ્યાં બુદ્ધે ઉપદેશ આપ્યો હતો અને જ્યાં બૌદ્ધ ધર્મ તેના અસ્તિત્વની શરૂઆતથી જ વ્યાપક હતો. ફેલાવો. સામાન્ય રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે અહીં, એક તરફ, વૈદિક ધર્મની સ્થિતિ અને તેની સાથે સંકળાયેલ વર્ણ (એસ્ટેટ) પ્રણાલી, જેણે બ્રાહ્મણ (પુરોહિત) વર્ણની વિશેષાધિકૃત સ્થિતિ સુનિશ્ચિત કરી, તે ભારતના અન્ય ભાગો કરતાં નબળા હતા. (એટલે ​​કે, ભારતનું ઉત્તરપૂર્વ, તે બ્રાહ્મણવાદની "નબળી કડી" હતું), અને બીજી તરફ, અહીં રાજ્ય નિર્માણની તોફાની પ્રક્રિયા ચાલી રહી હતી, જેણે અન્ય "ઉમદા"નો ઉદય ધારણ કર્યો હતો. " એસ્ટેટ - ક્ષત્રિયોનું વર્ણ (યોદ્ધાઓ અને બિનસાંપ્રદાયિક શાસકો - રાજાઓ). જેમ કે, બૌદ્ધ ધર્મ બ્રાહ્મણવાદના વિરોધમાં એક સિદ્ધાંત તરીકે ઉભો થયો હતો, જે મુખ્યત્વે રાજાઓની બિનસાંપ્રદાયિક શક્તિ પર આધારિત હતો. અહીં એ નોંધવું અગત્યનું છે કે, ફરીથી, બૌદ્ધ ધર્મએ શક્તિશાળીની રચનામાં ફાળો આપ્યો રાજ્ય રચનાઓઅશોકના સામ્રાજ્યની જેમ. ખૂબ પાછળથી, પહેલેથી જ 5 મી સદીમાં. n ઇ. મહાન બૌદ્ધ શિક્ષક વસુબંધુ, તેમના "અભિધર્મના રીસેપ્ટેકલ" (અભિધર્મકોષ) માં સામાજિક દંતકથાને સમજાવતા, બ્રાહ્મણો વિશે લગભગ કંઈ કહેતા નથી, પરંતુ શાહી શક્તિની ઉત્પત્તિનું ખૂબ વિગતવાર વર્ણન કરે છે.

આમ, ભારતમાં, બૌદ્ધ ધર્મ એ "શાહી ધર્મ" હતો, જેણે તેને એક સાથે પ્રાચીન ભારતીય સ્વતંત્ર વિચારસરણીનું સ્વરૂપ બનવાથી અટકાવ્યું ન હતું, કારણ કે ભારતમાં બ્રાહ્મણોનો પુરોહિત વર્ગ ધાર્મિક અને સામાન્ય રીતે વૈચારિક રૂઢિચુસ્તતા અને રૂઢિચુસ્તતાનો વાહક હતો. પૂર્વે 1લી સહસ્ત્રાબ્દીની મધ્યમાં. ઇ. ભારતમાં પ્રાચીન વૈદિક ધર્મની કટોકટીનો સમય હતો, જેના સંરક્ષકો અને ઉત્સાહી બ્રાહ્મણો હતા. અને તે આશ્ચર્યજનક નથી કે બ્રાહ્મણવાદની "નબળી કડી" - ઉત્તર-પૂર્વ ભારતનું રાજ્ય - ધાર્મિક ચળવળોનો મુખ્ય આધાર બની ગયો, જેનો બૌદ્ધ ધર્મ હતો. અને આ વૈકલ્પિક ઉપદેશોનો ઉદભવ વૈદિક ધર્મમાં પ્રાચીન ભારતીય સમાજના એક ભાગની નિરાશા સાથે તેની ધાર્મિક વિધિઓ અને ઔપચારિક ધર્મનિષ્ઠા સાથે તેમજ બ્રાહ્મણો (પુરોહિત) અને ક્ષત્રિયો (મૂર્ત સ્વરૂપ) વચ્ચેના કેટલાક વિરોધાભાસો અને સંઘર્ષો સાથે ગાઢ રીતે સંકળાયેલો હતો. પ્રાચીન ભારતીય રાજાઓની બિનસાંપ્રદાયિક શક્તિની શરૂઆત).
^

બુદ્ધ જીવન

પરંપરા અનુસાર, ઐતિહાસિક બુદ્ધ ગૌતમ સિદ્ધાર્થનો જન્મ આધુનિક નેપાળના દક્ષિણમાં લુમ્બિની પ્રદેશમાં મગધ (546-324 બીસી) દેશમાં ક્ષત્રિય જાતિના શાક્ય કુળમાં થયો હતો. તેમને શાક્યમુનિ પણ કહેવામાં આવતા હતા, જે શાક્ય કુળના ઋષિ હતા.

તેના પિતા રાજા કપિલવસ્તુ (જેનું સામ્રાજ્ય પાછળથી મગથા રાજ્યનો ભાગ બન્યું) ના મહેલમાં વૈભવી જીવન જીવ્યા પછી, સિદ્ધાર્થને આકસ્મિક રીતે એક ક્રૂર વાસ્તવિકતાનો સામનો કરવો પડ્યો અને તારણ કાઢ્યું કે વાસ્તવિક જીવનમાંદુઃખ અને દુઃખ સાથે સંકળાયેલ. તેણે મહેલમાં જીવન છોડી દીધું અને વન સંન્યાસીઓ સાથે તપસ્વી જીવન જીવવાનું શરૂ કર્યું. પાછળથી, તે એવા નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે સંન્યાસ ખોટો છે અને આત્મભોગ અને આત્મસંયમ વચ્ચે મધ્યવર્તી માર્ગ શોધવો જોઈએ.

બોધિ વૃક્ષ નીચે ધ્યાન દરમિયાન, તેમણે દરેક કિંમતે સત્ય શોધવાનું નક્કી કર્યું, અને 35 વર્ષની ઉંમરે તેમણે જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું. તે પછી, તેમને બુદ્ધ ગૌતમ અથવા ફક્ત બુદ્ધ કહેવા લાગ્યા, જેનો અર્થ થાય છે "જાગ્રત."

તેમના જીવનના બાકીના 45 વર્ષો સુધી, તેમણે ગંગા ખીણમાં મધ્ય ભારતની આસપાસ પ્રવાસ કર્યો, તેમના અનુયાયીઓ અને વિદ્યાર્થીઓને શીખવ્યું.

ત્યારબાદ, આગામી 400 વર્ષોમાં બુદ્ધના અનુયાયીઓએ ઘણી જુદી જુદી ઉપદેશોની રચના કરી - પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મની શાળાઓ (નિકાય), જેમાંથી થરવાડા શિક્ષણ અને મહાયાનની અસંખ્ય શાખાઓ સાચવવામાં આવી છે.

^ આત્માનો સિદ્ધાંત.

અભિધમ્મા સાહિત્યમાં ઉદ્દભવેલી પરંપરા અનુસાર, વ્યક્તિને જે માનવામાં આવે છે તેમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છે:

એ) "શુદ્ધ ચેતના" (ચિત્ત અથવા વિજ્ઞાન)

બી) ચેતનામાંથી અમૂર્ત માનસિક ઘટના (ચૈટ્ટ)

સી) ચેતનામાંથી અમૂર્તતામાં "સંવેદનાત્મક" (રૂપા)

ડી) પરસ્પર ગૂંથાઈ જવાની દળો, અગાઉની શ્રેણીઓ બનાવે છે

ચોક્કસ સંયોજનો, રૂપરેખાઓ (સંસ્કાર, ચેતન)

બૌદ્ધ ગ્રંથો સૂચવે છે કે બુદ્ધે એક કરતા વધુ વાર કહ્યું હતું કે કોઈ આત્મા નથી. તે કોઈ પ્રકારની સ્વતંત્ર આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વ તરીકે અસ્તિત્વમાં નથી જે વ્યક્તિના ભૌતિક શરીરમાં અસ્થાયી રૂપે રહે છે અને આત્માના સ્થાનાંતરણના કાયદા અનુસાર ફરીથી બીજી ભૌતિક જેલ શોધવા માટે મૃત્યુ પછી તેને છોડી દે છે.

જો કે, બૌદ્ધ ધર્મે વ્યક્તિગત "ચેતના"નો ઇનકાર કર્યો નથી અને નકાર્યો નથી, જે સમગ્ર "પોતામાં વહન કરે છે" આધ્યાત્મિક વિશ્વવ્યક્તિનું, વ્યક્તિગત પુનર્જન્મની પ્રક્રિયામાં રૂપાંતરિત થાય છે અને નિર્વાણમાં શાંત થવા માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ.

ડ્રાક્માસના સિદ્ધાંત અનુસાર, વ્યક્તિનો "સભાન જીવનનો પ્રવાહ" આખરે "વિશ્વ આત્મા" નું ઉત્પાદન છે, જે એક અજાણ્યું સુપરબીઇંગ છે.

^ ધરતીનું જીવન પ્રત્યેનું વલણ.

કેટલાક સંશોધકો આ સાથે સહમત નથી: "નિર્વાણમાં શું મરી ગયું અને બહાર નીકળી ગયું? જીવનની તરસ, અસ્તિત્વ અને આનંદની ઉત્કટ ઇચ્છા મરી ગઈ; ભ્રમણા અને પ્રલોભનો અને તેમની સંવેદનાઓ અને ઇચ્છાઓ મરી ગઈ; ચમકતો પ્રકાશ. મૂળભૂત સ્વમાંથી, ક્ષણિક વ્યક્તિત્વ, બહાર નીકળી ગયું છે."

નૈતિકતા.

સાધુઓથી વિપરીત, સામાન્ય લોકોને નૈતિકતાની એક સરળ પંચ શિલા (પાંચ ઉપદેશો) સંહિતા આપવામાં આવી હતી, જે નીચે મુજબ ઉકળતી હતી:

1. હત્યા કરવાથી બચો.

2. ચોરી કરવાથી બચો.

3. વ્યભિચારથી દૂર રહો.

4. જૂઠું બોલવાનું ટાળો.

5. ઉત્તેજક પીણાંથી દૂર રહો.

આ ઉપદેશો ઉપરાંત, "ઉપાસક" બુદ્ધ, તેમના ઉપદેશો અને વ્યવસ્થા પ્રત્યે વફાદાર હોવા જોઈએ.
^

બુદ્ધનો ઉપદેશ

અન્ય ધર્મોની જેમ, બૌદ્ધ ધર્મ લોકોને માનવ અસ્તિત્વના સૌથી પીડાદાયક પાસાઓ - વેદના, પ્રતિકૂળતા, જુસ્સો, મૃત્યુના ભયથી મુક્તિ આપવાનું વચન આપે છે. જો કે, આત્માની અમરતાને માન્યતા ન આપવી, તેને શાશ્વત અને અપરિવર્તનશીલ ન ગણીને, બૌદ્ધ ધર્મ સ્વર્ગમાં શાશ્વત જીવન માટે પ્રયત્ન કરવાનો કોઈ અર્થ જોતો નથી, કારણ કે અમર જીવનબૌદ્ધ ધર્મના દૃષ્ટિકોણથી, આ ફક્ત પુનર્જન્મની એક અનંત શ્રેણી છે, શારીરિક શેલનું પરિવર્તન. બૌદ્ધ ધર્મમાં, "સંસાર" શબ્દ તેના હોદ્દા માટે અપનાવવામાં આવ્યો છે.

બૌદ્ધ ધર્મ શીખવે છે કે માણસનો સાર અપરિવર્તનશીલ છે; તેની ક્રિયાઓના પ્રભાવ હેઠળ, ફક્ત વ્યક્તિનું અસ્તિત્વ અને વિશ્વની દ્રષ્ટિ બદલાય છે. ખરાબ વર્તન કરીને, તે રોગ, ગરીબી, અપમાનનો પાક લે છે. સારું કરવાથી આનંદ અને શાંતિનો સ્વાદ મળે છે. આ કર્મનો કાયદો છે, જે આ જીવનમાં અને ભવિષ્યના પુનર્જન્મ બંનેમાં વ્યક્તિનું ભાવિ નક્કી કરે છે.

આ કાયદો સંસારની પદ્ધતિ બનાવે છે, જેને ભવચક્ર કહેવામાં આવે છે -

"જીવનનું ચક્ર" ભાવચક્રમાં 12 નિદાન (લિંક્સ) નો સમાવેશ થાય છે: અજ્ઞાન

(અવિદ્યા) શરતો કર્મના આવેગ (સંસ્કારો); તેઓ ચેતના (વિજ્ઞાન) બનાવે છે; ચેતના નામ-રૂપની પ્રકૃતિ નક્કી કરે છે - વ્યક્તિનો શારીરિક અને માનસિક દેખાવ; નામ-રૂપ છ ઇન્દ્રિયો (આયતન) ની રચનામાં ફાળો આપે છે - દૃષ્ટિ, શ્રવણ, સ્પર્શ, ગંધ, સ્વાદ અને સમજવાનું મન. આસપાસના વિશ્વની અનુભૂતિ (સ્પર્શ) પોતે જ અનુભૂતિ (વેદના) ને જન્મ આપે છે, અને પછી ઇચ્છા (ત્રિષ્ના), જે બદલામાં વ્યક્તિ જે અનુભવે છે અને તેના વિશે વિચારે છે તેના પ્રત્યે આસક્તિ (ઉપદાન) ને જન્મ આપે છે. આસક્તિ અસ્તિત્વ (ભાવ) માં ચાલવા તરફ દોરી જાય છે, જે જન્મ (જતિ) માં પરિણમે છે. અને દરેક જન્મ અનિવાર્યપણે વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુનો સમાવેશ કરે છે.

સંસારની દુનિયામાં અસ્તિત્વનું આ ચક્ર છે: દરેક વિચાર, દરેક શબ્દ અને કાર્ય તેના પોતાના કર્મના નિશાન છોડે છે, જે વ્યક્તિને આગામી અવતાર તરફ દોરી જાય છે. બૌદ્ધનું ધ્યેય એવી રીતે જીવવાનું છે કે શક્ય તેટલા ઓછા કર્મના નિશાન છોડી શકાય. આનો અર્થ એ છે કે તેની વર્તણૂક ઇચ્છાઓ અને ઇચ્છાઓના પદાર્થો પ્રત્યેની આસક્તિ પર આધારિત હોવી જોઈએ નહીં.

“મેં બધું જીત્યું, હું બધું જાણું છું. મેં બધું છોડી દીધું, ઇચ્છાઓના વિનાશ સાથે હું મુક્ત થયો. મારી પાસેથી શીખીને, હું શિક્ષક કોને કહું?"

આ ધમ્મપદ કહે છે.

બૌદ્ધ ધર્મ કર્મમાંથી મુક્તિ અને સંસારના વર્તુળમાંથી બહાર નીકળવામાં ધાર્મિક જીવનનું સર્વોચ્ચ લક્ષ્ય જુએ છે. હિંદુ ધર્મમાં, મુક્તિ પ્રાપ્ત કરનાર વ્યક્તિની સ્થિતિને મોક્ષ કહેવામાં આવે છે, અને બૌદ્ધ ધર્મમાં - નિર્વાણ. નિર્વાણ એ શાંતિ, શાણપણ અને આનંદ છે, જીવનની અગ્નિની લુપ્તતા, અને તેની સાથે લાગણીઓ, ઇચ્છાઓ, જુસ્સોનો નોંધપાત્ર ભાગ છે - જે એક સામાન્ય વ્યક્તિનું જીવન બનાવે છે. અને તેમ છતાં આ મૃત્યુ નથી, પરંતુ સંપૂર્ણ, મુક્ત ભાવનાનું જીવન છે.
^

પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મ

બુદ્ધના શિષ્યોએ, રિવાજ અનુસાર, માસ્ટરના શરીરનો અંતિમ સંસ્કાર કર્યો. પડોશી રાજ્યોના શાસકોએ તેમને બુદ્ધના અવશેષોના કણો આપવા વિનંતી સાથે સંદેશવાહકો મોકલ્યા. મહાપરિનિબ્બન સુત્તામાં વર્ણવ્યા મુજબ, અવશેષોને આઠ સમાન ભાગોમાં વહેંચવામાં આવ્યા હતા. અવશેષોના આ ભાગોને રાજ્યોની રાજધાનીઓમાં વિશેષ અવશેષો - સ્તૂપ, શંકુ આકારની ધાર્મિક ઇમારતોમાં મૂકવામાં આવ્યા હતા. ભાગોમાંથી એક, મોર્ટારમાં પ્રાચીન શહેરકપિલવત્થુની શોધ 1898માં પિપ્રહવા ગામ પાસે થઈ હતી. હવે અવશેષોનો આ ભાગ નવી દિલ્હીના ભારતીય રાષ્ટ્રીય સંગ્રહાલયમાં છે.

આ સ્તૂપો ચાઈનીઝ પેગોડા અને તિબેટીયન ચોર્ટેન્સ (મોંગોલિયન સબર્ગન) ના અગ્રદૂત બની ગયા હતા.

પાછળથી, બુદ્ધના સાચા શબ્દોના રેકોર્ડ તરીકે આદરણીય સૂત્રોના પાઠો, સ્તૂપમાં મૂકવામાં આવ્યા. બુદ્ધનો સાર ધર્મ હોવાથી, તેમના શિક્ષણ, સૂત્રો, જેમ કે તે હતા, ધર્મને બુદ્ધના આધ્યાત્મિક શરીર તરીકે રજૂ કરે છે. આ બદલી ( ભૌતિક શરીર- આધ્યાત્મિક શરીર; "અવશેષ" - પાઠો; બુદ્ધ - ધર્મ) અનુગામી બૌદ્ધ ધર્મ માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ હોવાનું બહાર આવ્યું, કારણ કે અહીં, દેખીતી રીતે, બુદ્ધના ધર્મ શરીર (ધર્મકાયા) વિશે મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મના અત્યંત મહત્વપૂર્ણ શિક્ષણના મૂળ મૂળ છે.
^

બૌદ્ધ ધર્મનો ફેલાવો.

બૌદ્ધ ધર્મ હાલમાં નેપલ્સ, સિલોન, બર્મા, સિયામ, તિબેટ, ચીન, જાપાન અને જાવા અને સુમાત્રાના ટાપુઓમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે.

આ બધા દેશોમાં, બૌદ્ધ ધર્મ તેના આદિમ, શુદ્ધ સ્વરૂપથી વધુ કે ઓછા વિચલિત થયો છે, અને તે પણ સંપૂર્ણપણે પરાયું તત્વોને પોતાની અંદર લઈ ગયો છે. ઉદાહરણ તરીકે, તિબેટમાં (જ્યાં બૌદ્ધ ધર્મને લામાવાદ કહેવામાં આવે છે), મોંગોલિયન આદિજાતિની વસ્તી, ખૂબ જ નબળી સંસ્કારી અને સંપૂર્ણપણે મૂળ, બૌદ્ધ ધર્મને પોતાની રીતે સમજી અને પ્રક્રિયા કરે છે.

લામાવાદમાં, પવિત્ર વ્યક્તિઓનો એક વ્યાપક વંશવેલો છે જેઓ ધરાવે છે દૈવી ગૌરવ. લામાવાદમાં, એક સંપ્રદાય મજબૂત રીતે વિકસિત થયો. યાહાસુમાં પ્રવાસીઓ મોટી સંખ્યામાં મઠો, ચર્ચની ઘંટડીઓ, છબીઓ, અવશેષો, ઉપવાસ, પૂજા, ઘણી ધાર્મિક વિધિઓ વિશે વાત કરે છે.

ચીનમાં, બૌદ્ધ ધર્મે પણ જાપાનની જેમ સમૃદ્ધપણે વિકસિત સંપ્રદાય અપનાવ્યો.

આવા વિકૃત સ્વરૂપમાં, અસંસ્કૃત લોકોની સમજને અનુરૂપ, બૌદ્ધ ધર્મના ઘણા અનુયાયીઓ છે અને, તેમની સંખ્યા (300 મિલિયનથી વધુ) અનુસાર, વિશ્વનો પ્રથમ ધર્મ માનવામાં આવે છે.

આધુનિક સમયમાં, યુરોપિયન સમાજના સાંસ્કૃતિક વર્ગોમાં બૌદ્ધ ધર્મને પુનર્જીવિત કરવાના પ્રયાસો કરવામાં આવ્યા છે. આ પ્રયાસો આંશિક રીતે સફળ રહ્યા હતા, અને નિયો-બૌદ્ધ ધર્મના નામ હેઠળ હજી પણ એક ધાર્મિક અને દાર્શનિક ચળવળ અસ્તિત્વમાં છે જેના અનુયાયીઓ ખંડમાં અને ઈંગ્લેન્ડ અને અમેરિકા બંનેમાં છે.

પરંતુ આ વલણનું વિશ્વ મહત્વ હોઈ શકે નહીં. બૌદ્ધ ધર્મ તેના તમામ મુખ્ય સિદ્ધાંતોથી આગળ નીકળી ગયો છે, અને માનવતા, તેના નેતાઓ અને પ્રબોધકોના વ્યક્તિત્વમાં, બૌદ્ધ ધર્મે જોયેલા કરતાં વધુ આગળ જુએ છે.

^

ભારતીય સંસ્કૃતિ સૌથી મૌલિક અને અનન્ય છે. તેની મૌલિકતા, સૌ પ્રથમ, ધાર્મિક અને દાર્શનિક ઉપદેશોની સમૃદ્ધિ અને વિવિધતામાં રહેલી છે. આમાં ભારતીય સંસ્કૃતિ અજોડ છે. તેથી જ, પહેલાથી જ પ્રાચીન સમયમાં, ભારતને "ઋષિઓનો દેશ" કહેવામાં આવતું હતું. ભારતીય સંસ્કૃતિની બીજી વિશેષતા બ્રહ્માંડ પ્રત્યેની તેની અપીલ, બ્રહ્માંડના રહસ્યોમાં તેના નિમજ્જન સાથે જોડાયેલી છે. ભારતીય સંસ્કૃતિની ત્રીજી અગત્યની વિશેષતા, બાહ્ય રીતે, જેમ કે તે અગાઉના સંસ્કૃતિનો વિરોધાભાસી હતી, તે છે માનવ વિશ્વ દૃષ્ટિમાં તેનું વ્યુત્ક્રમ, ઊંડાણમાં આત્મ-નિમજ્જન. માનવ આત્મા. આનું એક આકર્ષક ઉદાહરણ યોગની પ્રખ્યાત ફિલસૂફી અને પ્રેક્ટિસ છે. ભારતીય સંસ્કૃતિની અનોખી મૌલિકતા તેની અદભૂત સંગીત અને નૃત્ય પણ છે. અન્ય મહત્વપૂર્ણ લક્ષણ એ છે કે પ્રેમ માટે ભારતીયોની વિશેષ આદર - વિષયાસક્ત અને શારીરિક, જેને તેઓ પાપ માનતા નથી.

પ્રાચીન ભારતની સંસ્કૃતિ પૂર્વે ત્રીજી સહસ્ત્રાબ્દીના મધ્યભાગથી અસ્તિત્વમાં હતી. અને છઠ્ઠી સદી સુધી. ઈ.સ આધુનિક નામ"ભારત" ફક્ત 19મી સદીમાં દેખાયો. પ્રાચીન ભારતનો ઈતિહાસ બે મોટા સમયગાળામાં વહેંચાયેલો છે. પ્રથમ હડપ્પન સંસ્કૃતિનો સમય છે જે સિંધુ નદીની ખીણમાં વિકસિત થયો હતો (2500-1800 બીસી). બીજો સમયગાળો - આર્યન - ત્યારપછીના તમામ ભારતીય ઇતિહાસને આવરી લે છે અને તે સિંધુ અને ગંગા નદીઓની ખીણોમાં આર્યન જાતિઓના આગમન અને વસાહત સાથે સંકળાયેલ છે.

હડપ્પન સંસ્કૃતિના પતન પછી, આર્ય જાતિઓ સિંધુ અને ગંગા નદીઓની ખીણોમાં આવી. ભારતીય ઇતિહાસ અને સંસ્કૃતિમાં આર્યોના આગમન સાથે, એક નવો, ઈન્ડો-આર્યન સમયગાળો શરૂ થાય છે, જેના વિશેની માહિતીનો મુખ્ય સ્ત્રોત આર્યો દ્વારા બનાવવામાં આવેલ વેદ છે (ક્રિયાપદ "જાણવું", "જાણવું" માંથી). તેઓ ધાર્મિક ગ્રંથોનો સંગ્રહ છે.

એક નવા - મહાકાવ્ય તબક્કામાં (1 સહસ્ત્રાબ્દી પૂર્વે), વેદવાદ બ્રાહ્મણવાદમાં રૂપાંતરિત થાય છે - વિશ્વનો વધુ સુમેળભર્યો સિદ્ધાંત, જેમાં દેવતાઓના ભૂતપૂર્વ સમૂહને ટ્રિનિટીમાં ઘટાડવામાં આવે છે: બ્રહ્મા વિશ્વના સર્જક છે; વિષ્ણુ વિશ્વના રક્ષક છે; શિવ જગતનો નાશ કરનાર છે.

ભારતમાં આદિવાસી સંબંધોના વિઘટન સાથે, સમાજનું એક સ્તરીકરણ થાય છે, જે જાતિઓમાં જકડાયેલું છે. આ પદાનુક્રમમાં, બ્રાહ્મણ પુરોહિતો અગ્રણી સ્થાન ધરાવે છે. ધર્મ તરીકે બ્રાહ્મણવાદ એક નવી પરિસ્થિતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

બ્રાહ્મણવાદના ધર્મમાં, ધાર્મિક વિધિઓનું સંચાલન બ્રાહ્મણોને સોંપવામાં આવ્યું હતું. વ્યક્તિ બ્રાહ્મણ દ્વારા જ ભગવાનને સંબોધિત કરી શકે છે, કારણ કે ધાર્મિક વિધિઓ પોતે ખૂબ જટિલ હતી અને દરેક વ્યક્તિ આ વિધિઓમાં નિપુણતા મેળવી શકતી નથી. ઉદાહરણ તરીકે, ધાર્મિક બલિદાનમાં એક મોટું સ્થાન સ્તોત્રોને આપવામાં આવ્યું હતું જેને યાદ રાખવાની હતી, અને મોટી સંખ્યામાં.

સદીના મધ્યમાં, બ્રાહ્મણવાદ હિન્દુ ધર્મમાં ફેરવાય છે, જે ઘણી ભારતીય માન્યતાઓને આત્મસાત કરે છે - મૂર્તિપૂજકથી બૌદ્ધ ધર્મ સુધી. હિંદુ ધર્મ એ ભારતમાં સૌથી વધુ વ્યાપક ધર્મ છે, જે 80% થી વધુ આસ્થાવાનોને આવરી લે છે. તે બે મુખ્ય દિશાઓના સ્વરૂપમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે: વૈષ્ણવ અને શૈવવાદ. જો કે, આજકાલ કૃષ્ણવાદ હિંદુ ધર્મની એક સ્વતંત્ર શાખા છે.

ભારતીયો માનતા હતા કે કોઈ વ્યક્તિ હિંદુ બની શકતો નથી - વ્યક્તિ ફક્ત જન્મ લઈ શકે છે; તે વર્ણ, એક સામાજિક ભૂમિકા, કાયમ માટે પૂર્વનિર્ધારિત છે અને તેને બદલવું એ પાપ છે. મધ્ય યુગમાં હિંદુ ધર્મે ખાસ તાકાત મેળવી, વસ્તીનો મુખ્ય ધર્મ બન્યો. હિંદુ ધર્મનું "પુસ્તકોનું પુસ્તક" એ નૈતિક કવિતા "મહાભારત" નો "ભગવદ ગીતા" ભાગ રહ્યો છે અને રહે છે, જેના કેન્દ્રમાં ભગવાન પ્રત્યેનો પ્રેમ છે અને તેના દ્વારા - ધાર્મિક મુક્તિનો માર્ગ છે.

પૂર્વે છઠ્ઠી સદીમાં. બૌદ્ધ ધર્મ ભારતમાં દેખાય છે - ત્રણ વિશ્વ ધર્મોમાંથી એક. તેના સર્જક સિદ્ધાર્થ ગૌતમ શાક્યમુનિ હતા, જે ચાલીસ વર્ષની ઉંમરે જ્ઞાનની સ્થિતિમાં પહોંચ્યા અને બુદ્ધ (પ્રબુદ્ધ) નામ મેળવ્યું. બૌદ્ધ ધર્મનો આધાર "ચાર ઉમદા સત્યો" નો સિદ્ધાંત છે: ત્યાં દુઃખ છે; તેનો સ્ત્રોત ઇચ્છા છે; દુઃખમાંથી મુક્તિ શક્ય છે; મુક્તિનો, દુઃખમાંથી મુક્તિનો માર્ગ છે. મુક્તિનો માર્ગ દુન્યવી લાલચના અસ્વીકાર દ્વારા, સ્વ-સુધારણા દ્વારા, અનિષ્ટ સામે બિન-પ્રતિરોધ દ્વારા રહેલો છે. સર્વોચ્ચ અવસ્થા - નિર્વાણ - એટલે મોક્ષ. નિર્વાણ (લુપ્ત થવું) એ જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચેની એક સરહદી સ્થિતિ છે, જેનો અર્થ થાય છે સંપૂર્ણ અલગતા બહારની દુનિયા, કોઈપણ ઇચ્છાઓની ગેરહાજરી, સંપૂર્ણ સંતોષ, આંતરિક જ્ઞાન. બૌદ્ધ ધર્મ તમામ આસ્થાવાનોને મુક્તિનું વચન આપે છે, પછી ભલે તે કોઈ ચોક્કસ વર્ણ અથવા જાતિના હોય.

બૌદ્ધ ધર્મની બે શાખાઓ છે. પ્રથમ - હિનયાન (નાનું વેગન) - નિર્વાણમાં સંપૂર્ણ પ્રવેશ સૂચવે છે. બીજું - મહાયાન (મોટી કાર્ટ) - એટલે નિર્વાણ માટે મહત્તમ અભિગમ, પરંતુ અન્યને મદદ કરવા અને બચાવવા ખાતર તેમાં પ્રવેશવાનો ઇનકાર.

પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મ તેની ધાર્મિક વિધિની સરળતા માટે નોંધપાત્ર છે. તેનું મુખ્ય તત્વ છે: બુદ્ધનો સંપ્રદાય, ઉપદેશ, ગુઆતમાના જન્મ, જ્ઞાન અને મૃત્યુ સાથે સંકળાયેલ પવિત્ર સ્થાનોની પૂજા, સ્તૂપની પૂજા - પૂજા સ્થાનો જ્યાં બૌદ્ધ ધર્મના અવશેષો રાખવામાં આવે છે. મહાયાનએ બુદ્ધના સંપ્રદાયમાં બોધિસત્વોની આરાધનાનો ઉમેરો કર્યો, આમ સંસ્કારો વધુ જટિલ બન્યા: પ્રાર્થના અને વિવિધ પ્રકારના મંત્રો રજૂ કરવામાં આવ્યા, તેઓએ પ્રેક્ટિસ કરવાનું શરૂ કર્યું.

બલિદાન, એક ભવ્ય ધાર્મિક વિધિ ઊભી થઈ.

કોઈપણ ધર્મની જેમ, બૌદ્ધ ધર્મમાં મુક્તિનો વિચાર હતો - બૌદ્ધ ધર્મમાં તેને "નિર્વાણ" કહેવામાં આવે છે. તે અમુક નિયમોનું પાલન કરીને જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. જીવન એ દુઃખ છે જે ઇચ્છાના સંબંધમાં ઉદ્ભવે છે, ધરતીનું અસ્તિત્વ અને તેના આનંદ માટે પ્રયત્ન કરે છે. તેથી, વ્યક્તિએ ઇચ્છાઓનો ત્યાગ કરવો જોઈએ અને "આઠગણા માર્ગ" ને અનુસરવું જોઈએ - ન્યાયી દૃષ્ટિકોણ, ન્યાયી વર્તન, ન્યાયી પ્રયત્નો, સદાચારી વાણી, સદાચારી વિચારસરણી, સદાચારી યાદશક્તિ, સદાચારી જીવન જીવવું અને આત્મગૌરવ. બૌદ્ધ ધર્મમાં, નૈતિક બાજુએ મોટી ભૂમિકા ભજવી હતી. "આઠ ગણા પાથ" ને અનુસરીને વ્યક્તિએ પોતાની જાત પર આધાર રાખવો જોઈએ, અને બહારથી મદદ લેવી જોઈએ નહીં. બૌદ્ધ ધર્મ નિર્માતા ભગવાનના અસ્તિત્વને માન્યતા આપતો નથી, જેના પર વિશ્વની દરેક વસ્તુ નિર્ભર છે, જેમાં માનવ જીવન. માણસના તમામ ધરતીનું દુઃખનું કારણ તેના અંગત અંધત્વમાં રહેલું છે; દુન્યવી ઇચ્છાઓને છોડવામાં અસમર્થતા. જગતની કોઈપણ પ્રતિક્રિયાઓને ઓલવીને, પોતાના "હું" નો નાશ કરીને જ વ્યક્તિ નિર્વાણ પ્રાપ્ત કરી શકે છે.

મૌર્ય ભારતના ઈતિહાસની મુખ્ય ઘટનાઓમાંની એક છે ઉદભવ અને ફેલાવો બૌદ્ધ ધર્મ. આ શિક્ષણને અશોક મૌર્ય હેઠળ વિશેષ સમર્થન મળ્યું.

"બુદ્ધ" (Skt. બુદ્ધ) શબ્દનો અર્થ થાય છે "પ્રબુદ્ધ" અથવા "જાગ્રત". રાજકુમારને બૌદ્ધ ધર્મના સ્થાપક માનવામાં આવે છે સિદ્ધાર્થ ગૌતમ, જે "પ્રબુદ્ધ" બન્યા, એટલે કે બુદ્ધ. તેમના જીવનનો સમય બરાબર જાણીતો નથી, પરંતુ સંભવતઃ તે 500 થી 430 બીસીની વચ્ચે જીવ્યો હતો. પૂર્વે ઇ. સિદ્ધાર્થના પિતા કપિલવસ્તુ પ્રદેશ (હવે નેપાળમાં સ્થિત છે)ના રાજા હતા, જેમાં શાક્ય જનજાતિ વસતી હતી. તેથી, બુદ્ધને શાક્યમુનિ પણ કહેવામાં આવ્યા - "શાક્ય જાતિના જ્ઞાની માણસ." બુદ્ધનું જીવન ભારતના ઉત્તર-પૂર્વમાં થયું હતું, જેમાં મુખ્યત્વે બિન-આર્યન જાતિઓ વસે છે. કદાચ આ એ હકીકતને સમજાવે છે કે આ પ્રદેશમાં જ એવી ઉપદેશો દેખાઈ જે વેદની સત્તાને નકારતી હતી.

બુદ્ધનો જન્મ. રાહત (VI-VII સદીઓ)

ભાવિ બુદ્ધનો જન્મ લુમ્બિની શહેરમાં થયો હતો. દંતકથા અનુસાર, તેઓ તેમની માતા માયાદેવીની જમણી બાજુથી બહાર આવ્યા હતા. 29 વર્ષની ઉંમર સુધી, બુદ્ધ વેદના તમામ પ્રિસ્ક્રિપ્શનોનું પાલન કરતા હતા. તેના પિતાએ યુવાન રાજકુમારને તમામ કમનસીબીઓથી બચાવવાનો પ્રયાસ કર્યો અને તેના માટે એક વિશાળ મહેલ બનાવ્યો, તેના પુત્રને ઘણા સેવકોથી ઘેરી લીધા જેઓ તેની દરેક ધૂનને સંતોષતા હતા. દરેક જગ્યાએ રાજકુમાર નર્તકો અને કવિઓ સાથે હતા, બગીચામાં સૌથી વધુ વિચિત્ર છોડ ઉગાડ્યા. પરંતુ એક દિવસ રાજકુમાર સિદ્ધાર્થ એક કમનસીબ વૃદ્ધ માણસ અને ગંભીર રીતે બીમાર વ્યક્તિને મળ્યો અને જાણ્યું કે દુનિયામાં માત્ર આનંદ અને સુખ જ નથી, પણ દુ:ખ અને દુઃખ પણ છે. આ મીટિંગોએ તેને કમનસીબીના કારણો પર વિચાર કરવા તરફ દોરી. તે એક વિશ્વાસુ ડ્રાઈવર સાથે તેના મહેલમાંથી ભાગી ગયો અને મગધની આસપાસ ભટકવા લાગ્યો. અને એક દિવસ, વારાણસી શહેરની નજીક એક વિશાળ અંજીરના ઝાડ નીચે, જ્ઞાન તેમના પર ઉતરી આવ્યું. તે સમજી ગયો કે જીવનનો અર્થ શું છે, અને પછી તે બુદ્ધ બન્યો. તેમણે પાંચ ભટકતા બ્રાહ્મણ તપસ્વીઓને ઉપદેશ આપ્યો. આ ઉપદેશ સાથે બૌદ્ધ ઉપદેશોનો ઇતિહાસ શરૂ થાય છે.

બુદ્ધે દલીલ કરી હતી કે કોઈએ દેવતાઓને જોયા નથી, અને તેથી તેમનું અસ્તિત્વ સાબિત થઈ શક્યું નથી. તેમણે વૈદિક ધાર્મિક વિધિઓના મહત્વને નકારી કાઢ્યું, વ્યક્તિ દ્વારા તેના વર્ણ દ્વારા સોંપાયેલ ફરજનું પાલન કરવાની જરૂરિયાત, કારણ કે સદ્ગુણ વર્તન દ્વારા શૂદ્ર અને બ્રાહ્મણ બંને જીવનનો અર્થ પ્રાપ્ત કરી શકે છે. બુદ્ધ પોતે, તેમના ઉપદેશો અને તેમણે સ્થાપેલા સમુદાયને બૌદ્ધ ધર્મના "ત્રણ રત્નો" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને આદરવામાં આવે છે.

બૌદ્ધ ધર્મના વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસના સ્થાપકોમાંના એકને યોગ્ય રીતે કહી શકાય આઇ.પી. મિનાવા(1840-1890). 1869 થી, તેમના સમયના શ્રેષ્ઠ યુરોપિયન પ્રાચ્યવાદીઓના વિદ્યાર્થી, મિનાવ સેન્ટ પીટર્સબર્ગ યુનિવર્સિટીની પ્રાચ્ય અને ઐતિહાસિક-ફિલોલોજિકલ ફેકલ્ટીમાં ભણાવતા હતા. ભારત અને બર્માની તેમની ત્રણ યાત્રાઓના પરિણામે, તેમણે હસ્તપ્રતો અને લોકસાહિત્ય સામગ્રીનો વિશાળ સંગ્રહ એકત્ર કર્યો, જેને તેમણે પ્રક્રિયા કરીને પ્રકાશિત કરી. તેમણે બૌદ્ધ ધર્મના ઇતિહાસ પર એક ઉત્કૃષ્ટ કૃતિ લખી અને પ્રકાશિત કરી “બૌદ્ધ ધર્મ. સ્ટડીઝ એન્ડ મટિરિયલ્સ”, ફ્રેન્ચ, પાલી વ્યાકરણ (ટિપિટાકા ભાષા) અને અન્ય ઘણી કૃતિઓમાં અનુવાદિત. તેમના વિદ્યાર્થીઓ- F. I. Shcherbatskoy(1866-1942) અને એસ.એફ. ઓલ્ડનબર્ગ(1863-1934) - સામાન્ય રીતે ભારતના ભૂતકાળ અને ખાસ કરીને બૌદ્ધ ધર્મના અભ્યાસમાં મહત્વપૂર્ણ યોગદાન આપ્યું.

બુદ્ધે ચાર "ઉમદા સત્યો" નામ આપ્યા. તેમણે કહ્યું કે સંસારનું જીવન દુઃખથી ભરેલું છે, આ દુઃખનું એક કારણ છે, તે દુઃખનો અંત આવી શકે છે, અને એવો માર્ગ છે જે દુઃખના અંત તરફ લઈ જાય છે. બુદ્ધે દુઃખના કારણને ધરતીનું સુખનું વ્યસન ગણાવ્યું, જે પુનર્જન્મની લાંબી સાંકળ અને દુઃખના પુનરાવર્તન તરફ દોરી જાય છે. તેણે પોતાની ભાવના અને વર્તન પર વ્યક્તિના સંપૂર્ણ નિયંત્રણમાં દુઃખમાંથી મુક્તિનો માર્ગ જોયો, આખરે આ તરફ દોરી જવું જોઈએ. નિર્વાણ- એવી સ્થિતિ જ્યારે જીવન અટકે છે, પરંતુ મૃત્યુ થતું નથી, કારણ કે તે નવા પુનર્જન્મ તરફ દોરી શકે છે.

બૌદ્ધ રાહત

સમગ્ર ભારત અને શ્રીલંકામાં બૌદ્ધ ધર્મના પ્રસારથી બુદ્ધના ઉપદેશોના ઘણા અર્થઘટન, તેની વિકૃતિઓ જીવંત થઈ. આ સંજોગોએ સિદ્ધાંતના સ્થાપક દ્વારા જે કહેવામાં આવ્યું હતું તે સચોટપણે લખવાની જરૂરિયાત નક્કી કરી, મૂળને રજૂ કરેલાથી અલગ કરવા. આ કાર્ય 35 અને 32 એડી વચ્ચે શ્રીલંકામાં અલુવિહાર મઠમાં બૌદ્ધ પરિષદ દરમિયાન હાથ ધરવામાં આવ્યું હતું. પૂર્વે ઇ.

બૌદ્ધ સિદ્ધાંતની રચના ત્રણ "બાસ્કેટ" ના રૂપમાં કરવામાં આવી હતી - ગ્રંથોના સંગ્રહ. તેથી જ તેને આ નામ મળ્યું ટીપિટાકા(પાલીમાં - બૌદ્ધ સિદ્ધાંતની ભાષા - "ત્રણ બાસ્કેટ"). પ્રથમ માં - "વિનયપિટક"વર્તણૂકના બૌદ્ધ ધોરણોનું અર્થઘટન કરતા ગ્રંથોનો સમાવેશ થાય છે. બીજામાં - "સુતપિતાક"- બૌદ્ધ સંપ્રદાયને ઠીક કરતા ગ્રંથો. તેમાં સૌથી પ્રસિદ્ધ બૌદ્ધ કૃતિ "ધમ્મપદ" ("ધ સ્ટેપ્સ ઓફ ધ લો")નો સમાવેશ થાય છે, જેમાં ખુદ બુદ્ધની સૈદ્ધાંતિક સૂચનાઓ છે. ત્રીજી ટોપલી - "અભિધર્મપિટક"બૌદ્ધ ધર્મનું વર્ણન કરતા ગ્રંથો છે ફિલોસોફિકલ દૃષ્ટિકોણ, આસપાસની વાસ્તવિકતા પ્રત્યેના વલણના મુખ્ય પ્રશ્નોનું અર્થઘટન.

હકીકત એ છે કે બુદ્ધે વેદોની સત્તાનો ઇનકાર કર્યો હતો, જટિલ સંસ્કારો અને સંસ્કારોની જરૂરિયાત, વર્ણ અને જાતિની ફરજ, દરેકને તેમના ઉપદેશો સંબોધ્યા હતા. વ્યક્તિગત વ્યક્તિ, તેને સામાન્ય લોકોમાં ખૂબ લોકપ્રિયતા પ્રદાન કરી. પરંતુ લોક માન્યતાઓનો પણ બૌદ્ધ ધર્મ પર મજબૂત પ્રભાવ હતો, અને ધીરે ધીરે ભગવાન વિનાના અને આત્મા વિનાના ધર્મમાંથી, બુદ્ધની ઉપદેશો મોટી સંખ્યામાં મુખ્ય અને ગૌણ દેવતાઓ સાથેની એક જટિલ વ્યવસ્થામાં ફેરવાઈ ગઈ.

400 થી વધુ કૃતિઓના લેખક, એસ.એફ. ઓલ્ડનબર્ગમધ્ય એશિયા (1909-1910 અને 1914-1915) માં બે અભિયાનોના આયોજક, બિબ્લિયોથેકા બુદ્ધિકા શ્રેણીના સ્થાપક અને નેતા હતા, જેના પરિણામે હસ્તપ્રતો, દિવાલ ચિત્રો અને પુરાતત્વીય સામગ્રીનો વિશાળ સંગ્રહ થયો હતો. 1904-1929 માં એસ. એફ. ઓલ્ડનબર્ગે એકેડેમી ઓફ સાયન્સના કાયમી સચિવ તરીકે સેવા આપી હતી અને 1930માં તેમણે ઈન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ ઓરિએન્ટલ સ્ટડીઝની સ્થાપના કરી હતી અને તેના પ્રથમ ડિરેક્ટર બન્યા હતા.

આપણા યુગના વળાંક સુધીમાં, બૌદ્ધ સમુદાય બે ભાગમાં વહેંચાયેલો હતો. જેઓ સંન્યાસી સાધુ બન્યા હતા તેમના માટે જ દુઃખમાંથી મુક્તિની શક્યતાને એક વ્યક્તિએ માન્યતા આપી હતી. આ સિદ્ધાંત કહેવાતો હતો હીનયાન("સંકુચિત રથ"). અન્ય, નાના, દિશાના અનુયાયીઓ દાવો કરે છે કે જો તે સરળ નિયમોનું પાલન કરે તો તે સામાન્ય સામાન્ય માણસ માટે પણ ઉપલબ્ધ છે: પ્રમાણિક બનો, મારશો નહીં, ચોરી કરશો નહીં, દારૂ પીશો નહીં, વગેરે. બૌદ્ધ ધર્મમાં આ દિશા કહેવાતી હતી. મહાયાન("વિશાળ રથ"). મહાયાનના સમર્થકો માનતા હતા કે હિનયાનના સમર્થકોના વિચારો તિરસ્કારને પાત્ર છે, તેમની પોતાની ઉપદેશ વિરોધીઓના સિદ્ધાંતો કરતાં શ્રેષ્ઠ છે, અને તેથી તેમને અપમાનજનક, તેમના મતે, "હીનયાન" નામ આપવામાં આવ્યું હતું. ટિપિટકમાં નોંધાયેલ બૌદ્ધ શિક્ષણને જ કહેવામાં આવતું હતું થરવડા("પ્રાચીન લોકોની ઉપદેશો").

બૌદ્ધ ધર્મ માત્ર ભારતમાં જ ફેલાયો નથી: સેંકડો સાધુઓએ મધ્ય એશિયા, ચીન અને શ્રીલંકાના સૌથી દૂરના પ્રદેશોમાં બુદ્ધના ઉપદેશો પહોંચાડવાનો પ્રયાસ કરીને ખૂબ જ અંતરની મુસાફરી કરી. જો કે, વેદોની સત્તાના આધારે અને 1લી સહસ્ત્રાબ્દીના 2જા ભાગમાં હિંદુ ધર્મ ભારત માટે વધુ લોકપ્રિય અને પરંપરાગત ધર્મ બન્યો. ઇ. ભારતમાં બૌદ્ધ ધર્મ લગભગ અદૃશ્ય થઈ ગયો છે. તેના અસ્તિત્વને અસંખ્ય સ્તૂપ દ્વારા યાદ અપાય છે જેમાં બુદ્ધના અવશેષો રાખવામાં આવ્યા છે. સ્તૂપના વિચિત્ર દેખાવનું પોતાનું સ્પષ્ટીકરણ છે. તેઓ ત્રણ અથવા સાત છત્રીઓ સાથે તાજ પહેરે છે, જે કાં તો ત્રણ અવકાશી ગોળાઓ અથવા સ્વર્ગ તરફના સાત પગલાં સૂચવે છે, અને લોકો, પ્રાણીઓ, દેવતાઓની અસંખ્ય આકૃતિઓ બુદ્ધના જીવન અને તેમણે સ્થાપેલા સમુદાયની વિવિધ ઘટનાઓનું નિરૂપણ કરે છે.

સાંચીમાં સ્તૂપ

I. P. Minaev ના વિદ્યાર્થી અને શ્રેષ્ઠ યુરોપિયન સંસ્કૃત વિદ્વાનો જી. બુહલર (વિયેના) અને જી. જેકોબી (બોન), F. I. Shcherbatskoy 1905માં તેઓ મંગોલિયા ગયા, જ્યાં તેમણે દલાઈ લામા સાથે વાતચીતમાં લાંબો સમય વિતાવ્યો. દલાઈ લામા શશેરબત્સ્કાયાની વિનંતી પર, તેમણે મોંગોલિયન કવિતાઓનો સંસ્કૃતમાં અને આવનારા તમામ સમાચારોનો તિબેટીયનમાં અનુવાદ કર્યો. પરિણામે, તે રશિયામાં આધુનિક તિબેટીયન ભાષા વિશેના જ્ઞાનના પ્રથમ વિતરક બન્યા.

ચીકુ ભાષા, પણ તે અસ્ખલિત રીતે બોલે છે. કલકત્તામાં સ્થાનિક રાજા શશેરબત્સ્કાયાના મહેલમાં એક રિસેપ્શન દરમિયાન, તેમણે સંસ્કૃત શ્લોકમાં ભાષણ આપ્યું, જેના માટે તેમને "તર્કનું આભૂષણ" નું બિરુદ આપવામાં આવ્યું. બૌદ્ધ ફિલસૂફી પર F. I. Shcherbatskyના મૂડી કાર્યો, તેમના દ્વારા તૈયાર કરાયેલ બૌદ્ધ ગ્રંથોના પ્રકાશનો, હજુ પણ ઇન્ડોલોજીમાં સર્વોચ્ચ સત્તાનો આનંદ માણે છે.

જીના (આઠમી સદી)

પૂર્વે 1લી સહસ્ત્રાબ્દીના મધ્યમાં ભારતમાં દેખાતા નવા ધાર્મિક અને દાર્શનિક ઉપદેશો પૈકી. ઇ., બૌદ્ધ ધર્મ ઉપરાંત, સૌથી વધુ વ્યાપક અને પ્રભાવશાળી બુદ્ધના સમકાલીનનું શિક્ષણ હતું - વર્ધમાન મહાવીર. તેને જીના ("વિજેતા") ઉપનામ આપવામાં આવ્યું હતું, જેના પરથી શિક્ષણનું નામ આપવામાં આવ્યું હતું - જૈન ધર્મ.

મહાવીરનું ભાગ્ય બુદ્ધના જીવનની ઊલટ-ફેરો જેવું જ છે. તે એક ઉમદા ક્ષત્રિયના પરિવારમાં પણ ઉછર્યા હતા, જે લિચ્છવાસના રાજા હતા, જે વૈદિક આર્યોની દુનિયાથી અજાણી સ્થાનિક આદિજાતિ હતી. તેની આસપાસની દુનિયાની તેના પર સમાન અસર હતી. કદાચ મહાવીર પણ ભાવિ બુદ્ધને મળ્યા હતા. બંને ઉપદેશકો પ્રખ્યાત તપસ્વીઓથી ખૂબ પ્રભાવિત થઈ શક્યા હોત માકઠી ગોસાળા- સિદ્ધાંતના સ્થાપક આજીવિકાસ.

30 વર્ષની ઉંમરે પોતાનું ઘર છોડીને, મહાવીર 70 વર્ષ સુધી સંન્યાસમાં વ્યસ્ત રહ્યા, ત્યારબાદ તેમણે ધર્મની નવી સમજ - "યુનિવર્સલ લો" ના પાયાની રચના કરી. જીવનનું ધ્યેય મહાવીરે "સંપૂર્ણતા" ની સિદ્ધિની ઘોષણા કરી, જેના તરફ યોગ્ય જ્ઞાન, સાચો દૃષ્ટિકોણ અને યોગ્ય વર્તન લઈ જવું જોઈએ. સંપૂર્ણ આત્માએ યોગ્ય પુનર્જન્મ મેળવ્યો. જૈન વર્તનનો આધાર હતો અહિંસા- જીવોને કોઈ નુકસાન ન કરવું.

બૌદ્ધ ધર્મની જેમ, જૈન ધર્મે બે દિશામાં વિભાજનનો અનુભવ કર્યો, સતાવણીના સમયગાળા. ભારતીય ઇતિહાસમાં જૈન ધર્મના સૌથી પ્રસિદ્ધ સમર્થક મૌર્ય વંશના સ્થાપક ચંદ્રગુપ્ત હતા. હાલમાં, ભારતમાં જૈન ધર્મના લગભગ 3 મિલિયન અનુયાયીઓ છે.

હિમાલયની તળેટીમાં આવેલા કોશલા દેશમાં, પ્રાચીન ભારતના ઉત્તરમાં, સિદ્ધાર્થ જાતિના એક નાના રાજ્યની રાજધાની કપિલવસ્તુમાં, કદાચ 623 અથવા 563 બીસીમાં, એક રાજાના પુત્રનો જન્મ થયો હતો, પાછળથી નામ આપવામાં આવ્યું બુદ્ધ, એટલે કે ભ્રમણાની રાત્રિમાંથી "જાગૃત" અથવા "પ્રબુદ્ધ." તે ઉદાર હતો; સોળમા વર્ષે તેણે પોતાના માટે ત્રણ પત્નીઓ લીધી અને શરૂઆતમાં તે વૈભવી અને આનંદમાં જીવ્યો. પરંતુ ઉદાસીથી ઘેરાયેલા કે આફતોએ વિશ્વ પર શાસન કર્યું, તેમના જીવનના 29મા વર્ષમાં તેણે તાજનો ત્યાગ કર્યો, તેનું માથું મુંડાવ્યું અને, પીળા પોશાક પહેરીને, ગુપ્ત રીતે મહેલ અને પત્નીઓને છોડી દીધી. ભાવિ બુદ્ધ માનવજાતની વેદના અને તેમાંથી લોકોની મુક્તિ પર ધ્યાન આપવા માટે રણમાં નિવૃત્ત થયા. દંતકથામાં, આ વાર્તા દ્વારા પ્રેરિત છે કે એક દિવસ, ચાલવા જતા, તેણે એક વૃદ્ધ માણસ, એક બીમાર માણસ, એક મૃત શરીર અને એક પૂજારી જોયા. આનાથી તે વૃદ્ધાવસ્થા, માંદગી, મૃત્યુ અને પુરોહિત જીવન વિશે વિચારતો હતો.

રાજકુમાર સિદ્ધાર્થ પોતાને બોલાવવા લાગ્યો શાક્યમુનિ, એટલે કે, શાક્ય લશ્કરી પરિવારમાંથી સંન્યાસી, અથવા ગૌતમ, અન્ય સામાન્ય નામથી, અને, ભિક્ષા ખાવાથી, સૌપ્રથમ આ તપસ્વીઓ અને બ્રાહ્મણો પાસેથી શીખીને, રાજગૃગ શહેરની નજીક પ્રાચીન ભારતના સંન્યાસીઓમાં ભટક્યા. તેથી, પ્રાચીન ભારતીય પ્રદેશ મગધતે તમામ બૌદ્ધ લોકોમાં તેમના ધર્મનું વતન માનવામાં આવે છે, જો કે તે તેના સ્થાપકનું વતન નથી. સંન્યાસીઓ અને બ્રાહ્મણોની શાણપણથી અસંતુષ્ટ, થોડા સમય પછી રાજકુમાર ગંગાની દક્ષિણ ઉપનદીઓમાંની એક નૈરંજરાના કિનારે એક રણના જંગલમાં સંપૂર્ણ એકાંતમાં નિવૃત્ત થયો, અને ત્યાં છ વર્ષ સુધી અગ્નિ વિના રહ્યો, પોતાને આધીન થઈ ગયો. સૌથી ગંભીર મુશ્કેલીઓ અને આત્મ-યાતનાઓ માટે, પ્રતિબિંબમાં શોધવું. છેવટે, પચાસ દિવસના વિચાર પછી, તેનું મન પ્રકાશિત થયું, અને તે સત્યને જાણતા, બુદ્ધ ("પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ") બન્યા. પછી તે ભારતીયોને ધર્મના સ્થાપક તરીકે દેખાયા.

બુદ્ધનું માથું. ભારતીય રાષ્ટ્રીય સંગ્રહાલય, દિલ્હી

ઘણા શિષ્યો સાથે, બુદ્ધ ગંગાના પ્રદેશની આસપાસ ફરતા હતા, શહેરો અને ગામડાઓમાં તેમના ઉપદેશનો ઉપદેશ આપતા હતા, લોકોને જીવનના દુઃખો અને દુઃખોમાંથી મુક્તિ મેળવવા વિનંતી કરતા હતા, સંન્યાસમાં નહીં અને ધાર્મિક વિધિઓની મૃત ઔપચારિકતામાં નહીં, પરંતુ જ્ઞાનમાં. સત્ય઼. બુદ્ધે બનારસ નજીક ગ્રોવ ઓફ ગઝેલ્સમાં તેમનો પ્રથમ ઉપદેશ આપ્યો હતો; તે દુષ્ટતા અને દુષ્ટતામાંથી મુક્તિ વિશેનો ઉપદેશ હતો. ભિખારીઓની જેમ, ભિક્ષા એકત્ર કરવા માટે એક વાસણ હાથમાં લઈને, તે અને તેના શિષ્યો પ્રાચીન ભારતના એક પ્રદેશથી બીજા પ્રદેશમાં, શહેરથી બીજા શહેરમાં પ્રચાર કરતા ગયા. પરોપકારી, નમ્ર અને નમ્ર, બુદ્ધે બધાના હૃદયને આકર્ષ્યા અને ટૂંક સમયમાં ઘણા અનુયાયીઓ મેળવ્યા. ચમત્કારો કરવાનું શ્રેય માત્ર પછીની દંતકથાઓમાં જ તેમને આપવામાં આવે છે; પરંતુ પ્રતીતિ ઝડપથી ફેલાઈ ગઈ કે તેની પાસે સર્વજ્ઞ છે અને તે બધા લોકો વિશે જાણે છે કે તેઓ તેમના અગાઉના જન્મોમાં શું હતા; આનાથી તેને ધર્મ ગ્રહણ કરવામાં ઘણી મદદ મળી. કેટલાક ભારતીય રાજાઓએ પણ બુદ્ધના ઉપદેશોનું સમર્થન કરવાનું શરૂ કર્યું - ખાસ કરીને મગધના શક્તિશાળી રાજા બિંબિસારઅને કૌશામ્બી પ્રદેશનો રાજા. પણ સૌથી મોટી સંખ્યાતેમને ગરીબો અને નીચલા વર્ગના લોકોમાં અનુયાયીઓ મળ્યા, જેમણે તેમની પાસેથી બ્રાહ્મણોના ઘમંડ અને જાતિઓના બોજમાંથી મુક્તિની માંગ કરી. બુદ્ધે પોતે પ્રાચીન ભારતની જાતિ પ્રથા પર હુમલો કર્યો ન હતો, પરંતુ જાતિઓનો ઇનકાર તેમના શિક્ષણની ભાવનામાં છે, જેણે તમામ લોકોને મુક્તિમાં ભાગ લેવા માટે આહ્વાન કર્યું હતું.

વીસ વર્ષ સુધી બુદ્ધ ઉપદેશ આપતા ચાલ્યા; પછી તેણે ફરીથી એકાંતમાં નિવૃત્તિ લીધી, અને હિરણ્યવતીના કિનારે, કુશીનગરા નજીક એંસી વર્ષના એક વૃદ્ધનું મૃત્યુ થયું, જે શહેરમાં તેનો જન્મ થયો હતો તે શહેરથી બે દિવસની મુસાફરી. તે મૃત્યુ પામ્યો, દંતકથા કહે છે, તે જ અંજીર (બોધી, "જ્ઞાનનું વૃક્ષ") નીચે, જેની નીચે તે સત્યના સંપૂર્ણ જ્ઞાનથી પ્રકાશિત થયો હતો. બુદ્ધના મૃત્યુનું વર્ષ વિવિધ રીતે વ્યાખ્યાયિત થયેલ છે; કેટલાક 483 વર્ષ લે છે, અન્ય 543 વર્ષ પહેલાં. X. તેનું શરીર શાહી વૈભવ સાથે બાળી નાખવામાં આવ્યું હતું; તેમની રાખને સોનાના કલશમાં એકત્ર કરવામાં આવી હતી અને ત્યારબાદ આઠ પ્રાચીન ભારતીય શહેરોમાં વહેંચવામાં આવી હતી, જે તેમના જીવનમાં વિશેષ મહત્વ ધરાવતા હતા. બુદ્ધ પુનર્જન્મમાંથી મુક્ત થઈને મૃત્યુ પામ્યા.

બૌદ્ધ કેથેડ્રલ

બૌદ્ધ ધર્મ સમગ્ર પ્રાચીન ભારતમાં ઝડપથી ફેલાવા લાગ્યો. બૌદ્ધ મઠો(વિહાર) તમામ ભારતીય પ્રદેશોમાં દેખાયા, જે મોટી સંખ્યામાં સાધુઓ (ભિખ્ખુઓ)થી ભરેલા હતા. બૌદ્ધોની ધાર્મિક અધ્યયન માટે એક થવાની ઇચ્છા એ હકીકત દ્વારા વધુ પ્રબળ હતી કે તેઓએ તેમની ધાર્મિક સંસ્થાઓને સંવાદિતા અને એકતા આપવા માટે વિશ્વાસના સિદ્ધાંતો, નૈતિકતાના નિયમો અને ચર્ચ શિસ્ત સ્થાપિત કરવા માટે કાઉન્સિલની રજૂઆત કરી. દંતકથા કહે છે કે બુદ્ધના મૃત્યુના થોડા વર્ષો પછી, કશ્યપ, જે બુદ્ધના તમામ શિષ્યોમાં તેમના શિક્ષકના હૃદયની સૌથી નજીક હતા, મગધ રાજાની સંમતિથી બોલાવવામાં આવ્યા. અજાતશત્રુ, તેમના દ્વારા બૌદ્ધ ધર્મમાં રૂપાંતરિત, "સારા કાયદાનો સંગ્રહ", - સૌથી પ્રભાવશાળી અને સૌથી સદ્ગુણી અનુયાયીઓનું કાઉન્સિલ નવો ધર્મ. એવું માનવામાં આવે છે કે અજાતશત્રુએ 546 થી 514 બી.સી. સુધી શાસન કર્યું હતું. આ પૂર્ણ પરિષદમાં, જે રાજગ્રીગમાં યોજાઈ હતી, તે વરસાદની ઋતુ દરમિયાન શરૂ થઈ હતી, જે સાત મહિના સુધી ચાલી હતી, બુદ્ધના ઉપદેશો અને ઉપદેશો, કહેવતો અને વટહુકમો અને આમાં સંકલિત કરાયેલ સંગ્રહ પ્રાચીન ભારતમાં માર્ગને પવિત્ર માનવામાં આવતો હતો. તે ત્રણ ભાગોમાં વહેંચાયેલું છે, તેથી તેનું નામ ત્રિપિટક("ત્રણ બાસ્કેટ"). તેનો પ્રથમ વિભાગ સવારથી, બુદ્ધની કહેવતો અને ઉપદેશો સમાવે છે; બીજું, વિનયા, ચર્ચ શિસ્તના નિયમો; ત્રીજો વિભાગ, અભિધર્મ, કટ્ટરતા અથવા ફિલસૂફીના સિદ્ધાંતો ધરાવે છે.

પરંપરા કહે છે કે આ પવિત્ર કાયદો, શિષ્યો અને બુદ્ધના સમકાલીન લોકોની યાદો અને જુબાનીઓ અનુસાર સંકલિત કરવામાં આવ્યો હતો, જે પછીની પેઢીઓમાં ઘણા ઉલ્લંઘનોને આધિન કરવામાં આવ્યો હતો, જેના કારણે ભિક્ષુઓ દુન્યવી આનંદમાં વ્યસ્ત રહેવા લાગ્યા હતા અને તેમના નૈતિક નિયમો નબળા પડ્યા હતા. પછી એક માણસ તેના સદાચારી જીવન અને ધાર્મિક શાણપણ માટે પ્રખ્યાત, રેવકા, રાજાની સંમતિથી બોલાવવામાં આવે છે ગાલોશોકીમગધિયન રાજ્યની નવી રાજધાની માટે, પાટલીપુત્ર, બીજી વિશ્વવ્યાપી પરિષદ (લગભગ 430 બીસી) "સારા કાયદો" પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે. આ કાઉન્સિલ, જેમાં લગભગ 700 આદરણીય વ્યક્તિઓ, બૌદ્ધ પાદરીઓએ હાજરી આપી હતી, પવિત્ર પ્રામાણિક પુસ્તક સૂત્રને તેની મૂળ શુદ્ધતામાં પુનઃસ્થાપિત કર્યું, નવીનતાઓને નકારી કાઢી અને જેઓએ તેમની ભૂલોનો ત્યાગ કર્યો ન હતો તેમને બહિષ્કૃત કર્યા.

તે પછી, પ્રાચીન ભારતીય બૌદ્ધ ધર્મ સંપ્રદાયોમાં વિઘટિત થવા લાગ્યો. ત્રીજી અને છેલ્લી વખત પવિત્ર પુસ્તકત્રીજી ગૌરવપૂર્ણ પરિષદમાં કાયદાની સમીક્ષા કરવામાં આવી હતી, જે લગભગ 246 બીસીમાં મગધના રાજા અશોક દ્વારા બોલાવવામાં આવી હતી, જે બૌદ્ધ ધર્મના ઉત્સાહી આશ્રયદાતા અને વિતરક હતા, જેમણે તેને તેમના રાજ્યમાં રાજ્ય ધર્મ બનાવ્યો હતો. કાઉન્સિલ બોલાવવાનું કારણ એ હતું કે ભિક્ષુઓના પોશાક પહેરેલા બ્રાહ્મણોએ વિશ્વાસઘાતથી બૌદ્ધ ચર્ચમાં વિખવાદ અને મૂંઝવણ લાવવી. બ્રાહ્મણોની છેતરપિંડી વિશેના આ સમાચારને આધારે, એવું લાગે છે કે કોઈએ વિચારવું જ જોઈએ કે પ્રાચીન ભારતમાં બૌદ્ધ ધર્મને ઘણા બ્રાહ્મણ સંપ્રદાયોમાંનો એક માનવામાં આવતો હતો, અને ધીમે ધીમે અને ધીમે ધીમે એવું બહાર આવ્યું કે તે એક સિદ્ધાંત હતો. બ્રાહ્મણવાદથી આવશ્યકપણે અલગ. ત્રીજી કાઉન્સિલ નવ મહિના ચાલી. આદિમ બૌદ્ધ ચર્ચ દ્વારા પવિત્ર કરાયેલ કાઉન્સિલ બોલાવવાનો રિવાજ, બૌદ્ધો સાથે કાયમ રહ્યો. તેમણે બૌદ્ધ ધર્મને ઉન્મત્ત ચિંતન અથવા નિરંકુશ કલ્પનાના આધિપત્ય હેઠળ આવવાના ભયથી બચાવ્યું, જે એક પ્રકારના વિચિત્ર સિદ્ધાંતમાં ફેરવાઈ ગયું.

મહાબોધિ મંદિર (ભારત, બિહાર), ત્રીજી સદીમાં સ્થાપિત. બુદ્ધને જ્યાં જ્ઞાન પ્રાપ્ત થયું હતું તે સ્થળે ઈ.સ

પ્રાચીન ભારતની દંતકથાઓ મગધના રાજાની સ્તુતિ કરે છે અશોકજેમની સાથે ખ્રિસ્તી લેખકોએ કોન્સ્ટેન્ટાઇન ધ ગ્રેટને ઉત્તેજન આપ્યું હતું તેવા જ વખાણ કરે છે. પરંતુ સંભવતઃ તે ગોસ્પેલની ભાવનાથી કોન્સ્ટેન્ટાઇન ધ ગ્રેટ કરતાં બુદ્ધના ઉપદેશોની ભાવનાથી વધુ ઊંડે પ્રભાવિત હતો. તેઓ તેમના વિશે કહે છે કે તેણે મૃત્યુદંડ નાબૂદ કર્યો, પોતાની જાતને દર્શાવી અને દરેકને અન્ય ધર્મોના અનુયાયીઓ પ્રત્યે નમ્રતા અને સહનશીલતા સાથે પ્રેરિત કર્યા, હજારો સાધુઓ (ભિક્ષુઓ) ને ભોજન કરાવ્યું, માત્ર માંદા અને નબળા લોકો માટે જ નહીં, પણ માંદા અને વૃદ્ધો માટે પણ ભિક્ષાગૃહોની સ્થાપના કરી. પ્રાણીઓ, રસ્તાઓ પર ફળોના વૃક્ષો અને ઔષધીય વનસ્પતિઓ રોપવા, કૂવા ખોદવા અને આરામ માટે બેન્ચ ગોઠવવાનો આદેશ આપ્યો. આ સમાચારોમાં કદાચ થોડી અતિશયોક્તિ છે, પરંતુ તેઓ દર્શાવે છે કે અશોકે બુદ્ધના ઉપદેશોને માત્ર શબ્દોમાં સ્વીકાર્યા જ નહીં, પરંતુ તેમની આજ્ઞાઓને પૂર્ણ કરવા, પાપો અને દુર્ગુણોથી દૂર રહેવા, નમ્ર અને પરોપકારી બનવાનો પ્રયત્ન પણ કર્યો. તેમણે વિશ્વાસના નિયમને વિચાર બનાવ્યો: "માત્ર તે જ સારું કહેવાય છે જે બુદ્ધે પોતે કહ્યું હતું." બુદ્ધને આભારી એપોક્રિફલ પુસ્તકો પ્રાચીન ભારતમાં પહેલેથી અસ્તિત્વમાં છે, અને તેમણે તેમની સામે ચેતવણી આપી હતી.

ચોથી બૌદ્ધ પરિષદ હતી કનિષ્કે, રોમન સમ્રાટો ટ્રાજન અને હેડ્રિયનના સમકાલીન, અને ઉત્તર ભારતમાં, જાલંદરના કાશ્મીર મઠમાં બોલાવવામાં આવ્યા હતા. દક્ષિણ બૌદ્ધો ("થેરવાડા શાળા") તેને ઓળખતા નથી. તેમના હુકમો દ્વારા, પ્રાચીન સરળ બૌદ્ધ ઉપદેશોમાંથી સંક્રમણ ("નાનો રથ" - હીનયાન , જે થરવાડા શાળાની સૌથી નજીક છે) પછીના રહસ્યવાદી સિદ્ધાંત કે જે હેઠળ વિકાસ થયો મજબૂત પ્રભાવબ્રાહ્મણવાદ. આ પછીના બૌદ્ધ રૂઢિચુસ્તતાના સ્થાપક ("મહાન વાહન" - મહાયાન ) ઉત્તર ભારતના બૌદ્ધો પ્રખ્યાત ઋષિ, નરંજનાને માને છે, જે કનિષ્કના સમકાલીન હતા.

પ્રાચીન ભારતમાં બૌદ્ધ ધર્મનો ફેલાવો

બુદ્ધે માત્ર જાતિઓમાં લોકોના ભારતીય વિભાજનનો જ નાશ કર્યો ન હતો, ભિખ્ખુ સાધુઓ, ઉદાસીનતાપૂર્વક આર્યો અને શુદ્રો, સ્વતંત્ર અને ગુલામો, જાતિઓ અને સ્ત્રીઓમાંથી બહાર કાઢવામાં આવ્યા હતા. તેમણે રાષ્ટ્રીય વિશિષ્ટતાનો પણ નાશ કર્યો, પૂર્વમાં તેમના માટે અજાણ્યા સિદ્ધાંતની ઘોષણા કરી, કે તમામ માનવજાતને તમામ પ્રાણીઓની તુચ્છતા, નમ્રતા અને આત્મ-અસ્વીકારનો સંદેશ સાંભળવા માટે બોલાવવામાં આવે છે. બધા લોકોના તમામ લોકો તેમના પૃથ્વી પરના જીવનમાં સમાન આફતોથી પીડાય છે, બધા સાર્વત્રિક દુ: ખથી સમાન રીતે દબાયેલા છે, તેથી દયા અને શાંતિનો ઉપદેશ તે બધાને સમાન રીતે આપવો જોઈએ. આ ઉચ્ચ વિચાર, જેને અશોકના શાસનકાળમાં, ત્રીજી વૈશ્વિક પરિષદમાં અમલમાં મૂકવાનું નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું, તેણે બૌદ્ધ ધર્મને એક સાર્વત્રિક, સાર્વત્રિક ધર્મનું પાત્ર આપ્યું, જે મૂર્તિપૂજક વિશ્વમાં બીજું ન હતું. ત્રીજી કાઉન્સિલમાં, વિશ્વના તમામ ભાગોમાં મિશનરીઓને મોકલવાનું નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું જેથી કરીને પૃથ્વીના તમામ લોકોને મુક્તિના સિદ્ધાંતની ઘોષણા કરવામાં આવે, અથવા, બૌદ્ધ રૂપકાત્મક અભિવ્યક્તિમાં, "ધ વ્હીલને ગતિમાં મૂકવા માટે. કાયદો." અને મિશનરીઓ ("સ્થાવિરો") હિમાલયની નજીક આવેલા પ્રદેશો, કાશ્મીર અને ગાંધાર, યાદવો અને ગોદાવરીના કાંઠાના લોકો, ડેક્કન અને સિલોન અને ભારતીય ન હોય તેવા લોકો પાસે ગયા. "તે સમયથી," દંતકથા કહે છે, "ગાંધાર અને કાશ્મીર પીળા ઝભ્ભોથી ચમકતા હતા અને કાયદાની ત્રણ શાખાઓને વફાદાર રહ્યા હતા." થોડી સદીઓ પછી, "ભારતીય અને ચાઇનીઝ, મલય અને મોંગોલોએ દરેક અસ્તિત્વની તુચ્છતાની કબૂલાતમાં એકબીજા સાથે હાથ મિલાવ્યા." પ્રાચીન ભારતમાંથી બૌદ્ધ ધર્મના પ્રસારની ગતિ અને વિશાળતા તેના પાત્રની નિષ્ક્રિયતા અને નરમાઈ દ્વારા સુવિધા આપવામાં આવી હતી: તેણે અન્ય ધર્મોનો અડીખમ દુશ્મન તરીકે વિરોધ કર્યો ન હતો, તે લવચીક રીતે તેમની સાથે અનુકૂલન કર્યું હતું, વિવિધ વિભાવનાઓ અને ધાર્મિક વિધિઓને મંજૂરી આપી હતી. ખ્રિસ્તી ધર્મ ઉપરાંત, માત્ર બૌદ્ધ ધર્મે જ ધર્મપ્રચાર અને મિશનરી કાર્ય દ્વારા સૌથી ભિન્ન લોકોને વિશ્વાસ, પૂજા અને ધાર્મિક સાહિત્યની એકતામાં લાવવાનું ઉચ્ચ કાર્ય હલ કર્યું છે.

સાંચી (ભોપાલ પાસે) ખાતેનો બૌદ્ધ સ્તૂપ પ્રખ્યાત કોતરણીવાળા દરવાજા સાથે. રાજા અશોક દ્વારા સ્થાપિત આ મંદિર "ધર્મના ચક્ર"નું સ્પષ્ટ પ્રતીક છે.

ભારતીય બૌદ્ધો પર અત્યાચાર

પ્રાચીન ભારતમાં તેના અનુયાયીઓ પર જે જુલમ ગુજારવામાં આવ્યા હતા તેના દ્વારા બૌદ્ધ ધર્મના પ્રસારને ખૂબ જ સરળ બનાવવામાં આવ્યું હતું; સદીઓથી, સતાવણીના ઘણા સમયગાળા થયા છે. ઘણા ભિખ્ખુ સાધુઓને તેમની પાસેથી અન્ય દેશોમાં ભાગી જવાની ફરજ પડી હતી. શરૂઆતમાં, બ્રાહ્મણોએ નોંધ્યું ન હતું કે બૌદ્ધ ધર્મ મૂળભૂત રીતે તેમના શિક્ષણનો વિરોધ કરે છે અને તેમના માટે જોખમી છે. તેઓને એવું લાગતું હતું કે બુદ્ધ એવા તત્વજ્ઞાનીઓમાંના એક હતા, જેમાંથી ઘણા બધા છે; એવું લાગતું હતું કે તેમના ઉપદેશનો મુખ્ય સિદ્ધાંત બ્રાહ્મણવાદની જેમ જ હતો - આત્માઓનું સ્થળાંતર, અને તેમના ઉપદેશનું લક્ષ્ય એ જ હતું - પુનર્જન્મમાંથી મુક્તિ. પરંતુ સમય જતાં, તે વધુને વધુ સ્પષ્ટ થયું કે બુદ્ધના ઉપદેશમાં એક અલગ, ઉચ્ચ અને વધુ વ્યવહારુ દિશા છે, તે હૃદય અને જીવનની શુદ્ધતાને પવિત્રતાનો સાર બનાવે છે, તે પેડન્ટરી અને પવિત્રતા સાથે અસંગત છે. બ્રાહ્મણવાદના. મન અને તેમની આવક પરનું તેમનું વર્ચસ્વ નબળું પડવાથી નારાજ થઈને, અને નવી શ્રદ્ધા તેમના દ્વારા આવા મજૂરો દ્વારા બાંધવામાં આવેલી માન્યતાઓ અને સંસ્થાઓની વ્યવસ્થાને સંપૂર્ણપણે ઉથલાવી નાખશે એવા ભયથી, બ્રાહ્મણોએ પ્રથમ તો ચાલાકીથી બૌદ્ધ ધર્મની સફળતાને રોકવાનો પ્રયાસ કર્યો. , તેમના શિક્ષણને બૌદ્ધ દૃષ્ટિકોણ સાથે અનુકૂલિત કરીને તેને નબળું પાડવું. તેઓ નિષ્ફળ ગયા. પછી તેઓએ પ્રાચીન ભારતના રાજાઓ પર કાર્ય કરવાનું શરૂ કર્યું, તેમને સમજાવવા માટે કે નવા વિશ્વાસને દબાવવો જરૂરી છે.

અને જ્યારે, અશોકના મૃત્યુ પછી, નવા શુંગા વંશે મગધ રાજ્ય પર સત્તા કબજે કરી (ઈ.સ. 178 બીસી?), બ્રાહ્મણો તેના સ્થાપકને સમજાવવામાં સફળ થયા, પુષ્પમિત્રુબૌદ્ધોના ક્રૂર અત્યાચાર માટે. તેમાંથી ઘણાએ તેમની આસ્થાની વતન, ભારત છોડી દીધું, જ્યાં બ્રાહ્મણવાદ ફરીથી પ્રભુત્વ ધરાવવા લાગ્યો, અને તેમના શિક્ષણને વિદેશી ભાષા બોલતા લોકોના દેશોમાં સ્થાનાંતરિત કર્યું. મગધમાં બૌદ્ધ ધર્મનો સતાવણી એ હકીકતને સમજાવે છે કે ચોથી અને છેલ્લી બૌદ્ધ વિશ્વવ્યાપી પરિષદ મૂળ બૌદ્ધ ધર્મથી પરાયું રાજ્યમાં - કાશ્મીરમાં થઈ હતી. પરંતુ વિદેશી લોકોમાં, ખાસ કરીને ઉત્તરપશ્ચિમ ભારતના ઈન્ડો-સિથિયનોમાં, તેના સાર્વત્રિક પાત્રને અનુસરીને, બૌદ્ધ ધર્મ વધુ વ્યાપક રીતે ફેલાયો, બ્રાહ્મણોએ તેમના ધર્મને રાષ્ટ્રીય આસ્થાનું મહત્વ વધુ સફળતાપૂર્વક આપ્યું, તેટલી જ સરળતાથી તેઓનો તિરસ્કાર નિર્દેશિત કર્યો. અન્ય લોકો, જે ભારતીયો માટે જન્મજાત હતા, તેમના દુશ્મનોના વિનાશ માટે. આમ, બ્રાહ્મણવાદી વિશ્વાસની શુદ્ધતા અને રાષ્ટ્રીયતાની શુદ્ધતા પ્રાચીન અને પછીના ભારતીયો વચ્ચે એક શક્તિશાળી ખ્યાલમાં ભળી ગઈ. અને જ્યારે બૌદ્ધ ધર્મે તેના નૈતિક નિયમોની ગંભીરતાને અવ્યવહારુ ચરમસીમાએ લાવીને તેના અનુયાયીઓમાં નમ્રતા અને ધૈર્યના ગુણો વિકસાવવા માટે ઉત્સાહી ચિંતા કરીને તેમના અનુયાયીઓની ઊર્જાને નબળી પાડી, તેથી દુશ્મનોનો પ્રતિકાર કરવાની તેમની શક્તિમાં ઘટાડો કર્યો, ત્યારે બ્રાહ્મણોએ વિષયાસક્ત ભારતીય લોકોનું નેતૃત્વ કર્યું. બૌદ્ધ ધર્મની કડક નૈતિકતાથી વૈભવી ફેન્ટસમાગોરિયા તરફ પાછા. અને તેમના ધર્મના ભવ્ય સંસ્કારો, માનવ સ્વભાવની સૌથી શક્તિશાળી લાગણીઓની ઉત્તેજના, સ્વૈચ્છિકતા અને ભયાનકતાની ઉત્તેજના, વિષયાસક્ત આનંદની તરસને ઉત્તેજિત કરે છે અને વધુ અને વધુ વધુ આગ્રહપૂર્વક અંધકારમય સંન્યાસનો ઉપદેશ આપે છે, તેના વધુ અને વધુ નવા સ્વરૂપોની શોધ કરે છે.

પૂર્વે ત્રીજી સદીમાં, બુદ્ધના ઉપદેશો પ્રાચીન ભારતમાં વ્યાપક હતા. આનો પુરાવો બૌદ્ધ રાજા પ્રિયદર્શિન દ્વારા કોતરવામાં આવેલા ખડકો પરના શિલાલેખો હતા અથવા, જેમ કે શિલાલેખોની લાડથી ભરેલી લોક બોલીમાં તેમનું નામ ઉચ્ચારવામાં આવતું હતું, પિયાદસી, એટલે કે, અશોક, જેની સાથે આ ઉપનામ જોડાયેલું હતું. આ શિલાલેખોમાં, પિયાદસી તેમના વિષયોને એકબીજાનો આદર કરવા, એકબીજાની વચ્ચે મૈત્રીપૂર્ણ રહેવા, એકબીજાને મદદ કરવા, સામાન્ય રીતે "ધર્મ" (બૌદ્ધ ધર્મની આજ્ઞાઓ) પૂર્ણ કરવા માટે સમજાવે છે, તેમને માનવીય લાગણીઓ અને ધાર્મિક સહિષ્ણુતાથી પ્રેરિત કરે છે. તેઓ એકબીજાથી ખૂબ દૂરના સ્થળોએ સ્થિત હતા: અલ્હાબાદમાં, દિલ્હીમાં (પ્રાચીન ઈન્દ્રપ્રસ્થ), અફઘાનિસ્તાનમાં, ગુજરાતમાં, પેશાવર પાસે સિંધુ પર, બિહારમાં, ઓરિસ્સામાં, પ્રાચીન ભારતના અન્ય વિસ્તારોમાં. ફ્રેન્ચ સિનોલોજિસ્ટ્સ દ્વારા અનુવાદિત ચીની યાત્રાળુઓના અહેવાલો અનુસાર, બે સદીઓ પછી બૌદ્ધ ધર્મનો વિકાસ થયો. ઉત્તર ભારત. પરંતુ થોડી સદીઓ પછી, એક તીવ્ર પ્રતિક્રિયા ઊભી થઈ: બ્રાહ્મણો તેમના અનુયાયીઓને બૌદ્ધોના ઉગ્ર સતાવણી માટે ઉત્તેજિત કરવામાં સફળ થયા. બ્રાહ્મણોના આહ્વાનનો એક શ્લોક અમને નીચે આવ્યો છે: "પુલથી બરફીલા પર્વત સુધી, જે કોઈ બૌદ્ધ (બૌદ્ધ, બૌદ્ધો) ને મારશે નહીં તે પોતે જ મારી નાખવામાં આવશે!" રાજા તેના નોકરોને કહે છે.

તેથી, સિલોન અને ડેક્કનના ​​દક્ષિણ છેડાથી લઈને હિમાલય સુધી બૌદ્ધોનો જુલમ સમગ્ર ભારત પર છવાઈ ગયો; તે થયું, તે આપણા યુગના 1000 વર્ષ વિશે, અથવા તેનાથી થોડું વહેલું થયું, અને ભારતમાં બૌદ્ધ ધર્મના વિનાશ સાથે સમાપ્ત થયું. બૌદ્ધ મઠોનો નાશ કરવામાં આવ્યો, ભિક્ષુઓની હત્યા કરવામાં આવી, ખડકોમાં કોતરવામાં આવેલા બૌદ્ધ મંદિરો બ્રાહ્મણ દેવતાઓને સમર્પિત કરવામાં આવ્યા.