પ્રાચીન ભારતના ધર્મ. વિશ્વ નૈતિક ધર્મ તરીકે બૌદ્ધ ધર્મ. પ્રાચીન ભારતની આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિમાં બૌદ્ધ ધર્મની નવીનતા અને મૌલિકતા બુદ્ધ પ્રાચીન ભારતમાં બૌદ્ધ ધર્મના સ્થાપક છે.

મૌરિયન સમયગાળા દરમિયાન ભારતના ઇતિહાસમાં મુખ્ય ઘટનાઓમાંની એક ઉદભવ અને ફેલાવો છે બૌદ્ધ ધર્મ... આ શિક્ષણને અશોક મૌર્ય હેઠળ વિશેષ સમર્થન મળ્યું.

"બુદ્ધ" (Skt. બુદ્ધ) શબ્દનો અર્થ "પ્રબુદ્ધ" અથવા "જાગ્રત" થાય છે. રાજકુમારને બૌદ્ધ ધર્મના સ્થાપક માનવામાં આવે છે સિદ્ધાર્થ ગૌતમ, જે "પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ" બન્યા, એટલે કે બુદ્ધ. તેમના જીવનનો ચોક્કસ સમય જાણી શકાયો નથી, પરંતુ, મોટે ભાગે, તે 500 અને 430 બીસીની વચ્ચે જીવ્યો હતો. પૂર્વે એન.એસ. સિદ્ધાર્થના પિતા કપિલવસ્તુ પ્રદેશના રાજા હતા (હાલમાં નેપાળમાં સ્થિત છે), જેમાં શાક્ય જનજાતિ વસતી હતી. તેથી, બુદ્ધને શક્યમુનિ પણ કહેવામાં આવતું હતું - "શાક્ય જાતિના geષિ." બુદ્ધનું જીવન ભારતના ઉત્તર-પૂર્વમાં થયું હતું, જેમાં મુખ્યત્વે બિન-આર્યન જાતિઓ વસે છે. કદાચ આ એ હકીકતને સમજાવે છે કે આ પ્રદેશમાં જ એવી ઉપદેશો દેખાઈ હતી જેણે વેદની સત્તાનો ઇનકાર કર્યો હતો.

બુદ્ધનો જન્મ. રાહત (VI-VII સદીઓ)

ભાવિ બુદ્ધનો જન્મ લુમ્બિની શહેરમાં થયો હતો. દંતકથા અનુસાર, તેઓ તેમની માતા માયાદેવીની જમણી બાજુથી બહાર આવ્યા હતા. 29 વર્ષની ઉંમર સુધી, બુદ્ધ વેદના તમામ ઉપદેશોનું પાલન કરતા હતા. તેના પિતાએ યુવાન રાજકુમારને તમામ કમનસીબીથી બચાવવાનો પ્રયાસ કર્યો અને તેના માટે એક વિશાળ મહેલ બનાવ્યો, તેના પુત્રને ઘણા સેવકોથી ઘેરી લીધો જે તેની દરેક ધૂનને પૂરી કરે છે. દરેક જગ્યાએ રાજકુમાર નર્તકો અને કવિઓ સાથે હતા, બગીચામાં સૌથી વિચિત્ર છોડ ઉગાડ્યા. પરંતુ એક દિવસ, રાજકુમાર સિદ્ધાર્થ એક નાખુશ વૃદ્ધ માણસ અને ગંભીર રીતે બીમાર વ્યક્તિને મળ્યા અને શીખ્યા કે દુનિયામાં માત્ર આનંદ અને સુખ જ નથી, પણ દુઃખ અને દુઃખ પણ છે. આ મીટિંગોએ તેમને કમનસીબીના કારણો પર વિચાર કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા. તે પોતાના વિશ્વાસુ સારથિ સાથે મહેલમાંથી ભાગી ગયો અને મગધની આસપાસ ભટકવા લાગ્યો. અને એક દિવસ, વારાણસી શહેરની નજીક એક વિશાળ અંજીરના ઝાડ નીચે, જ્ઞાન તેમના પર ઉતરી આવ્યું. તે સમજી ગયો કે જીવનનો અર્થ શું છે - અને પછી તે બુદ્ધ બન્યો. તેમણે પાંચ ભટકતા બ્રાહ્મણ તપસ્વીઓને ઉપદેશ આપ્યો. બૌદ્ધ ઉપદેશોનો ઇતિહાસ આ ઉપદેશથી શરૂ થાય છે.

બુદ્ધે દલીલ કરી હતી કે કોઈએ દેવતાઓને જોયા નથી, અને તેથી તેમનું અસ્તિત્વ સાબિત થઈ શક્યું નથી. તેમણે વૈદિક ધાર્મિક વિધિઓના મહત્વને નકારી કાઢ્યું, વ્યક્તિ માટે તેમના વર્ણ દ્વારા નિર્ધારિત ફરજનું પાલન કરવાની જરૂરિયાત, કારણ કે શૂદ્ર અને બ્રાહ્મણ બંને સદ્ગુણ વર્તન દ્વારા જીવનનો અર્થ પ્રાપ્ત કરી શકે છે. બુદ્ધ પોતે, તેમના ઉપદેશો અને તેમણે સ્થાપેલા સમુદાયને બૌદ્ધ ધર્મના "ત્રણ ઝવેરાત" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને આદરવામાં આવે છે.

બૌદ્ધ ધર્મના વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસના સ્થાપકોમાંના એકને યોગ્ય રીતે કહી શકાય I. P. Minaeva(1840-1890). તેમના સમયના શ્રેષ્ઠ યુરોપિયન પ્રાચ્યશાસ્ત્રીઓના વિદ્યાર્થી, મિનાવે 1869 થી સેન્ટ પીટર્સબર્ગ યુનિવર્સિટીના ઓરિએન્ટલ અને હિસ્ટોરિકલ અને ફિલોલોજિકલ ફેકલ્ટીમાં ભણાવ્યું. ભારત અને બર્માની તેમની ત્રણ યાત્રાઓના પરિણામે, તેમણે હસ્તપ્રતો અને લોકકથા સામગ્રીનો વિશાળ સંગ્રહ એકત્રિત કર્યો, જે તેમણે પ્રક્રિયા કરીને પ્રકાશિત કર્યો. તેમણે બૌદ્ધ ધર્મના ઇતિહાસ પર એક ઉત્કૃષ્ટ કૃતિ લખી અને પ્રકાશિત કરી “બૌદ્ધ ધર્મ. સંશોધન અને સામગ્રી”, ફ્રેન્ચ, પાલી (ટિપિટાકી) વ્યાકરણ અને અન્ય ઘણી કૃતિઓમાં અનુવાદિત. તેમના શિષ્યો - F. I. Shcherbatskoy(1866-1942) અને એસ.એફ. ઓલ્ડનબર્ગ(1863-1934) - સામાન્ય રીતે ભારતના ભૂતકાળ અને ખાસ કરીને બૌદ્ધ ધર્મના અભ્યાસમાં મહત્વપૂર્ણ યોગદાન આપ્યું.

બુદ્ધે ચાર "ઉમદા સત્યો" નામ આપ્યા છે. તેમણે કહ્યું કે વિશ્વમાં જીવન દુ sufferingખથી ભરેલું છે, કે આ દુ sufferingખનું એક કારણ છે, દુ sufferingખને રોકી શકાય છે, અને એક માર્ગ છે જે દુ .ખના અંત તરફ દોરી જાય છે. બુદ્ધે દુઃખના કારણને ધરતીનું સુખનું વ્યસન ગણાવ્યું છે, જે પુનઃજન્મની લાંબી સાંકળ અને દુઃખના પુનરાવર્તન તરફ દોરી જાય છે. તેણે પોતાની ભાવના અને વર્તન પર વ્યક્તિના સંપૂર્ણ નિયંત્રણમાં દુઃખમાંથી મુક્તિનો માર્ગ જોયો, આખરે આ તરફ દોરી જવું જોઈએ. નિર્વાણ- એવી સ્થિતિ જ્યારે જીવન અટકે છે, પરંતુ મૃત્યુ થતું નથી, કારણ કે તે નવા પુનર્જન્મ તરફ દોરી શકે છે.

બૌદ્ધ રાહત

સમગ્ર ભારત અને શ્રીલંકામાં બૌદ્ધ ધર્મના પ્રસારે બુદ્ધના ઉપદેશોના ઘણા અર્થઘટન, તેની વિકૃતિઓને જન્મ આપ્યો. આ સંજોગોએ સિદ્ધાંતના સ્થાપક દ્વારા જે કહેવામાં આવ્યું હતું તે સચોટપણે રેકોર્ડ કરવાની જરૂરિયાત નક્કી કરી, મૂળને રજૂ કરાયેલાથી અલગ કરવા. આ કાર્ય 35 અને 32 એડી વચ્ચે શ્રીલંકામાં અલુવિહાર મઠ ખાતે બૌદ્ધ પરિષદ દરમિયાન પૂર્ણ થયું હતું. પૂર્વે એન.એસ.

બૌદ્ધ સિદ્ધાંત ત્રણ "બાસ્કેટ" ના રૂપમાં રચાયો હતો - ગ્રંથોના સંગ્રહ. તેથી જ તેને આ નામ મળ્યું "ટીપીટકા"(પાલીમાં - બૌદ્ધ સિદ્ધાંતની ભાષા - "ત્રણ બાસ્કેટ"). પ્રથમ - વિનયપીતાકુવર્તણૂકના બૌદ્ધ ધોરણોનું અર્થઘટન કરતા ગ્રંથોનો સમાવેશ થાય છે. બીજામાં - "સુત્તાપિતાકુ"- બૌદ્ધ સિદ્ધાંતને ઠીક કરતા ગ્રંથો. તેમાં સૌથી પ્રસિદ્ધ બૌદ્ધ કૃતિ "ધમ્મપદ" ("કાયદાના પગલાં")નો સમાવેશ થાય છે, જેમાં ખુદ બુદ્ધના સૈદ્ધાંતિક ઉપદેશો છે. ત્રીજી ટોપલી - "અભિધર્મપિટક"બૌદ્ધ દાર્શનિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ, આસપાસની વાસ્તવિકતા પ્રત્યેના વલણના મુખ્ય મુદ્દાઓનું અર્થઘટન, ગ્રંથો ધરાવે છે.

હકીકત એ છે કે બુદ્ધે વેદના અધિકારનો ઇનકાર કર્યો, જટિલ વિધિઓ અને ધાર્મિક વિધિઓની જરૂરિયાત, વર્ણ અને જાતિની ફરજ, દરેકને તેમના ઉપદેશો સંબોધ્યા એક વ્યક્તિ માટે, તેમને સામાન્ય લોકોમાં ખૂબ લોકપ્રિયતા સુનિશ્ચિત કરી. પરંતુ લોક માન્યતાઓનો પણ બૌદ્ધ ધર્મ પર મજબૂત પ્રભાવ હતો, અને ધીમે ધીમે, ભગવાન વિનાના અને આત્મા વિનાના ધર્મમાંથી, બુદ્ધની ઉપદેશો મોટી સંખ્યામાં મુખ્ય અને ગૌણ દેવતાઓ સાથેની એક જટિલ વ્યવસ્થામાં ફેરવાઈ ગઈ.

400 થી વધુ કૃતિઓના લેખક, એસ.એફ. ઓલ્ડનબર્ગબિબ્લિયોથેકા બુદ્ધિકા શ્રેણીના સ્થાપક અને નેતા હતા, મધ્ય એશિયા (1909-1910 અને 1914-1915) ના બે અભિયાનોના આયોજક, જેના પરિણામે હસ્તપ્રતો, દિવાલ ચિત્રો અને પુરાતત્વીય સામગ્રીનો વિશાળ સંગ્રહ થયો. 1904-1929 માં. એસએફ ઓલ્ડનબર્ગે એકેડેમી ઓફ સાયન્સના કાયમી સચિવ તરીકે સેવા આપી હતી અને 1930માં તેમણે ઈન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ ઓરિએન્ટલ સ્ટડીઝની સ્થાપના કરી હતી અને તેના પ્રથમ ડિરેક્ટર બન્યા હતા.

આપણા યુગના વળાંક સુધીમાં, બૌદ્ધ સમુદાય બે ભાગમાં વહેંચાયેલો હતો. જેઓ તપસ્વી સાધુ બન્યા તેમના માટે જ દુ sufferingખમાંથી મુક્તિની શક્યતાને માન્યતા આપી. આ ઉપદેશ કહેવાતો હતો હિનાયન("સંકુચિત રથ"). અન્ય, નાના, દિશાના અનુયાયીઓ દલીલ કરે છે કે જો તે સરળ નિયમોનું પાલન કરે તો તે સામાન્ય સામાન્ય માણસ માટે ઉપલબ્ધ છે: પ્રમાણિક બનવું, મારવું નહીં, ચોરી ન કરવી, પીવું નહીં વગેરે. બૌદ્ધ ધર્મમાં આ દિશા કહેવાતી હતી. મહાયાન("વિશાળ રથ"). મહાયાનના અનુયાયીઓ માનતા હતા કે હિનયાનના અનુયાયીઓના વિચારો તિરસ્કારને પાત્ર છે, તેઓનું પોતાનું શિક્ષણ વિરોધીઓના સિદ્ધાંતને વટાવે છે, તેથી તેઓને અપમાનજનક, તેમના મતે, "હિનયન" નામ આપવામાં આવ્યું હતું. ટિપિટકમાં નોંધાયેલ બૌદ્ધ શિક્ષણને જ કહેવામાં આવતું હતું થરવડા("પ્રાચીનોનું શિક્ષણ").

બૌદ્ધ ધર્મ માત્ર ભારતમાં જ ફેલાયો નથી: સેંકડો સાધુઓએ મધ્ય એશિયા, ચીન અને શ્રીલંકાના સૌથી દૂરના પ્રદેશોમાં બુદ્ધના ઉપદેશો પહોંચાડવાનો પ્રયાસ કરીને, ખૂબ દૂરની મુસાફરી કરી. જો કે, વેદોની સત્તાના આધારે અને 1લી સહસ્ત્રાબ્દી એડીના 2જા ભાગમાં હિન્દુ ધર્મ ભારત માટે વધુ લોકપ્રિય અને પરંપરાગત ધર્મ બન્યો. એન.એસ. ભારતમાં બૌદ્ધ ધર્મ લગભગ અદૃશ્ય થઈ ગયો છે. તેનું અસ્તિત્વ અસંખ્ય સ્તૂપોની યાદ અપાવે છે જેમાં બુદ્ધના અવશેષો રાખવામાં આવ્યા છે. સ્તૂપના વિચિત્ર દેખાવની પોતાની સમજૂતી છે. તેઓને ત્રણ અથવા સાત છત્રીઓથી તાજ પહેરાવવામાં આવ્યો છે, જે કાં તો ત્રણ સ્વર્ગીય ગોળાઓ, અથવા સ્વર્ગ તરફના સાત પગલાં સૂચવે છે, અને લોકો, પ્રાણીઓ, દેવતાઓની અસંખ્ય આકૃતિઓ બુદ્ધના જીવન અને તેમણે સ્થાપેલા સમુદાયની વિવિધ ઘટનાઓનું નિરૂપણ કરે છે.

સાંચીમાં સ્તૂપ

આઈ.પી. મિનાવના શિષ્ય અને શ્રેષ્ઠ યુરોપિયન સંસ્કૃતશાસ્ત્રીઓ જી. બુહલર (વિયેના) અને જી. જેકોબી (બોન), F. I. Shcherbatskoy 1905 માં તેમણે મંગોલિયાની સફર કરી, જ્યાં તેમણે દલાઈ લામા સાથે ફેલોશિપમાં લાંબો સમય વિતાવ્યો. દલાઈ લામાની વિનંતી પર, શશેરબત્સ્કાયાએ મોંગોલિયન કવિતાઓનો સંસ્કૃતમાં અનુવાદ કર્યો, અને જે સમાચાર આવ્યા તે - તિબેટીયનમાં. પરિણામે, તેઓ આધુનિક તિબેટીયન ભાષા વિશેના જ્ઞાનના રશિયામાં પ્રથમ પ્રસારક બન્યા.

ટીકુ ભાષા, પણ તે અસ્ખલિત રીતે બોલી. કોલકાતામાં સ્થાનિક રાજા શશેરબત્સ્કાયાના મહેલમાં સ્વાગત દરમિયાન, તેમણે સંસ્કૃતમાં શ્લોકમાં ભાષણ આપ્યું, જેના માટે તેમને "ડેકોરેશન ઓફ લોજિક" થી નવાજવામાં આવ્યા. F. I. Shcherbatsky ની મૂડી બૌદ્ધ ફિલસૂફી પર કામ કરે છે, તેમના દ્વારા તૈયાર કરાયેલ બૌદ્ધ ગ્રંથોની આવૃત્તિઓ, હજુ પણ ઇન્ડોલોજીમાં સર્વોચ્ચ સત્તા ભોગવે છે.

ગિના (VIII સદી)

પૂર્વે 1લી સહસ્ત્રાબ્દીના મધ્યમાં ભારતમાં દેખાતા નવા ધાર્મિક અને દાર્શનિક ઉપદેશો પૈકી. પૂર્વે, બૌદ્ધ ધર્મ ઉપરાંત, બુદ્ધના સમકાલીનનું શિક્ષણ સૌથી વ્યાપક અને પ્રભાવશાળી હતું - વર્ધમાન મહાવીર... તેને જીના ("વિજેતા") ઉપનામ આપવામાં આવ્યું હતું, જેના પરથી સિદ્ધાંતને તેનું નામ મળ્યું - જૈન ધર્મ.

મહાવીરનું ભાગ્ય બુદ્ધના જીવનની ઉથલપાથલ જેવું જ છે. તે એક ઉમદા ક્ષત્રિયના પરિવારમાં પણ ઉછર્યા હતા, જે લિચ્છવાસના રાજા હતા, જે વૈદિક આર્યોની દુનિયાથી અજાણી સ્થાનિક આદિજાતિ હતી. તેની આસપાસની દુનિયાની તેના પર સમાન અસર હતી. કદાચ મહાવીર પણ ભાવિ બુદ્ધને મળ્યા હતા. બંને ઉપદેશકો પ્રખ્યાત તપસ્વીઓથી ખૂબ પ્રભાવિત થઈ શકે છે માખી ગોસાળા- સિદ્ધાંતના સ્થાપક આજીવિક.

30 વર્ષની ઉંમરે પોતાનું ઘર છોડ્યા પછી, મહાવીરે 70 વર્ષ સુધી તપસ્યા કરી, ત્યારબાદ તેમણે ધર્મની નવી સમજણ - "સાર્વત્રિક કાયદો" ના પાયા ઘડ્યા. મહાવીરે "સંપૂર્ણતા" હાંસલ કરવા માટે જીવનનું ધ્યેય જાહેર કર્યું, જેના તરફ સાચું જ્ઞાન, સાચો દૃષ્ટિકોણ અને સાચો વ્યવહાર લઈ જવો જોઈએ. સંપૂર્ણ આત્માએ સાચો પુનર્જન્મ મેળવ્યો. જૈનોના વર્તનનો આધાર હતો અહિંસા- જીવોને કોઈ નુકસાન નથી.

બૌદ્ધ ધર્મની જેમ, જૈન ધર્મે બે દિશામાં વિભાજનનો અનુભવ કર્યો, સતાવણીના સમયગાળા. ભારતીય ઇતિહાસમાં જૈન ધર્મના સૌથી પ્રસિદ્ધ સમર્થક મૌર્ય વંશના સ્થાપક ચંદ્રગુપ્ત હતા. હાલમાં, ભારતમાં જૈન ધર્મના લગભગ 3 મિલિયન અનુયાયીઓ છે.

યુક્રેનના વિજ્ઞાન અને શિક્ષણ મંત્રાલય

ઓડેસા નેશનલ મેરીટાઇમ એકેડેમી

ફિલોસોફી વિભાગ

વિષય પર સારાંશ:

"પ્રાચીન ભારતની ફિલસૂફી. બૌદ્ધ ધર્મ "

પૂર્ણ:

કેડેટ જૂથ 2122

Harutyunyan T.R.

દ્વારા ચકાસાયેલ: ડોનીકોવા I.A.

ઓડેસ્સા 2010

પરિચય

પ્રાચીન ભારત સૌથી મોટા ચૂલામાંનું એક છે પ્રાચીન સંસ્કૃતિજ્યાં ફિલસૂફીની ઉત્પત્તિ થઈ.

પ્રાચીન ભારતની ફિલસૂફી બીજા સહસ્ત્રાબ્દી પૂર્વેની આસપાસ ઉદ્ભવી. e., જ્યારે ભારતનો ઉત્તરીય ભાગ ઈન્ડો-યુરોપિયન જાતિઓ - આર્યો દ્વારા સ્થાયી થવા લાગ્યો. ઇન્ડો-આર્યન સંસ્કૃતિનું સૌથી જૂનું સ્મારક વેદ છે. વેદ મૌખિક રીતે પ્રસારિત થયા હતા.

વૈદિક પરંપરાના મૌખિક સ્વભાવે ભારતીય વિચારસરણીની ઘણી વિશેષતાઓ પૂર્વનિર્ધારિત કરી હતી. તેથી, ભાષા સમજવા અને વિશ્લેષણ કરવામાં ભારત યુરોપ કરતાં હજારો વર્ષ આગળ છે. પ્રાચીન ભારતમાં મુખ્ય દાર્શનિક ઉપદેશો જૈન ધર્મ, બૌદ્ધ ધર્મ, ચાર્વાક લોકાયત માનવામાં આવતા હતા. હિંદુ ધર્મમાં છ રૂઢિવાદી શાળાઓનો સમાવેશ થાય છે: સાંખ્ય, યોગ, ન્યાય, વૈશેસિક, મીમાંસા અને વેદાંત.

તેથી, તે આશ્ચર્યજનક નથી કે હિંદુ ધર્મની ફિલસૂફી એક ધાર્મિક મૂળભૂત સિસ્ટમ પર આધારિત નથી, પરંતુ સદીઓના ઊંડાણમાં રહેલા વિવિધ આસ્થાઓ અને પરંપરાઓના ઘટકોને જોડે છે.

એ નોંધવું જોઈએ કે, સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત શબ્દ "હિંદુ ધર્મ" હોવા છતાં, તે ધ્યાનમાં રાખવું જોઈએ કે હિંદુઓની દાર્શનિક શાળાઓ અને રહસ્યવાદી પ્રથાઓ એટલી અસંખ્ય છે કે સામાન્ય નામ ફક્ત શરતે સ્વીકારી શકાય છે.

જો કે, કોઈએ એમ ન માનવું જોઈએ કે વિવિધ સિસ્ટમો એકબીજા પર પરસ્પર પ્રભાવ વિના તેના સક્રિય અનુયાયીઓના ચોક્કસ વર્તુળમાં જ વિકસિત થઈ છે. તેનાથી વિપરિત, દરેક વિચારધારા તેના મંતવ્યો સામે ઉઠાવવામાં આવેલા તમામ સંભવિત વાંધાઓને ધ્યાનમાં લેવા અને તેનો જવાબ આપવાનું તેની ફરજ માને છે.

આ સતત પરસ્પર ટીકાએ ભારતમાં એક વિશાળ દાર્શનિક સાહિત્યને જન્મ આપ્યો છે. વધુમાં, પરસ્પર ટીકાએ વિચારોને સ્પષ્ટ અને સચોટ રીતે રજૂ કરવાની અને ઉઠાવેલા વાંધાઓ સામે રક્ષણાત્મક દલીલો ઘડવાની વૃત્તિ વિકસાવી છે. તદુપરાંત, પરસ્પર ટીકાએ ભારતીય દર્શનને પોતાનો શ્રેષ્ઠ વિવેચક બનાવ્યો છે.

1. પ્રાચીન ભારતની પૂર્વદર્શન

ધર્મ એ આપણી સમજમાં, ફિલસૂફીમાં એક ઉપદેશ, સિદ્ધાંત છે. પૂર્વમાં, ધર્મ એ ફિલસૂફી અને ધર્મ છે (અવિભાજ્ય), ધર્મ એ નૈતિક ફરજ છે અને દરેક ધર્મનિષ્ઠ વ્યક્તિનો માર્ગ છે.

ભારતીય ફિલસૂફીમાં ત્રણ મુખ્ય તબક્કાઓ છે:

) વૈદિક સમયગાળો (1500 - 500 બીસી),

) શાસ્ત્રીય, અથવા બ્રાહ્મણ-બૌદ્ધ સમયગાળો (500 બીસી - 1000 એડી) અને

) પોસ્ટ ક્લાસિકલ સમયગાળો, અથવા હિન્દુ (1000 એડીથી).

1.1 વેદ

વેદ એ પ્રાચીન ભારતીયોના વિચારનું પ્રથમ સ્મારક છે. સંસ્કૃતમાંથી અનુવાદિત "વેદ" નો અર્થ "જ્ knowledgeાન", "જ્ knowledgeાન" થાય છે. પૂર્વે બીજા અને પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દી વચ્ચે ઉદ્ભવેલા વેદોએ દાર્શનિક વિચારના વિકાસ સહિત પ્રાચીન ભારતીય સમાજની આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિના વિકાસમાં એક વિશાળ, નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવી હતી.

વેદમાં સ્તોત્રો, પ્રાર્થનાઓ, અવતરણો, મંત્રોચ્ચાર, બલિદાન સૂત્રો વગેરેનો સમાવેશ થાય છે. તેમાં, પ્રથમ વખત, વ્યક્તિની આસપાસના વાતાવરણના દાર્શનિક અર્થઘટનનો પ્રયાસ કરવામાં આવે છે. વેદની અલંકારિક ભાષા ખૂબ જ પ્રાચીન ધાર્મિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ, વિશ્વ, માણસ, નૈતિક જીવનની પ્રથમ ફિલોસોફિકલ ખ્યાલ વ્યક્ત કરે છે. વેદને ચાર જૂથ (અથવા ભાગો) માં વહેંચવામાં આવ્યા છે. તેમાંથી સૌથી જૂની સંહિતા (સ્તોત્રો) છે. સંહિતાઓ, બદલામાં, ચાર સંગ્રહો ધરાવે છે. તેમાંથી સૌથી પ્રાચીન ઋગ્વેદ છે, જે ધાર્મિક સ્તોત્રોનો સંગ્રહ છે (લગભગ દોઢ હજાર વર્ષ પૂર્વે). બ્રાહ્મણ વેદનો બીજો ભાગ (ધાર્મિક ગ્રંથોનો સંગ્રહ). બ્રાહ્મણવાદનો ધર્મ, જે બૌદ્ધ ધર્મના ઉદય પહેલા પ્રચલિત હતો, તે તેમના પર આધારિત હતો. આરણ્યક વેદનો ત્રીજો ભાગ ("વન પુસ્તકો", સંન્યાસીઓ માટે આચારના નિયમો). ઉપનિષદના વેદોનો ચોથો ભાગ, હકીકતમાં દાર્શનિક ભાગ, જે લગભગ એક હજાર વર્ષ પૂર્વે ઉદ્ભવ્યો. પહેલેથી જ આ સમયે, દાર્શનિક ચેતનાના પ્રથમ તત્વો દેખાયા, પ્રથમ ફિલોસોફિકલ સિદ્ધાંતો (ધાર્મિક-આદર્શવાદી અને ભૌતિકવાદી) ની રચના શરૂ થઈ.

વેદોને શ્રુતિ અને સ્મૃતિ એમ બે વર્ગોમાં વહેંચવામાં આવ્યા છે. શ્રુતિ કેટેગરી - લેખક, શાશ્વત ગુણાતીત જ્ ,ાન, સત્યના અવાજોનું રેકોર્ડિંગ વિના પ્રગટ ગ્રંથો માનવામાં આવે છે. બ્રહ્માંડની શરૂઆતથી સત્ય મૌખિક રીતે પ્રસારિત થયું છે.

ભારતીય Vષિ વ્યાસદેવે લોકો માટે વેદ લખ્યા. તેમણે વેદોને યજ્ઞના પ્રકારો અનુસાર ચાર ભાગોમાં વિભાજિત કર્યા: ઋગ, સમા, યજુર, અથર્વ.

) ઋગ્વેદ - પ્રશંસાનો વેદ, કાવ્યાત્મક સ્વરૂપમાં 1017 સ્તોત્રોનો સમાવેશ કરે છે, મોટાભાગના શ્લોકો અગ્નિ, અગ્નિના દેવ અને ઇન્દ્ર, વરસાદ અને સ્વર્ગીય ગ્રહોના દેવની મહિમા કરે છે.

) સમો-વેદ - મંત્રોનો વેદ, બલિદાન દરમિયાન પ્રાર્થનાનું વર્ણન.

) યજુર્વેદ - બલિદાનનો વેદ, બલિદાનની વિધિનું વર્ણન.

) અથર્વવેદ - મંત્રોનો વેદ, મંત્રોનું વર્ણન, વિવિધ ગીતો અને ધાર્મિક વિધિઓ ધરાવે છે, જેમાંથી મોટા ભાગના રોગોના ઈલાજ માટે છે.

તે પછી, ઓછી બુદ્ધિ ધરાવતા લોકો માટે - સ્ત્રીઓ, કામદારો અને ઉચ્ચ જાતિના અયોગ્ય વંશજો, વ્યાસદેવે 18 પુરાણો અને મહાકાવ્યો બનાવ્યા મહાભારત જે સ્મૃતિની શ્રેણીમાં આવે છે. મંત્રો (પવિત્ર હિંદુ સ્તોત્રો કે જેમાં ધ્વનિના ચોક્કસ પ્રજનનની જરૂર હોય છે), બ્રાહ્મણો (પુરોહિતો માટેના ગ્રંથો), આરણ્યક (હિંદુ ગ્રંથો જે મર્યાદિત ઉપયોગ માટે બલિદાનની વિધિઓનું વર્ણન કરે છે), 108 ઉપનિષદો (શિક્ષક પાસેથી સાંભળેલા), અને કેટલાક અન્ય વેદ - બનાવે છે. વૈદિક સાહિત્ય ઉપર.

1.2 ઋગ્વેદ

ઋગ્વેદ એ પ્રાચીન ભારતીય સંસ્કૃતિનું સૌથી પ્રાચીન સ્મારક છે; તે ધાર્મિક સ્તોત્રોનો સંગ્રહ છે. ઋગ્વેદની મુખ્ય સામગ્રીમાં ગૌરવપૂર્ણ મંત્રો, મંત્રો અને પ્રાર્થનાઓનો સમાવેશ થાય છે (તેમની રચના પ્રાચીન ભારતીય કવિઓ અને ઋષિઓ - ઋષિઓને આભારી છે) વૈદિક દેવતાઓના અસંખ્ય દેવતાઓને સંબોધવામાં આવે છે, જેઓ પ્રાચીન ભારતીય મુખ્યત્વે વિવિધ ઘટનાઓ અને પ્રક્રિયાઓ માટે મૂર્તિમંત હતા. પ્રકૃતિનું. તે જ સમયે, વાસ્તવિકતાના નિષ્કપટ પૌરાણિક અર્થઘટન સાથે અસંતોષ ઋગ્વેદમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, વૈદિક દેવતાઓના અસ્તિત્વ વિશે પ્રથમ, હજુ પણ ડરપોક શંકાઓ પહેલેથી જ વ્યક્ત કરવામાં આવી છે, પુરોહિત વિધિઓ અને સમારંભોની ઉપહાસ અને પ્રશ્ન કરવામાં આવે છે. પ્રાચીન ભારતના ચિંતકો અસ્તિત્વની ઉત્પત્તિ, બ્રહ્માંડની ઉત્પત્તિ, તેને સંચાલિત કરતા કાયદાઓ, સામાજિક તફાવતોના કારણો વગેરે વિશે વિચારવાનું શરૂ કરે છે.

હજાર માથાવાળા, હજાર આંખવાળા અને હજાર પગવાળા પુરુષ...

પુરુષ એ બધું છે જે બન્યું છે અને બનશે...

તેનું મોં શું બન્યું, તેના હિપ્સ અને પગ શું બન્યા?

તેનું મોં બ્રાહ્મણ બન્યું, તેના હાથ ક્ષત્રિય બન્યા,

તેની જાંઘો વૈશ્ય થઈ ગઈ, તેના પગમાંથી શૂદ્ર ઊભો થયો.

વિચારથી ચંદ્રનો જન્મ થયો, સૂર્ય આંખોમાંથી ઉગ્યો.

ઇન્દ્ર અને અગ્નિના હોઠમાંથી, શ્વાસમાંથી વાયુ નીકળ્યો,

નાભિમાંથી એક વાયુમંડળ નીકળ્યું

મારા માથા પરથી આકાશ ઊભું થયું.

પૃથ્વીના પગથી, કાનથી જગતની ભૂમિ.

આ રીતે વિશ્વનું વિતરણ કરવામાં આવ્યું હતું.

પ્રાચીન ભારતીય પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, પુરુષ એ પહેલો માણસ છે, જેમાંથી બ્રહ્માંડના તત્વો, સાર્વત્રિક આત્મા, "હું" ઉદ્ભવ્યો. પુરુષ બ્રહ્માંડના ભૌતિક "ફિલર" તરીકે કામ કરે છે. તે એક જ સમયે દરેક જગ્યાએ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, બધું ભરે છે. તે જ સમયે, પુરુષ એક વૈશ્વિક મન છે: તે "વેદના નિષ્ણાત" છે, તેમનામાં "વિચાર જડિત" છે. બાદમાં (ઉપનિષદમાં) તેને વિશ્વ આત્મા - આત્મા સાથે ઓળખવામાં આવે છે.

.3 ઉપનિષદ

ઉપનિષદો ("નજીકમાં બેસવું", એટલે કે, શિક્ષકના પગ પાસે, સૂચનાઓ મેળવવી; અથવા "ગુપ્ત, ગુપ્ત જ્ઞાન") એ દાર્શનિક ગ્રંથો છે જે લગભગ એક હજાર વર્ષ પૂર્વે પ્રગટ થયા હતા અને એક નિયમ તરીકે, એક સ્વરૂપમાં રજૂ થયા હતા. discipષિ-શિક્ષકનો તેમના શિષ્ય સાથે અથવા સત્ય શોધનાર વ્યક્તિ સાથે સંવાદ અને પછીથી તેમના શિષ્ય બન્યા. કુલ મળીને લગભગ સો ઉપનિષદો જાણીતા છે. તેઓ મૂળ કારણની સમસ્યા પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે, અસ્તિત્વની શરૂઆત, જેની મદદથી પ્રકૃતિ અને માણસની તમામ ઘટનાઓનું મૂળ સમજાવવામાં આવ્યું છે. ઉપનિષદમાં પ્રબળ સ્થાન એ ઉપદેશો દ્વારા કબજે કરવામાં આવ્યું છે જે બ્રહ્મ અથવા આત્માને આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતના અસ્તિત્વના મુખ્ય કારણ અને મૂળભૂત સિદ્ધાંત તરીકે માને છે. બ્રહ્મ અને આત્મા સામાન્ય રીતે સમાનાર્થી તરીકે ઉપયોગમાં લેવાય છે, જોકે બ્રાહ્મણનો ઉપયોગ ભગવાન, સર્વવ્યાપી ભાવના અને આત્માના આત્માને દર્શાવવા માટે થાય છે. ઉપનિષદોથી શરૂ કરીને, બ્રહ્મ અને આત્મા એ તમામ ભારતીય ફિલસૂફી (અને સર્વ વેદાંત)ના કેન્દ્રિય ખ્યાલો બની જાય છે. કેટલાક ઉપનિષદોમાં, વિશ્વના ભૌતિક પ્રાથમિક કારણ, ખોરાક, શ્વાસ, ભૌતિક પ્રાથમિક તત્વો (પાણી, હવા, પૃથ્વી, અગ્નિ) અથવા સમગ્ર વિશ્વ સાથે બ્રહ્મ અને આત્માની ઓળખ છે. ઉપનિષદના મોટા ભાગના ગ્રંથોમાં, બ્રહ્મ અને આત્માને આધ્યાત્મિક નિરપેક્ષ, પ્રકૃતિ અને માણસના નિરાકાર મૂળ કારણ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું છે. વિષય (માણસ) અને પદાર્થ (પ્રકૃતિ) ના આધ્યાત્મિક સારની ઓળખનો વિચાર તમામ ઉપનિષદમાંથી પસાર થાય છે, જે પ્રખ્યાત કહેવતમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે: "તત્ ત્વમ્ અસી" ("તમે તે છો" અથવા " તમે તેની સાથે એક છો"). ઉપનિષદ અને તેમાં વ્યક્ત થયેલા વિચારોમાં સુસંગત અને સુસંગત ખ્યાલ નથી. આધ્યાત્મિક અને નિરાકાર તરીકે વિશ્વની સમજૂતીના સામાન્ય વર્ચસ્વ સાથે, તેમાં અન્ય ચુકાદાઓ અને વિચારો રજૂ કરવામાં આવે છે, અને ખાસ કરીને, ઘટનાના મૂળ કારણ અને મૂળભૂત સિદ્ધાંતના કુદરતી-દાર્શનિક સમજૂતીને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવે છે. વિશ્વ અને માણસના સાર. તેથી, કેટલાક ગ્રંથોમાં, બાહ્ય અને આંતરિક વિશ્વને સમજાવવાની ઇચ્છા છે, જેમાં ચાર અથવા પાંચ ભૌતિક તત્વોનો સમાવેશ થાય છે. કેટલીકવાર વિશ્વને અભેદ અસ્તિત્વ તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે, અને તેનો વિકાસ આ અસ્તિત્વ દ્વારા અમુક અવસ્થાઓના ક્રમિક માર્ગ તરીકે થાય છે: અગ્નિ, પાણી, પૃથ્વી અથવા વાયુ, પ્રવાહી, ઘન. આ તે છે જે માનવ સમાજ સહિત વિશ્વમાં સહજ છે તે તમામ વિવિધતાને સમજાવે છે.

જ્ognાન અને પ્રાપ્ત જ્ knowledgeાન ઉપનિષદમાં બે સ્તરોમાં વહેંચાયેલા છે: નીચલા અને ઉચ્ચ. સૌથી નીચલા સ્તરે, વ્યક્તિ ફક્ત આસપાસની વાસ્તવિકતાને ઓળખી શકે છે. આ જ્ઞાન સાચું ન હોઈ શકે, કારણ કે તેની સામગ્રીમાં તે ખંડિત, અપૂર્ણ છે. સત્યનું ઉચ્ચ જ્ઞાન, એટલે કે. આધ્યાત્મિક નિરપેક્ષ, આ તેના સંપૂર્ણ હોવાનો ખ્યાલ છે. તે માત્ર રહસ્યવાદી અંતર્જ્ઞાનની મદદથી જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, બાદમાં, બદલામાં, યોગિક કસરતો દ્વારા મોટાભાગે રચાય છે. તે સર્વોચ્ચ જ્ knowledgeાન છે જે વિશ્વને શક્તિ આપે છે.

ઉપનિષદની સૌથી મહત્વપૂર્ણ સમસ્યાઓમાંની એક છે માણસના સાર, તેના માનસ, ભાવનાત્મક વિક્ષેપ અને વર્તનના સ્વરૂપોનો અભ્યાસ. પ્રાચીન ભારતના ચિંતકો માનવ માનસની રચનાની જટિલતાને નોંધે છે અને તેમાં ચેતના, ઇચ્છા, સ્મૃતિ, શ્વાસ, બળતરા, શાંતિ વગેરે જેવા તત્વોને પ્રકાશિત કરે છે. તેમના આંતરસંબંધ અને પરસ્પર પ્રભાવ પર ભાર મૂકવામાં આવે છે. એક અસંદિગ્ધ સિદ્ધિ માનવ માનસની વિવિધ અવસ્થાઓની લાક્ષણિકતા ગણવી જોઈએ અને ખાસ કરીને જાગવાની સ્થિતિ, હલકી ઊંઘ, ગાઢ નિંદ્રા, બાહ્ય તત્વો અને બાહ્ય વિશ્વના પ્રાથમિક તત્વો પર આ રાજ્યોની અવલંબન. ઉપનિષદમાં નૈતિકતાના ક્ષેત્રમાં, વિશ્વ પ્રત્યે નિષ્ક્રિય ચિંતનશીલ વલણનો ઉપદેશ પ્રવર્તે છે: સર્વોચ્ચ સુખ એ તમામ સાંસારિક આસક્તિઓ અને ચિંતાઓથી આત્માની મુક્તિની ઘોષણા કરે છે. ઉપનિષદમાં, ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક મૂલ્યો વચ્ચે, ભલાઈ વચ્ચે, આત્માની શાંત સ્થિતિ તરીકે અને વિષયાસક્ત આનંદની મૂળ શોધ વચ્ચે ભેદ પાડવામાં આવ્યો છે. માર્ગ દ્વારા, તે ઉપનિષદમાં હતું કે આત્માઓના સ્થળાંતર (સંસાર) અને ભૂતકાળની ક્રિયાઓ (કર્મ) માટે પ્રતિશોધની કલ્પના પ્રથમ વ્યક્ત કરવામાં આવી હતી. અહીં, માનવીય ક્રિયાઓની સાંકળમાં કારણ-અને-અસર સંબંધને નિર્ધારિત કરવાની ઇચ્છા વ્યક્ત કરવામાં આવી છે. તેના અસ્તિત્વના દરેક તબક્કે માનવ વર્તનને સુધારવા માટે નૈતિક સિદ્ધાંતો (ધર્મ) ની મદદથી પણ પ્રયાસ કરવામાં આવે છે. ઉપનિષદો અનિવાર્યપણે ભારતમાં દેખાતા તમામ અથવા લગભગ તમામ અનુગામી દાર્શનિક પ્રવાહોનો પાયો છે, કારણ કે તેમાં એવા વિચારો મૂકવામાં આવ્યા હતા અથવા વિકસિત થયા હતા જેણે ભારતમાં લાંબા સમયથી દાર્શનિક વિચારને "પોષિત" કર્યો હતો.

1.4 ભગવદ ગીતા

પ્રાચીન ભારતની ફિલસૂફી વિશે બોલતા, અઢાર પુસ્તકોનો સમાવેશ કરતી વ્યાપક મહાકાવ્ય "મહાભારત" નો ઉલ્લેખ કરવામાં કોઈ નિષ્ફળ ન થઈ શકે. એક પુસ્તક "ભગવદ-ગીતા" ("દૈવી ગીત") દાર્શનિક દ્રષ્ટિકોણથી સૌથી વધુ રસ ધરાવે છે. ઉપનિષદોથી વિપરીત, જ્યાં ફિલસૂફી અલગ નિવેદનો અને નિવેદનોના સ્વરૂપમાં રજૂ કરવામાં આવે છે, ત્યાં પહેલેથી જ વિકસિત અને અભિન્ન દાર્શનિક ખ્યાલો છે જે વિશ્વ દૃષ્ટિની સમસ્યાઓનું અર્થઘટન આપે છે. આ વિભાવનાઓમાં મુખ્ય મહત્વ સાંખ્ય અને નજીકથી સંબંધિત યોગનું શિક્ષણ છે, જેનો ઉપનિષદમાં પ્રસંગોપાત ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. આ ખ્યાલ પ્રકૃતિ, અથવા પ્રધાન (દ્રવ્ય, પ્રકૃતિ) ની સ્થિતિ પર આધારિત છે, કારણ કે તમામ અસ્તિત્વના સ્ત્રોત (માનસ, ચેતના સહિત) અને પુરુષની શુદ્ધ ભાવના (આધ્યાત્મિક ઉત્પત્તિ, જેને બ્રહ્મ, આત્મા પણ કહેવાય છે), તેનાથી સ્વતંત્ર છે. તે આમ, વિશ્વ દૃષ્ટિ બે સિદ્ધાંતોની માન્યતા પર આધારિત દ્વૈતવાદી છે. ભગવદ-ગીતાની મુખ્ય સામગ્રી ભગવાન કૃષ્ણની ઉપદેશો છે. ભગવાન કૃષ્ણ, ભારતીય પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, ભગવાન વિષ્ણુના આઠમા અવતાર (અવતાર) છે. ભગવાન કૃષ્ણ દરેક વ્યક્તિને તેના સામાજિક (વર્ણ) કાર્યો અને ફરજો પૂરી કરવા, દુન્યવી પ્રવૃત્તિઓના ફળ પ્રત્યે ઉદાસીન રહેવાની, તેમના તમામ વિચારો ભગવાનને સમર્પિત કરવાની જરૂરિયાતની વાત કરે છે. "ભગવદ-ગીતા"માં પ્રાચીન ભારતીય ફિલસૂફીના મહત્વના ખ્યાલો છે: જન્મ અને મૃત્યુના રહસ્ય વિશે; પ્રકૃતિ અને માનવ સ્વભાવ વચ્ચેના સંબંધ પર; ગુણ વિશે (ત્રણ ભૌતિક સિદ્ધાંતો, કુદરતમાંથી જન્મેલા: તમસ - નિષ્ક્રિય નિષ્ક્રિય સિદ્ધાંત, નિષ્ક્રિયતા; રાજસ - પ્રખર, સક્રિય, ઉત્તેજક સિદ્ધાંત, ક્રિયા; સત્વ - ઉત્થાન, જ્lightાની, સભાન સિદ્ધાંત, સ્થિરતા. તેમના પ્રતીકો અનુક્રમે કાળા, લાલ અને સફેદ રંગો) જે લોકોનું જીવન નક્કી કરે છે; નૈતિક કાયદો (ધર્મ) ફરજની કામગીરી વિશે; યોગીના માર્ગ વિશે (એક વ્યક્તિ કે જેણે ચેતના સુધારવા માટે યોગમાં પોતાને સમર્પિત કરી છે); સાચા અને અસલ જ્ઞાન વિશે. સંતુલન, જુસ્સો અને ઇચ્છાઓથી અલગતા, ધરતીથી અલગતા એ વ્યક્તિના મુખ્ય ગુણો કહેવાય છે.

2. પ્રાચીન ભારતની ફિલોસોફિકલ શાળાઓ

હિંદુ વિચારના દાર્શનિક પ્રવાહોને રૂઢિચુસ્ત અસ્તિક (વૈદિક જ્ઞાન પર આધારિત) અને વિરોધી - નાસ્તિકમાં વિભાજિત કરવામાં આવે છે. બાદમાં બૌદ્ધ અને જૈન ધર્મનો સમાવેશ થાય છે. ત્યાં ઘણી રૂઢિચુસ્ત શાળાઓ છે, અને, નિયમ પ્રમાણે, તેઓ જોડીમાં રજૂ થાય છે: ન્યાય / વૈશેસિક, સાંખ્ય / યોગ અને મીમાંસા / વેદાંત.

2.1 ન્યાય અને વૈશેસિકા

આ બે શિક્ષણ ચોથી સદીની આસપાસ સ્વતંત્ર શાળાઓ તરીકે ઉભરી આવ્યા હતા. પૂર્વે એન.એસ. અને ત્યારબાદ એક ફિલોસોફિકલ સિસ્ટમમાં ભળી ગયા. ન્યાય જ્ઞાનશાસ્ત્રીય શાળાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ શિક્ષણના નિષ્ણાતો જ્ .ાનના સિદ્ધાંતમાં રોકાયેલા હતા. આમ, જ્ઞાનના ચાર મુખ્ય સ્ત્રોતો ઓળખવામાં આવ્યા: ધારણા, અનુમાન, પુરાવા અને સામ્યતા. સિદ્ધાંત મુજબ, તે આ ચાર પાસાઓ છે જે વ્યક્તિની ક્રિયાઓની પ્રેરણા નક્કી કરે છે. વૃષિકા એ એક શાળા છે જે અસ્તિત્વની આધ્યાત્મિક સમજણ તરફ ગુરુત્વાકર્ષણ કરે છે અને સમજશક્તિના બ્રહ્માંડિક પાસાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ શાળાના માળખામાં, પૃથ્વી, પાણી, અગ્નિ અને વાયુના મૂળભૂત તત્વો અને સ્વાદ, રંગ, સ્પર્શ અને ગંધની તેમની સાથે સંકળાયેલી વિભાવનાઓનું માળખાકીય, વિશ્લેષણ હાથ ધરવામાં આવ્યું હતું. આ વર્તમાને પરમાનને અદ્રશ્ય પદાર્થ જાહેર કર્યો જે અસ્તિત્વમાં છે તે બધું બનાવે છે, કારણ કે આની પુષ્ટિ કોઈપણ પદાર્થના નાના ઘટકોમાં ક્રમિક વિભાજન દ્વારા થાય છે. દાર્શનિક પ્રણાલી સંવેદનાત્મક સ્તરે પ્રાપ્ત કરેલા વ્યક્તિગત અનુભવ પર આધારિત છે. પ્રાપ્ત થયેલા અનુભવનું વિશ્લેષણ કરવામાં આવે છે, અને પદાર્થના અભિવ્યક્તિની શ્રેણી નક્કી કરવામાં આવે છે, જે પોતાને સમજશક્તિ અને મૌખિક વર્ણન માટે ધિરાણ આપે છે. આવી સાત શ્રેણીઓ છે: પદાર્થ, ગુણવત્તા, ક્રિયા, સમુદાય, વિચિત્રતા, સહજ અને અસ્તિત્વ. બધા સાત વાસ્તવિક તરીકે ઓળખાય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વાસ્તવમાં દરેક વસ્તુ જે પોતાને પ્રયોગમૂલક અધ્યયન માટે ધિરાણ આપે છે તે નોંધપાત્ર શરૂઆત, વિશિષ્ટ લાક્ષણિકતાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને અન્ય વસ્તુઓ સાથે એકબીજા સાથે જોડાયેલું છે. તદુપરાંત, લાક્ષણિકતાઓ અને સંબંધો ભૌતિક અભિવ્યક્તિ કરતાં ઓછા વાસ્તવિક નથી. ઉપરોક્ત તમામ અસાધારણ વિશ્વ સાથે સંબંધિત છે અને અનુભવ દ્વારા સમજી શકાય તેવું છે.

ન્યાય/વૈસેસિકા ફિલોસોફિકલ સિસ્ટમ વસ્તુઓની ગુણાત્મક લાક્ષણિકતાઓને બિનશરતી વાસ્તવિકતા તરીકે માને છે. ઉદાહરણ તરીકે, દરેક વસ્તુમાં "વૃક્ષ જેવા" સહજ ગુણો છે, જે અન્ય ગુણાત્મક શ્રેણીઓને જન્મ આપે છે. તેથી, વર્ષના અનુરૂપ સમયગાળામાં કોઈપણ વૃક્ષ લીલા બને છે, એટલે કે, તે ચોક્કસ ગુણવત્તા પ્રાપ્ત કરે છે, જે બદલામાં, એક સ્વતંત્ર કેટેગરી બની જાય છે.

ફિલસૂફી ભારત બૌદ્ધ ધર્મ રૂઢિચુસ્ત

2.2 સંશય

સંશ્યને સૌથી પ્રાચીન ફિલોસોફિકલ સ્કૂલ માનવામાં આવે છે. સિસ્ટમના મુખ્ય ખ્યાલો પ્રકૃતિ (દ્રવ્ય) અને પુરુષ (ચેતના, આધ્યાત્મિકતા) છે. એવું માનવામાં આવે છે કે 100 થી 200 એડીના સમયગાળામાં કપિલા દ્વારા શાળાની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. e., જો કે, કોઈ લેખિત પુરાવા મળ્યા નથી. સૌથી પ્રાચીન લખાણ જે આપણા સમયમાં નીચે આવ્યું છે તે 5મી સદીનું છે. ઈ.સ શાળાનો વૈચારિક આધાર એ જ થીસીસ પર બનેલો છે જે અન્ય હિંદુ ઉપદેશો જાહેર કરે છે, અસ્તિત્વની વાસ્તવિકતાની સમજ અને પોતાને દુઃખમાંથી મુક્ત કરવાના માર્ગોની શોધ. આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે વ્યવહારુ ભલામણો સાથે સાંખ્ય યોગ દ્વારા આપવામાં આવે છે. સાંખ્ય અનુસાર, અંતિમ વાસ્તવિકતા બે સ્વરૂપોમાં પ્રગટ થાય છે: પ્રકૃતિ અને પુરુષ તરીકે. પ્રકૃતિ બ્રહ્માંડના પ્રાથમિક પદાર્થનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે ત્રણ ગુણો (શાબ્દિક દોરડા, દોરડા) થી વણાયેલ છે: સત્વ (વાસ્તવિકતા, રોશની; મનોવૈજ્ levelાનિક સ્તરે, તે સુખ સમાન છે); રાજસ (અસ્પષ્ટતા, નોન-સ્ટોપ પ્રવૃત્તિ જે પીડા પેદા કરે છે); તમસા (અંધારી જડ શરૂઆત જે અજ્ઞાન અને ઉદાસીનતા પેદા કરે છે). પ્રકૃતિ, ત્રણ ગુણોમાં મૂર્તિમંત, સમય અને અવકાશમાં મર્યાદિત, કારણભૂત ભૌતિક વિશ્વને અનુરૂપ છે. જો કે, આદિકાળની, અમૂર્ત પ્રકૃતિ સમય અને કાર્યકારણની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તે પ્રયોગમૂલક ધારણા માટે અગમ્ય છે અને તે બેભાન (આત્માહીન) શરૂઆત છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, બ્રહ્માંડ એક અવ્યક્ત ભૌતિક પદાર્થમાંથી ઉદ્ભવ્યું છે, જે સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિ માટે અગમ્ય છે. આ વાસ્તવિકતા ગુણો (ગુણો) નું સંયોજન છે, પરંતુ તેની જાતે ઓળખી શકાતી નથી. પ્રથમ શ્રેણીથી વિપરીત, પુરૂષ એક સંપૂર્ણ આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંત તરીકે દેખાય છે. આ ખ્યાલને મન, અહંકાર અથવા બુદ્ધિ તરીકે સમજવું જોઈએ નહીં, કારણ કે સાંખ્ય છેલ્લા ત્રણ ખ્યાલોને સૂક્ષ્મ ભૌતિક સ્વરૂપો તરીકે અર્થઘટન કરે છે. પુરૂષ વ્યક્તિત્વના શાશ્વત, અપરિવર્તનશીલ સિદ્ધાંતનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે સમય અને અવકાશની બહાર standingભા છે. પુરૂષના અસ્તિત્વ માટે વિવિધ પુરાવા છે, જેમાં પૂર્વધારણાનો સમાવેશ થાય છે કે પ્રકૃતિમાં આનંદ, પીડા અને ઉદાસીનતા જેવા અભિવ્યક્તિઓ સ્પષ્ટ છે. વધુમાં, એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે પ્રગટ થયેલ વિશ્વની મુશ્કેલીઓમાંથી મુક્તિ ત્યારે જ અર્થપૂર્ણ બને છે જ્યારે ભૌતિક શેલથી સ્વતંત્ર આત્મા હોય, જે આવી મુક્તિ માટે સક્ષમ હોય. નોંધ કરો કે પુરૂષને કાં તો પારસ્પરિક કેટેગરી તરીકે અથવા અમુક પ્રકારના સ્વતંત્ર દેવતા તરીકે ગણવામાં આવતા નથી (હકીકતમાં, સાંખ્ય ફિલસૂફી અપેક્ષિત નાસ્તિકતા). તેનાથી વિપરિત, કારણ કે પુરુષ સાર્વત્રિક અને અમર છે, તે શુદ્ધ વ્યક્તિગત ચેતના (આત્મા) નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, પરંતુ કોઈ પણ રીતે અહંકાર અથવા બુદ્ધિ નથી.

પુરુષ પ્રકૃતિ દ્વારા ફળદ્રુપ એક ઉત્ક્રાંતિ ચક્રમાંથી પસાર થાય છે, જેનું પરિણામ બુદ્ધિ, અહંકાર, મન, ઇન્દ્રિયો અને ભૌતિક શેલ (શરીર) નો ક્રમિક ઉદભવ છે. સાંખ્ય ફિલસૂફી અનુસાર, આત્મ-જાગૃતિ (જીવ) ના સિદ્ધાંતમાં પુરુષ-આધ્યાત્મિક અહંકાર (અહંકાર), ઇન્દ્રિયો અને ભૌતિક શરીરનો સમાવેશ થાય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, અમે બે મૂળભૂત સાર્વત્રિક વર્ગો વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ. જો કે, જે વ્યક્તિઓએ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું નથી તેઓ તેમના સાચા "હું" પુરુષને ઓળખવામાં અસમર્થ હોય છે, અને તેમની ક્રિયાઓની પ્રેરણા મુખ્યત્વે ભૌતિક શરીરની સંવેદનાત્મક જરૂરિયાતો પર આધારિત છે. તેથી, મુક્તિ ફક્ત પુરુષ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના તફાવતની શરતે જ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે.

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વ્યક્તિ પોતાના આધ્યાત્મિક સ્વભાવ અને અહંકાર, બુદ્ધિ, ઇન્દ્રિય ગ્રહણ અને ભૌતિક શરીરના ગૌણ સિદ્ધાંતો વચ્ચેના તફાવતની અનુભૂતિ થતાં જ મુક્ત થાય છે. આ મુક્તિ માટેની પદ્ધતિ યોગ તરીકે ઓળખાતા શિક્ષણ દ્વારા આપવામાં આવે છે. સાંખ્યના જ્ઞાનશાસ્ત્ર (જ્ઞાનનો સિદ્ધાંત) વિશે, ખાસ કરીને, કારણ-અને-અસર સંબંધોના સંબંધમાં આ શાખાની સ્થિતિ વિશે, આપણે કહી શકીએ કે, સાંખ્ય અનુસાર, ભૌતિક જગતનું સંવેદનાત્મક જ્ઞાન દ્વારા સમજાય છે. માનસિક છબીઓ દ્વારા વ્યક્તિ. બાહ્ય અભિવ્યક્તિઓના સારને નકાર્યા વિના, તે માન્ય છે કે વ્યક્તિ વિશ્વને સંપૂર્ણ રીતે ઓળખી શકતી નથી, અને જ્ cાનની પ્રક્રિયા પોતે સંવેદનાત્મક છાપની ધારણામાં ઘટાડો થાય છે. જ્ઞાનના બીજા અને ત્રીજા સ્ત્રોત અનુક્રમે અનુમાન (ન્યાય શાળા જેવા) અને શ્રુતિ (પવિત્ર ગ્રંથોમાંથી મેળવેલ જ્ઞાન) છે. જો કે, વ્યવહારમાં, સાંખ્ય અનુયાયીઓ ભાગ્યે જ પ્રાથમિક સ્ત્રોતોને અપીલ કરે છે, પોતાને ધારણા, અનુમાન અને સમાનતા સુધી મર્યાદિત કરે છે. અહીં આપણે ન્યાયા ફિલસૂફીની સ્થિતિ સાથે સ્પષ્ટ વિસંગતતા નોંધી શકીએ છીએ. બાદમાં વિશ્વને સંવેદનાત્મક અભ્યાસ માટે એક પદાર્થ તરીકે માને છે, અને સાંખ્ય ફિલસૂફોના દૃષ્ટિકોણથી, વસ્તુઓની પ્રકૃતિ સંપૂર્ણ રીતે ઓળખી શકાય તેવી નથી, એટલે કે, તે સંવેદનાત્મક છાપ સિવાય બીજું કંઈ નથી. મોટાભાગના પુરાવા કારણ અને અસરની વિભાવના પર આધારિત છે. આ અર્થમાં, સાંખ્ય અભિગમ અલગ છે. આમ, એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે અસર એ કારણમાં રહેલા ગુણોનું પરિણામ છે. ઉદાહરણ તરીકે, તમે દૂધમાંથી ચીઝ બનાવી શકો છો, પરંતુ પાણીથી નહીં. તે આનાથી અનુસરે છે કે કોઈપણ પરિણામ એ કેટલીક પ્રારંભિક સંભવિતતાનું પરિણામ છે. આ ઉદાહરણમાં, ચીઝ એ દૂધમાં સંભવિત સહજ છે. આમ, પનીરના સંબંધમાં દૂધ એક કારણભૂત શ્રેણી બની જાય છે, જો કે વધારાની ક્રિયાઓ (મંથન વગેરે)ની જરૂરિયાતને નકારવામાં આવતી નથી, જે કારણને સાકાર કરવા માટે પ્રેરિત કરે છે. તેથી, તે સ્વાભાવિક છે કે સાંખ્ય પાઠશાળા અસર અને કારણને બે અલગ-અલગ વિભાવનાઓ ગણતી નથી, પરંતુ તેમાં એક જ અભિવ્યક્તિની બે અવસ્થાઓ જુએ છે.

2.3 યોગ

યોગ એ ધાર્મિક અને દાર્શનિક શાખાઓનો સંગ્રહ છે જે મુક્તિ તરફ દોરી જાય છે. સિદ્ધાંતના સ્થાપક પતંજલિ (જે લગભગ 200 અથવા લગભગ 400 એડી જીવ્યા હતા) માનવામાં આવે છે, જેમણે યોગ પરની સૌથી જૂની લેખિત માર્ગદર્શિકા તેમના "યોગ સૂત્ર" માં મુખ્ય પદ્ધતિઓને વ્યવસ્થિત કરી હતી. હકીકત એ છે કે મૂળભૂત રીતે યોગ અને સાંખ્યની સ્થિતિઓ એકરૂપ છે, તેમ છતાં એક મૂળભૂત વિસંગતતા પણ છે. બાદમાંથી વિપરીત, યોગ વ્યક્તિગત દેવતા (ઈશ્વર) ની વિભાવનાને વળગી રહે છે. ઈશ્વરના અસ્તિત્વનો પુરાવો અસ્તિત્વના ગુણાત્મક લક્ષણોને ઓળખવા માટે ઓછો કરવામાં આવે છે. તેથી, એક ઑબ્જેક્ટ કદમાં બીજાને વટાવી જાય છે અને તેથી, મૂલ્યોને સંબંધિત કરવા માટે એક માપદંડ (ધોરણ) જરૂરી છે. આ આધાર, બદલામાં, સર્વોચ્ચ અસ્તિત્વની હાજરી સૂચવે છે, જે તમામ કલ્પનાશીલ શ્રેણીઓ અને ગુણોનો વાહક છે, જેના સંબંધમાં અસ્તિત્વમાં છે તે તમામનું મૂલ્યાંકન કરવામાં આવે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, મૂલ્યના નિર્ણયો ઈશ્વરના સર્વોચ્ચ મૂલ્યની જાગૃતિ સૂચવે છે. જો કે, યોગમાં, શાશ્વત, સર્વશક્તિમાન અને સર્વવ્યાપી ઈશ્વરને ભૌતિક જગતનો સર્જક માનવામાં આવતો નથી. ભગવાનનો આ ખ્યાલ ન્યાય/વૈસેસિક પ્રણાલી દ્વારા પ્રસ્તાવિત કરતા નોંધપાત્ર રીતે અલગ છે. યોગ તેના ધ્યેય તરીકે પુરુષની મુક્તિ (મોક્ષની સિદ્ધિ) તરીકે સુયોજિત કરે છે, અને આ માટે વ્યક્તિ પાસેથી આધ્યાત્મિક શિસ્તની જરૂર છે. સ્વ-સુધારણા પ્રણાલીમાં આઠ તબક્કાઓ શામેલ છે:

અધર્મી જીવન, અસત્ય, લોભ, જાતીય જીવન અને પૈસાની ઉચાપતથી ત્યાગ (ખાડો).

આંતરિક અને બાહ્ય શુદ્ધતા, સંતોષ, જુસ્સાને કાબૂમાં રાખવા, ધ્યાન અને ભગવાનની ઇચ્છાને શરણાગતિના પ્રિસ્ક્રિપ્શનો (નિયમ) નું પાલન.

સ્થિર કસરતો (મુદ્રાઓ-આસનો).

સુમેળભર્યા શ્વાસ લેવામાં નિપુણતા (પ્રાણાયામ).

આધ્યાત્મિક અનુભવ માટે ભૌતિક શરીરને તૈયાર કરવા માટે અંદરની ચેતનાની દિશા (પ્રત્યાહાર).

પદાર્થ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું (ધારણા).

વસ્તુનું ચિંતન (ધ્યાન).

સમાધિ એ ઊંડા ધ્યાનની અવસ્થા છે (અતિચેતના સુધી પહોંચવું).

છેલ્લા, આઠમા તબક્કામાં, પુરુષ શારીરિક બંધનોમાંથી મુક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે. આ અવસ્થામાં, મન હજુ પણ સાહજિક સ્તરે ધ્યાનના વિષયથી વાકેફ થઈ શકે છે, અથવા તે વિચાર પ્રક્રિયામાંથી સંપૂર્ણપણે અમૂર્ત થઈ જાય છે અને સંપૂર્ણમાં ઓગળી જાય છે.

ધ્યાનની પ્રક્રિયા પોતે જ સાંખ્ય ફિલસૂફીમાં જાહેર કરાયેલ વાસ્તવિકતા (પુરુષ અને પ્રકૃતિ)ના વ્યવહારિક અનુભૂતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. વ્યક્તિગત ભગવાન (ઈશ્વર) એક ભૂમિકા ભજવે છે: આધ્યાત્મિક ઉત્કર્ષનો સ્ત્રોત, તેના અસ્તિત્વના પુરાવા માટે ઉચ્ચ સિદ્ધાંતની સાહજિક સમજણ તરીકે સમજવામાં આવે છે. તે જ સમયે, ઈશ્વરની સેવા એ યોગીની શારીરિક અને માનસિક તાલીમનો અભિન્ન ભાગ છે.

2.4 મીમાંસા

મીમાંસાના અનુયાયીઓ વેદોને તાર્કિક વાજબી ઠેરવતા હતા અને વૈદિક સ્તોત્રો, કેટલાક બ્રાહ્મણ અને ઉપનિષદોના ગ્રંથોને ખૂબ મહત્વ આપતા હતા. આ ધાર્મિક અને દાર્શનિક શિક્ષણને બે શાખાઓમાં વહેંચવામાં આવ્યું છે:

.પૂર્વ-મીમાંસા (પ્રારંભિક) વૈદિક ઉપદેશોના પ્રકાશમાં સામાજિક અને ધાર્મિક ફરજ (ધર્મ) ના પાલન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે; કેટલીકવાર આ દિશાને ધર્મ-મીમાંસા કહેવામાં આવે છે.

.ઉત્તરા-મીમાંસા (બાદમાં શિક્ષણ) બ્રહ્મના ખ્યાલ પર આધારિત છે જે અસ્તિત્વમાં છે તેના પ્રથમ કારણ તરીકે; શાસન સિદ્ધાંતોને બદલે વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિના અભ્યાસ પર ધ્યાન આપવામાં આવે છે; આ શાળાને ક્યારેક બ્રહ્મ-મીમાંસા કહેવામાં આવે છે.

ઉત્તર-મીમાંસુને વેદાંત પણ કહેવાય છે. નોંધ કરો કે "પ્રારંભિક" (પૂર્વ-મીમાંસા) શબ્દને કાલક્રમિક અર્થમાં નહીં, પણ એ હકીકતના પ્રકાશમાં સમજવો જોઈએ કે "વેદાંત" ની પ્રણાલીએ કંઈક અંશે પુનર્વિચાર કર્યો છે. મૂળભૂત સિદ્ધાંતોવૈદિક સાહિત્યમાં દર્શાવેલ છે. તે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે 3જી સદીમાં રહેતા જૈમિની દ્વારા મીમાંસા સૂત્રોમાં શિક્ષણ પ્રથમવાર આપવામાં આવ્યું હતું. એન. એન.એસ. જો કે, આ ગ્રંથના લખાણના ઘણા સમય પહેલા, શિક્ષણ મોઢેથી મોઢે પસાર થયું હતું. સૌથી પ્રસિદ્ધ છે 3જી અને 4થી સદી વચ્ચે ભાષ્ય દ્વારા કરવામાં આવેલ અંતમાં અર્થઘટન. એન. એન.એસ. શિક્ષણનો પ્રારંભિક મુદ્દો એ આધાર છે કે માત્ર તે નિવેદનો જે કારણની ક્રિયા માટેની શરતો સૂચવે છે તે અર્થપૂર્ણ છે. આવા નિવેદનનો સાર એ છે કે વેદને અંતિમ સત્ય માનવામાં આવે છે. માત્ર અંગત જીવનની ઘટનાઓ (તથ્યો) જ જ્ઞાનપાત્ર છે, જે સંજોગો (પુરાવા)ના આધારે સાચા કે ખોટા જાહેર કરી શકાય છે. શાશ્વત ખ્યાલો માટે, તેઓ અગમ્ય છે, કારણ કે તેઓ પોતાને વર્ણન અને ઓળખ માટે ઉધાર આપતા નથી. આમ, વેદોમાં દર્શાવેલ જ્ઞાન (શાણપણના સાચા, શાશ્વત સ્ત્રોતની જેમ) પરંપરાગત વિશ્વના માળખાની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે. વૈદિક જ્ઞાનનું અર્થઘટન કેવી રીતે કરવું જોઈએ? મીમાંસા આ પ્રશ્નનો જવાબ આપે છે: શાશ્વત ખ્યાલો કાયદા, નિયમો અને નિયમોમાં નિર્ધારિત છે.

અર્થપૂર્ણ વૈદિક ફોર્મ્યુલેશન કોઈક રીતે જીવન પ્રિસ્ક્રિપ્શન્સ (ધર્મના કાયદા) દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે તે હકીકતથી આગળ વધવું, વેદના સત્ય વિશેના પ્રશ્નનું નિવેદન અથવા પુરાવાને ચકાસવાનો પ્રયાસ ખોટો છે. તેથી, શિક્ષણના અનુયાયીએ ચાલાકીપૂર્વક તત્વજ્ાન ન કરવું જોઈએ, પરંતુ પોતાના જીવનના સંબંધમાં ધર્મના ચોક્કસ સૂચનોને સમજવું જોઈએ. આમ, મીમામ્સા કોઈ પણ રીતે વૈદિક જ્ knowledgeાનનો વિરોધ કરતી નથી, પરંતુ તેમાં રહેલા પ્રિસ્ક્રિપ્શનોને તાર્કિક રીતે સમજવાનો પ્રયત્ન કરે છે.

મીમાંસાના જ્ઞાનનો સિદ્ધાંત વૈદિક જ્ઞાનની શાશ્વતતા અને અપરિવર્તનશીલતાના આધાર પરથી આગળ વધે છે: જ્ઞાન સ્વયં-સ્પષ્ટ અને સ્વ-જાગૃતિ સમાન છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, એકદમ હકીકતો સાચા જ્ knowledgeાનને પ્રતિબિંબિત કરતી નથી. તેથી, પદનો સ્પષ્ટ દ્વૈતવાદ છે. કારણ અભ્યાસના પદાર્થો સાથેના જોડાણની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને જ્ઞાન પ્રયોગમૂલક પ્રક્રિયાના પરિણામોની સમજણમાંથી પ્રાપ્ત થતું નથી, પરંતુ અપરિવર્તનશીલ અને અપરિવર્તનશીલ છે. શાશ્વત સત્ય હકીકતના પુરાવાની મદદથી પ્રગટ કરી શકાતું નથી, તેથી વેદોમાં દર્શાવ્યા મુજબ તેને સ્વીકારવું યોગ્ય છે. આ અભિગમ સંપૂર્ણપણે કર્મના કાર્યકારણ પર આધારિત છે. અમારી બધી ક્રિયાઓના પરિણામો છે, જે બદલામાં, અગાઉની ક્રિયાઓને કારણે છે.

હિન્દુ ધર્મમાં આ શાળાનું યોગદાન ધર્મના નિયમોનું પાલન કરવાની અદમ્યતા પર ભાર મૂકવાનું છે. શાશ્વત જ્ knowledgeાનના મુખ્ય સ્ત્રોત તરીકે "વેદ" નો પુન reવિચાર કરવો જોઈએ અને તેના પ્રકાશમાં વારંવાર અને ટિપ્પણી કરવી જોઈએ વ્યવહારુ એપ્લિકેશન... પ્રિસ્ક્રિપ્શનોથી આગળ વધેલી કોઈપણ વસ્તુ કર્મને વધુ તીવ્ર બનાવવાનો સ્પષ્ટ ખતરો ઉભો કરે છે અને તે મુજબ, ભવિષ્યમાં દુઃખમાં વધારો કરે છે.

2.5 વેદાંત

વેદાંત ફિલોસોફિકલ સિસ્ટમ (શાબ્દિક રીતે વેદનો અંત) આજે પણ ખૂબ જ લોકપ્રિય છે. શાળા બ્રાહ્મણ સંપૂર્ણ વાસ્તવિકતાના ખ્યાલ પર આધારિત છે, જે ઉપનિષદમાં જાહેર કરવામાં આવી છે, અને વૈદિક પરંપરાની દાર્શનિક સમજણ પર આધારિત છે. શિક્ષણનો લેખિત પ્રાથમિક સ્ત્રોત વેદાંત-સૂત્ર (2જી સદી એડી) છે, જેમાં અગાઉના દાર્શનિક ખ્યાલોનો સમાવેશ થાય છે. મુખ્ય ખ્યાલ બ્રહ્મ છે, અંતિમ સત્ય, મન માટે અગમ્ય, પરંતુ પ્રાર્થના ચિંતન અને ઊંડા ધ્યાનની પ્રક્રિયામાં પ્રાપ્ત થયું. વેદાંતનો તર્ક નીચે મુજબ ઉકળે છે:

બ્રહ્મ ગુણવત્તાહીન છે (અસાધારણ વિશ્વનો ભાગ નથી, તે આ કે તે નથી); માત્ર શરત ચોક્કસ ખ્યાલ અને ગુણાત્મક લાક્ષણિકતાઓ સૂચિત કરે છે; તદનુસાર, બ્રહ્મ પરંપરાગત ખ્યાલોના માળખામાં અગમ્ય છે.

વેદાંત અનુસાર, બ્રાહ્મણ ભૌતિક સ્વરૂપમાં અવતરે છે, પરંતુ તે યથાવત રહે છે. બ્રહ્મ એ દરેક વસ્તુનું પ્રથમ કારણ છે, પરંતુ તે શાશ્વત અને અવિભાજ્ય હોવાથી તેને કારણ અને અસરના પ્રકાશમાં જોઈ શકાતું નથી.

આમ, સંપૂર્ણ વાસ્તવિકતા વાસ્તવમાં બ્રહ્માંડ સાથે ઓળખાય છે. એવી કોઈ વસ્તુ નથી જે બ્રહ્મ નથી, અને તે જ સમયે એવી કોઈ વસ્તુ નથી કે જેને બ્રહ્મ તરીકે નિયુક્ત કરી શકાય.

હકીકત એ છે કે વેદાંતમાં વૈદિક જ્ઞાન પર આધારિત એકવિધ સાર્વત્રિક ખ્યાલ બનાવવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હોવા છતાં, સિસ્ટમમાં વિવિધ અભિગમો સ્પષ્ટપણે દેખાય છે. તેથી, એક તરફ, બ્રહ્મ એક સક્રિય બળ તરીકે દેખાય છે, કારણ કે તે ભૌતિક પદાર્થોના અભિવ્યક્તિની પ્રક્રિયા સાથે સંકળાયેલું છે, જેનું અસ્તિત્વ તેના વિના અકલ્પ્ય છે.

બીજી બાજુ, વેદાંત, અન્ય હિંદુ શાળાઓની જેમ, કાર્યકારણના કર્મ સિદ્ધાંતને વળગી રહે છે, જે મુજબ જે થાય છે તે ભૂતકાળમાં કરેલા કાર્યોનું પરિણામ છે.

2.6 જૈન ધર્મ

આ ઉપદેશની રચના મહાવીર જીના (6ઠ્ઠી સદી પૂર્વે) ના નામ સાથે સંકળાયેલી છે અને તેને 24 તીર્થોમાંના છેલ્લા ગણવામાં આવે છે (જેઓ પોતાને કર્મમાંથી મુક્ત કરવામાં સક્ષમ હતા). ક્ષત્રિય પરિવારમાં જન્મેલા તેમણે 30 વર્ષની ઉંમરે ઘર છોડી દીધું હતું. થોડા વર્ષો પછી, તેણે તેની દૃષ્ટિ પાછી મેળવી અને તેના સિદ્ધાંતનો ઉપદેશ આપવાનું શરૂ કર્યું. શરૂઆતમાં, અનુયાયીઓ માત્ર સંન્યાસી હતા, જેમણે મોક્ષ પ્રાપ્ત કરવા માટે કપડાં સહિતની દરેક સામગ્રીનો ત્યાગ કર્યો હતો. પાછળથી, સમુદાયનું કદ સામાન્ય લોકોના ભોગે વધ્યું જેણે તેમને સહાનુભૂતિ આપી અને તેમને ખવડાવ્યું. જૈન ધર્મ દ્વૈતવાદ જાહેર કરે છે. માણસનું સાર બેવડું છે, ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક. વ્યક્તિનો આત્મા તેના ભૌતિક શેલ કરતાં ઊંચો છે. મોક્ષ મેળવવો એટલે આત્માને પદાર્થથી મુક્ત કરવો. તે જ સમયે, કર્મને પણ ભૌતિક માનવામાં આવતું હતું, અને બાકીનું બધું તેને વળગી રહેતું હતું.

જૈનોએ કર્મની વિભાવના વિગતવાર વિકસાવી છે અને આઠ પ્રકારના જુદા જુદા કર્મો (સારા અને ખરાબ) વચ્ચે તફાવત કર્યો છે. સદીઓથી સંચિત કર્મોમાંથી ચીકણા આધારથી મુક્તિ પછી જ, તેને વળગી રહેલી દરેક વસ્તુ તેની સાથે દૂર થઈ જાય છે. જૈન ધર્મ કહે છે કે પ્રવૃત્ત સિદ્ધાંતના સત્યમાં ઊંડી પ્રતીતિની જરૂર છે.

જૈનો માને છે કે વ્યક્તિ તેના આધ્યાત્મિક તત્વની મદદથી ભૌતિક સારનું નિયંત્રણ અને સંચાલન કરી શકે છે. ભગવાન માત્ર એક આત્મા છે જે એકવાર ભૌતિક શરીરમાં રહેતો હતો અને પુનર્જન્મની સાંકળમાં કર્મના બંધનમાંથી મુક્ત થયો હતો. જૈન ધર્મના નીતિશાસ્ત્રમાં, તે સાચી સમજ, સાચી શ્રદ્ધા, સાચા જ્ઞાન અને પરિણામસ્વરૂપ સાચા જ્ઞાન અને સાચા જીવન વિશે કહેવામાં આવ્યું છે.

જૈન જીવનશૈલી. 5 મૂળભૂત શપથ:

સજીવને કોઈ નુકસાન ન કરો

ચોરી ન કરવી

વ્યભિચાર ન કરો.

હસ્તગત કરશો નહીં

નિષ્ઠાવાન અને ઈશ્વરભક્ત બનો.

આ 5 માં વધારાના વ્રતો ઉમેરવામાં આવ્યા હતા, જે જીવનના આનંદમાં ઘટાડો તરફ દોરી જાય છે. જૈનોમાં કોઈ ખેડૂત નથી (હળ દ્વારા અળસિયાને નુકસાન પહોંચાડવું પણ પાપ છે). તેથી, જૈનો શહેરોમાં સ્થાયી થયા અને હસ્તકલા અથવા વેપારમાં રોકાયેલા હતા, નોંધપાત્ર મૂડી ધરાવતા હતા, જૈનોએ દેશના રાજકીય જીવનમાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી હતી. જૈન જ્ castાતિઓ અસ્તિત્વમાં રહી, પરંતુ હિન્દુ ધર્મમાં સમાન અર્થ ધરાવતા ન હતા. એક વિશિષ્ટ સ્તર તપસ્વી સાધુઓનું બનેલું હતું જેઓ સામાન્ય જીવન સાથે સંપૂર્ણપણે તોડી નાખે છે, જે તમામ જૈનો માટે પ્રમાણભૂત અને માર્ગદર્શિકા હતા. પ્રથમ, તપસ્વી 3 વર્ષનો ઉમેદવાર શિખાઉ હોવો જોઈએ, તેણે લીધેલી પ્રતિજ્ઞા પૂર્ણ કરવી જોઈએ. પછી તે જૈન ધર્મના સિદ્ધાંતનો ઊંડાણપૂર્વક અભ્યાસ કરે છે. તે પછી, તે તપસ્વી તરીકે સ્વીકારવામાં આવે છે, ત્યાં કોઈ પાછું વળવું નથી. તપસ્વીઓ હંમેશા યાત્રાળુઓનું જીવન જીવે છે. તપસ્વીઓ થોડું થોડું ખાય છે, દિવસમાં બે વાર કરતાં વધુ નહીં. સન્યાસી દાન દ્વારા જીવે છે. સંન્યાસનો એક આત્યંતિક ઉપાય ભૂખમરાથી મૃત્યુ છે.

નિષ્કર્ષ

ભારતીય ફિલસૂફી ખરેખર "જીવંત ફળો" છે જે વિશ્વના માનવ વિચારોને તેમના રસ સાથે ખવડાવતા રહે છે. ભારતીય ફિલસૂફીએ સંપૂર્ણ સાતત્ય જાળવી રાખ્યું છે. અને કોઈપણ ફિલસૂફીની પશ્ચિમ પર ભારતીય જેટલી મજબૂત અસર થઈ નથી. "પૂર્વથી આવેલો પ્રકાશ", "માનવ જાતિના મૂળ વિશે સત્ય" ની શોધ, જે ઘણા તત્વજ્ાનીઓ, થિયોસોફિસ્ટો અને છેવટે, આપણી સદીના 60 અને 70 ના દાયકામાં હિપ્પીઓ દ્વારા કબજે કરવામાં આવી હતી તે સ્પષ્ટ છે. જીવંત જોડાણનો પુરાવો જે પશ્ચિમી સંસ્કૃતિને ભારત સાથે જોડે છે. ભારતીય ફિલસૂફી માત્ર વિચિત્ર નથી, પરંતુ ચોક્કસ રીતે હીલિંગ વાનગીઓની આકર્ષકતા છે જે વ્યક્તિને ટકી રહેવામાં મદદ કરે છે. એક વ્યક્તિ સિદ્ધાંતની જટિલતાઓને જાણતો નથી, પરંતુ શ્વાસ લેવાની કસરતોકેવળ તબીબી અને શારીરિક હેતુઓ માટે યોગ. પ્રાચીન ભારતીય ફિલસૂફીનું મુખ્ય મૂલ્ય વ્યક્તિની આંતરિક દુનિયા પ્રત્યેની તેની અપીલમાં રહેલું છે, તે નૈતિક વ્યક્તિત્વ માટે શક્યતાઓનું વિશ્વ ખોલે છે, અને આ કદાચ તેના આકર્ષણ અને જોમનું રહસ્ય છે.

યુરોપિયન ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં, એક નિયમ તરીકે, વિચારની કેટલીક શાળાઓ અન્ય દ્વારા બદલવામાં આવી હતી; આ અથવા તે ફિલોસોફિકલ શાળાનું પ્રભુત્વ હતું જ્યાં સુધી તે અન્ય દ્વારા બદલવામાં ન આવે. ભારતમાં, આપણે સંખ્યાબંધ શાળાઓ જોઈએ છીએ, જે એક જ સમયે ઉભી ન હોવા છતાં, સમાંતર રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને ઘણી સદીઓથી એકસાથે ખીલે છે. આનું કારણ દેખીતી રીતે એ છે કે ભારતમાં તત્વજ્ઞાન જીવનનો અભિન્ન અંગ હતું. જલદી દેખાયો નવી સિસ્ટમવિચાર્યું, તેના સમર્થકોના જૂથે તેને જીવનની ફિલસૂફી તરીકે સમજ્યું અને આ ફિલસૂફીની એક શાળા બનાવી. તેઓ તેના દ્વારા જીવતા હતા અને તેને તેમના અનુયાયીઓની પે generationsીઓ સુધી પહોંચાડતા હતા જેઓ તેમના જીવન અને વિચારોના માર્ગને અનુસરે છે. આમ, અનુગામી અનુયાયીઓની અખંડ સાંકળને કારણે, ભારતીય ફિલસૂફીની વિવિધ પ્રણાલીઓ સદીઓથી અસ્તિત્વમાં રહી શકી હોત. આજે પણ, આપણે હજુ પણ ભારતના વિવિધ ભાગોમાં કેટલીક મુખ્ય દાર્શનિક શાળાઓના સક્રિય અનુયાયીઓ શોધી શકીએ છીએ, જોકે સામાજિક-રાજકીય ફેરફારોના સંબંધમાં ભારતીય દર્શનનો વિકાસ લગભગ અટકી ગયો છે.

ટ્યુટરિંગ

વિષયનું અન્વેષણ કરવામાં મદદની જરૂર છે?

અમારા નિષ્ણાતો તમને રુચિના વિષયો પર સલાહ આપશે અથવા ટ્યુટરિંગ સેવાઓ પ્રદાન કરશે.
વિનંતી મોકલોપરામર્શ મેળવવાની સંભાવના વિશે જાણવા માટે હમણાં જ વિષયના સંકેત સાથે.

કપિલવસ્તુમાં, સિદ્ધાર્થ જાતિના એક નાના રાજ્યની રાજધાની, પ્રાચીન ભારતના ઉત્તરમાં, કોશલા દેશમાં, હિમાલયની તળેટીમાં, રાજાનો પુત્ર, સંભવતઃ 623 અથવા 563 બીસીમાં થયો હતો, જેનું નામ પાછળથી રાખવામાં આવ્યું હતું બુદ્ધ, એટલે કે, ભ્રાંતિની રાતમાંથી "જાગૃત" અથવા "પ્રબુદ્ધ." તે ઉદાર હતો; સોળમા વર્ષે તેણે પોતાના માટે ત્રણ પત્નીઓ લીધી અને શરૂઆતમાં તે વૈભવી અને આનંદમાં જીવ્યો. પરંતુ દુ sadખથી સંતાપ્યું કે દુર્ઘટનાઓ વિશ્વમાં શાસન કરે છે, તેના જીવનના ઓગણીસમા વર્ષમાં તેણે તાજ છોડી દીધો, માથું મુંડાવ્યું, અને પીળા વસ્ત્ર પહેરીને ગુપ્ત રીતે મહેલ અને તેની પત્નીઓને છોડી દીધી. ભાવિ બુદ્ધ માનવજાતની વેદના અને તેમાંથી લોકોની મુક્તિ પર વિચાર કરવા રણમાં નિવૃત્ત થયા. દંતકથામાં, આ વાર્તા દ્વારા પ્રેરિત છે કે એક દિવસ, ચાલવા ગયા, તેણે એક વૃદ્ધ માણસ, એક બીમાર માણસ, એક મૃત શરીર અને એક પાદરી જોયા. આનાથી તે વૃદ્ધાવસ્થા, માંદગી, મૃત્યુ અને પુરોહિત જીવન વિશે વિચારતો હતો.

રાજકુમાર સિદ્ધાર્થ પોતાને બોલાવવા લાગ્યો શક્યામુનિ, એટલે કે, લશ્કરી કુળ શાક્યમાંથી સંન્યાસી, અથવા ગૌતમ, અન્ય સામાન્ય નામથી, અને, ભિક્ષા ખાતી, સૌપ્રથમ આ તપસ્વીઓ અને બ્રાહ્મણો પાસેથી શીખીને, રાજગ્રીગ શહેરની નજીક પ્રાચીન ભારતના સંન્યાસીઓ દ્વારા ભટક્યા. તેથી, પ્રાચીન ભારતીય પ્રદેશ મગધબધા બૌદ્ધ લોકો તેમના ધર્મનું વતન માનવામાં આવે છે, જો કે તે તેના સ્થાપકનું વતન નથી. તપસ્વીઓ અને બ્રાહ્મણોની શાણપણથી અસંતુષ્ટ, રાજકુમાર થોડા સમય પછી ગંગાની દક્ષિણ ઉપનદીઓમાંથી એક નૈંરજારાના કિનારે રણ જંગલના સંપૂર્ણ એકાંતમાં નિવૃત્ત થયા અને ત્યાં છ વર્ષ સુધી અગ્નિ વિના જીવ્યા, પોતાની જાતને અત્યંત ગંભીર પ્રાઈવેશન્સ અને આત્મ-યાતનાઓને આધીન કરીને, પ્રતિબિંબમાં ઊંડા જઈને. છેવટે, પચાસ દિવસના વિચાર પછી, તેનું મન પ્રકાશિત થયું, અને તે સત્યને જાણતા, બુદ્ધ ("પ્રબુદ્ધ") બન્યા. પછી તે ભારતીયોને ધર્મના સ્થાપક તરીકે દેખાયા.

બુદ્ધના વડા. ભારતીય રાષ્ટ્રીય સંગ્રહાલય, દિલ્હી

ઘણા શિષ્યો સાથે, બુદ્ધ ગંગાની આસપાસ ફરતા હતા, શહેરો અને ગામડાઓમાં તેમના ઉપદેશોનો ઉપદેશ આપતા હતા, લોકોને સંન્યાસમાં નહીં અને ધાર્મિક વિધિઓની મૃત ઔપચારિકતામાં નહીં, પરંતુ સત્યના જ્ઞાનમાં જીવનના દુઃખ અને દુઃખોમાંથી મુક્તિ મેળવવા વિનંતી કરતા હતા. . બુદ્ધે બનારસ નજીક ગઝેલ ગ્રોવમાં તેમનો પ્રથમ ઉપદેશ આપ્યો હતો; તે દુષ્ટતા અને દુષ્ટતામાંથી મુક્તિ પર ઉપદેશ હતો. ભિખારીઓની જેમ, ભિક્ષા એકત્ર કરવા માટે હાથમાં વાસણ લઈને, તે અને તેના શિષ્યો પ્રાચીન ભારતના એક પ્રદેશથી બીજા શહેરમાં, શહેરથી બીજા શહેરમાં પ્રચાર કરતા ગયા. પરોપકારી, નમ્ર અને નમ્ર, બુદ્ધે બધા હૃદયને પોતાની તરફ આકર્ષિત કર્યા, અને ટૂંક સમયમાં ઘણા અનુયાયીઓ મેળવ્યા. ચમત્કારો ફક્ત પછીની દંતકથાઓમાં જ તેમને આભારી છે; પરંતુ પ્રતીતિ ઝડપથી ફેલાઈ ગઈ કે તેની પાસે સર્વજ્ઞતા છે અને તે બધા લોકો વિશે જાણે છે, તેઓ તેમના અગાઉના જન્મોમાં શું હતા; આનાથી તેને ધર્માધિકારીઓ પ્રાપ્ત કરવામાં ઘણી મદદ મળી. કેટલાક ભારતીય રાજાઓએ પણ બુદ્ધના ઉપદેશોનું સમર્થન કરવાનું શરૂ કર્યું - ખાસ કરીને મગધના શક્તિશાળી રાજા બિંબિસારઅને પ્રદેશના રાજા કૌસંબી. પણ સૌથી મોટી સંખ્યાતેમને ગરીબો અને નીચલા વર્ગના લોકો વચ્ચે અનુયાયીઓ મળ્યા, જેમણે તેમની પાસેથી બ્રાહ્મણોના ઘમંડ અને જાતિઓના ભારણમાંથી મુક્તિ માંગી. બુદ્ધે પોતે પ્રાચીન ભારતના જાતિ માળખા પર હુમલો કર્યો ન હતો, પરંતુ જાતિઓનો ઇનકાર તેમના શિક્ષણની ભાવનામાં રહેલો છે, જેણે તમામ લોકોને મોક્ષમાં ભાગ લેવા હાકલ કરી હતી.

બુદ્ધ વીસ વર્ષ સુધી પ્રચાર કરતા ચાલ્યા; પછી તે ફરીથી એકાંતમાં નિવૃત્ત થયો, અને હિરણ્યાવતીના કિનારે, કુશીનગરા પાસે એક એંસી વર્ષના વૃદ્ધનું મૃત્યુ થયું, જે શહેરમાં તેનો જન્મ થયો હતો તે શહેરથી બે દિવસની મુસાફરી. તે મૃત્યુ પામ્યો, દંતકથા કહે છે, તે જ અંજીરના ઝાડ (બોધી, "જ્ઞાનનું વૃક્ષ") નીચે, જેની નીચે તે સત્યના સંપૂર્ણ જ્ઞાનથી પ્રકાશિત હતો. બુદ્ધના મૃત્યુના વર્ષને અલગ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે; કેટલાકને 483 વર્ષ લાગે છે, અન્યને 543 વર્ષ સુધી. X. તેનું શરીર શાહી વૈભવ સાથે બાળી નાખવામાં આવ્યું હતું; તેની રાખને સોનાના કલશમાં ભેગી કરવામાં આવી હતી અને ત્યારબાદ આઠ પ્રાચીન ભારતીય શહેરોમાં વહેંચવામાં આવી હતી, જે તેમના જીવનમાં વિશેષ મહત્વ ધરાવતા હતા. બુદ્ધ પુનર્જન્મથી મુક્ત મૃત્યુ પામ્યા.

બૌદ્ધ કેથેડ્રલ

બૌદ્ધ ધર્મ સમગ્ર પ્રાચીન ભારતમાં ઝડપથી ફેલાવા લાગ્યો. બૌદ્ધ મઠો(વિહાર) તમામ ભારતીય પ્રદેશોમાં દેખાયા, જે મોટી સંખ્યામાં સાધુઓ (ભિખ્ખુઓ)થી ભરેલા હતા. બૌદ્ધોની ધાર્મિક પ્રવૃત્તિઓ માટે એક થવાની ઇચ્છા એ હકીકત દ્વારા વધુ પ્રગટ થઈ હતી કે તેઓએ તેમની ધાર્મિક સંસ્થાઓને સંવાદિતા અને એકતા આપવા માટે, શ્રદ્ધાના સિદ્ધાંતો, નૈતિકતાના નિયમો અને ચર્ચ શિસ્ત સ્થાપિત કરવા માટે પરિષદો રજૂ કરી હતી. દંતકથા કહે છે કે બુદ્ધના મૃત્યુના થોડા વર્ષો પછી, કશ્યપ, જે બુદ્ધના તમામ શિષ્યોમાં તેમના શિક્ષકના હૃદયની સૌથી નજીક હતા, મગધ રાજાની સંમતિથી બોલાવવામાં આવ્યા. અજાતશત્રુ, તેમના દ્વારા બૌદ્ધ ધર્મમાં રૂપાંતરિત, "સારા કાયદાનો સંગ્રહ" - સૌથી પ્રભાવશાળી અને સદાચારી અનુયાયીઓની કાઉન્સિલ નવો ધર્મ... એવું માનવામાં આવે છે કે અજાતશત્રુએ 546 થી 514 બીસી સુધી શાસન કર્યું હતું. સભ્યો, અને આ રીતે સંકલિત સંગ્રહ પ્રાચીન ભારતમાં પવિત્ર તરીકે ઓળખાયો હતો. તે ત્રણ ભાગમાં વહેંચાયેલું છે, તેથી તેને કહેવામાં આવે છે ત્રિપિટક("ત્રણ બાસ્કેટ"). તેનો પ્રથમ વિભાગ, સવારથી, બુદ્ધની કહેવતો અને ઉપદેશો સમાવે છે; બીજું, વિનય, ચર્ચ શિસ્તના નિયમો; ત્રીજો વિભાગ, અભિધર્મ, અંધવિશ્વાસ અથવા ફિલસૂફીના સિદ્ધાંતો ધરાવે છે.

પરંપરા કહે છે કે આ પવિત્ર કાયદો, બુદ્ધના શિષ્યો અને સમકાલીન લોકોની યાદો અને જુબાનીઓમાંથી સંકલિત કરવામાં આવ્યો હતો, જે પછીની પેઢીઓમાં ઘણા ઉલ્લંઘનોને આધિન કરવામાં આવ્યો હતો, જેના કારણે ભિખ્ખુઓ દુન્યવી આનંદમાં વ્યસ્ત થવા લાગ્યા હતા અને તેમના નૈતિક નિયમો નબળા પડ્યા હતા. પછી એક સદાચારી જીવન અને ધાર્મિક શાણપણ માટે પ્રખ્યાત માણસ, રેવકા, રાજાની સંમતિથી બોલાવવામાં આવે છે ગાલોશોકીમગધ રાજ્યની નવી રાજધાની માટે, પાટલીપુત્રુ, બીજી વિશ્વવ્યાપી પરિષદ (લગભગ 430 બીસી) "સારા કાયદો" પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે. આ પરિષદ, જેમાં લગભગ 700 આદરણીય વ્યક્તિઓ, બૌદ્ધ પાદરીઓએ હાજરી આપી હતી, પવિત્ર સિદ્ધાંત ગ્રંથ સૂત્રને તેની મૂળ શુદ્ધતામાં પુન restoredસ્થાપિત કરી, નવીનતાઓને નકારી કા andી અને જેણે પોતાની ભ્રમણાનો ત્યાગ ન કર્યો તેમને બહિષ્કૃત કર્યા.

તે પછી, પ્રાચીન ભારતીય બૌદ્ધ ધર્મ સંપ્રદાયોમાં વિખેરાવા લાગ્યો. ત્રીજી અને છેલ્લી વખત પવિત્ર પુસ્તકત્રીજી ગૌરવપૂર્ણ પરિષદમાં કાયદાની સમીક્ષા કરવામાં આવી હતી, જે 246 બીસીની આસપાસ મગધના રાજા અશોક દ્વારા બોલાવવામાં આવી હતી, જે બૌદ્ધ ધર્મના ઉત્સાહી આશ્રયદાતા અને પ્રચારક હતા, જેમણે તેને તેમના રાજ્યમાં રાજ્ય ધર્મ બનાવ્યો હતો. કાઉન્સિલ બોલાવવાનું કારણ એ હતું કે ભિખ્ખુના પોશાક પહેરેલા બ્રાહ્મણોએ બૌદ્ધ ચર્ચમાં કપટી રીતે વિખવાદ અને મૂંઝવણ રજૂ કરી હતી. બ્રાહ્મણોની ચાલાકીના આ સમાચારોને ધ્યાનમાં લેતા, એવું લાગે છે કે કોઈએ વિચારવું જોઈએ કે પહેલા બૌદ્ધ ધર્મ પ્રાચીન ભારતમાં ઘણા બ્રાહ્મણ સંપ્રદાયોમાંથી એક માનવામાં આવતો હતો અને ધીમે ધીમે તે બહાર આવ્યું કે તે એક અલગ સિદ્ધાંત છે. બ્રાહ્મણવાદ. ત્રીજી પરિષદ નવ મહિના સુધી ચાલી. કાઉન્સિલ બોલાવવાનો રિવાજ, આદિમ બૌદ્ધ ચર્ચ દ્વારા પવિત્ર, બૌદ્ધો સાથે કાયમ રહ્યો. તેમણે બૌદ્ધ ધર્મને પાગલ ચિંતન અથવા કલ્પનાના નિરંકુશ રમતના આધિપત્ય હેઠળ આવવાના ભયથી સુરક્ષિત કર્યું, જે એક પ્રકારના વિચિત્ર સિદ્ધાંતમાં ફેરવાઈ ગયું.

મહાબોધિ મંદિર (ભારત, બિહાર રાજ્ય), ત્રીજી સદીમાં સ્થાપના કરી. બુદ્ધે જ્યાં જ્ઞાન મેળવ્યું હતું તે સ્થળે ઈ.સ

પ્રાચીન ભારતીય દંતકથાઓ મગધના રાજાની પ્રશંસા કરે છે અશોકુખ્રિસ્તી લેખકોએ કોન્સ્ટેન્ટાઇન ધ ગ્રેટનો મહિમા કર્યો છે તેના જેવા જ વખાણ કરે છે. પરંતુ સંભવતઃ તે ગોસ્પેલની ભાવનાથી કોન્સ્ટેન્ટાઇન ધ ગ્રેટ કરતાં બુદ્ધના ઉપદેશોની ભાવનાથી વધુ ઊંડે પ્રભાવિત હતો. તેઓ તેમના વિશે કહે છે કે તેણે મૃત્યુદંડ નાબૂદ કર્યો, પોતાની જાતને દર્શાવી અને દરેકમાં અન્ય ધર્મના અનુયાયીઓ પ્રત્યે નમ્રતા અને સહિષ્ણુતા કેળવી, હજારો સાધુઓ (ભિખ્ખુઓને ખવડાવ્યાં), માત્ર માંદા અને નબળા લોકો માટે જ નહીં, પરંતુ બીમાર અને નબળા લોકો માટે પણ ભિક્ષાગૃહોની સ્થાપના કરી. વૃદ્ધ પ્રાણીઓ, રસ્તાઓ પર ફળોના ઝાડ અને ઔષધીય વનસ્પતિઓ રોપવા, કૂવા ખોદવા અને આરામ માટે બેન્ચ મૂકવાનો આદેશ આપ્યો. આ સમાચારોમાં કદાચ કેટલીક અતિશયોક્તિ છે, પરંતુ તેઓ બતાવે છે કે અશોકે બુદ્ધના ઉપદેશોને માત્ર શબ્દોમાં સ્વીકાર્યા નથી, પણ તેમની આજ્ fulfillાઓ પૂરી કરવા, પાપો અને દુર્ગુણોથી દૂર રહેવાનો પ્રયત્ન કર્યો છે, નમ્ર અને માનવીય બનો. તેમણે વિચારને વિશ્વાસના નિયમ તરીકે સેટ કર્યો: "માત્ર તે જ સારું કહેવાય છે જે બુદ્ધે પોતે કહ્યું હતું." બુદ્ધને આભારી એપોક્રિફલ પુસ્તકો પ્રાચીન ભારતમાં પહેલેથી અસ્તિત્વમાં છે, અને તેમણે તેમની સામે ચેતવણી આપી હતી.

ચોથી બૌદ્ધ પરિષદ હતી કનિષ્કે, રોમન સમ્રાટો ટ્રાજન અને હેડ્રિયનના સમકાલીન, અને ભારતના ઉત્તરમાં, જલંદરના કાશ્મીર મઠમાં બોલાવવામાં આવ્યા હતા. દક્ષિણ બૌદ્ધો ("થેરવાડા શાળા") તેમને ઓળખતા નથી. તેમના હુકમો દ્વારા, પ્રાચીન સરળ બૌદ્ધ ઉપદેશોમાંથી સંક્રમણ ("નાનો રથ" - હિનાયન , જેની થરવાડા શાળા સૌથી નજીક છે) પછીના રહસ્યવાદી સિદ્ધાંતની, જે બ્રાહ્મણવાદના મજબૂત પ્રભાવ હેઠળ વિકસિત થઈ હતી. આ પછીના બૌદ્ધ રૂ orિચુસ્તના સ્થાપક ("મહાન રથ" - મહાયાન ) ભારતના ઉત્તરના બૌદ્ધો પ્રખ્યાત ઋષિ, નરંજનાને માને છે, જે કનિષ્કના સમકાલીન હતા.

પ્રાચીન ભારતમાં બૌદ્ધ ધર્મનો ફેલાવો

બુદ્ધે માત્ર જ્ ofાતિઓમાં લોકોના ભારતીય વિભાજનનો નાશ કર્યો ન હતો, જાતિઓ અને સ્ત્રીઓમાંથી હાંકી કા freeેલા, આર્યન અને સુદ્રાઓ પ્રત્યેના ઉદાસીન ભિક્ષુ સાધુઓને નિયુક્ત કર્યા હતા. તેમણે રાષ્ટ્રીય વિશિષ્ટતાને પણ નાશ કરી, પૂર્વમાં તેમના માટે અજાણ્યા શિક્ષણની ઘોષણા કરી કે તમામ માનવજાતને તમામ જીવોની તુચ્છતા, નમ્રતા અને આત્મવિલોપન વિશે સંદેશ સાંભળવા માટે બોલાવવામાં આવે છે. તમામ રાષ્ટ્રોના તમામ લોકો તેમના પૃથ્વી પરના જીવનમાં સમાન આફતો સહન કરે છે, બધા વિશ્વવ્યાપી દુ: ખથી સમાન રીતે દબાયેલા છે, તેથી, દયા અને શાંતિનો ઉપદેશ તે બધાને સમાન રીતે આપવો જોઈએ. આ ઉચ્ચ વિચાર, જેને અશોકના શાસનકાળ દરમિયાન, ત્રીજી વૈશ્વિક પરિષદમાં પ્રેક્ટિસ કરવા માટે લાગુ કરવાનો નિર્ણય લેવામાં આવ્યો હતો, તેણે બૌદ્ધ ધર્મને એક સાર્વત્રિક, સાર્વત્રિક ધર્મનું પાત્ર આપ્યું, જે મૂર્તિપૂજક વિશ્વમાં બીજું ન હતું. ત્રીજી કાઉન્સિલમાં, પૃથ્વીના તમામ લોકોને મુક્તિના સિદ્ધાંતની ઘોષણા કરવા અથવા બૌદ્ધ રૂપકાત્મક અભિવ્યક્તિમાં, "કાયદાના ચક્રને ગતિ આપવા માટે વિશ્વના તમામ દેશોમાં મિશનરીઓને મોકલવાનું નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું. . " અને મિશનરીઓ ("સ્થાવિરો") હિમાલયની નજીક આવેલા પ્રદેશોમાં, કાશ્મીર અને ગાંધારમાં, યાદવો અને ગોદાવરીના કિનારેના લોકો, ડેક્કન અને સિલોન તરફ ગયા અને ભારતીયો નહીં. "તે સમયથી," દંતકથા કહે છે, "ગાંધાર અને કાશ્મીર પીળા ઝભ્ભોથી ચમકતા હતા અને કાયદાની ત્રણ શાખાઓને વફાદાર રહ્યા હતા." ઘણી સદીઓ પછી, "ભારતીય અને ચાઇનીઝ, મલય અને મોંગોલોએ એક બીજાને તમામ અસ્તિત્વની તુચ્છતાની કબૂલાતમાં હાથ આપ્યો." પ્રાચીન ભારતમાંથી બૌદ્ધ ધર્મના પ્રસારની ઝડપ અને વિશાળતા તેના પાત્રની નિષ્ક્રિયતા અને નમ્રતા દ્વારા સરળ બનાવવામાં આવી હતી: તેણે અન્ય ધર્મોનો અડગ દુશ્મન તરીકે વિરોધ કર્યો ન હતો, તેમણે તેમને અનુકૂળ રીતે અનુકૂલન કર્યું, વિવિધ ખ્યાલો અને ધાર્મિક વિધિઓને મંજૂરી આપી. ખ્રિસ્તી ધર્મ ઉપરાંત, માત્ર બૌદ્ધ ધર્મે જ ધર્મપ્રચાર અને મિશનરી કાર્ય દ્વારા સૌથી ભિન્ન લોકોને આસ્થા, પૂજા અને ધાર્મિક સાહિત્યની એકતામાં લાવવાનું ઉચ્ચ કાર્ય હલ કર્યું છે.

સાંચી (ભોપાલ નજીક) ખાતેનો બૌદ્ધ સ્તૂપ પ્રખ્યાત કોતરણીવાળા દરવાજાઓ સાથે. રાજા અશોક દ્વારા સ્થાપિત આ અભયારણ્ય એ "ધર્મના ચક્ર" નું દ્રશ્ય પ્રતીક છે.

ભારતીય બૌદ્ધો પર અત્યાચાર

બૌદ્ધ ધર્મના પ્રસારને પ્રાચીન ભારતમાં તેના અનુયાયીઓ દ્વારા સહન કરાયેલા દમનને કારણે ખૂબ જ સરળ બનાવવામાં આવ્યું હતું; સદીઓથી, સતાવણીના ઘણા સમયગાળા થયા છે. ઘણા ભિખ્ખુ સાધુઓને તેમની પાસેથી અન્ય દેશોમાં ભાગી જવાની ફરજ પડી હતી. શરૂઆતમાં, બ્રાહ્મણોએ નોંધ્યું ન હતું કે બૌદ્ધ ધર્મ આવશ્યકપણે તેમની ઉપદેશોની વિરુદ્ધ હતો અને તે તેમના માટે જોખમી હતો. તેઓને એવું લાગતું હતું કે બુદ્ધ બુદ્ધિવાદી ફિલસૂફોમાંના એક હતા, જેમાંથી ઘણા બધા છે; એવું લાગતું હતું કે તેમના ઉપદેશનો મૂળ સિદ્ધાંત બ્રાહ્મણવાદની જેમ જ હતો - આત્માઓનું સ્થળાંતર, અને ઉપદેશનો હેતુ એક જ હતો - પુનર્જન્મમાંથી મુક્તિ. પરંતુ સમયની સાથે તે વધુ ને વધુ સ્પષ્ટ થતું ગયું કે બુદ્ધના શિક્ષણની એક અલગ, ઉચ્ચ અને વધુ વ્યવહારુ દિશા છે, કે તે હૃદય અને જીવનની પવિત્રતાનો સાર બનાવે છે, કે તે પેડન્ટ્રી અને પવિત્રતા સાથે અસંગત છે. બ્રાહ્મણવાદના. મન અને તેમની આવક પરનું તેમનું વર્ચસ્વ નબળું પડવાથી ક્રોધિત થઈને, અને નવી આસ્થા એવી માન્યતાઓ અને સંસ્થાઓની વ્યવસ્થાને સંપૂર્ણપણે ઉથલાવી નાખશે કે જે તેમણે આવા મજૂરોથી બાંધી હતી, બ્રાહ્મણોએ સૌપ્રથમ ચાલાકીથી બૌદ્ધ ધર્મની પ્રગતિને રોકવાનો પ્રયાસ કર્યો, તેમના ઉપદેશોને બૌદ્ધ દૃષ્ટિકોણ સાથે અનુકૂલિત કરીને તેને નબળા કરવા. તેઓ સફળ ન થયા. પછી તેઓએ પ્રાચીન ભારતના રાજાઓ પર કાર્ય કરવાનું શરૂ કર્યું, તેમને સમજાવવા માટે કે નવા વિશ્વાસને દબાવવો જરૂરી છે.

અને જ્યારે, અશોકના મૃત્યુ પછી, શુંગાના નવા વંશે મગધ રાજ્ય પર સત્તા કબજે કરી (ઈ.સ. 178 બીસી?), બ્રાહ્મણો તેના સ્થાપકને સમજાવવામાં સફળ થયા, પુષ્પમિત્રુબૌદ્ધોના ક્રૂર અત્યાચાર માટે. તેમાંથી ઘણાએ તેમની આસ્થાની વતન, ભારત છોડી દીધું, જ્યાં બ્રાહ્મણવાદ ફરીથી પ્રભુત્વ ધરાવવાનું શરૂ કર્યું, અને તેમના ઉપદેશો વિદેશી બોલતા લોકોના દેશોમાં સ્થાનાંતરિત કર્યા. મગધમાં બૌદ્ધ ધર્મની સતાવણી એ હકીકતને સમજાવે છે કે ચોથી અને છેલ્લી બૌદ્ધ વૈશ્વિક પરિષદ મૂળ બૌદ્ધ ધર્મથી અલગ રાજ્યમાં - કાશ્મીરમાં થઈ હતી. પરંતુ બૌદ્ધ ધર્મનો વ્યાપક ફેલાવો, તેના સામાન્ય માનવીય પાત્રને અનુસરીને, વિદેશી લોકોમાં, ખાસ કરીને ઉત્તર-પશ્ચિમ ભારતના ઈન્ડો-સિથિયનોમાં, બ્રાહ્મણોએ તેમના ધર્મ સાથે રાષ્ટ્રીય આસ્થાના મહત્વને વધુ સફળતાપૂર્વક જોડ્યું, તેટલું જ તેનું નિર્દેશન કરવાનું સરળ હતું. તેમના દુશ્મનોના વિનાશ માટે ભારતીયોમાં સહજ અન્ય લોકો માટે તિરસ્કાર. આમ, બ્રાહ્મણ વિશ્વાસની શુદ્ધતા અને રાષ્ટ્રીયતાની શુદ્ધતા પ્રાચીન અને પછીના ભારતીયોમાં એક શક્તિશાળી ખ્યાલમાં ભળી ગઈ. અને જ્યારે બૌદ્ધ ધર્મ તેના નૈતિક નિયમોની કડકતાને અવ્યવહારુ ચરમસીમાએ લઈ ગયો અને તેમનામાં નમ્રતા અને ધૈર્યના ગુણોના વિકાસ માટે ખંતપૂર્વક કાળજી લઈને તેના અનુયાયીઓની શક્તિને હળવી કરી, જેથી દુશ્મનોનો પ્રતિકાર કરવાની તેમની શક્તિમાં ઘટાડો થયો, બ્રાહ્મણોએ વિષયાસક્તનું નેતૃત્વ કર્યું. ભારતીય લોકો બૌદ્ધ ધર્મની કડક નૈતિકતાથી વૈભવી ફેન્ટસમાગોરિયાઓ તરફ પાછા ફરે છે. અને તેમના ધર્મની ભવ્ય ધાર્મિક વિધિઓ, માનવ સ્વભાવની સૌથી શક્તિશાળી લાગણીઓના ઉત્તેજનાથી, સ્વૈચ્છિકતા અને ભયાનકતાની ઉત્તેજનાથી આકર્ષાય છે, જે વિષયાસક્તતાની તરસને ઉત્તેજિત કરે છે. આનંદ અને વધુ ને વધુ નિરંતર અંધકારમય તપસ્વીતાનો ઉપદેશ આપવો, તેના વધુ ને વધુ નવા સ્વરૂપોની શોધ કરવી.

પૂર્વે ત્રીજી સદીમાં, બુદ્ધના ઉપદેશો પ્રાચીન ભારતમાં વ્યાપક હતા. આનો પુરાવો બૌદ્ધ રાજા પ્રિયદર્શીન દ્વારા કોતરવામાં આવેલા ખડકો પરના શિલાલેખો દ્વારા અથવા તેનું નામ શિલાલેખોની લાડલી લોક બોલીમાં ઉચ્ચારવામાં આવતું હોવાથી, પિયાદાસી એટલે કે અશોક, જેની સાથે આ ઉપનામ જોડાયેલું હતું. આ શિલાલેખોમાં, પિયાદસી તેમના વિષયોને એકબીજાનો આદર કરવા, એકબીજા સાથે મૈત્રીપૂર્ણ રહેવા, એકબીજાને મદદ કરવા, સામાન્ય રીતે તેમને "ધર્મ" (બૌદ્ધ ધર્મની આજ્ઞાઓ) પૂર્ણ કરવા માટે સમજાવે છે, તેમનામાં માનવીય લાગણીઓ અને સહિષ્ણુતા જગાડે છે. તેઓ એકબીજાથી ખૂબ દૂરના સ્થળોએ સ્થિત હતા: અલ્હાબાદમાં, દિલ્હીમાં (પ્રાચીન ઈન્દ્રપ્રસ્થ), અફઘાનિસ્તાનમાં, ગુજરાતમાં, પેશાવર પાસે સિંધુ પર, બિહારમાં, ઓરિસ્સામાં અને પ્રાચીન ભારતના અન્ય પ્રદેશોમાં. ફ્રેન્ચ સિનોલોજિસ્ટ્સ દ્વારા અનુવાદિત ચીની યાત્રાળુઓના સમાચાર અનુસાર, બે સદીઓ પછી પણ ઉત્તર ભારતમાં બૌદ્ધ ધર્મનો વિકાસ થયો. પરંતુ ઘણી સદીઓ પછી, એક તીવ્ર પ્રતિક્રિયા ઊભી થઈ: બ્રાહ્મણો તેમના અનુયાયીઓને બૌદ્ધોના ઉગ્ર સતાવણી માટે ઉશ્કેરવામાં સફળ થયા. બ્રાહ્મણની અપીલનો એક શ્લોક આપણા સુધી પહોંચ્યો છે: "પુલથી બરફીલા પર્વત સુધી, જે કોઈ બૌદ્ધ (બૌદ્ધોને) મારશે નહીં તે પોતાને મારી નાખવામાં આવશે!" - રાજા તેના નોકરોને કહે છે.

તેથી, બૌદ્ધોના અત્યાચારે સિલોન અને ડેક્કનના ​​દક્ષિણ છેડાથી લઈને હિમાલય સુધી આખા ભારતને ઘેરી લીધું; તે સંભવતઃ 1000 એ.ડી.ની આસપાસ અથવા કંઈક અંશે અગાઉ થયું હતું અને ભારતમાં બૌદ્ધ ધર્મના વિનાશ સાથે સમાપ્ત થયું હતું. બૌદ્ધ મઠોનો નાશ કરવામાં આવ્યો હતો, ભિખ્ખુઓની હત્યા કરવામાં આવી હતી, ખડકોમાં કોતરેલા બૌદ્ધ મંદિરો બ્રાહ્મણ દેવતાઓને સમર્પિત હતા.

ભારત એક વિશિષ્ટ, અસામાન્ય રીતે રસપ્રદ સંસ્કૃતિ અને તેની પોતાની મૂળ માન્યતાઓ ધરાવતો દેશ છે. ભાગ્યે જ કોઈ અન્ય રાજ્યમાં - અપવાદ સાથે, કદાચ, પ્રાચીન ઇજિપ્ત અને ગ્રીસ - ત્યાં મોટી સંખ્યામાં દંતકથાઓ, શાસ્ત્રો અને દંતકથાઓ છે. કેટલાક સંશોધકો આ દ્વીપકલ્પને માનવતાનું પારણું માને છે. અન્ય લોકો સૂચવે છે કે આ દેશ આર્યન લોકોની સંસ્કૃતિના મુખ્ય વારસદારોમાંનો એક છે જેઓ મૃત આર્ક્ટિડાથી અહીં આવ્યા હતા. પ્રાચીન ભારતનો સૌથી પ્રાચીન ધર્મ - વેદવાદ - પાછળથી હિન્દુ ધર્મમાં પરિવર્તિત થયો જે આજે પણ અસ્તિત્વમાં છે.

ભારતીય ઉપખંડમાં વસતા પ્રાચીન આદિવાસીઓ આશરે 6-7 હજાર પૂર્વે ભેગી અને શિકારથી ખેતી તરફ વસ્યા. એન.એસ. 3000 ના અંત સુધીમાં, શહેરી પ્રકારના વસાહતોની અત્યંત વિકસિત સંસ્કૃતિ આ પ્રદેશોમાં પહેલેથી જ ઉભરી રહી હતી. આધુનિક વિદ્વાનો તેને "હડપ્પન" કહે છે. આ સંસ્કૃતિ લગભગ એક સહસ્ત્રાબ્દી માટે અસ્તિત્વમાં છે. પ્રાચીન ભારતીય હડપ્પાના શહેરોમાં સારી રીતે વિકસિત હસ્તકલા અને શ્રીમંત વેપારી વર્ગ હતો. આ સંસ્કૃતિનું શું થયું તે અજ્ઞાત છે. કેટલાક સંશોધકો સૂચવે છે કે મોટા પાયે આપત્તિ આવી છે, અન્ય લોકો માને છે કે આ સમયગાળાના સમૃદ્ધ શહેરો, કેટલાક કારણોસર, ખાલી વિનાશ અને ત્યજી દેવામાં આવ્યા હતા.

ત્યારબાદ, મુસ્લિમ રાજવંશોએ ભારતમાં લાંબા સમય સુધી શાસન કર્યું. 1526 માં, આ પ્રદેશો ખાન બાબર દ્વારા જીતી લેવામાં આવ્યા હતા, જેના પછી ભારત વિશાળ મુઘલ સામ્રાજ્યનો ભાગ બન્યો. બ્રિટિશ સંસ્થાનવાદીઓ દ્વારા આ રાજ્યને 1858માં જ નાબૂદ કરવામાં આવ્યું હતું.

ધર્મનો ઇતિહાસ

સદીઓથી, આ દેશે ક્રમિક રીતે એકબીજાને બદલ્યા છે:

• પ્રાચીન ભારતનો વૈદિક ધર્મ.
• હિંદુ ધર્મ. આજે ભારતમાં આ ધર્મનું વર્ચસ્વ છે. દેશની 80% થી વધુ વસ્તી તેના અનુયાયીઓ છે.
• બૌદ્ધ ધર્મ. આજે તે વસ્તીના ભાગ દ્વારા કબૂલ કરવામાં આવે છે.

પ્રારંભિક માન્યતાઓ

વેદવાદ એ પ્રાચીન ભારતનો સૌથી જૂનો ધર્મ છે. કેટલાક વૈજ્ઞાનિકો સૂચવે છે કે તે આ દેશમાં એક વિશાળ સમૃદ્ધ પ્રાચીન રાજ્ય - આર્ક્ટીડાના અદ્રશ્ય થયાના થોડા સમય પછી દેખાયો. અલબત્ત, આ સત્તાવાર સંસ્કરણથી દૂર છે, પરંતુ હકીકતમાં તે ખૂબ જ રસપ્રદ છે અને ઘણું સમજાવે છે. આ પૂર્વધારણા મુજબ, લાંબા સમય પહેલા, અજ્ unknownાત કારણોસર, પૃથ્વીની ધરીનું વિસ્થાપન થયું હતું. પરિણામે, વાતાવરણ નાટકીય રીતે બદલાઈ ગયું છે. આર્કટિડામાં, જે ઉત્તર ધ્રુવ પર સ્થિત છે, અથવા આધુનિક પરિભ્રમણ ખંડોના પ્રદેશોમાં, તે ખૂબ જ ઠંડી બની હતી. તેથી, તેમાં વસતા આર્યોને વિષુવવૃત્ત તરફ સ્થળાંતર કરવાની ફરજ પડી હતી. તેમાંના કેટલાક મધ્ય અને દક્ષિણ યુરલ્સમાં ગયા, અહીં વેધશાળાના શહેરો બનાવ્યા અને પછી મધ્ય પૂર્વમાં. બીજો ભાગ સ્કેન્ડિનેવિયા અને વાલ્ડાઈ હિલ્સ દ્વારા આગળ વધ્યો. ભારતીય સંસ્કૃતિ અને ધર્મની રચનામાં, ત્રીજી શાખાએ ભાગ લીધો, જે દક્ષિણપૂર્વ એશિયા સુધી પહોંચી અને ત્યારબાદ આ સ્થાનોના સ્થાનિક રહેવાસીઓ - દ્રવિડ સાથે ભળી.

મૂળભૂત ખ્યાલ

હકીકતમાં, વેદવાદ - પ્રાચીન ભારતનો સૌથી જૂનો ધર્મ - હિંદુ ધર્મનો પ્રારંભિક તબક્કો છે. તે સમગ્ર દેશમાં નહીં, પરંતુ તેના ભાગમાં - ઉત્તર અને પૂર્વ પંજાબમાં વિતરિત કરવામાં આવ્યું હતું. સત્તાવાર સંસ્કરણ મુજબ, અહીં વેદવાદનો જન્મ થયો હતો. આ ધર્મના અનુયાયીઓ એકંદરે તમામ પ્રકૃતિના દેવીકરણ, તેમજ તેના ભાગો અને કેટલીક સામાજિક ઘટનાઓ દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યા હતા. વેદવાદમાં દેવોનો કોઈ સ્પષ્ટ વંશવેલો નહોતો. પૃથ્વી, આકાશ અને મધ્યવર્તી ગોળા - વિશ્વને ત્રણ મુખ્ય ભાગોમાં વહેંચવામાં આવ્યું હતું (એન્ટરિન (સ્લેવિક યાવ્ય, નવુ અને પ્રવીયા સાથે સરખામણી કરો). આ દરેક વિશ્વમાં અનુરૂપ દેવો છે. મુખ્ય સર્જક પુરુષ પણ પૂજનીય હતા.

વેદ

પ્રાચીન ભારતનો સૌથી જૂનો ધર્મ કયો છે તે વિશે અમે ટૂંકમાં વાત કરી. આગળ, ચાલો જાણીએ કે વેદ શું છે - તેનું મૂળ શાસ્ત્ર.

આ ક્ષણે, આ પુસ્તક સૌથી પ્રાચીન પવિત્ર કાર્યોમાંનું એક છે. એવું માનવામાં આવે છે કે હજારો વર્ષોથી વેદ માત્ર મૌખિક રીતે પસાર થયા હતા - શિક્ષકથી વિદ્યાર્થી સુધી. લગભગ પાંચ હજાર વર્ષ પહેલાં, તેમાંના કેટલાક ઋષિ વ્યાસદેવ દ્વારા નોંધવામાં આવ્યા હતા. આ ગ્રંથ, જેને આજે વાસ્તવમાં વેદ માનવામાં આવે છે, તે ચાર ભાગો (તુરિયા) - "ઋગ્વેદ", "સામવેદ", "યજુર્વેદ" અને "અથર્વવેદ" માં વહેંચાયેલું છે.

શ્લોકોમાં લખેલા મંત્રો અને સ્તોત્રોનું આ કાર્ય અને ભારતીય પાદરીઓ (લગ્ન, અંતિમવિધિ અને અન્ય ધાર્મિક વિધિઓ માટેના નિયમો) માટે માર્ગદર્શક તરીકે સેવા આપે છે. તેમાં લોકોને સાજા કરવા અને તમામ પ્રકારની જાદુઈ ધાર્મિક વિધિઓ કરવા માટે રચાયેલ મંત્રો પણ છે. પ્રાચીન ભારતની પૌરાણિક કથાઓ અને ધર્મ એકબીજા સાથે ગાઢ સંબંધ ધરાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, વેદ ઉપરાંત, પુરાણો છે. તેઓ બ્રહ્માંડની રચનાના ઇતિહાસ તેમજ ભારતીય રાજાઓ અને નાયકોની વંશાવળીનું વર્ણન કરે છે.

હિંદુ માન્યતાઓનો ઉદય

સમય જતાં, પ્રાચીન ભારતનો સૌથી જૂનો ધર્મ - વેદવાદ - આધુનિક હિંદુ ધર્મમાં પરિવર્તિત થયો. દેખીતી રીતે, આ મુખ્યત્વે બ્રાહ્મણ જાતિના સામાજિક જીવન પરના પ્રભાવમાં ધીમે ધીમે વધારો થવાને કારણે હતું. નવેસરથી ધર્મમાં, દેવતાઓની સ્પષ્ટ વંશવેલો સ્થાપિત થાય છે. સર્જક સામે આવે છે. ત્રૈક્ય દેખાય છે-બ્રહ્મા-વિષ્ણુ-શિવ. બ્રહ્માને સામાજિક કાયદાઓના નિર્માતાની ભૂમિકા સોંપવામાં આવી છે, અને ખાસ કરીને સમાજના વર્ણોમાં વિભાજનનો આરંભ કરનાર. વિષ્ણુ મુખ્ય રક્ષક તરીકે અને શિવ - વિનાશક દેવ તરીકે પૂજનીય છે. ધીરે ધીરે, હિંદુ ધર્મમાં બે દિશાઓ દેખાય છે. વિષ્ણુ ધર્મ પૃથ્વી પર વિષ્ણુના આઠ વંશની વાત કરે છે. કૃષ્ણને એક અવતાર માનવામાં આવે છે, બીજો બુદ્ધ છે. બીજી દિશાના પ્રતિનિધિઓ - શિવનો સંપ્રદાય - ખાસ કરીને વિનાશના દેવની આદર કરે છે, તે જ સમયે તેને ફળદ્રુપતા અને પશુધનના આશ્રયદાતા સંત ગણે છે.

મધ્ય યુગથી હિંદુ ધર્મ ભારતમાં પ્રભાવશાળી ધર્મની ભૂમિકા ભજવવા લાગ્યો. તેથી તે આજ સુધી રહે છે. આ ધર્મના પ્રતિનિધિઓ માને છે કે હિંદુ બનવું અશક્ય છે. તેઓ ફક્ત જન્મ લઈ શકે છે. એટલે કે, વર્ણ (વ્યક્તિની સામાજિક ભૂમિકા) એવી વસ્તુ છે જે દેવતાઓ દ્વારા આપવામાં અને પૂર્વનિર્ધારિત છે, અને તેથી તેને બદલી શકાતી નથી.

વર્ણાશ્રમ-ધરણા સમાજ વ્યવસ્થા

આમ, પ્રાચીન ભારતનો અન્ય એક પ્રાચીન ધર્મ - હિંદુ ધર્મ, અગાઉની માન્યતાઓની ઘણી પરંપરાઓ અને સંસ્કારોનો વારસદાર બન્યો. ખાસ કરીને, ભારતીય સમાજનું વર્ણોમાં વિભાજન વેદવાદના સમયથી છે. ચાર સામાજિક જૂથો (બ્રાહ્મણ, ક્ષત્રિય, વૈશ્ય અને શુદ્ર) ઉપરાંત, આ ધર્મ અનુસાર, માનવ આધ્યાત્મિક જીવનની ચાર પદ્ધતિઓ છે. તાલીમનો તબક્કો બ્રહ્મચર્ય કહેવાય છે, સામાજિક અને પારિવારિક જીવન એટલે ગૃહસ્થ, ત્યાર પછીના સાંસારિક જીવનમાંથી ખસી જવું એ વાનપ્રસ્થ અને અંતિમ જ્ઞાન સાથે જીવનનો અંતિમ તબક્કો સન્યાસ કહેવાય છે.

જેમણે વર્ણાશ્રમ-ધરણા બનાવ્યા છે, આવી સુવ્યવસ્થિત જીવનશૈલી આજ સુધી દુનિયામાં રહે છે. કોઈપણ દેશમાં પુરોહિત (બ્રાહ્મણ), પ્રશાસકો અને સૈન્ય (ક્ષતારી), વેપારી (વૈશ્ય) અને કામદારો (શુદ્રો) હોય છે. આ પ્રકારનું વિભાજન તમને સામાજિક જીવનને સુવ્યવસ્થિત કરવાની અને પોતાને વિકસિત કરવાની અને સુધારવાની તક ધરાવતા લોકો માટે સૌથી આરામદાયક જીવન પરિસ્થિતિઓ બનાવવાની મંજૂરી આપે છે.

કમનસીબે, ભારતમાં જ વર્ણાશ્રમ-ધરણા આપણા સમયમાં ખૂબ જ અધોગતિ પામ્યા છે. જાતિઓમાં તે કઠોર વિભાજન (વધુમાં, જન્મના આધારે), જે આજે અહીં અસ્તિત્વમાં છે, તે વ્યક્તિના આધ્યાત્મિક વિકાસની જરૂરિયાત પરના આ શિક્ષણના મુખ્ય ખ્યાલનો વિરોધાભાસ કરે છે.

સંક્ષિપ્તમાં પ્રાચીન ભારતનો ધર્મ: બૌદ્ધ ધર્મનો ઉદય

આ દ્વીપકલ્પની બીજી ખૂબ વ્યાપક માન્યતા છે. બૌદ્ધ ધર્મ એ વિશ્વના સૌથી અસામાન્ય ધર્મોમાંનો એક છે. હકીકત એ છે કે, ખ્રિસ્તી ધર્મથી વિપરીત, આ સંપ્રદાયના સ્થાપક સંપૂર્ણપણે historicalતિહાસિક વ્યક્તિ છે. આ ક્ષણે ખૂબ વ્યાપક શિક્ષણ (અને માત્ર ભારતમાં જ નહીં) આના સર્જક સિદ્ગાર્થ સન્યામુનિનો જન્મ 563 માં લુમ્બેન શહેરમાં એક ક્ષત્ર પરિવારમાં થયો હતો. તેઓ 40 વર્ષની ઉંમરે જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યા પછી તેમને બુદ્ધ કહેવા લાગ્યા.

પ્રાચીન ભારતના ધર્મ અને ફિલસૂફીએ હંમેશા દેવતાને સજા અથવા દયાળુ બળ તરીકે નહીં, પરંતુ એક આદર્શ, સ્વ-વિકાસના એક પ્રકારનો "દીવો" તરીકે ગણ્યો છે. બીજી બાજુ, બૌદ્ધ ધર્મે કોઈપણ સર્જક દ્વારા વિશ્વની રચના કરવાનો વિચાર સંપૂર્ણપણે છોડી દીધો. આ ધર્મના અનુયાયીઓ માને છે કે વ્યક્તિ ફક્ત પોતાના પર જ વિશ્વાસ કરી શકે છે, જ્યારે દુઃખ તેને ઉપરથી મોકલવામાં આવતું નથી, પરંતુ તે તેની પોતાની ભૂલો અને દુન્યવી ઇચ્છાઓને ફેંકી દેવાની અસમર્થતાનું પરિણામ છે. જો કે, ઉપર ચર્ચા કરાયેલા અગાઉના ભારતીય ધર્મોની જેમ, બૌદ્ધ ધર્મમાં મુક્તિનો વિચાર છે, એટલે કે નિર્વાણની પ્રાપ્તિ.

પશ્ચિમી સંસ્કૃતિ સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા

યુરોપિયનો માટે, પ્રાચીન ભારતની સંસ્કૃતિ અને ધર્મ લાંબા સમય સુધી સાત સીલ પાછળનું રહસ્ય રહ્યું. આ બે સંપૂર્ણપણે અલગ વિશ્વોની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા માત્ર છેલ્લી સદીના અંતમાં શરૂ થઈ હતી. ઈ. બ્લાવત્સ્કાયા, નિકોલસ અને હેલેના રોરીચ્સ અને અન્ય જેવી હસ્તીઓએ આ પ્રક્રિયામાં તેમનું અમૂલ્ય યોગદાન આપ્યું હતું.

આજે ભારત વિશે વાંગાની એક આગાહી વ્યાપકપણે જાણીતી છે. પ્રખ્યાત સૂથસેયર માનતા હતા કે ટૂંક સમયમાં સૌથી વધુ પ્રાચીન શિક્ષણ... અને તે ભારતથી આવશે. તેના વિશે નવા પુસ્તકો લખવામાં આવશે, અને તે સમગ્ર પૃથ્વી પર ફેલાશે.

કોણ જાણે છે, કદાચ ભારતનો પ્રાચીન ધર્મ ખરેખર ભવિષ્યમાં નવી માન્યતાઓનો આધાર બની જશે. "ધ જ્વલંત બાઇબલ", જેમ કે વાંગની આગાહી છે, "જેમ કે તે પૃથ્વીને સફેદથી ઢાંકી દેશે," જેના કારણે લોકોનો બચાવ થશે. કદાચ આપણે રોરીચ દ્વારા લખાયેલ પ્રખ્યાત કૃતિ - અગ્નિ યોગ વિશે પણ વાત કરી રહ્યા છીએ. અનુવાદમાં "અગ્નિ" નો અર્થ "આગ" થાય છે.

પ્રાચીન ભારતની સંસ્કૃતિ

પ્રાચીન ભારતનો ધર્મ અને સંસ્કૃતિ નજીકથી એકબીજા સાથે જોડાયેલી ઘટના છે. ભારતીય કલાકારો, શિલ્પકારો અને આર્કિટેક્ટની કૃતિઓમાં દેવતાઓની બીજી દુનિયાની રહસ્યમય દુનિયા લગભગ હંમેશા હાજર રહે છે. આપણા સમયમાં પણ, તેમના દરેક કાર્યોમાં, માસ્ટર્સ પ્રાચીન કારીગરોનો ઉલ્લેખ ન કરવા માટે, ઊંડા સામગ્રી, આંતરિક સત્યની એક પ્રકારની દ્રષ્ટિ લાવવાનો પ્રયત્ન કરે છે.

કમનસીબે, બહુ ઓછા પ્રાચીન ભારતીય ચિત્રો અને ભીંતચિત્રો આપણા માટે બચી ગયા છે. પરંતુ આ દેશમાં ઐતિહાસિક મૂલ્ય અને સ્થાપત્ય સ્મારકોની વિશાળ સંખ્યામાં પ્રાચીન શિલ્પો છે. તે માત્ર છે, ઉદાહરણ તરીકે, મધ્યમાં કૈલાશના ભવ્ય મંદિર સાથે વિશાળ એલોર ગુફાઓ. અહીં તમે દિવ્ય ત્રિમૂર્તિ બ્રહ્મા-વિષ્ણુ-શિવના જાજરમાન શિલ્પો પણ જોઈ શકો છો.

તેથી, અમને જાણવા મળ્યું છે કે પ્રાચીન ભારતનો સૌથી પ્રાચીન ધર્મ વેદવાદ છે. હિંદુ અને બૌદ્ધ ધર્મ જે પાછળથી ઉદભવ્યો તે તેનો વિકાસ અને ચાલુ છે. ભારતમાં ધાર્મિક માન્યતાઓએ માત્ર સંસ્કૃતિ પર જ નહીં, પરંતુ સામાન્ય રીતે સામાજિક જીવન પર પણ જબરદસ્ત અસર કરી છે. આપણા સમયમાં, આ દેશ હજી પણ અસામાન્ય રીતે રસપ્રદ, મૂળ, મૂળ અને વિશ્વના અન્ય કોઈપણ રાજ્યથી વિપરીત રહે છે.

હેલો પ્રિય શ્રોતાઓ!

અમે બૌદ્ધ સંસ્કૃતિ એટલે કે સૌથી રસપ્રદ, ઉત્પાદક, દાર્શનિક રીતે સમૃદ્ધ સંસ્કૃતિઓમાંથી એક પર સંશોધન અને ચર્ચા કરવા માટે થોડો સમય પસાર કરીશું.

માનવતાની આ ઘટનાને કેવી રીતે અથવા માનવ સંસ્થા - ધર્મ, ફિલસૂફી, સાયકો-પ્રેક્ટિસ અથવા આ બધાનું સંકુલ કેવી રીતે કહેવું તેના ઘણાં વિવિધ સંસ્કરણો છે. ચાલો આ ક્ષેત્રમાં પ્રવાસ કરવાનો પ્રયાસ કરીએ, બંને સંસ્કૃતિઓ, સંસ્કૃતિઓ અને ધર્મો, અને દાર્શનિક સર્જનાત્મકતા, અને માનસિક પ્રણાલીઓની એક પ્રણાલી, માનસ અને ચેતના સાથે કામ કરવાની પ્રથાઓ, જે બે પર વિકસિત કરવામાં આવી છે અને આ સંસ્કૃતિના અસ્તિત્વના અડધા હજાર વર્ષ. અમે આ પ્રવાસ આ સંસ્કૃતિના પારંગત, તેના અનુયાયીઓની સ્થિતિથી નહીં, પરંતુ એક ચોક્કસ દાર્શનિક સ્થિતિથી કરીશું, જે તુલનાત્મક ધાર્મિક અભ્યાસના માળખામાં વિકસિત કરવામાં આવી છે.

ધાર્મિક અભ્યાસ એ એક દાર્શનિક વિજ્ઞાન છે, જેની પોતાની પદ્ધતિ છે, જેનું અર્થપૂર્ણ, અલગ અસ્તિત્વના 150 વર્ષથી વધુ છે. તે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે તેના સ્થાપક, ફ્રેડરિક મેક્સ મુલર, ધાર્મિક અભ્યાસોના મુખ્ય પધ્ધતિગત સિદ્ધાંત નીચે મુજબ ઘડ્યા: કોઈ પણ વ્યક્તિ પ્રાથમિકતાના આત્મવિશ્વાસપૂર્ણ જ્ ofાનના દૃષ્ટિકોણથી ધર્મોના દાર્શનિક અભ્યાસનો સંપર્ક કરી શકતો નથી. ફ્રેડરિચ મેક્સ મુલરે કહ્યું કે જે કોઈ એક (ધર્મના અર્થમાં) જાણે છે તે એકને ઓળખતો નથી. અને અમે આ સિદ્ધાંતથી આગળ વધીએ છીએ.

વિશ્વ એક વિવિધતા અને દાર્શનિક, અને ધાર્મિક, અને સાંસ્કૃતિક, અને સભ્યતા છે. અને આ વિવિધતા કેટલીકવાર એટલી મોટી હોય છે કે એક ધર્મના સિદ્ધાંતો, માન્યતાઓ અને સિદ્ધાંતો બીજા ધર્મથી કેવી રીતે અલગ હોઈ શકે તેની કલ્પના કરવી મુશ્કેલ છે. ખાસ કરીને, ધાર્મિક અભ્યાસની સિદ્ધિઓમાંની એક, વિશ્વને એક વેક્ટર તરીકે સમજવાના રેખીયતાના સિદ્ધાંતમાંથી પ્રસ્થાન, ઉદાહરણ તરીકે, બિન-આસ્તિક ધર્મોની શોધ હતી. અને આ પરિપ્રેક્ષ્યમાં, તે તારણ આપે છે કે માત્ર એવા ધર્મો જ નથી કે જેમાં સાક્ષાત્કાર આપવામાં આવે છે, જેના માળખામાં ભગવાન અને માનવતાની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરવામાં આવે છે, સર્જન અથવા ભૂલોના સુધારણાની ચોક્કસ યોજનાના માળખામાં. એક વ્યક્તિ જે સમયની રેખા સાથે ક્યાંકને ક્યાંક કોઈ અનુભૂતિ તરફ દોરી જાય છે, આ સમયની કોઈ પૂર્ણતા.

પરંતુ તે તારણ આપે છે કે તે જ હદ સુધી બિન-આસ્તિક ધર્મો છે, જે પૂર્વમાં સમૃદ્ધ છે, ખાસ કરીને, ચીની સંસ્કૃતિ તેના મોટાભાગના અભિવ્યક્તિઓમાં બિન-આસ્તિક છે, એટલે કે. કોઈ નિર્માતા ભગવાનનો કોઈ ખ્યાલ નથી કે જેણે સાક્ષાત્કાર આપ્યો અને ચોક્કસ દૃશ્ય અનુસાર વિશ્વનું નેતૃત્વ કર્યું. અથવા ભારતીય સંસ્કૃતિઓ, જેણે વ્યક્તિમાં ઉચ્ચ પવિત્ર સિદ્ધાંતો સાથે સમાન સંબંધોને જન્મ આપ્યો, ઉદાહરણ તરીકે, આજીવિકા - એક પ્રાચીન ધર્મ જે આજ સુધી ટકી શક્યો નથી, જૈન ધર્મના વ્યક્તિમાં - બૌદ્ધ ધર્મ સાથે સંબંધિત બિન-આસ્તિક ધર્મ, જે લગભગ 2600 વર્ષ પહેલા ઉદભવ્યો હતો, અને બૌદ્ધ ધર્મ પોતે પણ એક બિન-ઇશ્વરવાદી ધર્મ છે. તેમાં સર્જક, પ્રદાતા ભગવાનના ખ્યાલનો અભાવ છે.

આમ, ધાર્મિક અધ્યયન એ ફિલોસોફિકલ જ્ઞાન, વિશ્વની સમજ, તેની અસાધારણ રચના, તેના વિચારો વિશે તર્કનો વિસ્તાર છે, જે ધર્મ સંબંધિત કોઈપણ એકતરફી અથવા એક-પંક્તિના વિચારમાં રસ વિનાના હોય છે, પવિત્ર સિદ્ધાંતો. તેમાં, આપણે બધા ધર્મો અને તમામ સ્વયંસિદ્ધ વલણો અને માનવ ધાર્મિક સર્જનાત્મકતાના સાધનોને સમાન અને નિઃસ્વાર્થ રીતે ધ્યાનમાં લઈએ છીએ. ધાર્મિક અભ્યાસમાં એક વ્યક્તિ એવી વ્યક્તિ તરીકે ગણવામાં આવે છે જે અનુભવ ધરાવે છે, અને આ અનુભવના આધારે, જો તે અસાધારણ હોય, તો એક વિશેષ સંસ્કૃતિ બનાવવામાં આવે છે જે આ અનુભવને અનુભવે છે, રોજિંદા વાસ્તવિકતાને પરિવર્તિત કરે છે. ધાર્મિક અભ્યાસની historicalતિહાસિક-ઘટનાશાસ્ત્રની શાળામાં, પવિત્રને આ વિશેષ સિદ્ધાંત તરીકે માનવાનો રિવાજ છે. અને રોજિંદા અનુભવ સાંસારિક છે. આ બે ઓન્ટોલોજી અને મૂલ્યલક્ષી અભિગમો વચ્ચે જ ધર્મની રચના અનુભવના એક પ્રકાર અને માનવતાની સંસ્થા તરીકે થાય છે.

ત્યાં ઘણા ધર્મો છે, અને તેઓ તેમની સંસ્કૃતિઓમાં સંપૂર્ણપણે આત્મનિર્ભર છે, તેઓ જે સાંસ્કૃતિક સામગ્રી દેખાય છે તેના આધારે તેઓ તેની સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે, તેઓ તેને સર્જનાત્મક રીતે રૂપાંતરિત કરે છે, તેઓ તેમની સંસ્કૃતિઓને તેમના પોતાના દૃશ્ય અનુસાર દિશામાન કરે છે. અને આ દૃશ્યો, ઉદાહરણ તરીકે, અબ્રાહમિક ધર્મોના દૃશ્યો, ભારતીય ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક પ્રદેશ અથવા ચીની ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક પ્રદેશમાંથી ઉભરી રહેલા ધર્મો, વધુ સ્પષ્ટ રીતે, દૂર પૂર્વ, તેથી તે કહેવું વધુ યોગ્ય રહેશે - તેઓ નથી. એકબીજા સાથે તેમના મૂળભૂત વિચારોને છેદે છે. તેમના ફિલોસોફિકલ મંતવ્યો અનુસાર. ત્યાં ચોક્કસપણે આંતરછેદ બિંદુઓ છે. તેઓ નીતિશાસ્ત્રમાં છે, કેટલીક મૂળભૂત તાર્કિક જોગવાઈઓમાં છે. પરંતુ જો આપણે ધર્મોને કોઈ એક મૂળ, એક જ શરૂઆતની પેદાશ તરીકે માનીએ, તો આપણે ભૂલમાં પડી જઈએ છીએ. ધાર્મિક અભ્યાસના દૃષ્ટિકોણથી, આ અભિગમ ખોટો છે, દરેક ધર્મને બીજાથી અલગ ગણવામાં આવે છે, ખાસ કરીને કહેવાતા સંસ્કૃતિ-રચના ધર્મ.

અમારા અભિગમમાં, જેની સાથે આપણે બૌદ્ધ ધર્મ પર વ્યાખ્યાનોનો અભ્યાસક્રમ શરૂ કરીએ છીએ, તે સંભવ છે કે ધર્મોના અભ્યાસ માટે સાંસ્કૃતિક અભિગમ પ્રભુત્વ ધરાવે છે. આ અભિગમના માળખામાં, અમે સંસ્કૃતિઓને ધ્યાનમાં લઈએ છીએ જે અમુક પ્રકારના પ્રાદેશિક સ્થાનની આસપાસ રચાઈ હતી. ઉદાહરણ તરીકે, કોઈક રીતે મોટી સંસ્કૃતિઓનું વર્ણન કરવા માટે, આવા નામોની શોધ ભૂમધ્ય ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક પ્રદેશ, ભારતીય ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક પ્રદેશ અને દૂર પૂર્વીય ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક પ્રદેશ તરીકે કરવામાં આવી છે. આ યુરેશિયાના પ્રદેશ પર ઉદ્ભવેલી સંસ્કૃતિઓ, સંસ્કૃતિઓ, ધર્મોને લાગુ પડે છે. અમે અહીં મેસોઅમેરિકા, ટાપુ રાજ્યો અથવા ઑસ્ટ્રેલિયાની સ્વચાલિત સંસ્કૃતિઓને સ્પર્શતા નથી - અમે હવે ફક્ત યુરેશિયાના પ્રદેશ પર ઉદ્ભવેલી મોટી સંસ્કૃતિઓ પર વિચાર કરી રહ્યા છીએ.

તેથી, અમારું કાર્ય ભારતીય ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક પ્રદેશના પ્રદેશ પર ઉદ્ભવેલી સંસ્કૃતિ અને સંસ્કૃતિ, અને ખાસ કરીને બૌદ્ધ સંસ્કૃતિ અને તેના તમામ સંભવિત દૃષ્ટિકોણથી સમીક્ષા કરવાનું છે (અને આ શક્ય તેટલું વિશાળ અને ઊંડાણપૂર્વક કરવું). સભ્યતા. સારું, તમે આ શ્રેણી ચાલુ રાખી શકો છો: સિદ્ધાંત, ફિલસૂફી, પ્રેક્ટિસ. પરંતુ સંસ્કૃતિ અને સભ્યતાનો ખ્યાલ હજુ પણ એકીકૃત રહેશે.

બૌદ્ધ ધર્મના ઉદભવનો તિહાસિક સંદર્ભ

તો બૌદ્ધ ધર્મ શું છે? ચાલો ઉપરોક્ત તમામ પરિમાણોમાં તેના રૂપરેખા, તેના વોલ્યુમ અને તેની ઊંડાઈની રૂપરેખા કરવાનો પ્રયાસ કરીએ. જેમ તમે જાણો છો, બૌદ્ધ ધર્મનો જન્મ 6 થી 5 મી સદીમાં ઉત્તર-પૂર્વ ભારતમાં થયો હતો. પૂર્વે એન.એસ. અલબત્ત, બૌદ્ધ ઉપદેશની શરૂઆત અને બૌદ્ધ ધર્મની ઉત્પત્તિની તારીખ એક વિવાદાસ્પદ બાબત છે, પરંતુ બૌદ્ધ સંસ્કૃતિના ઉદભવની શ્રેણી કોઈપણ સંજોગોમાં 6ઠ્ઠી અને 3જી સદીની વચ્ચે આવેલી છે. પૂર્વે એન.એસ. એક તરફ, બૌદ્ધ ધર્મ એ ભારતીય સંસ્કૃતિનું માંસ છે (તેને ભારતની પૂર્વ-બૌદ્ધ સંસ્કૃતિ કહેવામાં આવે છે). અથવા એક વધુ નામ છે - વૈદિક -બ્રાહ્મણિક સંસ્કૃતિ. તે પર્યાપ્ત પ્રાચીનકાળમાં ઉદભવ્યું હતું, ભારતના પ્રદેશ પર બૌદ્ધ ધર્મના દેખાવ સમયે તે ઓછામાં ઓછું એક હજાર વર્ષ જૂનું હતું.

આ વૈદિક-બ્રાહ્મણવાદી આધ્યાત્મિકતા અનેક સ્તંભો, અનેક વ્હેલ પર આધારિત હતી. પ્રથમ સ્તંભ વાણીના સ્વરૂપમાં સાક્ષાત્કાર છે, જે ગ્રંથોના સ્વરૂપમાં ઘડવામાં આવ્યો હતો, લેખિત નહીં, મૌખિક ગ્રંથો જેને વેદ કહેવામાં આવે છે અને જે આ આધ્યાત્મિક વારસાને પ્રસારિત કરવા માટે હકદાર બ્રાહ્મણોના ચોક્કસ વર્ગ દ્વારા પ્રસારિત કરવામાં આવ્યો હતો - જે લોકોનો અધિકાર છે. પવિત્ર શબ્દનો અભ્યાસ અથવા અવતરણ કરવા માટે. આ પહેલો સ્તંભ છે - સાક્ષાત્કાર.

બીજો આધારસ્તંભ એ એસ્ટેટ છે જેને આ આધ્યાત્મિક અને સાંસ્કૃતિક સામગ્રીને પ્રસારિત કરવાનો અધિકાર છે. અને ત્રીજો સ્તંભ બલિદાન છે, આ સંસ્કૃતિના અસ્તિત્વના ધાર્મિક પાસાઓ. તેઓએ તેનો સંપૂર્ણ જથ્થો ભરી દીધો. તેમના પ્રદર્શન માટેના ધાર્મિક વિધિઓ અને નિયમોની સંખ્યા, બલિદાનની સંખ્યા અને સંસ્કૃતિના માળખામાં તેમના પ્રકારો નોંધપાત્ર, ખૂબ મોટા હતા અને વિશ્વની કામગીરી તેમજ માનવ સમાજની સ્થિરતાનું મૂલ્યાંકન કેવી રીતે કરવામાં આવ્યું હતું. બલિદાનો સચોટ રીતે કરવામાં આવ્યા હતા, ધાર્મિક ક્રિયાઓ અને ધાર્મિક શુદ્ધતા કેટલી સચોટ રીતે જોવામાં આવી હતી. અહીં, તદ્દન સંક્ષિપ્તમાં અને તેના બદલે સંક્ષિપ્તમાં, અમે બૌદ્ધ ધર્મનો ઉદ્ભવ જે સંદર્ભમાં થયો તેની રૂપરેખા આપી છે. પરંતુ આ સંદર્ભ ચોક્કસપણે એકમાત્ર નથી.

બીજો સંદર્ભ રાજકીય કહી શકાય. બૌદ્ધ ધર્મ એક ધર્મ તરીકે ઉભરી આવ્યો છે, કોઈ કહી શકે છે, શાહી. જો બ્રાહ્મણવાદ એ આધ્યાત્મિક વર્ગની શક્તિ પર આધારિત ધર્મ છે, સૌ પ્રથમ, કાયદાકીય, ધાર્મિક, જાદુઈ, તો બૌદ્ધ ધર્મ શરૂઆતમાં પોતાને રાજવી વર્ગ સાથે સંકળાયેલા ધર્મ તરીકે જાહેર કરે છે. તમે રાજકુમાર સિદ્ધાર્થ ગૌતમની ઉત્પત્તિ જોઈ શકો છો. તેઓ પૂર્વોત્તર ભારતમાં શાક્ય રાજ્યના ક્રાઉન પ્રિન્સ છે. તેમના પિતા ક્ષત્રિય વર્ગના છે, અને સિદ્ધાર્થ પણ એ જ વર્ગના છે, કારણ કે વર્ગ અને વર્ણ પ્રસારણ આ આધ્યાત્મિક સંદર્ભમાં પ્રદાન કરવામાં આવ્યું હતું.

પ્રાચીન પૂર્વ-બૌદ્ધ ભારતની સંસ્કૃતિના સંદર્ભમાં ઉપરોક્ત અન્ય ઉમેરણ: આ લોકોનું ત્રણ ભાગમાં વિભાજન છે, અને ત્યારબાદ ચાર એસ્ટેટ, જેની વચ્ચે અભેદ્ય, હકીકતમાં, વાતચીત અને અન્ય સીમાઓ હતી. તેથી, આ ચાર વર્ગો પુરૂષના બલિદાન વિશેની મહાન વૈદિક દંતકથાથી પ્રેરિત છે. આ એક પ્રકારનું બ્રહ્માંડિક સિદ્ધાંત છે, એક બ્રહ્માંડ જે પોતાનું બલિદાન આપે છે - આ રીતે પુરાણના બલિદાનને પૌરાણિક કથા વર્ણવે છે - અને તેના શરીરના વિવિધ ભાગોમાંથી આ બલિદાન દરમિયાન (અને પુરુષ એ એક માણસની છબી છે, છબી છે એક માણસની), તેમની ખાનદાની પર આધાર રાખીને, વિવિધ વસાહતો જન્મે છે ...

બ્રાહ્મણો હોઠમાંથી જન્મે છે - એક એસ્ટેટ કે જેને આધ્યાત્મિક વારસો પ્રસારિત કરવાનો અધિકાર છે. ક્ષત્રિયો ખભામાંથી જન્મે છે - આ એક લશ્કરી વર્ગ છે, એક શાહી વર્ગ છે, જેમાંથી બુદ્ધના પિતા અને બુદ્ધ પોતે આવે છે. વૈશ્યનો વર્ગ, અથવા લોકો કે જેઓ આર્થિક ક્ષેત્રમાં રોકાયેલા છે (સૌ પ્રથમ, આ ખેતી અને પશુપાલન છે), તે બલિદાન દેવતાની જાંઘોમાંથી જન્મે છે, જે પુરૂષના વૈશ્વિક સિદ્ધાંત છે. અને સુદ્રોનો વર્ગ, જે પાછળથી ઉદ્ભવે છે, પરંતુ તેમ છતાં વિશ્વના વૈદિક ચિત્રમાં પણ પ્રવેશે છે, તે ચોક્કસ સેવકોનો વર્ગ છે જે જન્મે છે, પુરુષના પગમાંથી ઉદ્ભવે છે, જેમણે બલિદાન આપ્યું છે, જેમણે પોતાની જાતને વિશ્વને આપી છે . તે. માનવતાના વિવિધ સામાજિક સ્તરો તેના વિવિધ ભાગોમાંથી બહાર આવે છે.

તેથી, વાતચીત ચાલુ રાખવી કે બૌદ્ધ ધર્મ એ એક ધર્મ છે જે ક્ષત્રિય શાહી વર્ગની અંદરથી ઉદ્ભવ્યો છે, અમે આ વિશે ઘણી વાતો કરી શકીએ છીએ. પરંતુ, દેખીતી રીતે, VI-V સદીઓની પરિસ્થિતિમાં. પૂર્વે પૂર્વે, જે આ સમયના ઉત્તર-પૂર્વ ભારતને અનુરૂપ છે, ત્યાં ક્ષત્રિય વર્ગના પ્રતિનિધિઓ માટે સ્પષ્ટ સર્જનાત્મક શોધ છે, બ્રાહ્મણ વર્ગ સાથે સ્પર્ધા કરવા માટેનો તેમનો સંઘર્ષ, આધ્યાત્મિક સામગ્રી પણ શાહી સત્તાની અંદરથી આવે છે. ઠીક છે, આ એક સંસ્કરણ છે, અલબત્ત. તે ખૂબ જ લોકપ્રિય છે, તેનું મૂળ બૌદ્ધશાસ્ત્રમાં છે, જે બૌદ્ધ ધર્મનો અભ્યાસ કરે છે.

આ પ્રક્રિયા શહેર-રાજ્યોના ઉદભવ સાથે પણ સંકળાયેલી છે. બ્રાહ્મણવાદી, વૈદિક ભારત એક ગ્રામીણ પ્રદેશ છે, ગ્રામીણ સભ્યતા છે, શહેર એક સંપૂર્ણપણે અલગ બાબત છે, અને શાસનના વિવિધ કાયદાઓ, અર્થશાસ્ત્રના અન્ય કાયદાઓ અને અન્ય નીતિશાસ્ત્ર તેમાં નાખવામાં આવ્યા છે, જે મહત્વપૂર્ણ છે. નવી નીતિશાસ્ત્રની રચના થઈ રહી હોવાથી, આ નીતિશાસ્ત્રમાં એવા વાહકો હોવા જોઈએ જેઓ આ નીતિશાસ્ત્રને સમર્થન અને પ્રેરણા આપી શકે.

નીતિશાસ્ત્ર શું છે? આ મુખ્યત્વે છે યોગ્ય વર્તનખોટાના વિરોધમાં. અને અમુક મૂલ્યો પર આધારિત વર્તન, વિશ્વ પ્રત્યેના ચોક્કસ મૂલ્યના વલણ પર, પોતાની જાત પ્રત્યે, પોતાની જાત પ્રત્યે. નીતિશાસ્ત્રના સ્ત્રોતનો ઉપયોગ ધાર્મિક અને દાર્શનિક સર્જનાત્મકતાની અંદરથી કરવાનો હતો. કેટલાક કારણોસર, ક્ષત્રિયો નૈતિકતા અને સ્વયંવિજ્ inherાનનો વારસો મેળવવા માંગતા ન હતા, વૈદિક -બ્રાહ્મણ સંસ્કૃતિના મૂલ્યોના વલણ તેના હેરાલ્ડ્સ સાથે - બ્રાહ્મણોનો વર્ગ. તેઓએ સંપૂર્ણપણે અલગ રસ્તો અપનાવ્યો.

આ યુગ અને આ પ્રદેશના રાજાઓ (યાદ કરો, ઉત્તરપૂર્વ ભારત) જંગલોમાં રહેતા ભટકતા તપસ્વીઓને નજીકથી જોતા હતા. તેમાંના ઘણા બધા હતા. વર્ણવેલ સમયગાળા દરમિયાન - VI-V સદીઓ. પૂર્વે એન.એસ. - તેઓ એવા શિક્ષકોની આસપાસ એકજૂથ થયેલા જૂથો હતા જેઓ ગામડાઓમાં રહેતા નથી, ગામડાઓમાં નથી અને ભારતના શહેરોમાં નથી - તેઓ, તેમના પરિવારો, તેમની જાતિઓમાંથી, તેમના પ્રદેશો છોડીને, જંગલમાં રહેતા હતા અને કંઈપણ કરતા હતા, પરંતુ માત્ર સામાજિક નહીં. ક્રિયા અને અર્થશાસ્ત્ર નહીં. તેમનો વ્યવસાય, સૌ પ્રથમ, વ્યક્તિગત મનો-પ્રેક્ટિસમાં, આ પ્રથાને અન્ય લોકોને શીખવવાનો, જેઓ આ શિક્ષકોના હતા, અને સિદ્ધાંત માટે બૌદ્ધિક અને દાર્શનિક આધાર વિકસાવવાનો હતો.

આ સમયગાળા દરમિયાન ભારતમાં આવી ત્રીસથી વધુ દાર્શનિક શાળાઓ હતી (તેને શ્રમણિક કાળ કહેવાય છે, અમે તેના વિશે આગળના પ્રવચનોમાં પણ વિગતવાર વાત કરીશું), શિક્ષકોના આંકડાઓની આસપાસ, દાર્શનિક અને ધાર્મિક શાળાઓના આગેવાનોની આસપાસ અને , તે મુજબ, સિદ્ધાંતો. તેઓ એકબીજામાં વિવાદાસ્પદ હતા, વિવાદોની સંસ્કૃતિ વિકસિત થઈ હતી અને તે જ સમયગાળા દરમિયાન સમાન પ્રદેશમાં ઉદ્ભવતા શહેર-રાજ્યોના શાસકોએ વિવાદોને નજીકથી જોયા હતા. આમ, બૌદ્ધ ધર્મને શાહી સરકારનો ટેકો એ હકીકતને કારણે મળ્યો હતો કે તેણે પૂરતા પ્રમાણમાં સંપૂર્ણ, સંપૂર્ણ સુવિધાયુક્ત, આત્મનિર્ભર સ્થિતિ, ધાર્મિક, દાર્શનિક, નૈતિક અને રાજકીય પણ વિકસાવી હતી. અને આ વોલ્યુમ, જેનો જન્મ બૌદ્ધ ધર્મની ઉભરતી સંસ્કૃતિમાં થયો હતો, તે પ્રદેશોની શાહી સત્તાની અંદરથી માંગ હતી જેના વિશે આપણે વાત કરી રહ્યા છીએ.

વર્ણ-જાતિ વ્યવસ્થા પ્રત્યે બૌદ્ધ ધર્મનું વલણ

બૌદ્ધ ધર્મ વૈદિક-બ્રાહ્મણવાદી સંસ્કૃતિ અને આ સંસ્કૃતિની અંદરથી જન્મેલા વિશ્વના ચિત્રના સંબંધમાં તેની સ્થિતિને સ્પષ્ટપણે ચિહ્નિત કરે છે. બૌદ્ધ ધર્મે બ્રાહ્મણવાદ અને તેની પોતાની દ્રષ્ટિ વચ્ચે સાંસ્કૃતિક સંવાદ અને ધાર્મિક-દાર્શનિક સંવાદના માળખામાં મૂળભૂત રીતે નવું શું છે? સૌ પ્રથમ, બૌદ્ધ ધર્મે આ વર્ણ-જાતિ પ્રણાલીને નકારી કાઢી હતી જેનો મેં એક માપદંડ તરીકે ઉલ્લેખ કર્યો છે જે વ્યક્તિનો ન્યાય કરી શકે છે અને આ ચુકાદા અનુસાર, તેને સમાજમાં ચોક્કસ સ્થાન પર કબજો કરવાનો અધિકાર આપે છે. બૌદ્ધ ધર્મ વર્ણ-જાતિ વ્યવસ્થાના સિદ્ધાંતને ખતમ કરે છે. આ સિદ્ધાંત પૂર્વ-બૌદ્ધ ભારતના માળખામાં ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ હતો, અને અન્ય વ્યક્તિની ખૂબ જ ખાનદાની એક વિશિષ્ટ વર્ણમાંથી તેના મૂળ સાથે સંકળાયેલી હતી.

પૂર્વ-બૌદ્ધ ભારતમાં જાતિઓ, જે અર્થમાં તેઓ અત્યારે ભારતમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તે હજી અસ્તિત્વમાં ન હતી, તેઓ હજુ પણ અલગ અલગ ખ્યાલો છે. વર્ણો મોટી વસાહતો છે, અને જ્ casteાતિ વધુ અલગ છે, સમાજના નાના કોષોમાં નાના વિભાજન છે, જે તેઓ સિદ્ધાંત મુજબ કબજે કરે છે, સૌ પ્રથમ, વંશીય, ધર્મના સિદ્ધાંત મુજબ, વ્યાવસાયિક, સારી રીતે, કેટલાક અન્ય વિભાગ. તે. હિંદુ ધર્મ સાથે પહેલેથી જ સંકળાયેલી આ એક અંતમાં ઘટના છે. પરંતુ તે જ રીતે, વ્યક્તિનું મૂલ્યાંકન કરવામાં આવ્યું હતું, સમાજમાં તેના મૂળ અનુસાર ગણવામાં આવે છે. તે. તે ઉમદા, આર્ય હોઈ શકે, જો તે ત્રણ ઉચ્ચ વર્ગના હોય - બ્રાહ્મણ, ક્ષત્રિય અથવા વૈશ્ય. તેમને વેદોનો અભ્યાસ કરવાનો અને અવતરણ કરવાનો અધિકાર હતો, તેઓ બે વાર જન્મ્યા હતા - દ્વિજ, શુદ્રોથી વિપરીત, જેમને વેદના સ્તોત્રો સાંભળવાનો અધિકાર પણ નહોતો. દંતકથા અનુસાર, એક શૂદ્ર, જેણે આકસ્મિક રીતે વેદિક સ્તોત્રોનું પઠન સાંભળ્યું, તેને સ્થિર થવું પડ્યું અને તેના કાનમાં પીગળેલું સીસું રેડવું પડ્યું. આ રીતે વ્યક્તિનું મૂલ્યાંકન કરવામાં આવ્યું હતું - તેને કોઈપણ આધ્યાત્મિક જ્ઞાનનો કોઈ અધિકાર નથી.

અને તેથી આ પ્રકારની ખાનદાનીનાં સિદ્ધાંત મુજબ, જ્યારે માત્ર ત્રણ સર્વોચ્ચ વર્ણોને ઉમદા આર્ય ગણી શકાય, ત્યારે બૌદ્ધ ધર્મ "આર્ય" અથવા "ઉમદા" ની વિભાવનાની સંપૂર્ણપણે અલગ સમજનો વિરોધ કરે છે. આ એક બૌદ્ધ વાર્તામાં સારી રીતે દર્શાવવામાં આવ્યું છે કે કેવી રીતે બુદ્ધના એક શિષ્ય એક ગામમાં આવ્યા, એક સ્ત્રીને જોયું જે કૂવામાંથી પાણી લઈ રહી હતી, અને તેણે આ સ્ત્રીને પાણી પીવા કહ્યું. તેના વસ્ત્રો તરફ જોતાં, અને બૌદ્ધ શિષ્ય બ્રાહ્મણ વર્ગમાંથી આવ્યો હતો અને સફેદ વસ્ત્રો પહેર્યો હતો, તેણીએ કહ્યું: "બ્રાહ્મણ તરીકે, તમે મને શુદ્ર વર્ગના પ્રતિનિધિ તરીકે કેવી રીતે સંબોધો છો? હું નીચો અને અયોગ્ય છું!" અને આગળ પણ કંઇક ચાલુ રાખ્યું, જ્યારે બુદ્ધના શિષ્યએ તેને રોક્યો અને કહ્યું: “સ્ત્રી! મેં તમને મને થોડું પાણી રેડવાનું કહ્યું અને તમે ક્યા વર્ગમાંથી આવો છો એ જરા પણ પૂછ્યું નહીં. તે. બૌદ્ધ ધર્મ વ્યક્તિગત ગુણોના સિદ્ધાંતને વંશીય અને ધાર્મિક સિદ્ધાંતની જગ્યાએ લોકોને એકબીજામાં વિભાજીત કરે છે અને વિવિધ વર્ગો વચ્ચેના આ અવરોધોને દૂર કરે છે.

બૌદ્ધ ધર્મમાં, "આર્ય" નો ખ્યાલ છે. અહીં કહેવું જરૂરી છે કે આ ખ્યાલ પ્રાચીન છે, તેને વીસમી સદીમાં આ શબ્દ સાથે, આ ખ્યાલ સાથે કરવામાં આવતી અટકળો સાથે બિલકુલ કોઈ સંબંધ નથી. રાષ્ટ્રીય સમાજવાદી ચળવળોમાં. વીસમી સદીમાં ઊભી થયેલી આ પરંપરા સાથે તેને કોઈ લેવાદેવા નથી. ઠીક છે, તેને પરંપરા કહેવી મુશ્કેલ છે, મોટે ભાગે આ વિકૃતિ સાથે, રાજકીય અને સામાજિક બંને, જેની સાથે આપણે નાઝીવાદ, ફાશીવાદ, વગેરે સાથે વ્યવહાર કર્યો હતો. પરંતુ આનાથી "આર્ય" ની વિભાવના દૂર થતી નથી, તે પ્રાચીન છે. અને બૌદ્ધ ધર્મ "આર્ય", ઉમદા, એક સંપૂર્ણપણે અલગ સંદર્ભમાં ખ્યાલને ધ્યાનમાં લે છે. બૌદ્ધ શિક્ષણમાં, પાથ, પથનો ખ્યાલ છે. આ વ્યક્તિત્વ પરિવર્તનનો માર્ગ છે, તે માર્ગ કે જેના અનુસાર ચોક્કસ આપેલ વ્યક્તિત્વ, કોઈપણ વ્યક્તિ, કોઈપણ જે "હું" બોલે છે તે ચોક્કસ ચોકસાઈને અનુસરે છે - વિચારવાની રીતની શુદ્ધતા, શબ્દની શુદ્ધતા, શુદ્ધતા. સામાજિક સહિતની વર્તણૂક, ચેતનાની સાચી એકાગ્રતા, તમારા પોતાના, વ્યક્તિગત વિચાર અને ચેતના સાથે શિસ્ત અને કાર્ય કરવાનો અભિગમ. આ પાથ પર ચળવળનો ખૂબ જ માપદંડ વ્યક્તિને આર્ય તરીકે દર્શાવતો હતો, અને મૂળ સિદ્ધાંત અહીં બિલકુલ સામેલ ન હતો. તે. બૌદ્ધ ધર્મ, જેમ તે હતો, તેણે સમાજના વૈદિક-બ્રાહ્મણવાદી માળખામાંથી સમર્થન દૂર કર્યું. બૌદ્ધ ધર્મે આ પહેલું કામ કર્યું.

વૈદિક સત્તાનો ત્યાગ

આગળ, તેમણે વેદોની સત્તા દૂર કરી. બૌદ્ધ ધર્મ એક ધર્મ અને ફિલસૂફી છે જે લેખિત સાક્ષાત્કારને માન્યતા આપતું નથી, જે ઘણા સહસ્ત્રાબ્દીઓથી વારસામાં મળ્યું છે અને જે પ્રાચીન સ્ત્રોતમાંથી આવે છે. વૈદિક-બ્રાહ્મણિક સમજણમાં, આ ધર્મની અંદર, પૌરાણિક કથાઓ આ સ્ત્રોતનું નામ આપતી નથી, વેદોને ફક્ત શાશ્વત તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તેઓ જેમ હતા, તે માત્ર અવાજિત હતા. આ અવાજ માનવ વાણીમાં પરિવર્તિત થયો છે. આમ, તે બ્રાહ્મણોની વાણી અને ત્યાં નિયત કરાયેલા કર્મકાંડોના પ્રદર્શન દ્વારા નવી અને નવી પેઢીઓમાં ચાલુ રહે અને પ્રસારિત થવું જોઈએ. તે. તેમ છતાં, સ્ત્રોત હતો, તે એક શાશ્વત સ્ત્રોત છે, ગ્રંથોની સામગ્રી અચળ છે, તેમની સત્તા સંપૂર્ણ છે, તેમનું મૂલ્ય વધુ પડતું છે. જો વેદ કંઈક કહે છે - ઉદાહરણ તરીકે, વિવિધ સામાજિક વર્ગો ઉપરથી મંજૂર છે - તો આ સાથે દલીલ કરી શકાતી નથી, આનો વિરોધ કરી શકાતો નથી, આ કાયમ માટેનો કાયદો છે.

અને બૌદ્ધ ધર્મએ સાબદાના સિદ્ધાંતને નકારી દીધો, એટલે કે. સાક્ષાત્કારની ધારણા, તેમણે વ્યક્તિને જે માનવા માટે કહેવામાં આવે છે તેના પર પ્રતિબિંબિત ન કરવાની સંભાવનાને નકારી કાી. વેદોએ ત્યાં જે કહેવામાં આવ્યું છે તેમાં બિનશરતી માન્યતા પ્રદાન કરી છે. બૌદ્ધ ધર્મ આ જગ્યાએ સંપૂર્ણપણે અલગ જ્ઞાનાત્મક સ્ત્રોત સ્થાપિત કરે છે, એટલે કે અનુભવ. અલબત્ત, બુદ્ધે તેમના અસાધારણ અનુભવની વાત કરી. અમે અમારી વાતચીતની શરૂઆતમાં જ કહ્યું હતું કે ધર્મ એ અનુભવના સૌથી ઊંડે પ્રવેશની આસપાસના જીવનનું સંગઠન છે. અને બુદ્ધ એવા લોકોમાંના એક હતા જેઓ તેમના અનુભવને પ્રસારિત કરે છે, તેના વિશે વાત કરે છે અને તેને તેમના શિષ્યોમાં ચાલુ રાખે છે, તેને પ્રસારિત કરે છે. આ ચોક્કસપણે સાચું છે. પરંતુ આ અનુભવ તેની પાસે વ્યક્તિગત છે, તે ઉપરથી નીચે મોકલવામાં આવેલા કેટલાક સાક્ષાત્કારના પરિણામે પ્રાપ્ત થયો નથી.

દેવો પ્રત્યેનું વલણ બદલવું

બૌદ્ધ ધર્મ અન્ય વૈદિક-બ્રાહ્મણિક માન્યતાને છોડી દે છે કે દેવલોક, દેવલોકનું ક્ષેત્ર છે. આ અવકાશમાં એક ક્ષેત્ર છે જેમાં આ ઉચ્ચ પવિત્ર સિદ્ધાંતો, દેવતાઓ સ્થિત છે, અને તેઓ વ્યક્તિ પર લગભગ સંપૂર્ણ સત્તા ધરાવે છે. અને તેમની પાસે વિશેષ દરજ્જો છે: તેઓ જન્મ્યા નથી, તેઓ શાશ્વત છે. બૌદ્ધ ધર્મ પવિત્ર આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતોની આવી સમજને નકારે છે. બૌદ્ધ ધર્મ ઉચ્ચ પવિત્ર સિદ્ધાંતોને એવી વસ્તુ તરીકે સમજવાનો ઇનકાર કરે છે કે જેના પર વ્યક્તિએ નિર્ભર રહેવું જોઈએ. તે દેવતાઓના અસ્તિત્વને નકારતો નથી, તેમાંના ઘણા છે, વિશ્વનું તેમનું વૈદિક ચિત્ર 33, અથવા 3 303 અથવા વધુ છે. તેઓ સ્વર્ગીય વિશ્વમાં વસે છે. પરંતુ બૌદ્ધ ધર્મ લોકો અને દેવતાઓ વચ્ચેના સંબંધને સંપૂર્ણપણે સુધારે છે. તે દલીલ કરે છે કે અસ્તિત્વમાં છે તે બધું, શ્વાસ લે છે, અસ્તિત્વમાં રહેલા તમામ પ્રકારના જીવો સંસારના સંદર્ભમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે - એક કારણભૂત અસ્તિત્વ, અસ્તિત્વ પોતાના ગુણ દ્વારા, અને કોઈ ઉચ્ચ દેવતાની ઇચ્છા અને રચના દ્વારા નહીં, જે આ કરશે અને વિશ્વની રચના અને તેની જાળવણી દ્વારા યોજના સાકાર થાય છે. આ સિદ્ધાંત બૌદ્ધ ધર્મમાંથી દૂર કરવામાં આવ્યો છે.

વિશ્વના બૌદ્ધ ચિત્રમાં દેવતાઓ સમાન વેદના છે, વિચિત્ર રીતે, જીવંત માણસો. હા, તેમનું જીવન, તેમનું અસ્તિત્વ આનંદમય છે, તેઓ પૂરતી સ્વતંત્રતા, શક્તિથી ઘેરાયેલા છે. તેમનું જીવન ખગોળશાસ્ત્રીય રીતે લાંબુ છે. પરંતુ તેઓ અન્ય તમામ જીવોની જેમ જ છે, નશ્વર. દેવતાઓના મૃત્યુના આ વિચારે વિશ્વની ઓન્ટોલોજિકલ દ્રષ્ટિ અને લોકોના મૂલ્યના પરિમાણમાં બધું જ સંપૂર્ણપણે બદલી નાખ્યું. અને ધર્મ, સૌ પ્રથમ, અમુક ઓન્ટોલોજીકલ મૂલ્યો છે જે પવિત્ર વિશ્વ અને ચોક્કસ વ્યક્તિ વચ્ચેના સંબંધની ધારણા પર આધારિત છે.

ભારતની સંસ્કૃતિએ બૌદ્ધ ધર્મમાં જે દૈવી સાક્ષાત્કાર આપ્યા હતા, દેવતાઓ પર લોકોની નિર્ભરતાને બદલે, દેવોની શક્તિને બદલે બૌદ્ધ ધર્મ શું આપે છે? લોકોની અવલંબન, તેમના વર્તનની અવલંબન અને દેવતાઓના આ વર્તન પ્રત્યેની પ્રતિક્રિયાઓ. કોઈ વ્યક્તિ આ જીવનમાં પોતાને કેવી રીતે પ્રગટ કરે છે તેના આધારે તેઓ સજા અથવા માફી આપી શકે છે. બૌદ્ધ ધર્મે આ સિદ્ધાંતને નાબૂદ કર્યો, કારણ કે દેવતાઓ, જો તેઓ વ્યક્તિ પર સત્તા ધરાવે છે, તો તે અસ્થાયી, મર્યાદિત છે. તેઓ પોતે પણ સંસારના આ ચક્રમાં સમાન સહભાગી છે.

સંસારનો સ્વીકાર અને આત્માનો નાશ

સંસારનો ખૂબ જ ખ્યાલ શાશ્વત પરત, વિશ્વની શાશ્વત લૂપિંગનો ખ્યાલ છે. જીવન અને મૃત્યુ એ એક જ ચક્રના ઘટકો છે. જીવન અનંત છે. અહીં બૌદ્ધ ધર્મ ખરેખર પુનઃજન્મનો વિચાર વારસામાં મેળવે છે જે પૂર્વ-બૌદ્ધ ભારતમાં અસ્તિત્વમાં હતો, જેને આધુનિક ભાષામાં મેટેમ્પસાયકોસિસ કહેવાય છે. પરંતુ એક સંપૂર્ણપણે અલગ રીતે વારસામાં! બૌદ્ધ ધર્મ પણ, બ્રાહ્મણવાદ અને બૌદ્ધ ધર્મ વચ્ચેના વિવાદના વિષયની રચના કરવા ઉપરાંત, સૌથી મહત્વની વસ્તુ, બ્રાહ્મણવાદી વિશ્વની સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઉપદેશોમાંથી એક, ઉચ્ચતમ, સંપૂર્ણ I ના સિદ્ધાંતને દૂર કરવાનો પ્રસ્તાવ આપે છે - આત્મા. તે સંપૂર્ણ વિષય છે જે વ્યક્તિગત ચેતના તરીકે મૂર્તિમંત અને માન્ય છે. વ્યક્તિગત ચેતનાના મૂળ આત્મા છે. એક સામાન્ય વ્યક્તિ તેને અનુભવતો નથી, અનુભવતો નથી; આત્માને ઓળખવા માટે ચોક્કસ અભ્યાસ, આધ્યાત્મિક પરિમાણમાં ચોક્કસ પ્રવેશ અને ઘણું બધું જરૂરી છે.

પરંતુ બ્રાહ્મણવાદ આત્માના ખ્યાલને સૌથી મહત્વપૂર્ણ અને મૂલ્યવાન સિદ્ધાંતો પૈકીના એક તરીકે સમર્થન આપે છે. આ વ્યક્તિગત I છે, સંપૂર્ણ I, જે વેદોમાં અથવા બ્રાહ્મણવાદમાં વિશ્વના ધાર્મિક ચિત્રના સંપૂર્ણ પરિમાણમાં, તે પ્રથમ સિદ્ધાંત, પુરુષ અથવા બ્રાહ્મણ સાથે સમાન હોવાનું બહાર આવ્યું છે. બૌદ્ધ ધર્મ I ના આ ખ્યાલને દૂર કરે છે, તે કહે છે કે એવું કંઈ અસ્તિત્વમાં નથી! સબજેક્ટિવિટી અને સાર્થકતાને સમજવાને બદલે, એટલે કે. શાશ્વત વિચારો, અસ્થિર અને અમર, બૌદ્ધ ધર્મ પ્રક્રિયાગતતાના સિદ્ધાંત, બિન-પદાર્થ રજૂ કરે છે. તે. ત્યાં કોઈ વસ્તુ નથી, વસ્તુના પરિવર્તનનો સમય હોય છે, અને તે સિવાય કંઈ નથી. આ એક મેક્સિમ છે જે યુરોપિયન વ્યક્તિ માટે સમજવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. આ એક નિવેદન છે જે માનવું ખૂબ મુશ્કેલ છે, અને તમારા જીવનમાં સ્વીકારવું વધુ મુશ્કેલ છે. હજુ સુધી અ Buddhી હજાર વર્ષ પહેલા બૌદ્ધ ધર્મએ પ્રક્રિયાના સિદ્ધાંતની ઘોષણા કરી હતી, જે પદાર્થના સિદ્ધાંતને દૂર કરે છે. સમય પ્રમાણે વસ્તુઓ બદલાય છે... ધ્યાન આપો, વિકાસ નહીં, વસ્તુઓની ઉત્ક્રાંતિ નહીં, પરંતુ માત્ર પરિવર્તન, તે મુખ્ય સિદ્ધાંત, મૂલ્ય સિદ્ધાંત, જે મહત્વપૂર્ણ છે તેની ખાતરી આપે છે. અને જ્ઞાનાત્મક સિદ્ધાંત, જ્ઞાનશાસ્ત્ર. બધું બદલાઈ રહ્યું છે, બધું જ અનંત ફેરફારોની પ્રક્રિયામાં છે.

કાર્યકારી સિદ્ધાંત

અને ઉપરાંત, બધું હજુ પણ કારણભૂત છે. તદુપરાંત, તે માત્ર કાર્યકારણ નથી. આપણે કોઈપણ રીતે સરળ વસ્તુઓમાંથી કાર્યકારણના સિદ્ધાંતને અનુમાનિત કરી શકીએ છીએ. અમે હેન્ડલ ફ્લોર પર છોડી દીધું. જો આપણે ફક્ત અવાજ જ સાંભળીએ, તો આપણે આપણું ધ્યાન તે જગ્યા તરફ ફેરવીશું જ્યાંથી આપણે તેને સાંભળીએ છીએ, અને આનું કારણ કાuceીએ છીએ: કંઈક પડ્યું, અમે કંઈક પડ્યું, અને અમે આ કારણ શોધીશું. કાર્યકારણ સંપૂર્ણ છે, તે આપણા માટે સમજી શકાય તેવું છે, તે ચેતનાનું એક પ્રકારનું પ્રાથમિક વલણ છે, જેમ કે, ઉદાહરણ તરીકે, ઇમેન્યુઅલ કાન્તે દલીલ કરી હતી. કારણ સ્પષ્ટ છે. પરંતુ બૌદ્ધ ધર્મ કાર્યકારણનો ખ્યાલ રજૂ કરે છે. અને કારણ-આશ્રિત ઉત્પત્તિનો નિયમ તેમાંથી તારવે છે.

પ્રથમ, તે દલીલ કરે છે કે મૂળ કારણો ભૌતિક વિશ્વમાં નથી, જેમાં આપણે કારણ અને અસરનું અવલોકન કરીએ છીએ. ઠીક છે, અહીં એ હકીકત સાથે ઉપર વર્ણવેલ ઉદાહરણ છે કે કોઈએ ફ્લોર પર પેન છોડી દીધી છે. ભૌતિક વિશ્વમાં, આપણે કાર્યકારણનું અવલોકન કરીએ છીએ, પરંતુ તે તેના બદલે એક પરિણામ છે. પરંતુ બૌદ્ધ ધર્મ આંતરિક, માનસિક, માનસિક જગતમાં કારણભૂતતાના સ્ત્રોતનો પરિચય આપે છે. માત્ર માનસિકતા જ એક ચાલુ પ્રક્રિયા નથી. માનસ એ એક પ્રક્રિયા છે, જેમ વિશ્વ એક પ્રક્રિયા છે, અને ત્યાં કોઈ સ્થિર વસ્તુઓ નથી. આ એક પ્રકારની ટautટોલોજી છે - ત્યાં કોઈ સ્થિર રીતે અસ્તિત્વ ધરાવતી વસ્તુઓ નથી - પરંતુ તે આવું છે. આ એક વિરોધાભાસ છે. આપણે વસ્તુઓ જોઈએ છીએ, પરંતુ બૌદ્ધ ધર્મ તેમને તેમના પ્રવાહ, તેમની પ્રક્રિયાગતતાના સંદર્ભમાં વર્ણવે છે. વસ્તુઓ પ્રક્રિયાઓ છે. પરંતુ આશ્રિત મૂળના કાયદામાં, બૌદ્ધ ધર્મ ચેતના અને વિચારની ચોક્કસ ક્રિયાઓ જુએ છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં, પરિભાષા વિગતવાર રીતે વિકસાવવામાં આવી છે... આ એક સિદ્ધિ છે, અલબત્ત, માત્ર બૌદ્ધ ધર્મની જ નહીં, અન્ય ભારતીય ધર્મોની પણ. અદ્રશ્ય પ્રક્રિયાઓ સાથે સંકળાયેલ પરિભાષા, ચેતનાની પ્રક્રિયાઓ અને વિચારવાની પ્રક્રિયાઓ સાથે. તેમને વિવિધ શબ્દો કહેવામાં આવે છે. તેથી, બૌદ્ધ ધર્મ કારણ-અને-અસર સંબંધોની સાંકળમાં અદ્રશ્ય કાર્યકારણને અગ્રણી તરીકે દર્શાવે છે. તે. દરેક ક્રિયા... કર્મ એ ક્રિયા છે.

કર્મ અને હેતુ

અહીં એક અન્ય ખ્યાલ છે કે બૌદ્ધ ધર્મ સુધારી રહ્યો છે, પુનર્વિચાર કરી રહ્યો છે. તે તેને વૈદિક ગ્રંથોમાંથી કાઢે છે, ઉપનિષદમાંથી, ત્યાં કર્મ - ક્રિયાનો ખ્યાલ છે. તેથી, ક્રિયા એ કંઈક કન્ડિશન્ડ, એક વિચાર છે, પરંતુ આવો વિચાર નથી, પરંતુ એક વિચાર જે ચાર્જ કરવામાં આવે છે, જે ભૌતિકશાસ્ત્રની ભાષામાં સક્રિય સંભવિત અથવા સંભવિત ઊર્જા ધરાવે છે. આ એક વિચાર છે (સંસ્કૃતમાં આ શબ્દ "ચટાના" જેવો લાગે છે), એક ઈરાદો. તે. ઈરાદો એ સિદ્ધાંત છે જે કર્મને સંચાલિત કરે છે: જો આપણે કંઈક કરવાનો ઈરાદો રાખીએ, તો આ ઈરાદો હજી દેખાતો નથી, જ્યાં સુધી આપણે આપણો ઈરાદો પૂરો ન કરીએ ત્યાં સુધી તે આપણા સિવાય બીજા કોઈને દેખાતું નથી, પરંતુ આ ક્ષેત્રમાંથી જ દરેકની કાર્યકારી ક્રિયા આવે છે. જીવંત પ્રાણી.

કારણભૂત ક્રિયાઓની સાંકળ પોતે જ બંધ છે, અને તે જીવન અને મૃત્યુનું ચક્ર, તેમજ પુનર્જન્મ, એક પ્રકારના જીવંત પ્રાણીમાંથી સંક્રમણ પેદા કરે છે, ઉદાહરણ તરીકે, માણસ, પ્રાણીમાં, અથવા તેનાથી વિપરીત, પ્રાણીમાંથી. મનુષ્ય માટે, અથવા દૈવી પ્રજાતિઓથી નરકની દુનિયામાં, યાતનાની દુનિયામાં અથવા યાતનાની દુનિયામાંથી લોકોની દુનિયામાં, વગેરે. આ સાર્વત્રિક પુનર્જન્મ, ચોક્કસ વ્યક્તિગત જીવ દ્વારા સંચિત અનુભવના આધારે. , વ્યક્તિગત કર્મ, વ્યક્તિગત ક્રિયાઓ, વ્યક્તિગત કારણ આધારિત અવલંબન અનુસાર જે વ્યક્તિને તેના પોતાના જીવનના દૃશ્ય તરફ દોરી જાય છે ...

અહીં, ક્યાંક આ પ્રકારની વિચારસરણીના sંડાણમાં, આવા આધ્યાત્મિક અને આવા દાર્શનિક વલણથી, બૌદ્ધ ધર્મનો સિદ્ધાંત જન્મે છે, જે વર્ણવે છે કે આ વિશ્વમાં શાસન અને પ્રારંભિક સિદ્ધાંત શું છે. દૈવી ઇચ્છા અને દૈવી પ્રોવિડન્સ નહીં! કાર્યકારણનો આ સિદ્ધાંત, જે પ્રત્યેક જીવના ઈરાદામાં, કોઈક રીતે કાર્ય કરવાનો ઈરાદો ધરાવે છે, તે સિદ્ધાંત છે જે સંસારને ચલાવે છે, તમામ જીવોના પુનર્જન્મને ચલાવે છે, આ મૂંઝવણ અને ભુલભુલામણી જેમાં સમગ્ર બ્રહ્માંડ સ્થિત છે . આ બ્રહ્માંડ સિવાય બીજું કંઈ નથી, તેથી આપણે સંસારના પરિભ્રમણના અનંત વર્તુળની અંદર છીએ. હવે, જો આપણે બૌદ્ધ ધર્મના આ ઓન્ટોલોજીકલ સિદ્ધાંતને અંત સુધી સમાપ્ત કરીએ, તો આપણે તેની પહેલાની સંસ્કૃતિ અને તેના ધાર્મિક અને પૌરાણિક વલણો વચ્ચેનો સૌથી વૈશ્વિક તફાવત જોશું: તેઓ સંપૂર્ણપણે અલગ હતા. બૌદ્ધ ધર્મે બ્રાહ્મણવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અને તેના ધાર્મિક અને મૂલ્યલક્ષી અભિગમોથી સીમાંકન કર્યું, પોતાને દૂર કર્યું.

ઉપરાંત, અગત્યનું, બૌદ્ધ ધર્મ વ્યક્તિની વર્તણૂક અને તેના ઇરાદા માટે વ્યક્તિગત જવાબદારીના સિદ્ધાંતને રજૂ કરે છે. તે. આપણી ખુશી કે દુhaખ, ભવિષ્ય, ભવિષ્યનો પુનર્જન્મ આપણે વ્યક્તિગત રીતે કેવું વર્તન કરીએ છીએ તેના પર આધાર રાખે છે. તેથી, પોતાની જાત પ્રત્યે, વ્યક્તિના વર્તન પ્રત્યે, વ્યક્તિની ક્રિયાઓ પ્રત્યે નૈતિક વલણનો આ સિદ્ધાંત પણ બૌદ્ધ સંસ્કૃતિ, બૌદ્ધ ધાર્મિક અને દાર્શનિક વિચારની સિદ્ધિ છે.

પવિત્ર ભાષાનો અભાવ

બૌદ્ધ ધર્મ તેની પહેલાની સંસ્કૃતિના સંબંધમાં બીજું શું મહત્વનું લાવ્યા? પવિત્ર ભાષાનો અભાવ. આ પણ એક રસપ્રદ સિદ્ધાંત છે, કારણ કે બ્રાહ્મણવાદે પવિત્ર જ્ઞાન સંસ્કૃત, દેવતાઓની ભાષામાં પ્રસારિત કર્યું હતું અને આ એક વિશિષ્ટ ભાષા છે, જે ભાષામાં વેદોનો સાક્ષાત્કાર કરવામાં આવ્યો છે. તેથી, બૌદ્ધ ધર્મ એકમાત્ર પવિત્ર ભાષાને નકારે છે. બૌદ્ધશાસ્ત્રમાં, એવી પૂર્વધારણા છે કે બુદ્ધે ભારતીય ભાષાઓની એક બોલીમાં ઉપદેશ આપ્યો હતો, જે સંસ્કૃત સાથે સંબંધિત છે, પરંતુ શાબ્દિક રીતે લોક ભાષાઓ છે, એટલે કે. વિવિધ વિસ્તારોની અમુક બોલીઓ. તેથી, બોલીઓમાંની એક મગધની ભાષા છે, એક રાજ્ય-પ્રાદેશિક અસ્તિત્વ જે બુદ્ધના સમયમાં ઉદ્ભવી હતી અને એક રાજ્ય તરીકે લાંબા સમય સુધી અસ્તિત્વમાં હતી જેમાં વારસાગત શાહી સત્તા હતી.

ચોક્કસ સમયે, III સદીમાં. પૂર્વે e., આ સામ્રાજ્યનો એક વિશાળ સામ્રાજ્યમાં પુનર્જન્મ થયો હતો, જેનો પ્રદેશ ખૂબ જ નોંધપાત્ર હતો: તે ભારતના લગભગ સમગ્ર ઉપખંડ અને કેટલાક અન્ય પ્રદેશોને આવરી લે છે ભારતના ઉત્તરઆધુનિક દક્ષિણપૂર્વ એશિયાના દેશોની સરહદ. તેથી, આ વિશાળ સામ્રાજ્યએ બૌદ્ધ ધર્મને સમર્થન આપ્યું: તેના ત્રીજા સમ્રાટ અશોક મૌર્યએ બૌદ્ધ ધર્મને રાજ્ય ધર્મ જાહેર કર્યો. આવું કંઈક બન્યું, જેમ કે બૌદ્ધ ધર્મને વિશેષ અર્થમાં સમર્થન. અને તે જ સમયે તે રસપ્રદ છે કે મૌર્યએ અન્ય ધર્મો પર જુલમ ન કર્યો, તેમણે વિવિધતાના સિદ્ધાંતને માન્યતા આપી. તે આવા અદ્ભુત નિવેદનનો પણ માલિક છે, જે એક આદેશમાં આના જેવો લાગે છે: જે પોતાના ધર્મ પ્રત્યે વધુ પડતી નિષ્ઠાને કારણે બીજાના ધર્મની નિંદા કરે છે તે તેના ધર્મને નુકસાન પહોંચાડે છે. અહીં આ અદ્ભુત સિદ્ધાંત છે કે આધ્યાત્મિક દ્રષ્ટિએ તમારો સ્પર્ધક, પોતાની અને વિશ્વની કેટલીક ઓન્ટોલોજીકલ સમજણમાં, મૂલ્યના વલણમાં અને તેના વર્તનમાંના કેટલાક અભિવ્યક્તિઓમાં - તે બિલકુલ હરીફ નથી, તે એક અલગ વ્યક્તિ છે જે અન્ય સિદ્ધાંતોનું પાલન કરે છે. . અને તમે તમારા પોતાનાને અનુસરો છો, શા માટે વિશ્વના આ ચિત્રો વચ્ચે, આ ઓન્ટોલોજી વચ્ચે, આ સિદ્ધાંતો વચ્ચે આવો તફાવત દોરવા માટે તેનો નાશ કરવા માટે, તેની સાથે લડવા માટે શા માટે? તમે તેની સાથે અસંમત થઈ શકો છો, પરંતુ તેને ખોટો, ખોટો, વગેરે જાહેર કરો. - સાચું નથી. આ તે સિદ્ધાંત છે જે સમ્રાટ દ્વારા અનુસરવામાં આવે છે, જેમણે બૌદ્ધ ધર્મ પ્રત્યે સહાનુભૂતિ દર્શાવી હતી અને તેમ છતાં ભારતના અન્ય ધર્મોનું સમર્થન કર્યું હતું.

તેથી, ભાષા પર પાછા. બુદ્ધ, દેખીતી રીતે, આ રાજ્ય, મગધની ભાષામાં ઉપદેશ આપ્યો હતો, આ ભાષાને પાલી કહેવામાં આવે છે. પરંતુ બૌદ્ધ ધર્મમાં પાલી પવિત્ર ભાષા બની ન હતી. બુદ્ધ પણ એક અદ્ભુત મેક્સિમ ધરાવે છે, જે ભાષા સાથેના સંબંધ સાથે સંબંધિત છે. તેમણે કહ્યું કે ધર્મનો ઉપદેશ કોઈપણ ભાષામાં થવો જોઈએ. એક અદ્ભૂત રસપ્રદ સિદ્ધાંત જો આપણે તેને ધ્યાનમાં લઈએ. આ એક સિદ્ધાંત છે જે સંસ્કૃતિના વિસ્તારની સીમાઓથી આગળ વધે છે, જે પરંપરા અનુસાર, 6ઠ્ઠી સદીમાં જાહેર કરવામાં આવ્યો હતો. પૂર્વે એન.એસ. બુદ્ધ કહે છે: હા, હું જે કહું તે કોઈ પણ ભાષામાં તમે ફરીથી કહી શકો છો અને વ્યક્તિ સુધી પહોંચાડી શકો છો. તે. આ અર્થમાં એક વ્યક્તિ સાર્વત્રિક વ્યક્તિ તરીકે બહાર આવે છે માત્ર ત્યારે જ નહીં જેનો આપણે ઉલ્લેખ કર્યો છે જ્યારે બૌદ્ધ ધર્મે એસ્ટેટના સિદ્ધાંતને નાબૂદ કર્યો હતો અને આર્ય તરીકે ઓળખાવ્યો હતો, એક ઉમદા વ્યક્તિ જે માર્ગને અનુસરે છે, જે વર્તન દ્વારા અલગ પડે છે, જે વ્યક્તિ ઉમદા વ્યક્તિત્વ દર્શાવે છે. ગુણો બરાબર એ જ રીતે, બુદ્ધ પણ અમુક પ્રકારની ભાષાકીય વિશિષ્ટતાના સિદ્ધાંતને દૂર કરે છે. તે. બધી સંસ્કૃતિઓ સમાન છે! દરેક સંસ્કૃતિ તેની પોતાની ભાષા બોલે છે, પરંતુ બુદ્ધ આ તફાવતોને દૂર કરે છે, તે કહે છે - "મારું સત્ય સાર્વત્રિક છે."

સત્યના માપદંડ તરીકે સ્પષ્ટતા

બુદ્ધનો બીજો સંવાદ પણ રસપ્રદ છે, જેમાં તેમના શિષ્યો, જેઓ હજુ પણ બૌદ્ધ ઉપદેશોના મૂળભૂત સિદ્ધાંતોને સંપૂર્ણ રીતે સમજી શક્યા નથી, તેઓ કહે છે: આપણે કેવી રીતે છીએ, જુઓ, ધર્મ અને ફિલસૂફીને સમજવાની કેટલી વિવિધ આવૃત્તિઓ છે, આપણે કેવી રીતે જાણીએ છીએ? તમારું? તેની વિશિષ્ટતા શું છે, તેનું મૂળ શું છે, જે તેને વિવિધ પ્રકારના બ્રાહ્મણવાદી પ્રવચનથી અથવા તે સમયના અન્ય ધાર્મિક અને દાર્શનિક શોધ, શ્રમણસ્કીથી અલગ પાડે છે. અને બુદ્ધે વિરોધાભાસી રીતે જવાબ આપ્યો: "આ શિક્ષણ જે અનિશ્ચિતતા, અસ્પષ્ટતા, અમુક પ્રકારની મૂંઝવણના વિરોધમાં સ્પષ્ટતાનો ઉપદેશ આપે છે, જે બંધન અથવા અશુદ્ધતાના વિરોધમાં શુદ્ધતાનો ઉપદેશ આપે છે, જે શિક્ષણ અસત્યના વિરોધમાં પ્રામાણિકતાનો ઉપદેશ આપે છે તે મારું છે." તમે જુઓ, બુદ્ધ પોતે જે ધર્મનો દાવો કરે છે તેના માટે તેમના વિશિષ્ટ કોપીરાઈટનો દાવો પણ કરતા નથી.

પરંપરાગત ખ્યાલોનું આમૂલ પુનર્વિચાર

બૌદ્ધ ધર્મની દાર્શનિક અને ધાર્મિક સર્જનાત્મકતામાં, પૂર્વ-બૌદ્ધ ભારતમાં અસ્તિત્વ ધરાવતી મોટી સંખ્યામાં ખ્યાલો પર ફરીથી વિચાર કરવામાં આવ્યો હતો. ધર્મનો આ જ ખ્યાલ - બૌદ્ધ ધર્મના દર્શન પરના અમારા આગળના પ્રવચનોના માળખામાં આ એક વિશેષ ચર્ચા હશે, જ્યાં બૌદ્ધ ધર્મ તેના પહેલા અસ્તિત્વમાં રહેલા ધર્મના ખ્યાલને સંપૂર્ણપણે પુનર્વિચાર કરે છે અને સંપૂર્ણપણે નવો અર્થ રજૂ કરે છે. જાણે કે બૌદ્ધ ધર્મ તેની પહેલાં અસ્તિત્વ ધરાવતી ભાષામાંથી લે છે, જેમાં વેદની ભાષા, ખ્યાલો અને શબ્દોનો મહત્વનો અર્થ હોય છે, અને તેનો પુનર્વિચાર કરે છે, કેટલીકવાર ધરમૂળથી, માણસની સાર્વત્રિકતા, તેના સત્યની સાર્વત્રિકતા, વૈશ્વિકતા તરફ પુનર્વિચાર કરે છે સંસ્કૃતિઓ. બૌદ્ધ ધર્મ, જેમ કે તે હતો, માનવતાના વૈશ્વિકરણ પર આ પ્રકારનું કાર્ય કરી રહ્યું છે: તે સમજાવે છે કે તમામ જીવો સંસારમાં, આ મૂંઝવણમાં, મૂંઝવણમાં પરેશાન અને પીડાય છે, અને તે આ સ્થિતિમાંથી બહાર નીકળવાનો ચોક્કસ માર્ગ પ્રદાન કરે છે. લોકો વચ્ચે, સંસ્કૃતિઓ વચ્ચે, સંસ્કૃતિઓ વચ્ચે કોઈપણ બિનજરૂરી અને બિનજરૂરી તફાવતો રજૂ કરવાનો કોઈ કેસ નથી. આ વૈશ્વિક વિશ્વની આશ્ચર્યજનક શોધ છે, જે ઘણી પાછળથી થઈ, પરંતુ તે બીજી વાર્તા છે. તેથી, બૌદ્ધ ધર્મ આ બધાની અપેક્ષા રાખતો હતો.

વધુમાં, બૌદ્ધ ધર્મે, નજીકથી તપાસ કર્યા પછી, એવા વિચારો જાહેર કર્યા જે, સદીઓ અથવા તો હજાર વર્ષ પછી, ફિલસૂફીમાં, ખાસ કરીને, ભાષાશાસ્ત્રમાં, મનોવિજ્ઞાનમાં શોધાયા હતા. ઘણા ક્ષેત્રોમાં, બૌદ્ધ ધર્મ, જેમ કે તે હતો, વિશ્વ માટે ચોક્કસ વૈજ્ઞાનિક અભિગમના ઇરાદાઓ જાહેર કરે છે. અને કારણ કે બૌદ્ધ ધર્મ વિજ્ઞાનના સિદ્ધાંત પર, નિષ્પક્ષતાના સિદ્ધાંત પર, સંશોધનના સિદ્ધાંત પર આધારિત છે... બીજું સત્ય જે બુદ્ધે જાહેર કર્યું છે: ચાલો દુઃખના કારણને જોઈએ, તેની તપાસ કરીએ અને કારણોની આખી સાંકળ જોઈએ. જે દુઃખની સ્થિતિ તરફ દોરી જાય છે. આ એક વાસ્તવિક વૈજ્ઞાનિક અભિગમ છે: ઈટીઓલોજીની તપાસ કરવા માટે, અમુક મુશ્કેલીઓ અથવા માનવ દુઃખના હૃદયમાં શું છે તે સમજવા માટે.

બૌદ્ધ સંસ્કૃતિ

ધાર્મિક, દાર્શનિક, સામાજિક પરિવર્તનો, નૈતિકતાના ક્ષેત્રમાં પરિવર્તનો, પદ્ધતિઓની શોધ ઉપરાંત, બૌદ્ધ ધર્મે અમુક સભ્યતાના પગલાઓ પણ કર્યા જે હકીકતમાં, બૌદ્ધ સંસ્કૃતિની રચના તરફ દોરી ગયા. જો આપણે વિશ્વના નકશા પર નજર કરીએ, તો ત્યાં ઘણા બધા દેશો છે જેમાં બૌદ્ધ ધર્મ વ્યાપક છે. આ મુખ્યત્વે દક્ષિણપૂર્વ એશિયાના દેશો છે: થાઈલેન્ડ, મ્યાનમાર, લાઓસ, કંબોડિયા, અંશતઃ વિયેતનામ... એક યા બીજી રીતે, બૌદ્ધ ધર્મ સંસ્કૃતિઓ સાથે સંકળાયેલો છે. દૂર પૂર્વના- બૌદ્ધ ધર્મ ચીનમાં ઘૂસી ગયો અને તેના પર ભારે પ્રભાવ પડ્યો, જો કે તે ચીની સંસ્કૃતિ સાથે અલગ રીતે ભળી ગયો. ચીન દ્વારા, દૂર પૂર્વીય સંસ્કૃતિ અને સંસ્કૃતિના કેન્દ્ર તરીકે, બૌદ્ધ ધર્મ કોરિયા, જાપાન અને ફરીથી વિયેતનામ જેવા દેશોમાં પ્રવેશ કરે છે. ઉપરાંત, બૌદ્ધ સંસ્કૃતિ શ્રીલંકા છે, જે રાજ્યની બૌદ્ધ સમજ સાથે પણ સંકળાયેલી છે.

અને બૌદ્ધ સંસ્કૃતિનો સંપૂર્ણપણે અલગ ઇતિહાસ તિબેટ છે. જો અન્ય દેશોમાં બૌદ્ધ ધર્મ સ્થાનિક સંસ્કૃતિઓ સાથે ભળી ગયો હતો અને ત્યાં પ્રભુત્વનો સિદ્ધાંત બૌદ્ધ ફિલસૂફી, સિદ્ધાંત, નીતિશાસ્ત્ર વગેરે છે. તે હતું, સંપૂર્ણ ન હતું, પછી તિબેટ બૌદ્ધ ધર્મમાં લેખનનો પાયો, રાજ્યનો પાયો નાખ્યો, સામાજિક વ્યવસ્થા, સાધુની ચોક્કસ સ્થિતિ અને મઠના શિક્ષણની સ્થિતિનો ઉલ્લેખ ન કરવો. તે. શિક્ષણના સિદ્ધાંતો, દવાના સિદ્ધાંતો - હવે તિબેટીયન દવા જેવી વસ્તુ છે - અને તેથી વધુ. તે. લેખનથી રાજ્યનો દરજ્જો - બૌદ્ધ ધર્મે તિબેટને બધું જ આપ્યું. તિબેટે, તે મુજબ, મંગોલિયા જેવા અન્ય દેશોમાં તેનો પ્રભાવ વિસ્તાર્યો, અને બૌદ્ધ ધર્મ તિબેટો-મોંગોલિયન મહાયાનના રૂપમાં મંગોલિયામાંથી પ્રવેશ કરે છે ...

બૌદ્ધ ધર્મ ચોક્કસ દિશાઓમાં પ્રસારિત થાય છે, જેમાંથી મુખ્ય મહાયાન અને થેરવાડા દિશાઓ છે. અહીં મહાયાનના રૂપમાં બૌદ્ધ ધર્મ એક વિશ્વ ધર્મ છે જે વિશાળ પ્રદેશમાં ફેલાયેલો છે. તે મંગોલિયા દ્વારા રશિયાના પ્રદેશોમાં પ્રવેશ કરે છે, જ્યાં તેને અંતરાત્માની સ્વતંત્રતા પરના આધુનિક કાયદામાં રશિયન સંસ્કૃતિને આકાર આપનારા ધર્મોમાંથી એક તરીકે માન્યતા આપવામાં આવી છે. તેથી, રશિયામાં, બૌદ્ધ ધર્મ ત્રણ પ્રદેશોમાં વ્યાપક છે: બુરિયાટિયા, કાલ્મીકિયા અને તુવા. બૌદ્ધ ધર્મ તેના મૂલ્યો, તેની શૈક્ષણિક પ્રણાલીનું પ્રસારણ કરે છે અને આંશિક રીતે, ભાષા આ પ્રદેશોમાં બૌદ્ધ સંસ્કૃતિ સાથે ખૂબ જ મજબૂત રીતે સંકળાયેલી છે.

શક્તિ પ્રત્યેનું વલણ

પરંતુ કદાચ બૌદ્ધ ધર્મનું સૌથી રસપ્રદ રહસ્ય એ છે કે તે રાજ્યનું સ્વરૂપ બનાવે છે. તમે જુઓ છો, કેવી રીતે અણધારી રીતે, આવી ચોક્કસ ઘટના અથવા સંસ્કૃતિ અથવા સાંસ્કૃતિક-ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાનો વિરોધાભાસ અહીં થાય છે: હકીકત એ છે કે બૌદ્ધ ધર્મ મૂળભૂત રીતે એક ધર્મ છે જે વ્યક્તિગત ચેતનાને સંબોધવામાં આવે છે. સામાજિક સભાનતા માટે નહીં, સામાજિક વર્તણૂક માટે નહીં, પરંતુ તમે તમારા જીવનમાં શું થઈ રહ્યું છે તે બરાબર કેવી રીતે સમજો છો, તમે કેટલું, અને સમાજ નહીં, અન્ય લોકો નહીં, ભીડ નહીં, વર્તે છે. ભીડ ચોક્કસ દૃશ્ય અનુસાર વર્તે છે, પરંતુ તમે કેવી રીતે છો?! બૌદ્ધ ધર્મ વ્યક્તિગત ચેતના તરફ નિર્દેશિત છે. તે કેવી રીતે રાજકીય બળમાં ફેરવાય છે?

તે એક અર્થમાં એક રહસ્ય છે. છેવટે, જુઓ કે કેટલા દેશો - થાઈલેન્ડ, મ્યાનમાર, લાઓસ - પ્રાચીન સમયમાં બૌદ્ધ રાજ્યનો વિચાર અપનાવ્યો. શું વિરોધાભાસ છે! જો કે અમે અમારા પ્રવચનની શરૂઆતમાં તેનો જવાબ આપ્યો હોય તેવું લાગે છે, બૌદ્ધ ધર્મ એ બ્રાહ્મણવાદથી વિપરીત એક શાહી ધર્મ છે. બ્રાહ્મણો પવિત્ર વેદોના પ્રસારણ પર તેમના પ્રભાવનો આધાર રાખે છે, અને તેથી તેઓ ધારાસભ્યો છે, અને તેમનો દરજ્જો શાહી દરજ્જા કરતા ઊંચો છે... ના, બૌદ્ધ ધર્મ તરત જ શાહી શક્તિને કંઈક મહત્વપૂર્ણ તરીકે સમજવાથી શરૂ થાય છે.

અને બૌદ્ધ ધર્મ, દેખીતી રીતે, વિચારોના ઇતિહાસમાં, રાજકીય વિચારોના ઇતિહાસમાં, સૌપ્રથમ વખત, સત્તાના સંગઠનના સિદ્ધાંતને કરાર આધારિત તરીકે કા dedે છે, જે પોટેસ્ટાર સમસ્યાઓના માળખામાં અસ્તિત્વમાં રહેલા અન્ય વિવિધ ખ્યાલોથી વિપરીત છે, એટલે કે સત્તાના કાયદેસરતાની સમસ્યાઓ. બૌદ્ધ ધર્મ સત્તાના કરારના સિદ્ધાંતને અનુમાનિત કરે છે, એટલે કે. લોકો સંમત થાય છે કે તેમને રાજાની જરૂર છે. આ બૌદ્ધ ધર્મના ઘણા સૈદ્ધાંતિક ગ્રંથોમાં સાંભળ્યું છે. ઉદાહરણ તરીકે, "વિશ્વ શાસકના સિંહની ગર્જના" નામના સૂત્રમાં સત્તાનો સિદ્ધાંત સ્થાપિત થયેલ છે. તે. જ્યારે હિંસા થાય છે, જ્યારે લોકોની ભૂલભરેલી વર્તણૂક વધે છે, ત્યારે તેમને નિયમનની જરૂર હોય છે, સામાજિક જીવનનું સંગઠન, પછી શાહી શક્તિ દેખાય છે.

તે. શાહી સત્તા શાશ્વત નથી. ઠીક છે, અલબત્ત, તે ચોક્કસ અર્થમાં પવિત્ર કરવામાં આવે છે, કારણ કે બૌદ્ધ ધર્મ હજુ પણ રાજાના સંબંધિત સેક્રાલાઇઝેશન પર આગ્રહ રાખે છે. નિરપેક્ષ નથી, રાજા હજુ પણ ભગવાનનો પુત્ર નથી! ઝારવાદી શક્તિમાં ચોક્કસ સાર્વત્રિકતા અને મહત્વપૂર્ણ દરજ્જો છે. તે, અલબત્ત, બુદ્ધની સ્થિતિ સમાન નથી, પરંતુ તેમ છતાં, શક્તિ એ શક્તિ છે, આ તે છે જે બૌદ્ધ ધર્મ દાવો કરે છે, તેના અસ્તિત્વની આવશ્યકતા પર ભાર મૂકે છે. અને એ પણ આડકતરી રીતે સ્વીકારે છે કે સરકારને હિંસા કરવાનો અધિકાર છે. કોઈક રીતે બૌદ્ધ ધર્મમાં આ બે અભિગમો અલગ પડેલા છે.

હકીકત એ છે કે બૌદ્ધ ધર્મ કોઈ વ્યક્તિના મઠ અને ધર્મનિરપેક્ષ રાજ્યો વચ્ચે એક સીમાંકન દોરે છે અને તેમની વચ્ચે નોંધપાત્ર તફાવત કરે છે. તેથી, જેમ તે હતું, જે ધર્મનિરપેક્ષ જીવનના સંગઠનની ચિંતા કરે છે, મઠની નહીં, તે શાહી શક્તિને સંબોધવામાં આવે છે. તેનો બૌદ્ધ ધર્મ દાવો કરે છે, તેની કાયદેસરતા પર ભાર મૂકે છે, ભારપૂર્વક જણાવે છે કે સમાજની આવી સ્થિતિ તેના સ્વસ્થ અસ્તિત્વ માટે જરૂરી છે. તે યુદ્ધની અનિવાર્યતાને પણ ઓળખે છે. તે. આ અર્થમાં, બૌદ્ધ સંસ્કૃતિ અપવાદ નથી. બૌદ્ધ સંસ્કૃતિઓ અને રાજ્યોએ પોતાની વચ્ચે વિવિધ યુદ્ધો કર્યા અથવા વિશ્વ યુદ્ધોમાં ભાગ લીધો, એક યા બીજી રીતે તે હિંસા સાથે સંકળાયેલું હતું. એક બૌદ્ધ સાધુ ક્યારેય હથિયારો ઉપાડશે નહીં, ઉદાહરણ તરીકે! પરંતુ જે દેશોમાં સંસ્કૃતિ બૌદ્ધ ધર્મ તરફ આકર્ષિત થઈ, તેને તેનું સાંસ્કૃતિક મૂળ માન્યું - ત્યાં એવા લોકો રહેતા હતા જેઓ પોતાને બૌદ્ધ માનતા હતા, બૌદ્ધ શૈલી જીવતા હતા, બૌદ્ધ નીતિશાસ્ત્રનું અવલોકન કરતા હતા, બુદ્ધ અને બોધિસત્વોને પ્રાર્થના પણ કરતા હતા. અને તેમ છતાં, જ્યારે યુદ્ધ શરૂ થયું, ત્યારે તેઓ શસ્ત્રો ઉપાડી શક્યા.

જોકે બૌદ્ધ ધર્મમાં દુશ્મનાવટને લગતા બિન-તુચ્છ સૂચનો છે. ખાસ કરીને, બૌદ્ધ ધર્મ દલીલ કરે છે કે મુખ્ય કાર્ય યુદ્ધમાં દુશ્મનને મારવાનું નથી, પરંતુ તેને નુકસાન પહોંચાડવાની તકથી વંચિત રાખવું છે. તેથી, જ્યારે અંતર પર હથિયાર અથવા અન્ય કોઈ હથિયારનો ઉપયોગ કરવો હોય, ત્યારે તમારે પગને મારવા, વ્યક્તિને સ્થિર કરવા માટે પ્રયત્ન કરવો જરૂરી છે. અને આમ, બે વધુને દુશ્મન સૈન્યથી વાળવામાં આવ્યા છે. હા, વ્યકિતને દુઃખ થાય છે, પરંતુ યુદ્ધનું ધ્યેય વિનાશ નથી, દુશ્મનની સેનાના વિનાશ દ્વારા સંપૂર્ણ દુઃખ નથી, પરંતુ વિજયના પાયામાં કેટલાક અન્ય સિદ્ધાંતો રજૂ કરવામાં આવે છે.

સારું, આ ખાસ છે. તે મહત્વનું છે કે બૌદ્ધ ધર્મ, જેમ કે, તે ઘણા દેશોના રાજ્યત્વ માટેના આધાર તરીકે સેવા આપે છે અને તેની શાંતિપૂર્ણ શરૂઆત હોવા છતાં, અન્ય જીવોને નુકસાન ન પહોંચાડવાના સિદ્ધાંતની ઘોષણા પર ખૂબ મોટા પ્રદેશમાં ફેલાયેલો હતો. જેમ તમે જોઈ શકો છો, બૌદ્ધ ધર્મ એક જ સમયે શક્તિશાળી અને દાર્શનિક બંને રીતે શક્તિશાળી અને વિરોધાભાસી છે. અને તેનો એક ચોક્કસ હેતુ છે જેની સાથે તે જીવે છે અને એક બળ તરીકે ફેલાય છે, જેનો પ્રભાવ યુરેશિયાના વિશાળ પ્રદેશમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે.

આધુનિક વિશ્વમાં બૌદ્ધ ધર્મ

19મી અને 20મી સદીમાં બૌદ્ધ ધર્મ એશિયાથી પણ આગળ વધીને, બૌદ્ધિક શોખ બનીને, પશ્ચિમના ઘણા લોકોનો દાર્શનિક ઝોક, પ્રાચ્ય અભ્યાસ અને ધાર્મિક અભ્યાસના વિકાસ દ્વારા, બૌદ્ધ ફિલસૂફી પ્રત્યે ઘણા લોકોના આકર્ષણ દ્વારા, જેથી હવે પશ્ચિમમાં બૌદ્ધોની સંખ્યા વધી રહી છે. ખૂબ મોટી છે. યુનાઈટેડ સ્ટેટ્સ ઑફ અમેરિકામાં પણ બૌદ્ધ કેન્દ્રો અને મઠોની સંખ્યાને અલગથી લેવામાં આવે તો તેમની સંખ્યાના સંદર્ભમાં કોઈપણ બૌદ્ધ દેશો સાથે સરળતાથી સ્પર્ધા કરી શકે છે. તેથી આ સમયે બૌદ્ધ ધર્મ એક શક્તિશાળી બળ છે.

અને તેમાં સંસ્કૃતિના વિકાસ સહિત વિકાસની પૂરતી સંભાવનાઓ છે, કારણ કે તેના દ્વારા જાહેર કરાયેલ સિદ્ધાંતો, જેમાં નૈતિક, મૂલ્ય, દાર્શનિક સિદ્ધાંતો શામેલ છે - તેઓ આવી સામગ્રી પ્રદાન કરે છે, તેઓ જીવંત છે, તેઓ આપણી સંસ્કૃતિને અમુક ચોક્કસ પ્રગતિ તરફ દિશામાન કરવામાં સક્ષમ છે, રોકવા માટે. વપરાશનો આ પાગલ સિદ્ધાંત, જે ઘણી સદીઓથી માનવજાત દ્વારા સંચિત સંસ્કૃતિની ઘણી સિદ્ધિઓને બગાડે છે અને નાશ કરે છે. બૌદ્ધ ધર્મ પોતાની જાતને, કામ, પોતાની ચેતના પર નિયંત્રણના વાજબી મર્યાદાના સિદ્ધાંતને રજૂ કરે છે. અને આ મહાન પ્રાચીન સંસ્કૃતિમાંથી ઘણી વધુ સારી બાબતોની અપેક્ષા રાખી શકાય છે, જેના વિશે અમે 14 વધુ પ્રવચનો દરમિયાન વાત કરીને ખુશ થઈશું.