§ 3. ટી. જેફરસનના રાજકીય અને કાનૂની મંતવ્યો યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની રચના પછી તેના ત્રીજા પ્રમુખ બનેલા થોમસ જેફરસન (1743-1826)ના રાજકીય મંતવ્યો પેઈનના રાજકીય વિચારોની નજીક હતા. પેઈનની જેમ, જેફરસને કુદરતી કાયદાના સિદ્ધાંતને સૌથી વધુ સ્વીકાર્યો

વ્લાદિમીર સર્ગેવિચ સોલોવ્યોવ (1853-1900) એ તેમના સમયના ઘણા અગ્રેસર મુદ્દાઓ, જેમ કે કાયદો અને નૈતિકતા, ખ્રિસ્તી રાજ્ય, માનવ અધિકારો, તેમજ સમાજવાદ, સ્લેવોફિલિઝમ, જૂના આસ્થાવાનો, ક્રાંતિ, પ્રત્યેના વલણની ચર્ચામાં નોંધપાત્ર છાપ છોડી હતી. અને રશિયાનું ભાવિ. તેમના માસ્ટરના થીસીસ "ધ ક્રાઈસીસ ઇન વેસ્ટર્ન ફિલોસોફી. અગેઈન્સ્ટ પોઝિટીવિઝમ" (1881), તેમણે જીવનની અખંડિતતાના વિચાર પર, દાર્શનિક અને ધાર્મિક વિચારોના સંશ્લેષણ પર, આઇ.વી. કિરીવસ્કીના જટિલ સામાન્યીકરણો પર ખૂબ આધાર રાખ્યો હતો. તેણે તેના મસીહના હેતુઓ અને તમામ પશ્ચિમી વિચારોના રશિયન રૂઢિચુસ્ત વિરોધને શેર કર્યો ન હતો. પશ્ચિમ યુરોપિયન રેશનાલિઝમની તેમની પોતાની ટીકા પણ કેટલાક યુરોપિયન વિચારકોની દલીલો પર આધારિત હતી.

ત્યારબાદ, ફિલોસોફરે તેમના પ્રત્યક્ષવાદના સામાન્ય મૂલ્યાંકનને નરમ પાડ્યું, જે એક સમયે રશિયામાં માત્ર એક ફેશન જ નહીં, પણ મૂર્તિપૂજાનો એક પદાર્થ પણ બની ગયો. પરિણામે, "તેમના શિક્ષણનો માત્ર અડધો ભાગ સંપૂર્ણ કોમ્ટે તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો, જ્યારે અન્ય - અને શિક્ષકના મતે, વધુ નોંધપાત્ર, નિર્ણાયક - મૌન રાખવામાં આવ્યું હતું." કોમ્ટેના શિક્ષણમાં, સોલોવ્યોવના નિષ્કર્ષ મુજબ, "મહાન સત્યનો દાણો" (માનવતાનો વિચાર) સમાયેલ હતો, જો કે, એક સત્ય જે "ખોટી રીતે કન્ડિશન્ડ અને એકતરફી રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું હતું" (ઓગસ્ટ કોમ્ટેમાં માનવતાનો વિચાર 1898).

વી.એલ. સમય જતાં, સોલોવીવ કદાચ રશિયન ફિલસૂફીના સૌથી અધિકૃત પ્રતિનિધિ બન્યા, જેમાં કાયદાની ફિલસૂફીનો સમાવેશ થાય છે, જેમણે નૈતિક પ્રગતિ માટે કાયદો અને કાનૂની માન્યતાઓ એકદમ જરૂરી છે તે વિચારને સમર્થન આપવા માટે ઘણું કર્યું. તે જ સમયે, તેણે "ખરાબ વાસ્તવિકતા સાથે વિચિત્ર સંપૂર્ણતાના કદરૂપું મિશ્રણ" પર આધારિત અને કાયદાના સંપૂર્ણ અસ્વીકાર દ્વારા મુખ્યત્વે ખામીયુક્ત એલ. ટોલ્સટોયના નૈતિક કટ્ટરવાદથી, સ્લેવોફિલ આદર્શવાદથી પોતાને તીવ્રપણે દૂર કરી દીધા.

દેશભક્ત હોવાને કારણે, તે તે જ સમયે રાષ્ટ્રીય અહંકાર અને મસીહવાદને દૂર કરવાની જરૂરિયાતની પ્રતીતિમાં આવ્યો. "રશિયા પાસે, કદાચ, મહત્વપૂર્ણ અને મૂળ આધ્યાત્મિક દળો છે, પરંતુ તેમને પ્રગટ કરવા માટે, કોઈ પણ સંજોગોમાં, તેને પશ્ચિમ યુરોપ દ્વારા વિકસિત જીવન અને જ્ઞાનના તે સાર્વત્રિક સ્વરૂપોને સ્વીકારવાની અને સક્રિયપણે આત્મસાત કરવાની જરૂર છે -યુરોપિયન મૌલિકતા હંમેશા ખાલી દાવો છે અને આ દાવાને ત્યાગ કરવો એ આપણા માટે પ્રથમ વસ્તુ છે. જરૂરી સ્થિતિદરેક સફળતા."

તેમણે કાયદાના શાસનને પશ્ચિમ યુરોપમાં જીવનના સકારાત્મક સામાજિક સ્વરૂપોમાંનું એક માન્યું, જો કે તેમના માટે તે માનવ એકતાનું અંતિમ મૂર્ત સ્વરૂપ ન હતું, પરંતુ સંદેશાવ્યવહારના ઉચ્ચ સ્વરૂપ તરફ માત્ર એક પગલું હતું. આ મુદ્દા પર, તે સ્પષ્ટપણે સ્લેવોફિલ્સથી દૂર ગયો, જેમના મંતવ્યો તેણે શરૂઆતમાં શેર કર્યા.

ધર્મશાસનના આદર્શ પ્રત્યે તેમનું વલણ અલગ રીતે વિકસિત થયું, જેની ચર્ચામાં તેમણે રોમના નેતૃત્વ હેઠળ અને નિરંકુશ રશિયાની ભાગીદારી સાથે સાર્વત્રિક ધર્મશાહીના વિચાર માટેના તેમના જુસ્સાને શ્રદ્ધાંજલિ આપી. થિયોક્રસી ("દૈવી-માનવ દેવશાહી સમાજ") ના આયોજનની સમસ્યાઓની ચર્ચા કરતી વખતે, સોલોવ્યોવ તેના ત્રણ ઘટકોને ઓળખે છે: સામાજિક માળખું: પાદરીઓ (ભાગભગવાન), રાજકુમારો અને શાસકો (સક્રિય માનવ ભાગ) અને પૃથ્વીના લોકો (નિષ્ક્રિય માનવ ભાગ). ફિલસૂફના મતે, આવા વિભાજન કુદરતી રીતે ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાની આવશ્યકતાને અનુસરે છે અને એક દેવશાહી સમાજનું કાર્બનિક સ્વરૂપ બનાવે છે, અને આ સ્વરૂપ "બિનશરતી દૃષ્ટિકોણથી બધાની આંતરિક આવશ્યક સમાનતાનું ઉલ્લંઘન કરતું નથી" (એટલે ​​​​કે. , તેમના માનવીય ગૌરવમાં બધાની સમાનતા). લોકોના વ્યક્તિગત નેતાઓની જરૂરિયાત "જનતાના નિષ્ક્રિય સ્વભાવ" દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે (ઈતિહાસ અને ધર્મશાહીનો ભાવિ. વિશ્વ-ઐતિહાસિક માર્ગનો અભ્યાસ. સાચું જીવન. 1885-1887). પાછળથી, ફિલસૂફને થિયોક્રેસીના વિચાર સાથે સંકળાયેલ તેની આશાઓના પતનનો અનુભવ થયો.

સામાજિક ખ્રિસ્તી અને ખ્રિસ્તી રાજકારણની તેમની ચર્ચાઓ વધુ ફળદાયી અને આશાસ્પદ બની. અહીં તેણે વાસ્તવમાં પશ્ચિમી લોકોના ઉદાર સિદ્ધાંતને વિકસાવવાનું ચાલુ રાખ્યું. સોલોવ્યોવ માનતા હતા કે સાચો ખ્રિસ્તી ધર્મ સામાજિક હોવો જોઈએ, કે વ્યક્તિગત મુક્તિ સાથે તેને સામાજિક પ્રવૃત્તિ અને સામાજિક સુધારાની જરૂર છે. આ લાક્ષણિકતાએ તેમના નૈતિક સિદ્ધાંત અને નૈતિક ફિલસૂફી (જસ્ટિફિકેશન ઑફ ગુડ. 1897) ના મુખ્ય પ્રારંભિક વિચારની રચના કરી.

સોલોવ્યોવના મતે રાજકીય સંગઠન એ મુખ્યત્વે કુદરતી-માનવ સારું છે, જે આપણા ભૌતિક શરીર તરીકે આપણા જીવન માટે જરૂરી છે. ખ્રિસ્તી ધર્મ આપણને સૌથી વધુ સારું, આધ્યાત્મિક સારું આપે છે, અને તે જ સમયે આપણી પાસેથી નીચી કુદરતી ચીજો છીનવી લેતું નથી - "અને આપણે જે સીડી સાથે ચાલીએ છીએ તે આપણા પગ નીચેથી ખેંચતા નથી" (સારાનું સમર્થન).

અહીં ખ્રિસ્તી રાજ્ય અને ખ્રિસ્તી રાજનીતિનું વિશેષ મહત્વ હોવાનું કહેવાય છે. "ખ્રિસ્તી રાજ્ય, જો તે ખાલી નામ ન રહે તો, મૂર્તિપૂજક રાજ્યથી ચોક્કસ તફાવત હોવો જોઈએ, ભલે તેઓ, રાજ્યો તરીકે, સમાન આધાર અને સામાન્ય આધાર ધરાવતા હોય." ત્યાં છે, ફિલસૂફ ભાર મૂકે છે, રાજ્ય માટે એક નૈતિક જરૂરિયાત. સામાન્ય અને પરંપરાગત રક્ષણાત્મક કાર્ય ઉપરાંત જે દરેક રાજ્ય પ્રદાન કરે છે (સંચારના પાયાને સુરક્ષિત કરવા માટે, જેના વિના માનવતા અસ્તિત્વમાં ન હોઈ શકે), ખ્રિસ્તી રાજ્યનું પણ એક પ્રગતિશીલ કાર્ય છે - આ અસ્તિત્વની પરિસ્થિતિઓને સુધારવા માટે, "મુક્ત" ને પ્રોત્સાહન આપવું. તમામ માનવ દળોનો વિકાસ જે આવનારા ઈશ્વરના રાજ્યના વાહક બનવું જોઈએ."

સાચી પ્રગતિનો નિયમ એ છે કે રાજ્યએ વ્યક્તિના આંતરિક વિશ્વને શક્ય તેટલું ઓછું મર્યાદિત કરવું જોઈએ, તેને ચર્ચની મુક્ત આધ્યાત્મિક ક્રિયા પર છોડી દેવું જોઈએ, અને તે જ સમયે, શક્ય તેટલી ચોક્કસ અને વ્યાપક રીતે, બાહ્ય પરિસ્થિતિઓ પ્રદાન કરવી જોઈએ. લોકોના ગૌરવપૂર્ણ અસ્તિત્વ અને સુધારણા માટે.

રાજકીય સંગઠન અને જીવનનું બીજું મહત્વનું પાસું એ રાજ્ય અને ચર્ચ વચ્ચેના સંબંધની પ્રકૃતિ છે. અહીં સોલોવ્યોવ એક ખ્યાલના રૂપરેખાને શોધી કાઢે છે જેને પછીથી સામાજિક રાજ્યનો ખ્યાલ કહેવાશે. તે રાજ્ય છે જે, ફિલસૂફના મતે, દરેક વ્યક્તિના ગૌરવપૂર્ણ અસ્તિત્વના અધિકારની ખાતરી કરવા માટે મુખ્ય બાંયધરી આપનાર બનવું જોઈએ. ચર્ચ અને રાજ્ય વચ્ચેનું સામાન્ય જોડાણ તેની અભિવ્યક્તિ "તેમના સર્વોચ્ચ પ્રતિનિધિઓની સતત સંમતિ" માં શોધે છે - પ્રમુખ પાદરી અને રાજા." બિનશરતી સત્તા અને બિનશરતી સત્તાના આ ધારકોની બાજુમાં, સમાજમાં બિનશરતી સ્વતંત્રતાનો વાહક હોવો જોઈએ. - આ સ્વતંત્રતા ભીડની નથી, તે "લોકશાહીનું લક્ષણ" હોઈ શકતી નથી - વ્યક્તિએ "આંતરિક કાર્યો દ્વારા વાસ્તવિક સ્વતંત્રતા મેળવવી જોઈએ."

સ્વતંત્રતાનો અધિકાર માણસના સાર પર આધારિત છે અને તે રાજ્ય દ્વારા બાહ્ય રીતે સુનિશ્ચિત થવો જોઈએ. સાચું, આ અધિકારના અમલીકરણની ડિગ્રી એવી વસ્તુ છે જે સંપૂર્ણપણે આંતરિક પરિસ્થિતિઓ પર, પ્રાપ્ત નૈતિક ચેતનાની ડિગ્રી પર આધારિત છે. ફ્રેન્ચ ક્રાંતિને આ ક્ષેત્રમાં નિર્વિવાદપણે મૂલ્યવાન અનુભવ હતો, જે "માનવ અધિકારોની ઘોષણા" સાથે સંકળાયેલો હતો. ના સંબંધમાં આ જાહેરાત ઐતિહાસિક રીતે નવી હતી પ્રાચીન વિશ્વઅને મધ્ય યુગ, પણ પછીના યુરોપમાં. પરંતુ આ ક્રાંતિમાં બે ચહેરા હતા - "પ્રથમ માનવ અધિકારોની ઘોષણા, અને પછી ક્રાંતિકારી સત્તાવાળાઓ દ્વારા આવા તમામ અધિકારોને વ્યવસ્થિત રીતે કચડી નાખવું." બે સિદ્ધાંતોમાંથી - "માણસ" અને "નાગરિક", અસંગત રીતે, સોલોવ્યોવના જણાવ્યા મુજબ, બીજાને પ્રથમથી ગૌણ કરવાને બદલે, નીચા સિદ્ધાંત ("નાગરિક"), વધુ નક્કર અને દ્રશ્ય તરીકે, બહાર આવ્યા. હકીકતમાં વધુ મજબૂત બનવા માટે અને ટૂંક સમયમાં "ઉચ્ચને ઢાંકી દીધું, અને પછી તેને જરૂરિયાતથી શોષી લીધું." માનવ અધિકારના સૂત્રમાં "માનવ અધિકાર" પછી "અને નાગરિક" શબ્દ ઉમેરવાનું અશક્ય હતું, કારણ કે આ વિજાતીય વસ્તુઓને ગૂંચવશે અને સમાન સ્તર પર "શરતી" મૂકશે. સાથેબિનશરતી." સમજદાર વ્યક્તિ માટે ગુનેગાર અથવા માનસિક રીતે બીમાર વ્યક્તિને પણ કહેવું અશક્ય છે, "તમે માણસ નથી!", પરંતુ તે કહેવું વધુ સરળ છે, "ગઈકાલે તમે નાગરિક હતા." ઓગસ્ટ કોમટેમાં માનવતાની.)

સોલોવ્યોવની કાનૂની સમજ, કાયદાના વિચાર (મૂલ્ય તરીકે કાયદો) પ્રત્યેના સામાન્ય આદરપૂર્ણ વલણ ઉપરાંત, કાયદા, કાનૂની સંસ્થાઓ અને સિદ્ધાંતોના નૈતિક મૂલ્યને પ્રકાશિત અને પ્રકાશિત કરવાની ઇચ્છા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. આ સ્થિતિ તેમની કાયદાની વ્યાખ્યામાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, જે મુજબ કાયદો, સૌ પ્રથમ, "સૌથી નીચી મર્યાદા અથવા અમુક ન્યૂનતમ નૈતિકતા, દરેક માટે સમાન રીતે ફરજિયાત છે" (કાયદો અને નૈતિકતા. એપ્લાઇડ એથિક્સ પર નિબંધો. 1899).

તેના માટે કુદરતી કાયદો એ કોઈ પ્રકારનો અલગ કુદરતી કાયદો નથી જે ઐતિહાસિક રીતે સકારાત્મક કાયદાની આગળ છે. કે તે પછીના માટે નૈતિક માપદંડની રચના કરતું નથી, ઉદાહરણ તરીકે, E. N. Trubetskoy સાથે. સોલોવ્યોવનો કુદરતી કાયદો, કોમ્ટેની જેમ, કાયદાનો ઔપચારિક વિચાર છે, જે તર્કસંગત રીતે લેવામાં આવ્યો છે. સામાન્ય સિદ્ધાંતોફિલસૂફી કુદરતી કાયદો અને સકારાત્મક કાયદો તેના માટે સમાન વિષય પર ફક્ત બે જુદા જુદા દૃષ્ટિકોણ છે.

તે જ સમયે, કુદરતી કાયદો "કાયદાના તર્કસંગત સાર" ને મૂર્ત બનાવે છે અને સકારાત્મક કાયદો કાયદાના ઐતિહાસિક અભિવ્યક્તિને વ્યક્ત કરે છે. બાદમાં "આપેલ સમાજમાં નૈતિક ચેતનાની સ્થિતિ અને અન્ય ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિઓ પર" આધાર રાખીને સાકાર થયેલો અધિકાર છે. તે સ્પષ્ટ છે કે આ શરતો હકારાત્મક કાયદામાં કુદરતી કાયદાના સતત ઉમેરણની વિશેષતાઓ પૂર્વનિર્ધારિત કરે છે.

"કુદરતી કાયદો એ બીજગણિતીય સૂત્ર છે જેમાં ઇતિહાસ હકારાત્મક કાયદાના વિવિધ વાસ્તવિક મૂલ્યોને બદલે છે." કુદરતી કાયદો સંપૂર્ણપણે બે પરિબળો પર આવે છે - સ્વતંત્રતા અને સમાનતા, એટલે કે તે, હકીકતમાં, કોઈપણ કાયદાનું બીજગણિત સૂત્ર છે, તેનો તર્કસંગત (વાજબી) સાર છે. તે જ સમયે, નૈતિક લઘુત્તમ, જેનો અગાઉ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો હતો, તે માત્ર કુદરતી કાયદામાં જ નહીં, પણ હકારાત્મક કાયદામાં પણ સહજ છે.

સ્વતંત્રતા એ જરૂરી સબસ્ટ્રેટ છે, અને સમાનતા એ તેનું જરૂરી સૂત્ર છે. સામાન્ય સમાજ અને કાયદાનું ધ્યેય જનતાનું ભલું છે. આ ધ્યેય સામાન્ય છે, અને માત્ર સામૂહિક નથી (વ્યક્તિગત લક્ષ્યોનો સરવાળો નથી). આ સામાન્ય ધ્યેય અનિવાર્યપણે દરેકને આંતરિક રીતે જોડે છે. દરેક અને દરેકનું એકીકરણ એક સામાન્ય ધ્યેય પ્રાપ્ત કરવા માટે સંયુક્ત ક્રિયાઓ દ્વારા થાય છે. કાયદો ન્યાયની અનુભૂતિ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ ઇચ્છા માત્ર એક સામાન્ય વલણ છે, "લોગો" અને કાયદાનો અર્થ.

સકારાત્મક કાયદો ફક્ત આ સામાન્ય વલણને નક્કર સ્વરૂપમાં મૂર્ત બનાવે છે અને અનુભવે છે (ક્યારેક સંપૂર્ણ રીતે નહીં). કાયદો (ન્યાય) ધાર્મિક નૈતિકતા (પ્રેમ) સાથે સમાન સંબંધમાં છે જે રાજ્ય અને ચર્ચ છે. વધુમાં, પ્રેમ એ ચર્ચનો નૈતિક સિદ્ધાંત છે, અને ન્યાય એ રાજ્યનો નૈતિક સિદ્ધાંત છે. કાયદો, "પ્રેમ અને ધર્મના ધોરણો" થી વિપરીત, લઘુત્તમ સારાના અમલીકરણ માટે ફરજિયાત આવશ્યકતાની પૂર્વધારણા કરે છે.

"કાયદાની વિભાવના, તેની પ્રકૃતિ દ્વારા, ઉદ્દેશ્ય તત્વ અથવા અમલીકરણ માટેની આવશ્યકતા ધરાવે છે." તે જરૂરી છે કે હકમાં હંમેશા અનુભૂતિ કરવાની શક્તિ હોય, એટલે કે, અન્યની સ્વતંત્રતા “તેની મારી વ્યક્તિલક્ષી માન્યતાને ધ્યાનમાં લીધા વિના અથવા મારા વ્યક્તિગત ન્યાયને ધ્યાનમાં લીધા વિના હંમેશા મારી સ્વતંત્રતાને અન્ય દરેકની જેમ જ હદ સુધી મર્યાદિત કરી શકે છે. " કાયદો તેના ઐતિહાસિક પરિમાણમાં "બે નૈતિક હિતોના જરૂરી ફરજિયાત સંતુલનની ઐતિહાસિક રીતે મોબાઇલ વ્યાખ્યા તરીકે દેખાય છે - વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા અને સામાન્ય સારા." અન્ય ફોર્મ્યુલેશનમાં સમાન વસ્તુ વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતાના ઔપચારિક-નૈતિક હિત અને સામાન્ય સારાના ભૌતિક-નૈતિક હિત વચ્ચેના સંતુલન તરીકે પ્રગટ થાય છે.

સોલોવ્યોવની કાનૂની સમજ નોવગોરોડત્સેવ, ટ્રુબેટ્સકોય, બલ્ગાકોવ, બર્દ્યાયેવના કાનૂની મંતવ્યો પર તેમજ "રશિયન ધાર્મિક પુનરુજ્જીવન" દરમિયાન ચર્ચ અને રાજ્ય વચ્ચેના સંબંધો પર ચર્ચાના સામાન્ય અભ્યાસક્રમ પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ હતો (20 ના પ્રથમ દાયકામાં). સદી).

નિકોલાઈ એલેક્ઝાન્ડ્રોવિચ બર્દ્યાયેવ (1874-1948) સદીની શરૂઆતમાં રશિયન ધાર્મિક પુનરુત્થાનમાં અધિકૃત સહભાગીઓમાંના એક હતા, જે એકેડેમી ઓફ સ્પિરિચ્યુઅલ કલ્ચર (1918-1922) ની રચનાના આરંભકર્તા હતા. 1922 માં તેમને આરએસએફએસઆરમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા હતા, તેઓ ફ્રાન્સમાં રહેતા હતા, તેમણે "પુટ" (1925-1940) સામયિક પ્રકાશિત કર્યું હતું, પોતે ઘણું લખ્યું હતું અને લગભગ તમામ યુરોપિયન અને ઘણી પૂર્વીય ભાષાઓમાં પ્રકાશિત કર્યું હતું. તે એક લશ્કરી પરિવારમાં ઉછર્યો હતો, જે પ્રાચીન રશિયન ઉમદા પરિવાર અને તતાર પરિવારો, ચોઇસ્યુલના કાઉન્ટ પરિવાર અને ફ્રેન્ચ રાજાઓના વંશજોમાંથી ઉદ્ભવ્યો હતો. સમાજવાદી વર્તુળમાં તેમની ભાગીદારી માટે, તેમને કિવમાં સેન્ટ વ્લાદિમીર યુનિવર્સિટીમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા હતા અને વોલોગ્ડા પ્રાંતમાં દેશનિકાલ કરવામાં આવ્યા હતા. દેશનિકાલમાં, તેઓ બી. સવિન્કોવ, જી. પ્લેખાનોવ, એ. લુનાચાર્સ્કી અને અન્ય ભાવિ અગ્રણી વ્યક્તિઓ સાથે મળ્યા. ક્રાંતિકારી ચળવળ. યુનિવર્સિટીનું શિક્ષણ કાયમ માટે ઓછું કરવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ બર્દ્યાયેવ અત્યંત શિક્ષિત વ્યક્તિ બનવામાં વ્યવસ્થાપિત થયા અને મોસ્કો યુનિવર્સિટીમાં પ્રોફેસર તરીકે ચૂંટાયા. ઉદાર માર્ક્સવાદમાંથી આદર્શવાદની સ્થિતિ તરફ આગળ વધ્યા પછી, તે ધાર્મિક સભાનતા અને ઇતિહાસશાસ્ત્રીય અને એસ્કેટોલોજિકલ પ્રકૃતિની સમસ્યાઓમાં "નવા માર્ગ" ની શોધ તરફ વળ્યા. તેઓ વ્યક્તિવાદી ફિલસૂફીના અનન્ય સંસ્કરણના નિર્માણમાં પણ સામેલ હતા, જેણે તેમને અસ્તિત્વવાદના ફિલસૂફીના ક્ષેત્રમાં એક માન્યતા પ્રાપ્ત સત્તા બનાવી.

એસ. બલ્ગાકોવ, પી. સ્ટ્રુવ અને એસ. ફ્રેન્ક સાથે, બર્દ્યાયેવ સદીના પ્રથમ ક્વાર્ટરના રશિયન આદર્શવાદી ફિલસૂફોના ત્રણેય મેનિફેસ્ટોમાં સહભાગી હતા - સંગ્રહો "આદર્શવાદની સમસ્યાઓ" (1902), "માઇલસ્ટોન્સ" (1909) ), “ફ્રોમ ધ ડેપ્થ્સ” (1918). તેમને કેટલીકવાર "વેહોવિઝમ" મેનિફેસ્ટો કહેવામાં આવે છે. આ પ્રકાશનો, વાસ્તવમાં, ધર્મ, આદર્શવાદ, ઉદારવાદ, દેશભક્તિ, પરંપરાગતવાદ અને લોકશાહી જેવા પાયા સાથે ઉદાર રૂઢિચુસ્તતાની ભાવનામાં એક પ્રકારના નૈતિક ઉદારવાદ દ્વારા ઉદાર માર્ક્સવાદથી રાષ્ટ્રીય-દેશભક્તિના દૃષ્ટિકોણ તરફના ચળવળનું બાહ્ય નિર્ધારણ બન્યું.

1905 ની ક્રાંતિ પછી પ્રકાશિત થયેલા સંગ્રહ "વેખી" ની મુખ્ય થીમ, બાકુનીન, ચેર્નીશેવ્સ્કી, લવરોવ અને મિખૈલોવ્સ્કીની પરંપરાઓને તોડવાના આહ્વાન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જેણે દેશને પાતાળ તરફ દોરી ગયો અને ઉદ્દેશ્ય પાયા તરફ પાછા ફર્યા. રશિયન ઈતિહાસ અને ચાડાયેવ, દોસ્તોવ્સ્કી અને વીએલના નામો દ્વારા રજૂ થતી પરંપરાને. સોલોવ્યોવા. બર્દ્યાયેવે પછીના વર્ષોમાં આ વિષય પર ધ્યાન આપ્યું.

માર્ક્સવાદ અને રશિયન ક્રાંતિકારી ચળવળ વચ્ચેના સંબંધની લાક્ષણિકતા, જેને તેઓ ઘણીવાર રશિયન સામ્યવાદ પણ કહે છે, બર્દ્યાયેવ 1929 ના પેમ્ફલેટમાં. "માર્કસવાદ અને ધર્મ (પ્રભુત્વ અને શોષણના સાધન તરીકે ધર્મ)"એ લખ્યું છે કે માર્ક્સવાદ કોઈ પણ સંજોગોમાં "માનવજાતના ઐતિહાસિક ભાગ્યમાં ખૂબ જ ગંભીર ઘટના છે." તે જ સમયે, તેઓ માનતા હતા કે "શાસ્ત્રીય માર્ક્સવાદ ખૂબ જૂનો છે અને હવે તે આધુનિક સાથે બિલકુલ અનુરૂપ નથી. સામાજિક વાસ્તવિકતા, ન તો વૈજ્ઞાનિક અને દાર્શનિક જ્ઞાનનું આધુનિક સ્તર." માર્ક્સવાદ એક સંપૂર્ણ વિશ્વ દૃષ્ટિ હોવાનો દાવો કરે છે, જીવનના તમામ મૂળભૂત પ્રશ્નોના જવાબ આપે છે, જીવનનો અર્થ આપે છે. તે રાજકારણ, અને નૈતિકતા, અને વિજ્ઞાન અને ફિલસૂફી છે. ધર્મ - નવો ધર્મ, ખ્રિસ્તી એક બદલીને. માર્ક્સવાદ વિશ્વભરમાં સામાજિક સમૂહની વધતી જતી સંગઠિત શક્તિથી પ્રેરિત અને પ્રેરિત છે. રશિયન લોકશાહી સમાજવાદથી વિપરીત, જે લોકો પ્રત્યેની કરુણા અને તેમની મુક્તિ અને મુક્તિના નામે બલિદાનથી પ્રેરિત હતો, માર્ક્સવાદી સમાજવાદ, બર્દ્યાયેવના મતે, શ્રમજીવી વર્ગની વિશ્વની શક્તિ અને શક્તિથી પ્રેરિત છે. "મજબૂત અને વિશ્વ પર શાસન કરનાર, સંગઠિત શ્રમજીવી એ ધરતીનો ભગવાન છે, જેણે ખ્રિસ્તી ભગવાનને બદલવું જોઈએ અને હત્યા કરવી જોઈએ. માનવ આત્માબધી જૂની ધાર્મિક માન્યતાઓ." શ્રમજીવીની મસીહાની ભૂમિકા માર્ક્સવાદની મુખ્ય દંતકથા બનાવે છે. રશિયન માર્ક્સવાદનું દુઃસ્વપ્ન, સૌ પ્રથમ, હકીકત એ છે કે તે તેની સાથે માનવ સ્વતંત્રતાનું મૃત્યુ લાવે છે. સામ્યવાદ એ માત્ર નકાર જ નથી. ભગવાનની, પણ માણસની પણ, અને આ બંને નકારાત્મકતાઓ એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે.

બર્દ્યાયેવે સત્તાના વિષય અને રાજ્યના ન્યાયીકરણને "ખૂબ જ રશિયન વિષય" ગણાવ્યો અને કે. લિયોન્ટેવ સાથે સંમત થયા કે મજબૂત શક્તિ સાથે રશિયન રાજ્યત્વ તતાર અને જર્મન તત્વોને આભારી છે. "રશિયન સામ્યવાદની ઉત્પત્તિ અને અર્થ" (1937) માં આ થીમ વિકસાવતા, બર્દ્યાયેવે લખ્યું કે રશિયન ઇતિહાસમાં આપણે "પાંચ જુદા જુદા રશિયા" જોઈએ છીએ - કિવ રશિયા, તતાર સમયગાળાનું રશિયા, મોસ્કો રશિયા, પીટરનું રશિયા, શાહી રશિયા અને, છેવટે, નવું, સોવિયેત રશિયા. તેમણે તે ખૂબ જ લાક્ષણિકતા માન્યું કે સિદ્ધાંત અને વ્યવહાર તરીકે અરાજકતા એ મુખ્યત્વે રશિયનોની રચના હતી, અને અરાજકતાવાદી વિચારધારા પોતે મુખ્યત્વે રશિયન ખાનદાનીઓના ઉચ્ચતમ સ્તર દ્વારા બનાવવામાં આવી હતી - જેમ કે મુખ્ય અને સૌથી આત્યંતિક અરાજકતાવાદી બકુનીન હતા, જેમ કે પ્રિન્સ ક્રોપોટકીન હતા. અને ધાર્મિક અરાજકતાવાદી કાઉન્ટ એલ. ટોલ્સટોય.

બર્દ્યાયેવ માનતા હતા કે રશિયનો પશ્ચિમી લોકો કરતા વધુ મજબૂત રીતે કોઈપણ શક્તિની દુષ્ટતા અને પાપ અનુભવે છે. પરંતુ રશિયન અરાજકતા અને સ્વતંત્રતાના પ્રેમ અને રાજ્યને રશિયન સબમિશન, વિશાળ સામ્રાજ્યની રચનામાં સેવા આપવા માટે લોકોની સંમતિ વચ્ચેના વિરોધાભાસથી કોઈને આશ્ચર્ય થઈ શકે છે. રાજ્ય શક્તિમાં વધારો, લોકોમાંથી તમામ રસ ચૂસીને, હતો વિપરીત બાજુરશિયન ફ્રીમેન, રાજ્ય છોડીને, શારીરિક અથવા આધ્યાત્મિક. રશિયન મતભેદ એ રશિયન ઇતિહાસની મુખ્ય ઘટના છે. વિભાજનના આધારે, અરાજકતાવાદી ચળવળોની રચના થઈ. રશિયન સાંપ્રદાયિકતામાં પણ એવું જ બન્યું. રાજ્યમાંથી પ્રસ્થાન એ હકીકત દ્વારા ન્યાયી હતું કે તેમાં કોઈ સત્ય નથી, તે ખ્રિસ્ત ન હતો જેણે વિજય મેળવ્યો હતો, પરંતુ ખ્રિસ્તવિરોધી.

સોવિયેત રશિયામાં રશિયન સામ્યવાદ, બર્દ્યાયેવના મતે, રશિયન મસીહાની વિચારની વિકૃતિ હતી. રશિયન સામ્યવાદ પૂર્વના પ્રકાશની પુષ્ટિ કરે છે, જે પશ્ચિમના બુર્જિયો અંધકારને પ્રકાશિત કરે છે. સામ્યવાદનું સત્ય અને અસત્ય છે. સત્ય એ સામાજિક છે, લોકો અને લોકોના ભાઈચારાની શક્યતાને છતી કરે છે, વર્ગોને દૂર કરે છે; અસત્ય આધ્યાત્મિક પાયામાં છે, જે અમાનવીયકરણની પ્રક્રિયા તરફ દોરી જાય છે, દરેક વ્યક્તિના મૂલ્યનો ઇનકાર કરે છે, માનવ ચેતનાના સંકુચિતતા તરફ દોરી જાય છે, જે પહેલાથી જ રશિયન શૂન્યવાદમાં જોવા મળે છે. માર્ક્સવાદી વિચારધારા હોવા છતાં સામ્યવાદ એ રશિયન ઘટના છે. "સામ્યવાદ એ રશિયન ભાગ્ય છે, રશિયન લોકોના આંતરિક ભાગ્યની ક્ષણ અને તેને દૂર કરવી આવશ્યક છે આંતરિક દળોરશિયન લોકો. સામ્યવાદ પર કાબુ મેળવવો જોઈએ, નાશ કરવો નહીં. સર્વોચ્ચ તબક્કો, જે સામ્યવાદ પછી આવશે, તેમાં સામ્યવાદનું સત્ય પણ સામેલ હોવું જોઈએ, પરંતુ અસત્યથી મુક્ત. રશિયન ક્રાંતિએ રશિયન લોકોની પ્રચંડ શક્તિઓને જાગૃત કરી અને મુક્ત કરી. આ તેનો મુખ્ય અર્થ છે."

બર્દ્યાયેવ અનુસાર, ક્રાંતિવાદમાં સડેલા, જૂઠાણા અને ખરાબ ભૂતકાળના આમૂલ વિનાશનો સમાવેશ થાય છે, પરંતુ ભૂતકાળમાં સનાતન મૂલ્યવાન, અધિકૃતનો નાશ કરવો અશક્ય છે. આમ, ક્રાંતિ અને યુદ્ધના વર્ષો દરમિયાન તેના દ્વારા શોધાયેલ રશિયન વ્યક્તિના સૌથી મૂલ્યવાન સકારાત્મક લક્ષણો, – અસાધારણ બલિદાન, વેદના પ્રત્યે સહનશીલતા, સામુદાયિકતાની ભાવના (સામાજિકતા) - આ ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા વિકસિત ખ્રિસ્તી લક્ષણો છે. આવી ક્રાંતિની વિરુદ્ધ એક ક્રાંતિકારી યુટોપિયા છે, જે કમનસીબે, વાસ્તવિકતા બનવાની તક પણ ધરાવે છે. "યુટોપિયા, કમનસીબે, શક્ય છે અને કદાચ તે સમય આવશે જ્યારે માનવતા યુટોપિયાથી કેવી રીતે છુટકારો મેળવવો તે અંગે કોયડા કરશે." આ છેલ્લા વિચારે ડિસ્ટોપિયન નવલકથાઓના પ્રખ્યાત અંગ્રેજી સર્જક, એલ્ડોસ હક્સલીને મોહિત કર્યા, જેમણે તેને નવલકથા "ધી ફિયરલેસ ન્યુ વર્લ્ડ" માટે એપિગ્રાફ તરીકે લીધો.

બર્દ્યાયેવ રશિયન રાજકીય વિચારના ઇતિહાસમાં સામાજિક-વિવેચનાત્મક ફિલસૂફીની પરંપરાઓના પ્રાપ્તકર્તા તરીકે નીચે ગયો, જે સદીના રોગો અને તેના સામાજિક વાતાવરણ પ્રત્યે વધેલી સંવેદનશીલતા દ્વારા હંમેશા તેના શ્રેષ્ઠ ઉદાહરણોમાં અલગ પડે છે. સદીના પ્રથમ અર્ધમાં, ઘણા લોકોએ બર્દ્યાયેવ અનુસાર રશિયાનો અભ્યાસ કર્યો, અને તે પોતાને કાં તો પ્રેરિત, અથવા સ્વતંત્રતાનો બંદી, અથવા બળવાખોર પ્રબોધક, સેવા અને સમાધાન પ્રત્યે અસહિષ્ણુ કહેવાતો. તેણે પોતે સ્વીકાર્યું કે આખી જીંદગી તે આઝાદી માટે લડ્યા છે અને લોકો અને વલણો સાથેની તેની તમામ અથડામણો સ્વતંત્રતાને કારણે થઈ છે.

બર્દ્યાયેવે ક્રાંતિ અને સમાજવાદના મુદ્દાઓને સમર્પિત તેમની આત્મકથાના પ્રકરણમાં તેમની રાજકીય માન્યતાની રૂપરેખા આપી હતી. "બધા રાજકીય વ્યવસ્થાઆ વિશ્વની," તેમણે લખ્યું, "સરેરાશ, સામાન્ય માટે રચાયેલ છે, સામૂહિક માણસ, જેમાં સર્જનાત્મક કંઈ નથી. રાજ્ય, ઉદ્દેશ્ય નૈતિકતા, ક્રાંતિ અને પ્રતિક્રાંતિ આના પર આધારિત છે. તે જ સમયે, દરેક મુક્તિમાં એક દિવ્ય કિરણ છે. હું ક્રાંતિને અનિવાર્ય માનું છું. સમાજમાં ધરમૂળથી સુધારણા અને પરિવર્તન કરવામાં સક્ષમ સર્જનાત્મક આધ્યાત્મિક દળોની ગેરહાજરી અથવા નબળાઈમાં તેઓ જીવલેણ છે. પરંતુ દરેક રાજ્ય અને દરેક ક્રાંતિ, સત્તાની દરેક સંસ્થા આ વિશ્વના રાજકુમારના વર્ચસ્વને આધીન છે."

Vl થી વિપરીત. સોલોવ્યોવ, બર્દ્યાયેવે અસ્પષ્ટપણે "ખ્રિસ્તી રાજ્ય" ના અસ્તિત્વની સંભાવના વિશે તેમની ઊંડી શંકા વ્યક્ત કરી હતી કારણ કે ખ્રિસ્તી ધર્મ પોતે જ "રાજ્યને ન્યાયી અને પવિત્ર બનાવે છે" અને રાજ્ય સત્તા પોતે જ "કુદરતી, ગ્રેસ-" ક્રમની ઘટના છે. ભરાઈ ગયું. વધુમાં, દરેક રાજ્ય, તેના સ્વભાવ દ્વારા, એક અસ્પષ્ટ ઘટના પણ છે - તે એક સકારાત્મક મિશન ધરાવે છે ("નિરર્થક નથી, ભવિષ્યવાદી" અર્થ) અને તે જ સમયે તે "શક્તિની પાપી વાસના સાથે આ ખૂબ જ મિશનને વિકૃત કરે છે અને બધા અસત્ય" (અસમાનતાની ફિલોસોફી. 1923).

સમાજવાદ અને અરાજકતા - માનવતાના છેલ્લા પ્રલોભનો તરીકે - સમાનતા (સમાજવાદ) અથવા સ્વતંત્રતા (અરાજકતા) માટેની તેમની તરસને કારણે આખરે "અસ્તિત્વ સુધી પહોંચે છે". આ સંદર્ભમાં, ચર્ચ (તેને કુદરતના રાક્ષસોથી "માણસની છબીને સુરક્ષિત કરવા" કહેવામાં આવે છે), રાજ્ય (તે "માણસની છબીને પશુ તત્વોથી સુરક્ષિત કરે છે" અને "દુષ્ટ ઇચ્છા જે બધાથી આગળ વધે છે" થી. મર્યાદા”), કાયદો (તે "સ્વતંત્ર માણસને લોકોની અને સમગ્ર સમાજની દુષ્ટ ઇચ્છાઓથી રક્ષણ આપે છે"), કાયદો (તે પાપને છતી કરે છે, તેની મર્યાદા નક્કી કરે છે, "પાપી માનવ જીવનમાં લઘુત્તમ સ્વતંત્રતા શક્ય બનાવે છે").

ઓગણીસમી સદીના ઉત્તરાર્ધ અને વીસમી સદીની શરૂઆતમાં રશિયામાં કાયદાની મનોવૈજ્ઞાનિક શાળા.

ઓગણીસમી સદીના ઉત્તરાર્ધ અને વીસમી સદીની શરૂઆતમાં રશિયામાં રાજકીય રૂઢિચુસ્તતા.

પછીના સ્લેવોફિલ્સના મંતવ્યો સામાન્ય રીતે દેશભક્તિ સાંસ્કૃતિક રાષ્ટ્રવાદ દ્વારા ચિહ્નિત કરવામાં આવ્યા હતા અને તેની પ્રતિનિધિ સરકાર સાથે યુરોપિયન રાજકીય અનુભવ પર અવિશ્વાસની વધેલી ડિગ્રી, માણસ અને નાગરિકના અધિકારો અને સ્વતંત્રતાઓ માટે સમાનતા અને આદરનો વિચાર.

"રશિયા અને યુરોપ" પુસ્તકમાં નિકોલાઈ યાકોવલેવિચ ડેનિલેવસ્કી (1822-1885). સાંસ્કૃતિક અને રાજકીય સંબંધો પર એક નજર સ્લેવિક વિશ્વજર્મન-રોમન માટે" (1871) એ માનવ સંસ્કૃતિના સાંસ્કૃતિક અને ઐતિહાસિક પ્રકારોનો સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો. તેમનું માનવું હતું કે રાજકીય અને નાગરિક અધિકારોની કોઈ વિશેષ બાંયધરી શક્ય નથી, સિવાય કે સર્વોચ્ચ સત્તા તેના લોકોને પ્રદાન કરવા માંગે છે. ડેનિલેવ્સ્કીએ "સામાજિક રશિયન સંસદ" ના વિચારની મજાક ઉડાવી હતી, પરંતુ અન્ય નિયો-સ્લેવોફિલ્સથી વિપરીત, તેમણે ભાષણની સ્વતંત્રતાના મહત્વને ખૂબ મૂલ્ય આપ્યું હતું, તેને વિશેષાધિકાર નહીં, પરંતુ એક કુદરતી અધિકાર માનીને.

કોન્સ્ટેન્ટિન નિકોલેવિચ લિયોન્ટેવ (1831-1891) રાષ્ટ્રીય સંસ્થાની ઓળખ અને અખંડિતતા માટે પરિવર્તનના જોખમો અને સૌથી ઉપર, તોળાઈ રહેલી સમાનતાવાદી-ઉદારવાદી પ્રગતિના જોખમો વિશે ચિંતિત હતા. લિયોન્ટિવે એ અર્થમાં "રશિયા અને યુરોપ" ના લેખકની સ્થિતિ શેર કરી કે તમામ ઇતિહાસમાં સાંસ્કૃતિક પ્રકારોના પરિવર્તન સિવાય બીજું કંઈ નથી, અને તેમાંથી દરેકનો "પોતાનો હેતુ હતો અને ખાસ અવિશ્વસનીય નિશાનો છોડી દીધા હતા. "રશિયન રાજ્યનો દરજ્જો" વિષય પર ચર્ચા કરતા, લિયોન્ટેવ તેની પ્રકૃતિને બાયઝેન્ટાઇન અને અંશતઃ યુરોપીયન વારસામાંથી મેળવવા માટે વલણ ધરાવતા હતા. રશિયા અને યુરોપની પરિસ્થિતિનું લિયોન્ટેવનું મૂલ્યાંકન રાજ્ય સજીવોના જીવનના વલણો અને સામાન્ય પેટર્નના વિશ્લેષણ પર આધારિત હતું, જે તેઓએ સામાજિક ઇતિહાસ દરમિયાન શોધ્યું હતું. રાજ્યના વિકાસની શરૂઆતમાં, કુલીન સિદ્ધાંત પોતાને સૌથી વધુ મજબૂત રીતે પ્રગટ કરે છે, રાજ્યના જીવતંત્રના જીવનની મધ્યમાં, વ્યક્તિગત સત્તા તરફ વલણ દેખાય છે, અને માત્ર "વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુમાં લોકશાહી, સમાનતાવાદી અને ઉદાર સિદ્ધાંત શાસન." IN રશિયન ઇતિહાસ- "મહાન રશિયન જીવન અને રાજ્ય જીવન“—તેણે બાયઝેન્ટાઇનિઝમનો ઊંડો પ્રવેશ જોયો, એટલે કે, ચર્ચ સાથે મજબૂત રાજ્યની એકતા.

સામાજિક અને રાજકીય વિચારના ઇતિહાસમાં નોંધપાત્ર છાપ છોડનારા મહાન રશિયન લેખકોમાં, એફ.એમ. દોસ્તોવ્સ્કી (1821-1881) એક મહત્વપૂર્ણ સ્થાન ધરાવે છે, તેમણે આ શબ્દો લખ્યા: "આપણે રશિયનો પાસે બે વતન છે: આપણું રુસ અને યુરોપ" ( જ્યોર્જ સેન્ડના મૃત્યુ વિશેની નોંધમાં). પાછળથી, દોસ્તોવ્સ્કીએ આ અભિપ્રાયને નોંધપાત્ર રીતે બદલ્યો, ખાસ કરીને યુરોપની સફર પછી, અને ઇવ સાથે સંમત થવાનું શરૂ કર્યું. અક્સાકોવ યુરોપને "કબ્રસ્તાન" તરીકેની ધારણામાં, તેને ફક્ત "રોટિંગ" તરીકે જ નહીં, પણ પહેલેથી જ "મૃત" તરીકે ઓળખે છે - અલબત્ત, "ઉચ્ચ દૃશ્ય" માટે. જો કે, તેમનો ઇનકાર અંતિમ લાગતો ન હતો - તેણે રશિયાને આભારી "આખા યુરોપના પુનરુત્થાન" ની સંભાવનામાં વિશ્વાસ જાળવી રાખ્યો હતો (સ્ટ્રેખોવને લખેલા પત્રમાં, 1869). દોસ્તોવ્સ્કીએ આમૂલ સામાજિક પરિવર્તનની પ્રક્રિયામાં માણસની ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક જરૂરિયાતો અને "બ્રેડ અને સ્વતંત્રતા" વચ્ચેના વિરોધાભાસ વચ્ચેના સંબંધનો પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો અને પ્રકાશિત કર્યો. Vl દ્વારા રજૂ કરાયેલ રશિયન ધાર્મિક અને દાર્શનિક વિચાર. સોલોવ્યોવ, એફ. દોસ્તોવ્સ્કી, કે. લિયોન્ટેવ અને બાદમાં એસ. બુલ્ગાકોવ અને એન. બર્દ્યાયેવે વિશ્વ-ઐતિહાસિક પ્રક્રિયામાં રશિયાની ભૂમિકા વિશે અને રશિયાના જોડાણની વિશિષ્ટતાઓ વિશે તેમના તમામ સમકાલીન વિચારોને સંશ્લેષણ કરવાનો ખૂબ જ મૌલિક પ્રયાસ કર્યો. યુરોપિયન સંસ્કૃતિના મૂલ્યો. વ્યવહારમાં આ યોજનાના અમલીકરણને તેમ છતાં એકતરફીની મુદ્રા દ્વારા ચિહ્નિત કરવામાં આવે છે: દોસ્તોવ્સ્કીમાં માટીના અભિગમના વર્ચસ્વને કારણે, સોલોવ્યોવમાં તેની યોજનાઓના યુટોપિયન સ્વભાવને કારણે, બર્દ્યાયેવમાં "ઊંડા એન્ટિનોમી" દ્વારા શોધાયેલ. તેણે અને રશિયન જીવન અને રશિયન ભાવનામાં તેના પ્રભાવમાં ખૂબ જ અતિશયોક્તિ કરી.

વ્લાદિમીર સેર્ગેવિચ સોલોવ્યોવ (1853-1900) એ તેમના સમયના ઘણા મહત્વપૂર્ણ મુદ્દાઓ - કાયદો અને નૈતિકતા, ખ્રિસ્તી રાજ્ય, માનવ અધિકારો, તેમજ સમાજવાદ, સ્લેવોફિલિઝમ, જૂના વિશ્વાસીઓ, ક્રાંતિ, ભાગ્ય પ્રત્યેના વલણની ચર્ચામાં નોંધપાત્ર છાપ છોડી દીધી. રશિયાના.

વી.એલ. સમય જતાં, સોલોવીવ કદાચ રશિયન ફિલસૂફીના સૌથી અધિકૃત પ્રતિનિધિ બન્યા, જેમાં કાયદાની ફિલસૂફીનો સમાવેશ થાય છે, જેમણે નૈતિક પ્રગતિ માટે કાયદો અને કાનૂની માન્યતાઓ એકદમ જરૂરી છે તે વિચારને સમર્થન આપવા માટે ઘણું કર્યું. તે જ સમયે, તેણે "ખરાબ વાસ્તવિકતા સાથે વિચિત્ર સંપૂર્ણતાના કદરૂપું મિશ્રણ" પર આધારિત અને કાયદાના સંપૂર્ણ અસ્વીકાર દ્વારા મુખ્યત્વે ખામીયુક્ત એલ. ટોલ્સટોયના નૈતિક કટ્ટરવાદથી, સ્લેવોફિલ આદર્શવાદથી પોતાને તીવ્રપણે દૂર કરી દીધા. દેશભક્ત હોવાને કારણે, તે તે જ સમયે રાષ્ટ્રીય અહંકાર અને મસીહવાદને દૂર કરવાની જરૂરિયાતની પ્રતીતિમાં આવ્યો. તેમણે કાયદાના શાસનને પશ્ચિમ યુરોપમાં જીવનના સકારાત્મક સામાજિક સ્વરૂપોમાંનું એક માન્યું, જો કે તેમના માટે તે માનવ એકતાનું અંતિમ મૂર્ત સ્વરૂપ ન હતું, પરંતુ સંદેશાવ્યવહારના ઉચ્ચ સ્વરૂપ તરફ માત્ર એક પગલું હતું. આ મુદ્દા પર, તે સ્પષ્ટપણે સ્લેવોફિલ્સથી દૂર ગયો, જેમના મંતવ્યો તેણે શરૂઆતમાં શેર કર્યા. સામાજિક ખ્રિસ્તી અને ખ્રિસ્તી રાજકારણના વિષય પરની તેમની ચર્ચાઓ ફળદાયી અને આશાસ્પદ બની. અહીં તેણે વાસ્તવમાં પશ્ચિમી લોકોના ઉદાર સિદ્ધાંતને વિકસાવવાનું ચાલુ રાખ્યું. સોલોવ્યોવ માનતા હતા કે સાચો ખ્રિસ્તી ધર્મ સામાજિક હોવો જોઈએ, કે વ્યક્તિગત મુક્તિ સાથે તેને સામાજિક પ્રવૃત્તિ અને સામાજિક સુધારાની જરૂર છે. આ લાક્ષણિકતાએ તેમના નૈતિક સિદ્ધાંત અને નૈતિક ફિલસૂફીના મુખ્ય પ્રારંભિક વિચારની રચના કરી. સોલોવ્યોવના મતે રાજકીય સંગઠન એ મુખ્યત્વે કુદરતી-માનવ સારું છે, જે આપણા ભૌતિક શરીર તરીકે આપણા જીવન માટે જરૂરી છે. અહીં ખ્રિસ્તી રાજ્ય અને ખ્રિસ્તી રાજનીતિનું વિશેષ મહત્વ હોવાનું કહેવાય છે. ત્યાં છે, ફિલસૂફ ભાર મૂકે છે, રાજ્ય માટે એક નૈતિક જરૂરિયાત. દરેક રાજ્ય પ્રદાન કરે છે તે સામાન્ય અને પરંપરાગત રક્ષણાત્મક કાર્ય ઉપરાંત, ખ્રિસ્તી રાજ્ય પાસે એક પ્રગતિશીલ કાર્ય પણ છે - આ અસ્તિત્વની પરિસ્થિતિઓને સુધારવા માટે, "બધી માનવ શક્તિઓના મુક્ત વિકાસને પ્રોત્સાહન આપવું જે ભગવાનના આવતા રાજ્યના વાહક બનવું જોઈએ. "

સાચી પ્રગતિનો નિયમ એ છે કે રાજ્યએ વ્યક્તિના આંતરિક વિશ્વને શક્ય તેટલું ઓછું મર્યાદિત કરવું જોઈએ, તેને ચર્ચની મુક્ત આધ્યાત્મિક ક્રિયા પર છોડી દેવું જોઈએ, અને તે જ સમયે, શક્ય તેટલી ચોક્કસ અને વ્યાપક રીતે, બાહ્ય પરિસ્થિતિઓ પ્રદાન કરવી જોઈએ. લોકોના ગૌરવપૂર્ણ અસ્તિત્વ અને સુધારણા માટે.

રાજકીય સંગઠન અને જીવનનું બીજું મહત્વનું પાસું એ રાજ્ય અને ચર્ચ વચ્ચેના સંબંધની પ્રકૃતિ છે. અહીં સોલોવ્યોવ એક ખ્યાલના રૂપરેખાને શોધી કાઢે છે જેને પછીથી સામાજિક રાજ્યનો ખ્યાલ કહેવાશે. તે રાજ્ય છે જે, ફિલસૂફના મતે, દરેક વ્યક્તિના ગૌરવપૂર્ણ અસ્તિત્વના અધિકારની ખાતરી કરવા માટે મુખ્ય બાંયધરી આપનાર બનવું જોઈએ. ચર્ચ અને રાજ્ય વચ્ચેનો સામાન્ય સંબંધ "તેમના સર્વોચ્ચ પ્રતિનિધિઓ - ઉચ્ચ પાદરી અને રાજાની સતત સંમતિ" માં વ્યક્ત થાય છે. બિનશરતી સત્તા અને બિનશરતી સત્તાના આ ધારકોની બાજુમાં, સમાજમાં બિનશરતી સ્વતંત્રતાનો વાહક પણ હોવો જોઈએ - એક વ્યક્તિ. આ સ્વતંત્રતા ભીડની નથી, તે "લોકશાહીનું લક્ષણ" હોઈ શકતી નથી - વ્યક્તિએ "આંતરિક પરાક્રમ દ્વારા વાસ્તવિક સ્વતંત્રતા કમાવી જોઈએ." સોલોવ્યોવની કાનૂની સમજનો નોવગોરોડત્સેવ, ટ્રુબેટ્સકોય, બલ્ગાકોવ અને બર્દ્યાયેવના કાનૂની વિચારો પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ હતો.

80. વી.એસ.ના રાજકીય અને કાનૂની મંતવ્યો સોલોવીવકાયદા અને નૈતિકતા, ખ્રિસ્તી રાજ્ય, માનવ અધિકારો, તેમજ સમાજવાદ, સ્લેવોફિલિઝમ, જૂના આસ્થાવાનો, ક્રાંતિ, રશિયાના ભાવિ પ્રત્યેના વલણો - તેમના સમયના ઘણા દબાણયુક્ત મુદ્દાઓની ચર્ચામાં નોંધપાત્ર છાપ છોડી દીધી.

વી.એલ. સમય જતાં, સોલોવીવ કદાચ રશિયન ફિલસૂફીના સૌથી અધિકૃત પ્રતિનિધિ બન્યા, જેમાં કાયદાની ફિલસૂફીનો સમાવેશ થાય છે, જેમણે નૈતિક પ્રગતિ માટે કાયદો અને કાનૂની માન્યતાઓ એકદમ જરૂરી છે તે વિચારને સમર્થન આપવા માટે ઘણું કર્યું. તે જ સમયે, તેણે "ખરાબ વાસ્તવિકતા સાથે વિચિત્ર સંપૂર્ણતાના કદરૂપું મિશ્રણ" પર આધારિત અને કાયદાના સંપૂર્ણ અસ્વીકાર દ્વારા મુખ્યત્વે ખામીયુક્ત એલ. ટોલ્સટોયના નૈતિક કટ્ટરવાદથી, સ્લેવોફિલ આદર્શવાદથી પોતાને તીવ્રપણે દૂર કરી દીધા. દેશભક્ત હોવાને કારણે, તે તે જ સમયે રાષ્ટ્રીય અહંકાર અને મસીહવાદને દૂર કરવાની જરૂરિયાતની પ્રતીતિમાં આવ્યો. તેમણે કાયદાના શાસનને પશ્ચિમ યુરોપમાં જીવનના સકારાત્મક સામાજિક સ્વરૂપોમાંનું એક માન્યું, જો કે તેમના માટે તે માનવ એકતાનું અંતિમ મૂર્ત સ્વરૂપ ન હતું, પરંતુ સંદેશાવ્યવહારના ઉચ્ચ સ્વરૂપ તરફ માત્ર એક પગલું હતું. આ મુદ્દા પર, તે સ્પષ્ટપણે સ્લેવોફિલ્સથી દૂર ગયો, જેમના મંતવ્યો તેણે શરૂઆતમાં શેર કર્યા. સામાજિક ખ્રિસ્તી અને ખ્રિસ્તી રાજકારણના વિષય પરની તેમની ચર્ચાઓ ફળદાયી અને આશાસ્પદ બની. અહીં તેણે વાસ્તવમાં પશ્ચિમી લોકોના ઉદાર સિદ્ધાંતને વિકસાવવાનું ચાલુ રાખ્યું. સોલોવ્યોવ માનતા હતા કે સાચો ખ્રિસ્તી ધર્મ સામાજિક હોવો જોઈએ, કે વ્યક્તિગત મુક્તિ સાથે તેને સામાજિક પ્રવૃત્તિ અને સામાજિક સુધારાની જરૂર છે. આ લાક્ષણિકતાએ તેમના નૈતિક સિદ્ધાંત અને નૈતિક ફિલસૂફીના મુખ્ય પ્રારંભિક વિચારની રચના કરી. સોલોવ્યોવના મતે રાજકીય સંગઠન એ મુખ્યત્વે કુદરતી-માનવ સારું છે, જે આપણા ભૌતિક શરીર તરીકે આપણા જીવન માટે જરૂરી છે. અહીં ખ્રિસ્તી રાજ્ય અને ખ્રિસ્તી રાજનીતિનું વિશેષ મહત્વ હોવાનું કહેવાય છે. ત્યાં છે, ફિલસૂફ ભાર મૂકે છે, રાજ્ય માટે એક નૈતિક જરૂરિયાત. દરેક રાજ્ય પ્રદાન કરે છે તે સામાન્ય અને પરંપરાગત રક્ષણાત્મક કાર્ય ઉપરાંત, ખ્રિસ્તી રાજ્ય પાસે એક પ્રગતિશીલ કાર્ય પણ છે - આ અસ્તિત્વની પરિસ્થિતિઓને સુધારવા માટે, "બધી માનવ શક્તિઓના મુક્ત વિકાસને પ્રોત્સાહન આપવું જે ભગવાનના આવતા રાજ્યના વાહક બનવું જોઈએ. "

સાચી પ્રગતિનો નિયમ એ છે કે રાજ્યએ વ્યક્તિના આંતરિક વિશ્વને શક્ય તેટલું ઓછું મર્યાદિત કરવું જોઈએ, તેને ચર્ચની મુક્ત આધ્યાત્મિક ક્રિયા પર છોડી દેવું જોઈએ, અને તે જ સમયે, શક્ય તેટલી ચોક્કસ અને વ્યાપક રીતે, બાહ્ય પરિસ્થિતિઓ પ્રદાન કરવી જોઈએ. લોકોના ગૌરવપૂર્ણ અસ્તિત્વ અને સુધારણા માટે.

રાજકીય સંગઠન અને જીવનનું બીજું મહત્વનું પાસું એ રાજ્ય અને ચર્ચ વચ્ચેના સંબંધની પ્રકૃતિ છે. અહીં સોલોવ્યોવ એક ખ્યાલના રૂપરેખાને શોધી કાઢે છે જેને પછીથી સામાજિક રાજ્યનો ખ્યાલ કહેવાશે. તે રાજ્ય છે જે, ફિલસૂફના મતે, દરેક વ્યક્તિના ગૌરવપૂર્ણ અસ્તિત્વના અધિકારની ખાતરી કરવા માટે મુખ્ય બાંયધરી આપનાર બનવું જોઈએ. ચર્ચ અને રાજ્ય વચ્ચેનો સામાન્ય સંબંધ "તેમના સર્વોચ્ચ પ્રતિનિધિઓ - ઉચ્ચ પાદરી અને રાજાની સતત સંમતિ" માં વ્યક્ત થાય છે. બિનશરતી સત્તા અને બિનશરતી સત્તાના આ ધારકોની બાજુમાં, સમાજમાં બિનશરતી સ્વતંત્રતાનો વાહક પણ હોવો જોઈએ - એક વ્યક્તિ. આ સ્વતંત્રતા ભીડની નથી, તે "લોકશાહીનું લક્ષણ" હોઈ શકતી નથી - વ્યક્તિએ "આંતરિક પરાક્રમ દ્વારા વાસ્તવિક સ્વતંત્રતા કમાવી જોઈએ."

સોલોવ્યોવની કાનૂની સમજનો નોવગોરોડત્સેવ, ટ્રુબેટ્સકોય, બલ્ગાકોવ અને બર્દ્યાયેવના કાનૂની વિચારો પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ હતો.

વી.એસ. સોલોવ્યોવ (1853-1900), મુખ્ય કાર્ય નિબંધ છે "પશ્ચિમી ફિલસૂફીમાં કટોકટી. હકારાત્મકવાદની વિરુદ્ધ."

સંગઠિત થિયોક્રસી ("દૈવી-માનવ દેવશાહી રાજ્ય") ની સમસ્યાઓની ચર્ચામાં, સોલોવ્યોવ એકલા કરે છે તેની સામાજિક રચનાના ત્રણ ઘટકો:

1) પાદરીઓ (ભગવાનનો ભાગ);

2) રાજકુમારો અને નેતાઓ (સક્રિય માનવ ભાગ);

3) પૃથ્વીના લોકો (નિષ્ક્રિય માનવ ભાગ).

રાજકીય સંગઠનો, સોલોવ્યોવના મતે, મુખ્યત્વે કુદરતી-માનવ સારા છે, જે આપણા ભૌતિક શરીર તરીકે આપણા જીવન માટે જરૂરી છે. ખ્રિસ્તી ધર્મ આપણને સર્વોચ્ચ સારું, આધ્યાત્મિક સારું આપે છે, અને તે જ સમયે આપણી પાસેથી નીચી કુદરતી ચીજો છીનવી લેતું નથી - "અને આપણે જે સીડી સાથે ચાલીએ છીએ તે આપણા પગ નીચેથી ખેંચતા નથી."

અહીં ખ્રિસ્તી રાજ્ય અને ખ્રિસ્તી રાજકારણનું વિશેષ મહત્વ છે.

"ખ્રિસ્તી રાજ્ય, જો તે ખાલી નામ ન રહે તો, મૂર્તિપૂજક રાજ્યથી ચોક્કસ તફાવત હોવો જોઈએ, ભલે તેઓ, રાજ્યો તરીકે, સમાન આધાર અને સામાન્ય આધાર ધરાવતા હોય." રાજ્ય માટે નૈતિક આવશ્યકતા છે. દરેક રાજ્ય પ્રદાન કરે છે તે સામાન્ય અને પરંપરાગત રક્ષણાત્મક કાર્ય ઉપરાંત, ખ્રિસ્તી રાજ્ય પાસે એક પ્રગતિશીલ કાર્ય પણ છે - આ અસ્તિત્વની પરિસ્થિતિઓને સુધારવા માટે, "બધી માનવ શક્તિઓના મુક્ત વિકાસને પ્રોત્સાહન આપવું જે ભગવાનના આવતા રાજ્યના વાહક બનવું જોઈએ. "

સાચી પ્રગતિનો નિયમ -એ છે કે રાજ્યએ વ્યક્તિના આંતરિક વિશ્વને શક્ય તેટલું ઓછું મર્યાદિત કરવું જોઈએ, તેને ચર્ચની મુક્ત આધ્યાત્મિક ક્રિયા પર છોડી દેવું જોઈએ, અને શક્ય તેટલું સંપૂર્ણ અને વ્યાપકપણે લોકોના ગૌરવપૂર્ણ અસ્તિત્વ અને સુધારણા માટે બાહ્ય પરિસ્થિતિઓ પ્રદાન કરવી જોઈએ.

સ્વતંત્રતાનો અધિકાર માણસના સાર પર આધારિત છે અને તે રાજ્ય દ્વારા બાહ્ય રીતે સુનિશ્ચિત થવો જોઈએ. આ અધિકારના અમલીકરણની ડિગ્રી એવી વસ્તુ છે જે સંપૂર્ણપણે આંતરિક પરિસ્થિતિઓ પર, પ્રાપ્ત નૈતિક ચેતનાની ડિગ્રી પર આધારિત છે.

કાયદાના વિચાર પ્રત્યે સામાન્ય આદરપૂર્ણ વલણ ઉપરાંત, સોલોવ્યોવની કાનૂની સમજ કાયદા, કાનૂની સંસ્થાઓ અને સિદ્ધાંતોના નૈતિક મૂલ્યને પ્રકાશિત અને પ્રકાશિત કરવાની ઇચ્છા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

જમણે -"સૌથી નીચી મર્યાદા અથવા અમુક ન્યૂનતમ નૈતિકતા, દરેક માટે સમાન રીતે ફરજિયાત છે."

સોલોવ્યોવ માટે, કુદરતી કાયદો એ કોઈ પ્રકારનો અલગ કાયદો નથી જે ઐતિહાસિક રીતે સકારાત્મક કાયદાની આગળ છે. સોલોવ્યોવ માટે કુદરતી કાયદો, કોમ્ટેની જેમ, કાયદાનો ઔપચારિક વિચાર છે, જે તર્કસંગત રીતે ફિલસૂફીના સામાન્ય સિદ્ધાંતોમાંથી લેવામાં આવ્યો છે.

કુદરતી કાયદો "કાયદાના તર્કસંગત સાર" ને વ્યક્ત કરે છે અને સકારાત્મક કાયદો કાયદાના ઐતિહાસિક અભિવ્યક્તિને મૂર્ત બનાવે છે. બાદમાં કાયદેસર છે, જે આપેલ સમાજમાં નૈતિક ચેતનાની સ્થિતિ અને અન્ય ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિઓના આધારે લાગુ કરવામાં આવે છે.

કુદરતી કાયદો બે પરિબળો પર નીચે આવે છે - સ્વતંત્રતા અને સમાનતા, એટલે કે, તે કોઈપણ કાયદાના બીજગણિત સૂત્ર, તેના તર્કસંગત (વાજબી સાર) ને દર્શાવે છે.

સ્વતંત્રતા એ જરૂરી સબસ્ટ્રેટ છે, અને સમાનતા એ તેનું જરૂરી સૂત્ર છે. સામાન્ય સમાજ અને કાયદાનું ધ્યેય જનતાનું ભલું છે. આ ધ્યેય સામાન્ય છે, અને માત્ર સામૂહિક નથી (વ્યક્તિગત લક્ષ્યોનો સરવાળો નથી). એક સામાન્ય ધ્યેય અનિવાર્યપણે દરેકને જોડે છે. દરેક અને દરેકનું એકીકરણ એક સામાન્ય ધ્યેય પ્રાપ્ત કરવા માટે સંયુક્ત ક્રિયાઓ દ્વારા થાય છે. ન્યાયના અમલ માટે પ્રયત્ન કરવાનો અધિકાર, પરંતુ ઇચ્છા માત્ર એક સામાન્ય વલણ છે, "લોગો" અને કાયદાનો અર્થ.

સકારાત્મક કાયદો નક્કર સ્વરૂપમાં સામાન્ય પ્રવાહોને મૂર્ત બનાવે છે અને તેનો અમલ કરે છે. કાયદો (ન્યાય) ધાર્મિક નૈતિકતા (પ્રેમ) સાથે સમાન સંબંધમાં છે જે રાજ્ય અને ચર્ચ છે.