ઘર

સમારકામ અને સફાઈ

ગાયત્રી મંત્ર ઓમ ભૂર ભુવઃ સ્વાહ તત્ સવિતુર વરેણ્યમ ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ ધિયો યો ન પ્રચોદયાત્ અનુવાદ: આપણે ઈશ્વરના વૈભવનું ધ્યાન કરીએ છીએ, જેમણે બ્રહ્માંડનું સર્જન કર્યું, પૂજાને લાયક, જ્ઞાન અને પ્રકાશને મૂર્તિમંત કરે છે, બધા પાપોને દૂર કરે છે.

ગાયત્રી મંત્ર ઓમ ભૂર ભુવઃ સ્વાહ તત્ સવિતુર વરેણ્યમ ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ ધિયો યો ન પ્રચોદયાત્ અનુવાદ: આપણે ઈશ્વરના વૈભવનું ધ્યાન કરીએ છીએ, જેમણે બ્રહ્માંડનું સર્જન કર્યું, પૂજાને લાયક, જ્ઞાન અને પ્રકાશને મૂર્તિમંત કરે છે, બધા પાપોને દૂર કરે છે.

ગાયત્રી મંત્ર શેના માટે છે?

ગાયત્રી શબ્દ (છેલ્લા ઉચ્ચારણ પર ઉચ્ચાર સાથે)નો શાબ્દિક અર્થ થાય છે "જેના જાપથી મોક્ષ પ્રાપ્ત થાય છે." ગાયત્રા શબ્દનું બીજું સંસ્કરણ છે "જે વ્યક્તિગત આત્માઓનું રક્ષણ કરે છે" (જ્યાં ગયા - વ્યક્તિગત આત્માઓ, Tra - રક્ષણ કરવા માટે). એટલે કે, શબ્દનો ખૂબ જ અર્થ આધ્યાત્મિક અભ્યાસના સર્વોચ્ચ ધ્યેય - મુક્તિ અથવા મુક્તિ અને મંત્રની સર્વોચ્ચ શક્તિની વાત કરે છે.

એવું માનવામાં આવે છે કે તે વ્યક્તિને દીર્ધાયુષ્ય, ઉત્તમ સ્વાસ્થ્ય, સુંદરતા, સુખાકારી, સમૃદ્ધિ, શાંતિ, જોમ અને જાદુઈ શક્તિ. નિષ્ફળતાઓ, ડર દૂર કરે છે, અવરોધોને દૂર કરવામાં મદદ કરે છે, સૌથી હિંમતવાન ઇચ્છાઓને પૂર્ણ કરે છે. જો તમે બીમાર છો, તો ગાયત્રી મંત્રનો નિયમિત અભ્યાસ કરવામાં આળસ ન કરો અને તમે પરિણામ જાતે જ જોશો, તે ચકાસાયેલ છે. વધુમાં, ગાયત્રી નકારાત્મકતા, દુષ્ટ આંખ, નુકસાનથી છુટકારો મેળવવામાં મદદ કરે છે. તેમાં ઉત્તમ સફાઈ શક્તિ છે. યોગીઓ કહે છે કે પૃથ્વી પર ગાયત્રી મંત્રથી વધુ શુદ્ધિકરણ બીજું કંઈ નથી. તે કર્મને શુદ્ધ કરવામાં સક્ષમ છે, કર્મના દેવાં અને પાપોથી મુક્ત છે, અને જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રમાંથી મુક્તિ આપે છે. જે લોકો પ્રેમ, ઈમાનદારી, શ્રદ્ધા અને ભક્તિ સાથે ગાયત્રી મંત્રનો જાપ કરે છે તેઓ સંકટથી સુરક્ષિત રહે છે.

અને સૌથી અગત્યનું, આ મંત્રનું નિયમિત પુનરાવર્તન આધ્યાત્મિક બુદ્ધિના વિકાસ તરફ દોરી જાય છે. તે સ્પષ્ટ સક્રિય મન આપે છે, બુદ્ધિનો વિકાસ કરે છે, મનને શુદ્ધ કરે છે, ભ્રમણા અને ભ્રમણાઓનો નાશ કરે છે, શાણપણ અને પેરાનોર્મલ ક્ષમતાઓ આપે છે. ધીરે ધીરે, નિયમિત અભ્યાસ અને મંત્રના સાચા ઉચ્ચારણથી, તેનું ઉચ્ચારણ કરનારનું મન ઉપરછલ્લી, અશુદ્ધ દરેક વસ્તુથી મુક્ત થઈ જાય છે અને વ્યક્તિ વિકૃતિ વિના, ચેતનાના સ્તરો વિના સત્ય જોઈ શકે છે. સાર્વત્રિક ચેતના પ્રાપ્ત કરવા અને અંતર્જ્ઞાનની શક્તિને જાગૃત કરવા માટે ગાયત્રીનું પુનરાવર્તન કરવામાં આવે છે. તે આધ્યાત્મિક જ્ઞાન અને ઘણા આશીર્વાદ આપે છે.

તેના સાચા ઉચ્ચારણનું ખૂબ મહત્વ છે:
ઓહ્મ;
ભૂર ભુવઃ સુવા-હા;
તત સવિતુર વારે-અન્યમ;
ભર્ગો-ઓ દેવસ્ય ધીમહિ;
ધિયો-યો નહફ પ્રચો-દયાત્.

ગાયત્રી મંત્રનો અનુવાદ:

(ઓમ) ઓમ (ધીમહી) આપણે અસ્તિત્વના ભૌતિક, અપાર્થિવ અને અવકાશી ક્ષેત્રોના તે ઉત્કૃષ્ટ સર્વોચ્ચ દૈવી વાસ્તવિકતા (સાવિતુર) સ્ત્રોત (ભુર, ભુવ, સુવાહ)ના આધ્યાત્મિક પ્રભાવ (વરેણ્યમ દેવસ્ય) પર ધ્યાન (ભર્ગો) કરીએ છીએ. (TAT) તે પરમ દિવ્ય તત્ત્વ (પ્રચોદાયત) આપણા (DHYO) મનને (YO) પ્રબુદ્ધ કરે (જેથી આપણે પરમ સત્યનો અહેસાસ કરી શકીએ).

મફત અનુવાદ: અમે ઇશ્વરના વૈભવનું ધ્યાન કરીએ છીએ, જેમણે બ્રહ્માંડની રચના કરી, પૂજાને લાયક, જ્ઞાન અને પ્રકાશને મૂર્તિમંત કરીને, તમામ પ્રકારના પાપો અને અજ્ઞાનને દૂર કર્યા. તે આપણા મનને પ્રકાશિત કરે.
દેવ પ્રેમલ સંસ્કૃત મંત્રો અને કડક આધ્યાત્મિક શિસ્તના વાતાવરણમાં ઉછર્યા હતા.

દેવા પ્રેમલનો જન્મ જર્મનીમાં 1970 માં સર્જનાત્મક રીતે હોશિયાર કુટુંબમાં થયો હતો: તેના પિતા એક રહસ્યવાદી કલાકાર છે, તેની માતા સંગીતકાર છે. નાનપણથી જ દેવે વાયોલિન, પિયાનોનો અભ્યાસ કર્યો, અવાજના પાઠ લીધા. પાંચ વર્ષની ઉંમરે તે પહેલેથી જ જાહેરમાં મહાન ગાયત્રી મંત્રનો જાપ કરતી હતી. ગાયક પોતે તેના વિશે શું કહે છે તે અહીં છે:

ગાયત્રી મંત્ર એ માનવજાત માટે જાણીતો સૌથી જૂનો મંત્ર છે. તે મને ખાસ કરીને પ્રિય છે કારણ કે જ્યારે હું ગર્ભમાં હતો ત્યારે મારા પિતાએ 9 મહિના સુધી મને તે ગાયું હતું. મારા જન્મ પછી, અમે તેને આગામી 10 વર્ષ સુધી દરરોજ ગાવાનું ચાલુ રાખ્યું, જેણે તેને મારા જીવનનો અમૂલ્ય હિસ્સો બનાવી દીધો... હવે મને એ પણ યાદ નથી કે મેં તેને કેવી રીતે અને શા માટે ગાવાનું બંધ કર્યું - કદાચ તે સમયગાળો હતો. કિશોર આતંકવાદ!
મારા લંડનના મિત્રો સમેશ અને તરિષા દ્વારા કરવામાં આવેલ અદ્ભુત સુંદર સંસ્કરણમાં ગાયત્રી મંત્ર મારા જીવનમાં ઘણો પાછળથી આવ્યો. પછી મને સ્પષ્ટપણે લાગ્યું કે હવે મેં તેને મારા માટે શોધી કાઢ્યું છે, અને તેને મારા માતાપિતા તરફથી ભેટ તરીકે સ્વીકાર્યું નથી.

O સૌથી શક્તિશાળી મંત્રોમાંનો એક, માનવજાતના પ્રાચીન ગ્રંથોમાં આપણા સમય સુધી સાચવેલ છે. ઋગ્વેદ (III 62.10) ના સ્તોત્રમાંથી લેવામાં આવેલા 24 સિલેબલનો સમાવેશ થાય છે, જેમાંથી મોટાભાગના ઋષિ વિશ્વામિત્રને આભારી છે. એવું માનવામાં આવે છે કે મંત્રમાં વેદોનો સંપૂર્ણ સાર છે.

શ્રદ્ધા, પ્રામાણિકતા અને ભક્તિ, એકાગ્રતા સાથે ગાયત્રી મંત્રનું નિયમિત પુનરાવર્તન, મન અને શરીરની શુદ્ધિ તરફ દોરી જાય છે, શાણપણ, સમૃદ્ધિ, શાંતિ, જ્ઞાન આપે છે, માર્ગ પરના તમામ અવરોધો દૂર કરે છે, ભય, જોખમો દૂર કરે છે, કર્મ શુદ્ધ કરે છે, આશીર્વાદ આપે છે. મુક્તિ, અને આધ્યાત્મિક મનના વિકાસ તરફ પણ દોરી જાય છે. મંત્રના સાચા ઉચ્ચારણ સાથે, સાધકનું મન વિકૃતિ વિના, ચેતનાના સ્તર વિના સત્યને જોઈ શકે છે અને અંતર્જ્ઞાન વિકસાવવા દે છે. લિંગ, રાષ્ટ્રીયતા અને ધર્મને ધ્યાનમાં લીધા વિના, કોઈપણ તેનો ઉચ્ચાર કરી શકે છે.

ॐ भूर्भुवः स्वः
तत् सवितुर्वरेण्यं
भर्गो देवस्य धीमहि
धियो यो नः प्रचोदयात्

ઓમ ભૂર ભુવ સ્વાહા
તત્ સવિતુર વરેણ્યમ
ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ
ધિયો યોનઃ પ્રચોદયાત્

ઓમ ભૂર ભુવ સુવાહ
તત સવિતુર વર્ણ્યમ
ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ
ધિયો યો ન પ્રચોદયાત્

ગાયત્રી મંત્રના અસંખ્ય અનુવાદો હોઈ શકે છે કારણ કે સંસ્કૃત એ છબીઓની ભાષા છે. નીચે કેટલાક મફત વિકલ્પો છે.

OM - આદિમ ધ્વનિ સ્પંદન અંતર્ગત સર્જન; બ્રાહ્મણ; આત્મા; પ્રાથમિક પ્રકાશ

ભુર - ભુર લોકા ( ભૌતિક વિમાન; અસ્તિત્વનું પૃથ્વી વિમાન; ભૌતિક વિશ્વ અથવા પ્રકૃતિ - પ્રકૃતિ)

ભુવા - ભુવ લોકા (મધ્યમ વિશ્વ; પાતળી દુનિયા); ઉપરાંત, ભુવા પ્રાણ શક્તિ છે - સર્વવ્યાપી ઊર્જા

સ્વાહા - સ્વર્ગ લોક (અસ્તિત્વનું સ્વર્ગીય વિમાન - દેવતાઓની ભૂમિ અથવા સ્વર્ગીય ગોળા)

TAT - તે, તે (પ્રદર્શિત સર્વનામ); સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતા, શબ્દોમાં અવ્યક્ત

સવિતુર - જેમાંથી આ બધું જન્મે છે; જેમાંથી બધું બહાર આવે છે

વરેણ્યમ - પૂજા, આદરને લાયક; ઇચ્છિત

ભર્ગો - તેજ, આધ્યાત્મિક પ્રભાવ; પ્રકાશ જે શાણપણ આપે છે

દેવસ્ય - દૈવી વાસ્તવિકતા

ધીમાહી - અમે ધ્યાન કરીએ છીએ (ધ્યાન - ધ્યાન, યોગનું સાતમું પગલું); ચિંતન

DHYO - બુદ્ધિ, આધ્યાત્મિક બુદ્ધિ

YO - જે

પ્રચોદાયત - જ્ઞાન આપવું; તેને ચમકવા દો!

"ત્રણ જગતને પ્રકાશિત કરનાર સર્વોચ્ચ પ્રકાશ આપણા મનને પણ પ્રકાશિત કરે. અને આપણી ચેતનાના કિરણોને સચ્ચાઈના માર્ગ તરફ દોરો.

“અમે આધ્યાત્મિક ચેતનાના સૂર્યના દિવ્ય પ્રકાશનું ધ્યાન કરીએ છીએ. તેજસ્વી સૂર્યપ્રકાશ અંધકારને દૂર કરે છે તેમ તે આપણા મનને પ્રકાશિત કરે."

ઋષિ વિશ્વામિત્ર માટે, ગાયત્રી મંત્રે દુર્લભ પ્રકારનાં શસ્ત્રોનો ઉપયોગ સક્ષમ કર્યો જે તેમની ઇચ્છાનું પાલન કરે છે જ્યારે મંત્રનો વિશ્વાસ સાથે પાઠ કરવામાં આવે છે. આ રીતે તેમના દ્વારા પ્રાપ્ત શક્તિને કારણે, વિશ્વામિત્ર આ બ્રહ્માંડની નકલ બનાવવામાં સક્ષમ હતા.

તમે ગાયત્રી મંત્રની વિવિધ ભિન્નતાઓ ડાઉનલોડ કરી શકો છો

ગાયત્રી મંત્ર -સંસ્કૃતમાં - गायत्री मन्त्र - સમગ્ર વૈદિક સંસ્કૃતિમાં અને ખાસ કરીને હિન્દુ ધર્મમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ મંત્રોમાંનો એક. એક મહત્વપૂર્ણ છે ઘટકમાત્ર કેટલીક આધ્યાત્મિક પદ્ધતિઓ જ નહીં, પણ સ્વ-વિકાસની પદ્ધતિઓ પણ. ઘણા માને છે કે મંત્રિક ગ્રંથો પ્રાર્થના કરતાં વધુ મજબૂત અસર ધરાવે છે, કારણ કે તે શબ્દો અને શબ્દસમૂહોના ચોક્કસ ક્રમ પર બાંધવામાં આવે છે, અને તેમના સાચા ઉચ્ચારણ, સાંભળવા સાથે મળીને, તમને તમારા ધ્યેયને વધુ ઝડપથી પ્રાપ્ત કરવા દે છે.

વિકિપીડિયા પરથી મળતી માહિતી મુજબ, "ગાયત્રી"તે મીટરનું નામ છે જેના પર મંત્ર આધારિત છે. તે ભારતીયના સન્માનમાં બનાવવામાં આવ્યું હતું ભગવાન સાવિતાર(સૂર્ય) અને તેમાં ઋગ્વેદના સ્તોત્રપુસ્તકમાંથી 24 સિલેબલ છે. એવું પણ માનવામાં આવે છે કે વૈદિક દેવી ગાયત્રીઆ મંત્રિક ગીતનું ભૌતિક મૂર્ત સ્વરૂપ છે.

ટેક્સ્ટ ધ્વનિનો ઉચ્ચાર એક વિશિષ્ટ ધ્વનિ સૂત્રથી શરૂ થાય છે ભૂર ભુવઃ સ્વાઃ- "રહસ્યવાદી શબ્દસમૂહ" તરીકે ભાષાંતર કરે છે.

ગાયત્રી મંત્ર એ વૈદિક ઉપનયન સંસ્કારનો અભિન્ન ભાગ છે (વેદના અભ્યાસમાં દીક્ષા). તે ઘણા હિંદુ શાસ્ત્રોમાં વર્ણવેલ છે જેમ કે "ભગવદ ગીતા", હરિવંશ, મનુ સ્મૃતિ.

ગાયત્રી મંત્રનો પાઠ

ઓમ ભૂર ભુવ સ્વાહા

તત્ સવિતુર વર્ણ્યમ

ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ

ધિયો યો ન પ્રચોદયાત્

ગાયત્રી ગ્રંથનો શાબ્દિક અનુવાદ:

ઓમ! હે પૃથ્વી, આકાશ, સ્વર્ગ!

(ઓ) કે સાવિતાર શ્રેષ્ઠ છે,

તેજસ્વી દેવતા, ચાલો વિચાર કરીએ

આપણા વિચારો (તે) (હા) પ્રેરણા આપે છે!

ગાયત્રી મંત્રનો અર્થ

તેનો મુખ્ય હેતુ ચેતનાને ભૌતિક જગતની જાળમાંથી અને તે તમામ ઉપરછલ્લી વસ્તુઓમાંથી સાફ કરવાનો છે જે આપણા આત્માને ઉત્ક્રાંતિના તબક્કામાં આગળ વધતા અટકાવે છે. તે દરેક વ્યક્તિના જીવનના સર્વોચ્ચ ધ્યેય તરફ નિર્દેશ કરે છે - સતત આધ્યાત્મિક વિકાસ. આ શક્તિશાળી મંત્રિક ગીત માનવ શરીર પર તેની અસરના સંદર્ભમાં ખૂબ જ શક્તિશાળી છે.

ભારતના બ્રાહ્મણો દરરોજ સવારે પરોઢિયે તેનો અભ્યાસ કરે છે. તેઓ નિશ્ચિતપણે માને છે કે પવિત્ર સિલેબલનું દૈનિક પુનરાવર્તન વ્યક્તિને અભૂતપૂર્વ શાણપણ લાવે છે, પ્રગટ સૂર્ય (દેવતા સાવિત્રા) દ્વારા જ્ઞાન આપે છે.

ગાયત્રીનો નિયમિત અભ્યાસ વ્યક્તિને ઘણા ફાયદા આપે છે: તે નકારાત્મક કાર્યક્રમો અને બિનજરૂરી ભ્રમણાઓથી માનવ મન, ચેતના અને અર્ધજાગ્રતતાને ઊંડાણથી શુદ્ધ કરે છે, બુદ્ધિને મજબૂત કરે છે, શાણપણ આપે છે અને પેરાનોર્મલ ક્ષમતાઓથી સંપન્ન થાય છે.

આ જાદુઈ ધ્વનિ સૂત્રની "શક્યતાઓની સૂચિ" માં ઇચ્છાઓની પરિપૂર્ણતા, રોગો અને બિમારીઓથી ઉપચાર, નિષ્ફળતાઓ અને આંતરિક ડરથી છુટકારો મેળવવો અને નુકસાન, દુષ્ટ આંખ અથવા શાપ જેવા નકારાત્મક પ્રભાવોથી રક્ષણનો સમાવેશ થાય છે).

તેની શુદ્ધિકરણ શક્તિ એટલી મહાન છે કે તે ખરાબ કર્મને પણ "નિષ્ક્રિય" કરી શકે છે અને પાપી કાર્યોના નકારાત્મક પરિણામોથી છુટકારો મેળવે છે.

આ ચમત્કાર પ્રેક્ટિસને 3 વખત બહુવિધ પ્રેક્ટિસ કરવાની ભલામણ કરવામાં આવે છે - ત્રણ, છ, નવ, વગેરે. આદર્શરીતે, સંપૂર્ણ ચક્રનો ઉપયોગ કરીને એક પંક્તિમાં 108 વખત. આધ્યાત્મિક ગુરુઓ ખાતરી આપે છે કે પાણી પીવા પર 21 વખત મંત્રિક પાઠ વાંચવાથી તે ઘણા ચાંદા અને બિમારીઓ માટે મટાડવામાં આવે છે.

નીચેની વિડિઓ ક્લિપમાં, તમે સૌથી પ્રખ્યાત કલાકાર દ્વારા કરવામાં આવેલ આ અદ્ભુત મંત્રને ઑનલાઇન સાંભળી શકો છો દેવા પ્રેમલ.

તમારા માટે મહાન સફાઇ!

વિષય પર રસપ્રદ:

ગાયત્રી મંત્ર - અર્થ, અનુવાદ

ગાયત્રી મંત્ર એ એક સાધન છે જે વ્યક્તિને આધ્યાત્મિક રીતે વિકાસ કરવા દે છે. દૈનિક પ્રેક્ટિસ સાથે, તે તમને રિચાર્જ કરવાની મંજૂરી આપે છે જીવન શક્તિઅને જરૂરી પ્રવાહોને આકર્ષે છે.

કર્મની શુદ્ધિ માટે પ્રાર્થના

એક મંત્ર જીવન બદલી શકે છે. લોકપ્રિય પ્રાર્થનામાંની એક, અને દરેક વ્યક્તિએ કદાચ તેના વિશે સાંભળ્યું હશે. ગાયત્રી મંત્ર એ સાર્વત્રિક સાધન છે જેનો ઉપયોગ સાધકો દરરોજ કરે છે.

આવા ગીતો માટે આભાર, વ્યક્તિને સૌર ઊર્જા તરફ વળવાની તક મળે છે. દરેક રાષ્ટ્રની પોતાની ડોક્સોલોજી અને પ્રાર્થનાઓ છે, વાય.

ગાયત્રી નકારાત્મક વિચારો, બિનજરૂરી માહિતીથી શુદ્ધ કરે છે, અન્યના નકારાત્મક પ્રભાવથી રક્ષણ આપે છે, કર્મને શૂન્ય કરે છે. દૈનિક વ્યવહારથી, સંસારના ચક્રમાંથી બહાર નીકળવું શક્ય બનશે, એટલે કે કાયમી પુનર્જન્મ.

તમે જે ચક્રમાં પ્રવેશો છો તે છોડીને નવી દુનિયા. ખાસિયત એ છે કે તમામ પાછલા જીવનને ભૂલવામાં આવતું નથી, અને વ્યક્તિનો સંચિત અનુભવ રહે છે.

આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શકોએ દાવો કર્યો હતો કે ગાયત્રી મંત્ર સૌથી મજબૂત છે. જ્યારે તેઓ જરૂરિયાત અનુભવે છે ત્યારે તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. જ્યારે પ્રાર્થના ગાવામાં આવે છે, ત્યારે વ્યક્તિ શુદ્ધ થાય છે, અને તેની આસપાસની જગ્યા. મંત્રનો 108 વાર જાપ કરવામાં આવે છે.પ્રેક્ટિશનરો કહે છે કે આ રીતે ભગવાન બ્રહ્માની સર્વોચ્ચ પત્ની, દેવી ગાયત્રીનો સંપર્ક કરવો શક્ય છે.

તે બ્રાહ્મણો માટે ફરજિયાત છે. અન્ય જાતિના પ્રતિનિધિઓ માટે તે પ્રતિબંધિત હતું. મંત્ર સંસ્કૃતમાં પઠવામાં આવે છે, અને મૂળમાં તે આના જેવો દેખાય છે:

ॐ भूर्भुवः स्वः ।
तत् सवितुर्वरेण्यं ।
भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥

લેટિનમાં:

ઓમ ભૂર ભુવ સ્વાહા
તત્ સવિતુર વરેણ્યમ
ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ
ધિયો યો ન પ્રચોદયાત્

રશિયન:

ઓમ ભૂર ભુવ સ્વાહા
તત્ સવિતુર વર્ણ્યમ
ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ
ધિયો યો ન પ્રચોદયાત્

સંસ્કૃતની વિશિષ્ટતાએ ઘણા અનુવાદોને જન્મ આપ્યો છે. ગાયત્રી મંત્રની સચોટ સમજણ માટે, દરેક શબ્દનો અર્થ સમજવો જરૂરી છે.

ઓમ- 7મા ચક્રનું પ્રતીક છે. અનંત શાણપણનું પ્રતીક, પ્રથમ અથવા અંતિમ વપરાય છે.
ભૂર, ભુવા, સુવાહ- ત્રણ પ્રકારના બનાવેલા: ભૌતિક, અપાર્થિવ, અવકાશી.
TAT- દૈવી શક્તિ કે જેના તરફ વ્યક્તિ વળે છે.
સવિતુર- સર્વશક્તિમાન.
ભર્ગો- શુદ્ધ પ્રકાશ.
જામ દેવસ્ય- દેવતા.
ધીમાઝી- ધ્યાન, સર્વશક્તિમાન સાથે અવિભાજ્ય જોડાણ.
ધિયો- બુદ્ધિ.
ઓહ- જે.
એનએએચ- અમારું.
પ્રચોદાયત- જ્ઞાન આપવું.

સામાન્ય અનુવાદ:

ઓ સર્વશક્તિમાન, બ્રહ્માંડના સર્જક, જીવન આપનાર, દુઃખ અને દુઃખ દૂર કરે છે અને સુખ આપે છે! તમે પરમ પ્રકાશ છો જે પાપોનો નાશ કરે છે. અમે તમારું ધ્યાન કરીએ છીએ જેથી તમે અમારા મનને યોગ્ય દિશામાં પ્રેરણા, જ્ઞાન અને માર્ગદર્શન આપો!

ધન્વંતરી દ્વારા, મનુષ્યોએ આયુર્વેદ વિશે શીખ્યા. સદીઓથી, ધાર્મિક વિધિઓ અને ગીતોની રચના કરવામાં આવી હતી જેણે તેને વાતચીત કરવાની મંજૂરી આપી હતી. સંસ્કૃત પ્રાર્થના જે ફેરવવામાં મદદ કરે છે તે નીચે મુજબ છે:

ઓમ નમો ભગવતે ધન્વન્તરાય સ્વાહા

રશિયનમાં, મંત્રનું અર્થઘટન આ રીતે કરવામાં આવે છે:

ઓહ્મ. દિવ્ય ધન્વંતરીને અંજલિ.

આજે તે સંસ્કૃત અને રશિયન બંનેમાં ઓનલાઈન સાંભળવા માટે ઉપલબ્ધ છે. લાંબા સમયથી એવું માનવામાં આવે છે કે તે ઉપચાર અને ઉપચાર કરનારાઓ માટે યોગ્ય છે. મંત્ર ગાવાથી તમે રોગના કારણોને સમજી શકશો, રિકવરી ઝડપી કરી શકશો, દવાઓની અસરમાં વધારો કરી શકશો.

એવું માનવામાં આવે છે કે જ્યારે તમે પીવાના પાણી પર 20 વખત પ્રાર્થનાનું પુનરાવર્તન કરો છો, ત્યારે તે એક પ્રવાહીમાં ફેરવાઈ જશે જે કોઈપણ બિમારીને દૂર કરી શકે છે. તેની આસપાસ ઘણી દંતકથાઓ અને દંતકથાઓ છે.

તેમાંથી એક કહે છે: જે તેને દિવસમાં 108 વખત ખંતપૂર્વક વાંચે છે, તે સ્પર્શથી સાજો થઈ જશે. મંત્રોનો ઉપયોગ કરીને, તમારો બચાવ કરવો શક્ય છે અને. પ્રાર્થના આ રીતે થાય છે:

ઓમ શંખમ ચક્રમ જલૌકમ
દધડ અમૃત ભૂતમ ચારુ દોર્બીશ ચતુર્ભિઃ
સુખામા સ્વચ્છાતિહૃદયમશુકા પરિવિલાસન મૌલિમા અંભોજા નેત્રમ્
કલામ ભોદોજ્વલંગમ કટી તત વિલાસચ ચારુ પીતામ્બરદ્યમ
વંદે ધનવંતરીમ તમ નિખિલ ગદા વન પ્રૌધ દાવાગ્નિ લીલામ.

સામાન્ય અનુવાદ:

ધન્વંતરીને નમસ્કાર, જેમણે પોતાના ચાર હાથમાં શંખ, એક ચક્ર, જળો અને અમૃતનું પાત્ર ધરાવે છે; જેના હૃદયમાં સૂક્ષ્મ, શુદ્ધ, આનંદમય પ્રકાશ ઝળકે છે. આ પ્રકાશ તેના માથાની આસપાસ અને તેની કમળની આંખોની આસપાસ પણ ચમકે છે; જે, એક નાટકથી, જંગલની આગની જેમ તમામ રોગોનો નાશ કરે છે.

ગાયત્રી મંત્રનો અભ્યાસ કરવાનું નક્કી કર્યા પછી, પરમાત્મા સાથે ખાનગીમાં વાતચીત કરો. બીજા કોઈની દખલગીરી ટાળવા માટે, એકલા જાદુઈ શબ્દો વાંચો. પ્રાણીની હાજરી તમને યોગ્ય તરંગમાં ટ્યુનિંગ કરવાથી પણ અટકાવશે. તમે ગાયત્રી મંત્ર સંસ્કૃત અથવા રશિયનમાં વાંચી શકો છો.

બોલવામાં આવેલા શબ્દોમાં એમ્બેડ કરેલ અર્થનું ખૂબ મહત્વ છે, શુદ્ધ આત્માઅને દેવતા સાથે સંપર્ક કરવાની તૈયારી. સવારે અને સાંજના સમયે ગાઓ. જો જરૂરી હોય તો, તેને કોઈપણ સમયે પરમાત્મા તરફ વળવાની છૂટ છે.

શિખાઉ માણસ માટે 3, 9 અથવા 11 પુનરાવર્તનો પર રોકવું વધુ સારું છે. ગંભીર મનના લોકો માટે, 108 વખત પ્રાર્થનાનું અવિરત વાંચન જરૂરી છે. કાર્યને સરળ બનાવવા માટે, રોઝરીનો ઉપયોગ કરવાની દરખાસ્ત છે.

સાચો ઉચ્ચાર અગાઉથી શીખો. તમે ભૂલો કરી શકતા નથી, સ્થળોએ શબ્દોને મૂંઝવણમાં મૂકી શકો છો અને સુધારી શકો છો. રેકોર્ડિંગનો ઉપયોગ કરવો, બીજા સાથે ગાવું માન્ય છે.

ઉત્તર કે પૂર્વ તરફ મુખ કરીને બેસો. પીઠ સીધી છે અને શરીર હળવા છે. ગાયત્રી મંત્રનો અભ્યાસ કરતા પહેલા બિનજરૂરી વિચારોમાંથી મુક્તિ મેળવતા શીખો.

તમારા મનને વિચારોથી સાફ કરો. મંત્રથી વિચલિત થશો નહીં, તમારી પોતાની લાગણીઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો, ઊર્જા અને પ્રવાહોને આવરી લો.

જો તમે જ્ઞાનના માર્ગે આગળ વધવા માંગતા હોવ, તમારી જાતને શુદ્ધ કરો, પરમાત્માની નજીક જાઓ, ગાયત્રી મંત્રનો ઉપયોગ કરો. આ પ્રાર્થના તમારી જાતને પ્રતિકૂળતાથી બચાવવા, તમારા સ્વાસ્થ્યને સુધારવામાં અને તમારી સાથે સુમેળ શોધવામાં મદદ કરશે.

મનની શુદ્ધિ અને બુદ્ધિના સિદ્ધાંતના માણસમાં વિકાસ વિના કોઈપણ આધ્યાત્મિક પ્રગતિ શક્ય નથી, જેનું મુખ્ય કાર્ય સાચા અને અસત્ય વચ્ચેનો ભેદ પારખવાનું છે. બુદ્ધી એ બુદ્ધિ કરતાં ઉચ્ચ સ્તરની ક્ષમતા છે, જેને યુરોપીયન પરિભાષામાં અંતર્જ્ઞાન કહેવામાં આવે છે. બૌદ્ધિક જ્ઞાનને સાચું જ્ઞાન બનવા માટે, તે બુદ્ધિના પ્રકાશથી પ્રકાશિત થવું જોઈએ. વિકાસ અથવા, વધુ સ્પષ્ટ રીતે, બુદ્ધિનું સ્વયંમાં પ્રગટ થવું એ સભાન આધ્યાત્મિક અભ્યાસનો પ્રારંભિક બિંદુ છે. આ ભૂમિકા હિંદુ ધર્મમાં ગાયત્રી મંત્ર દ્વારા ભજવવામાં આવે છે.

આ મંત્રનો પાઠ આ પ્રમાણે છે:

ઓમ ભૂર ભુવ સ્વાહા
તત્ સવિતુર વર્ણ્યમ
ભર્ગો દેવસ્ય ધીમાહી
ધિયો યો નાહ પ્રચોદયાત્

ઓમ! ધરતીનું, સૂક્ષ્મ અને સ્વર્ગીય વિશ્વ માટે સારું! અમે સાવિતારના તેજસ્વી પ્રકાશ પર ધ્યાન કરીએ છીએ (ઈશ્વરના દિવ્ય મહિમાને વ્યક્ત કરતા)! તે આપણા મનને પ્રકાશિત કરે!

ગાયત્રી* શબ્દનો ઉપયોગ હિન્દુ શાસ્ત્રોમાં ત્રણ અલગ અલગ અર્થમાં થાય છે. સૌ પ્રથમ, આ શબ્દ એક જાણીતા મંત્રને સૂચવે છે, જેનું પુનરાવર્તન એ તમામ રૂઢિચુસ્ત હિન્દુઓની દૈનિક ધાર્મિક પ્રથાનો ફરજિયાત ભાગ છે. બીજું તે મીટર છે જેમાં આ મંત્ર લખાયેલો છે, અને ત્રીજો તે દેવી છે જે આ મંત્રની શક્તિને વ્યક્ત કરે છે.

(*ગાયત્રી' - આ બરાબર તાણ છે (એટલે કે છેલ્લા ઉચ્ચારણ પર) જે મોનીયર-વિલિયમ્સ, વિશ્વના સૌથી અધિકૃત અને જાણીતા સંસ્કૃતશાસ્ત્રીઓમાંના એક, તેમના "સંસ્કૃત-અંગ્રેજી" શબ્દકોશમાં આપે છે.)

ગાયત્રી મંત્રનો હેતુ

'ગાયત્રી' (છેલ્લા ઉચ્ચારણ પર ઉચ્ચારણ સાથે સ્ત્રીલિંગ) શબ્દનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે "જેના જાપથી મોક્ષ પ્રાપ્ત થાય છે" (જ્યાં 'ગા' - 'ગાવો', 'ત્રિ' - 'બચાવો'). 'ગાયત્રા' (પુરુષ અને સ્ત્રી) શબ્દનું બીજું સંસ્કરણ, જેમ કે સાઈ બાબા સમજાવે છે, વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રની રીતે "જે વ્યક્તિગત આત્માઓનું રક્ષણ કરે છે" (જ્યાં 'ગયા' - 'વ્યક્તિગત આત્માઓ - જીવ', 'ત્ર' - 'રક્ષણ' તરીકે સમજાવવામાં આવે છે. ). આમ, શબ્દનો ખૂબ જ અર્થ આધ્યાત્મિક અભ્યાસના સર્વોચ્ચ ધ્યેય - મુક્તિ અથવા મુક્તિ, તેમજ મંત્રની સર્વોચ્ચ શક્તિ સૂચવે છે, જે તેનો અભ્યાસ કરે છે તેનું સમર્થન કરવામાં સક્ષમ છે.

ગાયત્રી મંત્રનો મુખ્ય હેતુ, જેમાં સાધક ભગવાનને પરમ ચેતનાના તેજસ્વી પ્રકાશ તરીકે "તે આપણા મનને પ્રકાશિત કરે!" શબ્દો સાથે સંબોધે છે, જ્યાં 'કારણ' શબ્દનો અર્થ 'બુદ્ધિ' થાય છે, તે ચોક્કસપણે આને પ્રગટ કરવાનો છે. ઉચ્ચ સિદ્ધાંત. તે પણ મહત્વનું છે કે ગાયત્રી મંત્રનો અભ્યાસ ચેતનાની ધીમે ધીમે અને પ્રગતિશીલ ઉદઘાટન પ્રદાન કરે છે. એટલા માટે પ્રાચીન ઋષિઓએ ગાયત્રી મંત્રને હિન્દુઓની દૈનિક ધાર્મિક પ્રથાનો અનિવાર્ય ભાગ બનાવ્યો હતો.

નું પ્રથમ કાર્ય આધ્યાત્મિક માર્ગતેના સાચા સ્વભાવને સમજવાનો પ્રયત્ન કરનાર વ્યક્તિ મુક્તિ મેળવવા માટે નથી (કારણ કે આ એક કરતાં વધુ જીવનનું કાર્ય છે), પરંતુ તેના અજ્ઞાનને દૂર કરવા માટે છે, જે વિશ્વની ભ્રામક દ્રષ્ટિ ધરાવે છે. આના માટે ચેતનાના તમામ નીચલા વાહનોના શુદ્ધિકરણ અને પુનઃસંગઠનની જરૂર છે જેથી સત્યના અભિલાષી પાસે ઉચ્ચ આધ્યાત્મિક વિમાનો પર કામ કરવા માટે વધુ સારા સાધનો હોય. આ બુદ્ધિનો પ્રકાશ છે, જે ગાયત્રી મંત્રના અભ્યાસથી જાગૃત થાય છે. જો કોઈ વ્યક્તિ, ગાયત્રી જપનું સતત અભ્યાસ કરે છે, તો તે પ્રકાશ માટે નિષ્ઠાપૂર્વક પ્રયત્ન કરે છે, જે તેની આભામાં માત્ર અંદરથી જ આવી શકે છે, ગાયત્રી મંત્રના સૌથી ગહન સંશોધક તરીકે, પ્રોફેસર આઈ.કે. ), એક વિશેષ તાણ બનાવે છે જે ઉચ્ચ વિમાનોની દૈવી શક્તિની તેની ચેતનામાં વંશ માટે ચેનલ ખોલે છે.

ઈશ્વરનું જ્ઞાન હોઈ શકે ત્રણ સ્તરો: મન (માનસ) અથવા બુદ્ધિના સ્તરે; અંતર્જ્ઞાન (બુદ્ધિ) અથવા આધ્યાત્મિક અનુભૂતિના સ્તરે અને વાસ્તવિકતાના સ્તરે, સીધા - ભગવાનની ચેતના સાથે વ્યક્તિના ઉચ્ચ સ્વ (આત્મા)ના વિલિનીકરણ દ્વારા. ગાયત્રી મંત્ર આ ત્રણેય સ્તરો પર આવું જ્ઞાન આપવા સક્ષમ છે.

ગાયત્રી મંત્રનું મહત્વ

ગાયત્રી મંત્રને સૌથી પવિત્ર અને સૌથી વધુ માનવામાં આવે છે શક્તિશાળી મંત્રવેદ. આ સાર્વત્રિક મંત્ર-પ્રાર્થનાનો ઉલ્લેખ ચારેય વેદોમાં, તેમ જ તંત્રોમાં પણ છે (તંત્ર એ હિંદુ ધર્મના શાસ્ત્રોના પ્રકારોમાંથી એક છે. તંત્રને વેદોનો વિશિષ્ટ ભાગ માનવામાં આવે છે - કળિયુગના વેદ. તંત્રોમાં, મંત્રોનું વિજ્ઞાન સૌથી વધુ વિકસિત છે - મંત્ર-શાસ્ત્ર. શબ્દ 'શાસ્ત્ર' નો અર્થ 'ગ્રંથ' છે.) મહાન ઋષિઓ અને ઋષિઓ તેના વિશે ઉચ્ચતમ વખાણ કરે છે. શ્રી સત્ય સાઈ બાબા કહે છે તેમ, તે અપવાદ વિના તમામ લોકો માટે છે, તેમની જાતિ, ધર્મ, રહેઠાણ અને વિકાસના સ્તરને ધ્યાનમાં લીધા વિના. તેણીમાં તમામ વેદોનો સાર છે, અને તેથી તેણીને ખરેખર વેદોની માતા કહેવામાં આવે છે. જેમ વેદના ઉપદેશોનો સાર ઉપનિષદોમાં સમાયેલો છે (વેદના દાર્શનિક ભાગો), ઉપનિષદનો સાર ગાયત્રી મંત્રમાં સમાયેલો છે. ચાર વેદોમાંના દરેક એક મૂળભૂત સત્યની પુષ્ટિ કરે છે: પ્રજ્ઞાનમ બ્રહ્મ (ચેતના એ બ્રહ્મ છે) - ઋગ્વેદ; અહમ બ્રહ્મ અસ્મિ (હું બ્રાહ્મણ છું) - યજુર્વેદ; તત્ ત્વમ્ અસિ (તમે તે છો) - સામ વેદ; અયમ્ આત્મા બ્રહ્મ (આ આત્મા બ્રહ્મ છે) - અથર્વવેદ. જ્યારે આ ચાર સત્યો ભેગા થાય છે ત્યારે ગાયત્રી દેખાય છે. એવો દાવો કરવામાં આવે છે કે જો તેનો નિયમિત પાઠ કરવામાં આવે તો તેની અસર વેદોના પાઠ કરવા જેટલી જ ફાયદાકારક રહેશે.

ગાયત્રી મંત્રનું મહાન મહત્વ હિંદુ ધર્મના એક સૌથી મહત્વપૂર્ણ સંસ્કાર - "ઉપનયન" માં પ્રતિબિંબિત થાય છે. ઉપનયન એ છોકરાઓ માટે "દીક્ષા" નો સંસ્કાર છે, જ્યારે તેઓને એપ્રેન્ટિસશીપના સમયગાળા માટે શિક્ષક (ગુરુ) ના ઘરે લાવવામાં આવ્યા હતા. આ સંસ્કારના ઘટકોમાંનું એક છે ગાયત્રી મંત્રની દીક્ષા. તે પછી, દીક્ષા "બે વખત જન્મેલી" બની જાય છે. ગુરુ પાસેથી ગાયત્રી મંત્ર મેળવવો, આ સંસ્કારના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઘટકોમાંના એક તરીકે, વ્યક્તિના સભાન આધ્યાત્મિક ઉત્ક્રાંતિના માર્ગ પર પ્રવેશનું પ્રતીક છે, એટલે કે તેનો "બીજો" - આધ્યાત્મિક જન્મ.

જેમ દ્રવ્યમાં ઉતરવાની પ્રક્રિયા ભગવાનના શબ્દો સાથે અનેકમાં એકતાના વિભાજન સાથે શરૂ થાય છે “એકો ‘હમ બહુ સ્યામ’ – “હું એક છું. હું અનેક બનીશ!’, ભગવાન સાથે જોડાણની પ્રક્રિયા “ભાર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ” શબ્દોથી શરૂ થાય છે - ‘આપણે દિવ્ય પ્રકાશનું ધ્યાન કરીએ છીએ!’

ઋષિ અને મંત્ર માપ

સામાન્ય રીતે, મહત્વપૂર્ણ વૈદિક મંત્રોનું વાંચન સહાયક - વિનયોગ મંત્રોના ઉચ્ચારણ દ્વારા કરવામાં આવે છે, જે ઋષિ, કદ, દેવતા અને આ મંત્રનો ઉચ્ચાર કયા હેતુ માટે કરવામાં આવે છે તે દર્શાવે છે.

ગાયત્રી સાથે સંબંધિત વિનિયોગ મંત્ર જણાવે છે કે ગાયત્રી મંત્રના મુખ્ય ભાગના ઋષિ વિશ્વામિત્ર છે. કેટલાક તેમને પુરાણો (હિંદુ ધર્મના પૌરાણિક ગ્રંથો) માં ઉલ્લેખિત પ્રખ્યાત ઋષિ સાથે ઓળખે છે. જો કે, પ્રોફેસર તૈમનીના જણાવ્યા મુજબ, આ ગાયત્રી મંત્રના ઉચ્ચ હેતુને અનુરૂપ નથી, જેને વેદોની માતા માનવામાં આવે છે. ‘વિશ્વામિત્ર’ એ સૃષ્ટિના સર્જક બ્રહ્માનું એક નામ છે અને તે જ આ મંત્રના ઋષિ છે.

ગાયત્રી મંત્રનો મુખ્ય ભાગ એક કદમાં લખાયેલો છે જેનું નામ સમાન છે - ગાયત્રી. તે ચોવીસ સિલેબલનો સમાવેશ કરે છે, દરેક આઠ સિલેબલની ત્રણ લીટીઓમાં ગોઠવાયેલા છે. આ કદ પ્રાચીન અને પવિત્ર માનવામાં આવે છે.

મંત્રનો ઉદ્દેશ્ય કે ઉદ્દેશ્ય ઉપર કહ્યું છે. ગાયત્રી મંત્રના દેવતા માટે, વિન્યોગ મંત્ર કહે છે કે તે સાવિતાર છે.

આપણા બ્રહ્માંડના સાવિતાર અથવા ઈશ્વર

આ મંત્રનું બીજું નામ છે ‘સવિતા ગાયત્રી’ અથવા ‘સાવિત્રી’ (છેલ્લા ઉચ્ચારણ સાથે). અહીં ફરીથી થોડી મૂંઝવણ છે. 'સવિતા ગાયત્રી' સંયોજનનો શાબ્દિક અર્થ 'ગાયત્રી સાવિતાર' થાય છે, જ્યાં 'સવિતા' (પુરૂષવાચી) શબ્દનો અર્થ 'જેના દેવતા સાવિતાર છે' તરીકે કરી શકાય છે. આ શબ્દનો સમાનાર્થી તેનું બીજું સ્વરૂપ છે - શબ્દ 'સાવિત્રી' (વધુ સાવિત્ર-રર જેવો લાગે છે; તે કહેવાતા સિલેબિક 'r' સાથે પણ પુરૂષવાચી છે, જેમાં ટૂંકા 'i' જેવો સ્વર છે. ), જે સાવિત્રી શબ્દ સાથે ભેળસેળ કરે છે, જે મંત્ર સૂચવે છે. આ શબ્દ (સ્ત્રી) ના અંતમાં લાંબો અને ભારયુક્ત ‘અને’ છે અને ફરીથી એ દેવી ગાયત્રીનું બીજું નામ છે.

મંત્ર કહે છે "અમે સાવિતારના દિવ્ય પ્રકાશનું ધ્યાન કરીએ છીએ." સાવિતાર તેના સર્વોચ્ચ પાસામાં સૂર્યના દેવતા છે. સૂર્ય અથવા સાવિતારનો પ્રકાશ (અને સાવિતાર પોતે નહીં) તેમની શક્તિ છે, એટલે કે, દેવી સાવિત્રી અથવા ગાયત્રી. તેથી, મંત્રને એક સાથે સાવિત્રી (દેવી ગાયત્રી) અને સાવિતાર - દેવતા અથવા મંત્રના પ્રમુખ દેવતાને સંબોધવામાં આવે છે.

સવારથી સાંજ સુધી સૂર્યને સૂર્ય કહેવામાં આવે છે. સવાર પહેલાનો સૂર્ય, જે એનિમેટીંગ અથવા જીવન આપતી શક્તિનું પ્રતીક છે, તેને સાવિતાર કહેવામાં આવે છે. જેમ સૂર્યના પ્રગટ થયેલા પ્રકાશના આધાર પર પૂર્વાર્ધના સૂર્યની "પુનરુત્થાન શક્તિ" રહેલી છે, જે તેનું પ્રાગટ્ય શક્ય બનાવે છે, તેવી જ રીતે સૂર્યના અસ્તિત્વનો આધાર સાવિતાર છે. બાદમાં આપણા બ્રહ્માંડનો સર્વોચ્ચ આધ્યાત્મિક સાર છે - ભગવાન અથવા (હિંદુ ધર્મની પરિભાષામાં) ઈશ્વર.

અમે મોસ્કો જુલિયાના જાણીતા એસ્ટ્રોસાયકોલોજિસ્ટની સલાહ લીધી છે!
અપીલ તમને પરામર્શ, નેટલ ચાર્ટ, કોસ્મોગ્રામ, વ્યક્તિની ડિઝાઇન, સાયકો-પોટ્રેટ, તેમજ ટેરોટ ભવિષ્યકથન મેળવવાની મંજૂરી આપશે. એસ્ટ્રોસાયકોલોજિસ્ટ - જુલિયા તમને નાણાકીય સમસ્યાઓ ઉકેલવામાં મદદ કરશે, તમારું કુટુંબ સ્તર સુધારવામાં મદદ કરશે. પ્રેમ શોધો, પ્રિયજનો સાથે મતભેદ ઉકેલો. તમારી છુપાયેલી પ્રતિભાઓને ઉજાગર કરો, તમારી કારકિર્દીને યોગ્ય દિશામાં લઈ જાઓ અને તમારું ભાગ્ય જણાવો.
હમણાં પરામર્શ મેળવો, મેઇલ પર લખો
અથવા ટેલિગ્રામ @astrologslunoyvDeve માં
જો તમને કોઈપણ લેખો વિશે કોઈ પ્રશ્નો હોય અથવા તમે કોઈ વાસ્તવિક નિષ્ણાત પાસેથી સલાહ માંગતા હોવ તો - જુલિયાને લખો.

મંત્રમાં, તે બ્રહ્મને સ્વયં રૂપ આપે છે. જેમ કે શ્રી સત્ય સાઈ બાબા કહે છે: "સવિતાર તરીકે ઓળખાતા અવિશ્વસનીય અને ઉત્કૃષ્ટ દેવતા, જેનો અર્થ થાય છે 'જેમાંથી દરેક વસ્તુનો જન્મ થાય છે', ... એટલે કે, ગાયત્રી જેને સંબોધવામાં આવે છે, તે ખરેખર બ્રહ્મ છે" (જુઓ ધર્મ વાહિની).

ભારતીય ફિલસૂફી અનુસાર, એક જ સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતા છે - બ્રાહ્મણ (યુરોપિયન દાર્શનિક અને ધાર્મિક પરંપરાઓમાં, અનુક્રમે - સંપૂર્ણ અથવા ભગવાન કહેવાય છે). અવ્યક્ત સ્તર પર, આ સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતા (નિર્ગુણ બ્રહ્મ) એ ચેતના અને બળની અભેદ એકતા છે. જ્યારે આ વાસ્તવિકતા બહારની તરફ (સગુણ બ્રહ્મ તરીકે) પ્રગટ થવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે તાંત્રિક શિવ અને શક્તિમાં ચેતના અને બળમાં પ્રાથમિક ભિન્નતા થાય છે. શક્તિને વધુમાં અસંખ્ય શક્તિઓમાં વિભાજિત કરવામાં આવી છે જે પ્રગટ બ્રહ્માંડમાં હાથ ધરવામાં આવનારા કાર્યોના સમૂહને અનુરૂપ છે. દરેક બળ ચેતનાના વિશિષ્ટ કાર્યને અનુરૂપ છે, જે બ્રહ્માંડમાં થતી મુખ્ય પ્રક્રિયાઓને નિર્ધારિત કરે છે. આ કાર્યો અને દળો, એક સર્વોચ્ચ ભગવાન - બ્રહ્મના વિવિધ પાસાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, તે હિંદુ ધર્મના દેવતાઓ અથવા દેવતાઓ છે.

મહાન બ્રહ્માંડમાં, ઘણા નાના બ્રહ્માંડો અથવા સૌરમંડળ છે. સર્વોચ્ચ દેવતા, અથવા તેના બદલે, કોઈપણ બ્રહ્માંડના ભગવાન ઇશ્વર છે. દરેક સૌરમંડળ અથવા બ્રહ્માંડ બ્રહ્માંડનું એક અલગ સ્વ-પર્યાપ્ત એકમ છે અને તે ઈશ્વર દ્વારા તેમના ત્રણ પાસાઓમાં નિયંત્રિત છે, જેને બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને રુદ્ર કહેવામાં આવે છે, જેનું મુખ્ય કાર્ય સર્જન, જાળવણી અને વિસર્જન છે. તેના ઉચ્ચતમ પાસામાં, રુદ્રને મહેસા અથવા મહેશ્વર કહેવામાં આવે છે. રુદ્ર અને મહેશ બંને શિવ સાથે ઓળખાય છે, વધુ સ્પષ્ટ રીતે, તેઓ તેમના કાર્યોને પ્રગટ સ્તરે રજૂ કરે છે. જો રુદ્ર પ્રગટ સ્તર પર સ્વરૂપોના વિનાશનું કાર્ય કરે છે, તો મહેસા ચેતનાના શુદ્ધ કાર્યને અનુરૂપ છે, જે કોઈપણ સ્વરૂપોના અભિવ્યક્તિને નીચે આપે છે. આ પાસામાં, તે ઇશ્વરથી વ્યવહારીક રીતે અલગ નથી, જેનું મુખ્ય કાર્ય 'વ્યવસ્થાપન' તરીકે વર્ણવી શકાય છે.

"ભૌતિક સૂર્યની અંદર," પ્રો. આઈ.કે. તૈમની (પૃ. 88), - સમગ્ર સૂર્યમંડળમાં ઘૂસીને, અસાધારણ વૈભવ અને શક્તિની ઘણી અદ્રશ્ય દુનિયા છુપાયેલી છે, અને તે બધા સૌર લોગો અથવા સૂર્ય નારાયણ તરીકે ઓળખાતા શકિતશાળી વ્યક્તિની અભિવ્યક્તિ અથવા શરીર છે. આ અસ્તિત્વ આપણા બ્રહ્માંડના ભગવાન અથવા ઈશ્વર છે. આપણામાં ચેતનાના તમામ સ્વરૂપો સૂર્ય સિસ્ટમતેમની ચેતનાની મર્યાદિત અભિવ્યક્તિ છે. બધી શક્તિઓ તેમની શક્તિના વ્યુત્પન્ન છે.”

ગાયત્રી દેવી ઈશ્વરની શક્તિ તરીકે

વૈદિક સમયથી, ગાયત્રી મંત્રને દેવી ગાયત્રી અથવા ગાયત્રી દેવી તરીકે મૂર્તિમંત ગણવામાં આવે છે. તેનું પ્રતીકવાદ, પ્રો. તૈમની એ બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને મહેશની ટ્રિનિટી સમાન છે અને માત્ર એટલો જ તફાવત છે કે તે એક ભગવાનના સ્ત્રી અવતારોની ટ્રિનિટી છે. "તેમાં કોઈ શંકા નથી," તે લખે છે (ibid., pp. 23-24), "આ ત્રણ સ્ત્રી સ્વરૂપો એવી શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે સાધકને આ ત્રણ દેવતાઓની ચેતના સાથે એકતા પ્રાપ્ત કરવા દે છે. ગાયત્રીના ત્રણ સ્વરૂપોને પ્રગટ બ્રહ્માંડમાં તેમના સામાન્ય કાર્યો તરીકે પ્રગટ થતી ત્રણ દેવતાઓની શક્તિઓ સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી. આ ત્રણ શક્તિઓ અથવા શક્તિઓ, જેને સામાન્ય રીતે સર્જન, જાળવણી અને વિનાશની શક્તિઓ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તે દેવીઓ સરસ્વતી, લક્ષ્મી અને કાલી દ્વારા મૂર્તિમંત છે, જેમને બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને રુદ્ર (શિવ) ની પત્ની અથવા શક્તિ કહેવામાં આવે છે. આમ, જો કોઈ સાધક જ્ઞાન કે વિદ્યા મેળવવા ઈચ્છે છે, તો તે સરસ્વતીની પૂજા કરે છે; જો તે દુન્યવી બાબતોમાં સંપત્તિ અને સારા નસીબની ઇચ્છા રાખે છે, તો તે લક્ષ્મીનું સન્માન કરે છે; જો તે પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિમાં મદદ માટે પૂછે છે, તો તે કાલિને બોલાવે છે.

જો કે, જો તે આ ત્રણેય દેવતાઓ પોતપોતાની શક્તિઓ દ્વારા આપી શકે તેવું કંઈપણ ઇચ્છતા ન હોય, પરંતુ પોતે ઇશ્વરને (સમજવા) ઇચ્છતા હોય, તો તેણે ગાયત્રી તરફ વળવું જોઈએ, કારણ કે તે તેમની ચેતના સાથે એકતા પ્રાપ્ત કરવાની શક્તિ છે અને તે રીતે - જાણો. તેને." આમ, ગાયત્રી દેવી સ્વયં ઈશ્વરની શક્તિ છે. તેથી તેની પાસે આવી શક્તિ છે!

મંત્રનો અર્થ અને પ્રતીકવાદ

ગાયત્રી મંત્ર, અન્ય ઘણી પવિત્ર વસ્તુઓની જેમ, એક સમૃદ્ધ પ્રતીકવાદ અને અર્થઘટનના ઘણા સ્તરો ધરાવે છે. ગાયત્રી મંત્રના ઘણા અનુવાદો છે. અર્થઘટનના ભૌતિક સ્તરે, સાવિતારને ભૌતિક સૂર્ય તરીકે સમજવામાં આવે છે, જે દેવતા દ્વારા રજૂ થાય છે, અને તેના પ્રકાશ અને ઊર્જાને પણ શુદ્ધપણે સમજવામાં આવે છે. શારીરિક સૂઝ. પછી મંત્રના શબ્દોનું આ રીતે ભાષાંતર કરી શકાય છે “અમે સૂર્યના તેજસ્વી તેજનું ચિંતન કરીએ છીએ! તે આપણને સાચી સમજણ આપે!” અથવા "તે આપણને સત્યના માર્ગ તરફ માર્ગદર્શન આપે!" વધુ માટે ઉચ્ચ સ્તરઅર્થઘટન, જ્યારે સાવિતાર શબ્દનો અર્થ ઉચ્ચ ચેતના અથવા ભગવાન પોતે (ઈશ્વર), અને તેનો પ્રકાશ - તેની શક્તિ, મહિમા અને મહિમા થાય છે, ત્યારે મંત્રનો અર્થ આ હોઈ શકે છે, ઉદાહરણ તરીકે, આ: "ઉચ્ચતમને લાયક દૈવી મહિમા પર. ઇશ્વરનો આદર, અમે અમારા વિચારોને કેન્દ્રિત કરીએ છીએ! તે આપણા મનને પ્રકાશિત કરે! અથવા "તે આપણને જ્ઞાન આપે!". તમે આ બંને અર્થોને જોડી શકો છો, તેમને વધુ વિગતવાર સ્વરૂપમાં સમાંતર રીતે આપી શકો છો: “અમે સૂર્યના તેજસ્વી પ્રકાશ પર ધ્યાન કરીએ છીએ (સાવિતારની દૈવી શક્તિ અને મહિમાનું મૂર્તિમંત કરવું, જે તમામ પૂજાનું સર્વોચ્ચ ધ્યેય છે અને ખુદ ઈશ્વર) ! તે આપણને બોધ આપે!” 'ભૂર - ભુવ - સ્વાહ' શબ્દોનો ક્યાં તો અનુવાદ કરી શકાય છે, ઉદાહરણ તરીકે, "ઓમ! પૃથ્વી! એરસ્પેસ અને સ્કાય!” અથવા: "પૃથ્વી, સૂક્ષ્મ અને દૈવી વિશ્વોને આશીર્વાદ આપો!", અથવા અનુવાદ વિના રહો. આ પવિત્ર શબ્દો છે, જેની આપણે નીચે ચર્ચા કરીશું.

આ મંત્રના ઢીલા અનુવાદો પણ છે. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, જ્હોન વૂડ્રોફે તેમના પુસ્તક “તંત્ર શાસ્ત્રનો પરિચય” પ્રકરણ “ગાયત્રી મંત્ર” માં નીચેનો અનુવાદ આપ્યો છે: “ઓમ! ચાલો આપણે ધરતી, આનંદી અને સ્વર્ગીય ક્ષેત્રોના દૈવી સર્જકના અદ્ભુત આધ્યાત્મિક સ્વભાવ પર પ્રતિબિંબ (ધ્યાન) માં વ્યસ્ત રહીએ! તે આપણા વિચારોને ધર્મ, અર્થ, કામ અને મોક્ષની સિદ્ધિ તરફ દિશામાન કરે! ”, જ્યાં છેલ્લા શબ્દો (માનવ પૃથ્વીના અસ્તિત્વના ચાર લક્ષ્યો) સરળ રીતે ઉમેરવામાં આવે છે, જો કે, સામાન્ય રીતે, આ અર્થનો વિરોધાભાસ નથી કરતું. ત્યાં સરળ કાવ્યાત્મક અનુવાદો પણ છે જેમાં મુખ્ય વસ્તુ શબ્દોના અર્થને સચોટ રીતે વ્યક્ત કરવાની નથી, પરંતુ ભાષાની સુંદરતાની મદદથી મંત્રની ભાવના વ્યક્ત કરવાની છે. અહીં તેમાંથી એક છે: “ઓ પૃથ્વી પરના પ્રકાશ અને ઊર્જાના દૈવી સ્ત્રોત! મને તમારા અસંખ્ય કિરણોમાંથી એક આપો, જેથી મારા જીવનમાં ઓછામાં ઓછા એક ક્ષણ માટે તે તમારા જેવા તેજસ્વી ચમકે! સૈદ્ધાંતિક રીતે, મોટાભાગના અનુવાદો સાચા છે, કારણ કે એકંદરે તેઓ મંત્રના મુખ્ય વિચારને સમજવાના એક અથવા બીજા પાસાને યોગ્ય રીતે પ્રતિબિંબિત કરે છે. મંત્રના સારમાં પ્રવેશની ડિગ્રી, અલબત્ત, તેનો અર્થ સમજવાનો પ્રયાસ કરી રહેલા વ્યક્તિના આધ્યાત્મિક અનુભવ, જ્ઞાન અને વિકાસના સ્તર પર આધારિત છે. ગાયત્રી મંત્રના અર્થ અને અર્થની ઊંડાઈ દિવ્ય સ્ત્રોત જેટલી અમર્યાદ અને અખૂટ છે જેની તે અભિવ્યક્તિ છે.

આ મંત્ર તેની રચનામાં પણ ઊંડો પ્રતીકાત્મક છે. તેને ત્રણ, પાંચ અને નવ ભાગમાં વહેંચી શકાય. જેમ કે શ્રી સત્ય સાઈ બાબા નિર્દેશ કરે છે, આ મંત્રના પ્રથમ 9 શબ્દો સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતાનું નવ ગણું વર્ણન છે.

1. ઓમ- સર્જન અંતર્ગત મૂળ ધ્વનિ કંપન; બ્રાહ્મણ, તેમજ ઈશ્વરનું પ્રતીક;

2. BHUR- ભુર-લોકા; અસ્તિત્વનું પૃથ્વી વિમાન; ધરતીનું વિશ્વ, ગાઢ ભૌતિક પદાર્થ અને બ્રહ્મા સાથે સંબંધ ધરાવે છે;

3. ભુવા- ભુવર-લોકા; અસ્તિત્વનું અલૌકિક વિમાન; સૂક્ષ્મ (અપાર્થિવ) વિશ્વ સાથે પણ સંબંધ ધરાવે છે; અલૌકિક અને અપાર્થિવ પદાર્થ, તેમજ વિષ્ણુ સાથે;

4. SVAH- સ્વર(ગા)-લોકા; અસ્તિત્વનું સ્વર્ગીય વિમાન; દૈવી (આકસ્મિક) વિશ્વ સાથે પણ સંબંધ ધરાવે છે, માનસિક અને કારણભૂત વિમાનોના પદાર્થ, મહેશ્વર પણ;

5. TAT- તે (તેમને. પેડ.); સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતા, શબ્દોમાં વર્ણવી ન શકાય તેવી, અને તેથી માત્ર નિદર્શનાત્મક સર્વનામ દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે; બ્રહ્મ, સંપૂર્ણ; પણ - ટોગો પર (વાઇન. ફોલ.); બ્રાહ્મણ અને ઈશ્વર બંને સાથે સહસંબંધ કરી શકે છે;

6. સવિતુર- સાવિતાર (સાવિતારમાંથી પાનખરમાં જન્મેલા); સૂર્યના ભૌતિક શેલની પાછળ છુપાયેલ જીવન આપનારી શક્તિ, ઈશ્વરને મૂર્તિમંત કરે છે, જે બદલામાં પોતે બ્રહ્મનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે;

7. જામ- ઇચ્છિત; તમામ આકાંક્ષાઓ અને આદરને પાત્ર (મોડલ વિશેષણ અથવા ક્રિયાવિશેષણ ફરજ);

8. ભર્ગો- ચમકવું; પ્રકાશ (દૈવી ચેતના); કીર્તિ; શિવની શક્તિ, તેમજ ઈશ્વરની શક્તિ સાથે સંબંધ હોઈ શકે છે; એટલે કે ગાયત્રી દેવી;

9. દેવસ્યા- દૈવી, ખુશખુશાલ, કૃપા આપનાર (પાનખરમાં જન્મેલા અથવા દેવ તરફથી એડજ.).

બાકીના શબ્દો, ત્રણ જૂથોમાં વિભાજિત, પ્રથમ નવ શબ્દો સાથે, મંત્રના 12 સૌથી મહત્વપૂર્ણ લક્ષણો રજૂ કરે છે:

10. ધીમાહી- અમે ધ્યાન કરીએ છીએ; ચિંતન (3 લિ. બહુવચનમાં ક્રિયાપદ);

11. ધિયો- મન, બુદ્ધિ, મન; યો- જે, તે;

12. એનએએચ- અમારું; પ્રચોદાયત- હા સીધા મજબૂત (સત્યના માર્ગ તરફ); તેને ચમકવા દો!; જ્ઞાન આપો! (સબજેન્ક્ટીવ).

I. ઓમ ભૂર ભુવ સ્વાહ!

મંત્રના પ્રથમ ભાગમાં પવિત્ર ઉચ્ચારણ ઓમ અથવા પ્રણવ ('પ્ર' + 'નુ' - 'વાઇબ્રેટ કરો, ધ્વનિ કરો') અને ત્રણ રહસ્યમય મંત્ર શબ્દોનો સમાવેશ થાય છે જેને મહાવ્યખ્રિતિ કહેવાય છે: BHUR - BHUVAH - SVAH. બાદમાં પ્રણવમાંથી ઉદ્દભવ્યું છે અને તેનું વિભિન્ન સ્વરૂપ છે. OM વ્યક્તિગત જીવાત્મા (માણસમાં દૈવી આત્મા) અને પરમાત્મા (બ્રહ્માંડમાં દૈવી આત્મા) વચ્ચેના સંબંધને વ્યક્ત કરે છે અને તે ઈશ્વરનો મંત્ર છે. જેમ આપણું બ્રહ્માંડ પવિત્ર ધ્વનિ ‘ઓમ’ ના ઉચ્ચારણથી બન્યું છે, તેવી જ રીતે ત્રણ મહાવ્યહૃતિઓના ઉચ્ચારણથી ત્રણ નીચલા વિશ્વ અથવા અસ્તિત્વના વિમાનો (ભૌતિક, અપાર્થિવ અને માનસિક) બનાવવામાં આવ્યા છે. એકંદરે આ બધા સંયોજનમાં એક પવિત્ર પાત્ર છે, કારણ કે આ શબ્દો બીજ મંત્રોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે દેવતાઓ તેમને નિયંત્રિત કરે છે, અનુક્રમે: ઈશ્વર, અગ્નિ, વાયુ અને આદિત્ય, જે વિનિયોગ મંત્રમાં કહેવામાં આવ્યું છે. આ ચાર શબ્દોની અભિવ્યક્તિ પ્રાર્થનાની શરૂઆતમાં દરેક બ્રાહ્મણ દ્વારા ઉચ્ચારવામાં આવે છે અને તે સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતા માટે શુભેચ્છા અને પ્રશંસાની અભિવ્યક્તિ સમાન છે. આ પવિત્ર શબ્દોનું ઉચ્ચારણ કરીને, જે મંત્ર વાંચે છે, તે સર્જક (ઓમ) અને સમગ્ર સર્જન (ત્રણ જગત જેમાં આત્મા અવતારોના ચક્રમાંથી પસાર થાય છે) સાથે માનસિક રીતે જોડાય છે અને તેમની સમક્ષ નમન કરે છે.

II. તત સવિતુર વરેણ્યમ ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ!

બીજા ભાગમાં, મંત્રનો પાઠ કરવો, યાદ રાખવું કે કોઈપણ માનવીય આકાંક્ષાઓનું સર્વોચ્ચ ધ્યેય ભગવાન (ઈશ્વર) છે, તેની અમર્યાદ મહાનતા, કીર્તિ અને શક્તિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે અને માનસિક રીતે તેની સાથે જોડાય છે. તે જ સમયે, તે કલ્પના કરે છે કે કેવી રીતે સૂર્યના તેજસ્વી પ્રકાશ દ્વારા (તેમની શક્તિ દ્વારા) આ પરમ આત્માની કૃપા તેના પર વહે છે.

અહીં ‘ધીમહી’ શબ્દ પર ધ્યાન આપવું જરૂરી છે, જે અંદર છે બહુવચન- 'અમે ધ્યાન કરીએ છીએ'. તે દર્શાવે છે કે સાધક માત્ર પોતાના કલ્યાણની જ કાળજી લેતો નથી અને કેવળ સ્વાર્થી ધ્યેયોને અનુસરતો નથી, પરંતુ પ્રેક્ટિસ કરે છે, જેમ કે તે તમામ જીવો વતી હતી. આ શબ્દનું બે રીતે ભાષાંતર કરી શકાય છે: 'ચાલો આપણે ધ્યાન કરીએ' અને 'આપણે ધ્યાન કરીએ'. પ્રથમ કિસ્સામાં, વાક્યમાં ઇચ્છાનો અર્થ છે અને તે પ્રાર્થના બની જાય છે. બીજા કિસ્સામાં, તે એક વિધાન છે અને પરમાત્માના સંપર્કમાં આવવા માટે સાધકના નિશ્ચયને વ્યક્ત કરે છે, જે ધ્યાનના અર્થમાં સમજવામાં આવેલા આ ભાગના અર્થ સાથે વધુ સુસંગત છે.

III. ધીયો યો નાહ પ્રચોદાયત!

મંત્રનો ત્રીજો ભાગ વાસ્તવિક પ્રાર્થના અથવા વિનંતી-ઈચ્છાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેમાં વક્તા ઈશ્વરને તેમના મન (બુદ્ધિ) ની રોશની દ્વારા તેમના દિવ્ય સ્વભાવને જાગૃત કરીને તેમને જ્ઞાન આપવા માટે કહે છે. બીજા ભાગની જેમ, આ વાક્યમાં 'પ્રચોદયાત' શબ્દનું બેવડું અર્થઘટન છે: 'તે (જે) આપણા મનને પ્રકાશિત કરે છે!' અને 'તે આપણા મનને પ્રકાશિત કરે છે!' ઉપરોક્તને ધ્યાનમાં રાખીને (કારણ કે આ વધુ છે. પ્રાર્થનાની ભાવના સાથે) બીજો વિકલ્પ વધુ સ્વીકાર્ય છે. 'ધીયાસ' શબ્દ (ધ્વનિ મર્જ કરવાના નિયમો અનુસાર, 'ધીયો'માં બદલાઈ ગયો) અહીં પણ બહુવચનમાં છે અને તેનો શાબ્દિક અર્થ 'આપણા મન' થાય છે, જે દર્શાવે છે કે સાધક ભગવાનને માત્ર પોતાના માટે જ નહિ, પરંતુ દયા માટે પ્રાર્થના કરે છે. બધા લોકો માટે.

બાય ધ વે, હિંદુ ધર્મનો આ મુખ્ય મંત્ર-પ્રાર્થના અને સાર્વત્રિક સુખ માટે બીજી દૈનિક પુનરાવર્તિત પ્રાર્થના બંને; “સર્વે જન સુખીનો ભવન્તુ! લોક સમસ્થ સુખીનો ભવન્તુ!" જેનો અર્થ થાય છે "સમગ્ર જગતના તમામ જીવો સુખી રહે!" (શાકાહાર અને સાચી ધાર્મિક સહિષ્ણુતા સાથે) હિંદુ ધર્મને અત્યંત પરોપકારી તરીકે દર્શાવે છે વિશ્વ ધર્મ. કે આ સર્વોચ્ચ ધર્મ છે, જેમાં અન્ય તમામનો સમાવેશ થાય છે, શ્રી સત્ય સાંઈ બાબા કહે છે (જુઓ સત્ય સાંઈ વાહિની).

મંત્રની ટ્રિનિટી અને ટ્રિનિટીનું પ્રતીકવાદ અનેક સ્તરો પર શોધી શકાય છે. ત્રણ ધ્વનિ (AUM), પવિત્ર ઉચ્ચારણ OM, ત્રણ મહાવ્યહૃતિ અને મંત્રના ત્રણ ભાગો એકબીજા સાથે અને અન્ય પવિત્ર ત્રિપુટીઓ સાથે સંબંધ ધરાવે છે: હિન્દુ ટ્રિનિટી (બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, શિવ-મહેશ્વર), ત્રણ ગુણ (સત્વ) , રાજસ, તમસ), સમયના ત્રણ અવધિ (ભૂતકાળ, વર્તમાન, ભવિષ્ય), પ્રાણાયામના ત્રણ તબક્કા (શ્વાસ, ધારણ, ઉચ્છવાસ), ચેતનાની ત્રણ અવસ્થાઓ (જાગ્રત, સ્વપ્ન, સુષુપ્તિ), ત્રણ શરીર (સ્થૂલ-, સુક્ષ્મ- અને કરણ-શરીરા ), શાસ્ત્રોના ત્રણ પાસાઓ (તંત્ર, મંત્ર અને યંત્ર), ત્રણ પવિત્ર અગ્નિ (ગર્હપત્ય, દક્ષિણા, અહવનિયા), વગેરે.

ઘણા કિસ્સાઓમાં, ટ્રિનિટી, જે સૃષ્ટિના પ્રગટ સ્તર પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે, તે ચોથા, વધુ આવશ્યક, અવ્યક્ત પાસું સૂચવે છે અને સૂચવે છે (પીડા - OM ના અવાજની ચાલુતા તરીકે મૌનનો અશ્રાવ્ય અવાજ; ઈશ્વર, હિન્દુ ટ્રિનિટીને એકીકૃત કરે છે; તુરિયા - ચેતનાની ચોથી અવસ્થા, અન્ય તમામને વટાવી, વગેરે. ડી.; અહીં ગાયત્રી પોતે ચોથા તરીકે છે - ત્રણ શક્તિઓની સંશ્લેષણ શક્તિ).

ત્રૈક્યનું બીજું ખૂબ મહત્વનું પાસું જેની સાથે ગાયત્રી સંકળાયેલ છે તે ત્રણ સંધ્યા છે, એટલે કે. દિવસના સમયના ત્રણ સંક્રાંતિકાળ (પ્રોઢ, બપોર, સૂર્યાસ્ત), સંક્રમિત અવસ્થાઓનું પ્રતીક છે.

સવારની સંધ્યા એક તરફ દેવીના મુખ્ય નામ - ગાયત્રી સાથે અને બીજી તરફ - શક્તિ બ્રહ્મા (બ્રહ્માણી), તેમજ ઋગ્વેદ સાથે સંબંધ ધરાવે છે. મધ્યાહન સંધ્યા સાવિત્રી નામ અને શક્તિ વિષ્ણુ (વૈષ્ણવી) સાથે તેમજ યજુર્વેદ સાથે સંકળાયેલ છે. સાંજની સંધ્યાનો સંબંધ સરસ્વતી નામ અને રુદ્ર (રુદ્રાણી)ની શક્તિ સાથે તેમજ સામ વેદ સાથે છે. તદુપરાંત, આ ત્રણ સંધ્યાઓ, ગાયત્રીની આવશ્યક પ્રકૃતિના આધારે, પોતે ચોથાનું પ્રતીક છે - એક સંક્રમણ અવસ્થા. સંક્રમણકારી અવસ્થાઓ (ઊંઘ અને જાગરણ વચ્ચે, જીવન અને મૃત્યુ, બે વિચારો વચ્ચેનો અંતરાલ, શક્તિઓની ક્રિયાને બદલવાની ક્ષણ - તત્વ વગેરે) આધ્યાત્મિક અભ્યાસ માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. તે દૃશ્યમાન કશું છે જેમાંથી બધું જન્મે છે. તે કોઈ સંયોગ નથી કે સાંઈ બાબા ઊંઘ અને જાગરણ વચ્ચેની સ્થિતિ પર ધ્યાન કરવાની સલાહ આપે છે. આ અવસ્થાઓના સ્વભાવનું જ્ઞાન એ બ્રહ્મના સ્વભાવના જ્ઞાન સમાન છે. ગાયત્રી મંત્ર આ સંક્રમણકારી અવસ્થાઓને નિયંત્રિત કરે છે અને તેથી જ તે જ્ઞાન પ્રાપ્તિ, એટલે કે અજ્ઞાનમાંથી સંપૂર્ણ જ્ઞાન તરફ સંક્રમણ તરફ લઈ જવા સક્ષમ છે.

ગાયત્રી મંત્રનો જાપ કરવો.

નીચે ગાયત્રી મંત્રનો ઉચ્ચાર અને તાણના ગુણ સાથેનો પાઠ છે. સમજૂતી સૂચવે છે કે અમુક ચિહ્નોનો અર્થ શું છે, તેમજ કેટલાક અવાજો કેવી રીતે ઉચ્ચારવા જોઈએ. એ નોંધવું જોઈએ કે આપેલ હોદ્દો સંસ્કૃત શબ્દોના પ્રસારણ માટેના ચોક્કસ નિયમોને સંપૂર્ણપણે અનુરૂપ નથી, પરંતુ જેઓ રશિયન બોલે છે તેઓને સમજવાની સુવિધા માટે અહીં આપવામાં આવ્યા છે:

સાઈ બાબા અનુસાર કહે છે:

શાસ્ત્રીય વૈદિક સ્તોત્રોમાં પઠન:

સ્પષ્ટતાઓ:

1. લીટીની શરૂઆત પહેલાની આડી રેખા મુખ્ય સ્વર સૂચવે છે.

2. સર્પાકાર કૌંસ, જેની ટોચ પિચ સ્તર પણ સૂચવે છે, વિરામને ચિહ્નિત કરે છે.

3. રેખાની ઊભી શિફ્ટ બે સેમિટોન (અથવા એક સ્વર) જેટલી હોય છે, જે કીમાં દર્શાવેલ છે: , જ્યાં "0" મુખ્ય સ્વર છે, ઉપર અને નીચે "2" ની ટોન શિફ્ટ સૂચવે છે. ઉપર અથવા નીચે 2 સેમિટોન દ્વારા અનુરૂપ રેખા.

4. અક્ષર (U, I) ઉપરની રેખા સ્વરની લંબાઈ સૂચવે છે; "E/E" અને "O" ધ્વનિ હંમેશા લાંબા હોય છે, જો કે તેમનું રેખાંશ સામાન્ય રીતે સૂચવવામાં આવતું નથી. ધ્વનિ "E/E" અંગ્રેજી "e" જેવો જ છે અને રશિયન "e" અને "e" વચ્ચેના ક્રોસ તરીકે ઉચ્ચારવામાં આવે છે, બાદમાંની નજીક.

5. નાનું "x", સંયોજનોમાં Bx, Dx એટલે એસ્પિરેટેડ "x", જે ખૂબ જ નબળું લાગે છે.

6. 'ભુવાસ' માંનો નાનો "s" સૂચવે છે કે તે એક આત્મસાત "X" ધ્વનિ છે (નીચે બિંદુ સાથે). નાના "y" અને "f" અનુક્રમે, અગાઉના અવાજનું સ્વર અને ઓવરટોન સૂચવે છે.

7. અક્ષર હેઠળ એક બિંદુ સાથે "X", કહેવાતા. વિસર્ગ, યુક્રેનિયન "જી" અથવા અસંસ્કારી રશિયન "જી" જેવા ઉચ્ચારવામાં આવે છે, જેમ કે "આહા" શબ્દમાં.

8. અક્ષર હેઠળ એક બિંદુ સાથે "એચ", કહેવાતા. સેરેબ્રલ "એન" (અન્ય મગજની જેમ: t, tx, d, dx) જીભની ટોચને પાછળ લપેટીને ઉચ્ચારવામાં આવે છે, અને જીભ તેની નીચેની બાજુએ તાળવુંને સ્પર્શે છે.

9. અક્ષર હેઠળ બિંદુ સાથે "M" - અનુનાસિક ઓવરટોન "m". 'ng' સાથે સંયોજનમાં અંગ્રેજી અનુનાસિક 'n' જેવું જ; નાકમાં લાંબો અવાજ, 'm' અને 'n' વચ્ચેના ક્રોસની જેમ.

જાપની પ્રેક્ટિસ શરૂ કરતા પહેલા, તમારે પહેલા મંત્રને યાદ રાખવો જોઈએ (સાચા સ્વર અને ઉચ્ચાર સાથે), તેમાંના દરેક શબ્દનો અર્થ સમજવો, તેમજ તેનો સંપૂર્ણ અર્થ સમજવો.

બૌદ્ધ ધર્મ અથવા અન્ય પ્રથાઓ, વહેલા કે પછી તમે એવા નિષ્કર્ષ પર પહોંચશો કે સ્વાસ્થ્ય, ઉર્જા, ભાગ્ય, કર્મ, સંબંધો વગેરેની બધી સમસ્યાઓ. તેમના મૂળ એક સાથે અનેક સ્તરો પર છે - શારીરિક, માનસિક અને માનસિક. ઘણી પ્રથાઓ, કસરતો અને દવા માત્ર અસ્થાયી રૂપે મદદ કરે છે, કારણ કે. અસંતુલન, મુશ્કેલી, નબળા સ્વાસ્થ્યના કારણો સાથે કામ કરશો નહીં. એક એવી ટેકનિક છે જે તમામ સમસ્યાઓના મૂળ કારણો અને મૂળ સાથે કામ કરે છે એટલું જ નહીં, પણ તમામ સ્તરે આ કામ કરે છે. તમે તકનીક વિશે વધુ વાંચી શકો છો

ગાયત્રી મંત્ર તમને આધ્યાત્મિક રીતે વિકાસ કરવામાં મદદ કરવા માટેનું એક ઉત્તમ સાધન છે. દૈનિક પ્રેક્ટિસ સાથે, તમે ઇચ્છિત પરિણામ મેળવી શકો છો, તમારા જીવનશક્તિને રિચાર્જ કરી શકો છો અને જીવનમાં જરૂરી પ્રવાહોને આકર્ષિત કરી શકો છો. લેખના અંતે જરૂરી લાયકાત મેળવવા વિશે.

કેટલાક લોકોને ખ્યાલ પણ નથી હોતો કે મંત્ર જેવું શક્તિશાળી શસ્ત્ર તેમનું જીવન બદલી શકે છે. સૌથી વધુ લોકપ્રિય પ્રાર્થનાઓમાંની એક, જે કદાચ ઘણા લોકો જાણે છે, હરે કૃષ્ણ છે. જો આપણે ગાયત્રી મંત્ર વિશે વાત કરીએ, તો તે ખરેખર એક સાર્વત્રિક સાધન છે, અને તેનો ઉપયોગ તમામ સાધકો દરરોજ કરે છે.

પ્રાચીન કાળથી, લોકોને ખાતરી છે કે તે વેદોમાં લખાયેલું હતું અને જ્ઞાની વિશ્વામિત્રને આભારી પ્રકાશ જોયો હતો. આ બ્રહ્માનો પુત્ર છે, જે બ્રહ્માંડના પૂર્વજ છે, અને તેને વેદના સૌથી મહત્વપૂર્ણ પાત્રોમાંનું એક માનવામાં આવે છે. આવા ગીતોનો ઉપયોગ કરીને વ્યક્તિ સૌર ઉર્જા તરફ વળી શકે છે. દરેક રાષ્ટ્રની પોતાની ડોક્સોલોજી અને પ્રાર્થના હોય છે (ઉદાહરણ તરીકે, સ્લેવોની પોતાની પ્રાર્થના હતી - અગ્માસ).

હિન્દુઓને ખાતરી છે કે મંત્રો એક અને બીજાથી થોડા અલગ છે. લોકો માને છે કે તે ગાયત્રી મંત્ર છે જે પોતાને ખરાબ વિચારો, બિનજરૂરી માહિતી, અન્યના નકારાત્મક પ્રભાવથી પોતાને બચાવવા અને કર્મને રદ કરવાનું શક્ય બનાવે છે. દંતકથા અનુસાર, દૈનિક વ્યવહારથી, તમે સંસારના ચક્રમાંથી પણ બહાર નીકળી શકો છો.

તે સતત પુનર્જન્મનું ચક્ર છે. જ્યારે તમે આ ચક્રમાંથી બહાર નીકળો છો, ત્યારે તમે એક નવી દુનિયામાં પ્રવેશી શકો છો. આવા સંક્રમણની વિશિષ્ટતા એ છે કે તમામ પાછલા જીવનને ભૂલી જતા નથી, અને સંચિત અનુભવ, શાણપણ વ્યક્તિ સાથે રહે છે. વિવિધ આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શકોને ખાતરી હતી કે ગાયત્રી મંત્ર જ સૌથી શક્તિશાળી છે.

જ્યારે વ્યક્તિને તેની જરૂર હોય ત્યારે તે ગવાય છે. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, ભોજન પહેલાં, અન્ય લોકો પાણીની કાર્યવાહી દરમિયાન પસંદ કરે છે. ગાયન દરમિયાન, ફક્ત વ્યક્તિ જ નહીં, પરંતુ તેની આસપાસની જગ્યા, ખોરાક, કપડાં વગેરે પણ શુદ્ધ થાય છે. મંત્રનો 108 વાર જાપ કરવામાં આવે છે.પ્રેક્ટિશનરોને ખાતરી છે કે ગાવાની પ્રક્રિયામાં વ્યક્તિ દેવી ગાયત્રીની નજીક જઈ શકે છે. તે ભગવાન બ્રહ્માની પત્ની છે.

બ્રાહ્મણો માટે, આ અગાઉ ફરજિયાત મંત્ર હતો. રસપ્રદ વાત એ છે કે, અન્ય જાતિના પ્રતિનિધિઓને તેનો ઉપયોગ કરવાની મનાઈ હતી. લાંબા સમય પછી જ તેને દરેક દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. અલબત્ત, અગાઉ મહિલા પ્રતિનિધિઓને પણ તેનો ઉપયોગ કરવાની મનાઈ હતી.

સંસ્કૃતમાં મંત્રનું પઠન કરવામાં આવે છે. આ સંસ્કૃતના શબ્દો છે:

ॐ भूर्भुवः स्वः ।
तत् सवितुर्वरेण्यं ।
भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥

લેટિનમાં:

ઓમ ભૂર ભુવ સ્વાહા
તત્ સવિતુર વરેણ્યમ
ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ
ધિયો યો ન પ્રચોદયાત્

રશિયન:

ઓમ ભૂર ભુવ સ્વાહા
તત્ સવિતુર વર્ણ્યમ
ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ
ધિયો યો ન પ્રચોદયાત્

જેમ તમે જાણો છો, સંસ્કૃત એ ખૂબ જ વિશિષ્ટ ભાષા છે, તેથી જ ત્યાં ઘણા બધા અનુવાદો છે. ગાયત્રી મંત્ર શું છે તે વિશે વધુ સમજવા માટે, દરેક શબ્દના અર્થો વિશે વધુ સમજવું જરૂરી છે.

ઓમ- તે દરેકને પરિચિત છે. આ શબ્દ 7મા ચક્રનું પ્રતીક છે. હંમેશા પ્રથમ અથવા છેલ્લી વપરાય છે. અનંત શાણપણનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે.
ભૂર, ભુવા, સુવાહ- આ બનાવેલ દરેક વસ્તુના ત્રણ પ્રકાર છે: ભૌતિક, અપાર્થિવ, અવકાશી.
TAT- દૈવી શક્તિ કે જેના તરફ વ્યક્તિ વળે છે.
સવિતુર- સર્વશક્તિમાન.
ભર્ગો- શુદ્ધ પ્રકાશ.
જામ દેવસ્ય- દેવતા.
ધીમાઝી- ધ્યાન, સર્વશક્તિમાન સાથે અવિભાજ્ય જોડાણ.
ધિયો- બુદ્ધિ.
ઓહ- જે.
એનએએચ- અમારું.
પ્રચોદાયત- જ્ઞાન આપવું.

સાહિત્યિક અનુવાદ:

ઓ સર્વશક્તિમાન, બ્રહ્માંડના સર્જક, જીવન આપનાર, દુઃખ અને દુઃખ દૂર કરે છે અને સુખ આપે છે! તમે પરમ પ્રકાશ છો જે પાપોનો નાશ કરે છે. અમે તમારું ધ્યાન કરીએ છીએ જેથી તમે અમારા મનને યોગ્ય દિશામાં પ્રેરણા, જ્ઞાન અને માર્ગદર્શન આપો!

શું તમે જાણો છો કે બધા દેવતાઓમાંથી કયા દેવતા વિષ્ણુનો અવતાર માનવામાં આવે છે? તે તેમના માટે આભાર હતો કે આયુર્વેદ શું છે તે વિશે બધા મનુષ્યો શીખ્યા. સદીઓથી, વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓ અને ગીતોની રચના કરવામાં આવી છે જે તમને તેની સાથે વાતચીત કરવાની મંજૂરી આપે છે. આ ધન્વંતરી છે. મુખ્ય પ્રાર્થના, જેનો આભાર તમે તેની તરફ ફરી શકો છો, તે ખૂબ જ ટૂંકી છે અને આના જેવી લાગે છે:

ઓમ નમો ભગવતે ધન્વન્તરાય સ્વાહા

રશિયનમાં તે આના જેવું લાગે છે:

ઓહ્મ. દિવ્ય ધન્વંતરીને અંજલિ.

હવે તમે આ મંત્રને સંસ્કૃત અથવા તમારી માતૃભાષામાં મફતમાં ઑનલાઇન સાંભળી શકો છો. પહેલાં, એવું માનવામાં આવતું હતું કે તે એવા લોકો માટે સૌથી યોગ્ય છે જેઓ હીલિંગ, હીલિંગમાં રોકાયેલા છે. જેઓ પ્રાર્થનાનો ઉપયોગ કરે છે તેમના માટે અન્ય કરતાં વધુ પ્રગટ થાય છે.

આવી વ્યક્તિ રોગના કારણોને સમજવામાં, પુનઃપ્રાપ્તિને વેગ આપવા, દવાઓની અસરને વધારવામાં સક્ષમ છે (જોકે, આ ફક્ત તે જ લાગુ પડે છે જેમાં કુદરતી તત્વો હોય છે).

કેટલાક લોકોને હજી પણ ખાતરી છે કે આ મંત્રને સામાન્ય પીવાના પાણી પર 20 વખત પુનરાવર્તન કરવું પૂરતું છે જેથી તે સાર્વત્રિક દવામાં ફેરવાય જે કોઈપણ બિમારી સામે મદદ કરી શકે. આ પ્રાર્થનાની આસપાસ ઘણી દંતકથાઓ અને દંતકથાઓ છે.

તેમાંના એકના જણાવ્યા મુજબ, જેઓ મહેનતુ છે અને દિવસમાં તેટલી વખત વાંચે છે (108) તેઓ એક સરળ સ્પર્શથી પણ સાજા થઈ શકે છે. વધુમાં, પ્રેક્ટિશનરોને ખાતરી છે કે મંત્રોનો ઉપયોગ કરીને, વ્યક્તિ નુકસાનથી દૂર થઈ શકે છે અને તેનાથી પોતાને બચાવી શકે છે. પ્રાર્થના આના જેવી લાગે છે:

ઓમ શંખમ ચક્રમ જલૌકમ
દધડ અમૃત ભૂતમ ચારુ દોર્બીશ ચતુર્ભિઃ
સુખામા સ્વચ્છાતિહૃદયમશુકા પરિવિલાસન મૌલિમા અંભોજા નેત્રમ્
કલામ ભોદોજ્વલંગમ કટી તત વિલાસચ ચારુ પીતામ્બરદ્યમ
વંદે ધનવંતરીમ તમ નિખિલ ગડા વન પ્રૌધ દાવાગ્નિ લીલામ

સાહિત્યિક અનુવાદ:

ધન્વંતરીને નમસ્કાર, જેમણે પોતાના ચાર હાથમાં શંખ, એક ચક્ર, જળો અને અમૃતનું પાત્ર ધરાવે છે; જેના હૃદયમાં સૂક્ષ્મ, શુદ્ધ, આનંદમય પ્રકાશ ઝળકે છે. આ પ્રકાશ તેના માથાની આસપાસ અને તેની કમળની આંખોની આસપાસ પણ ચમકે છે; જે, એક નાટકથી, જંગલની આગની જેમ તમામ રોગોનો નાશ કરે છે.

જો તમે ગાયત્રી મંત્રનો અભ્યાસ કરવાનું નક્કી કરો છો, તો યાદ રાખો કે દિવ્ય પ્રકાશ સાથે તમારું જોડાણ ખાનગીમાં હોવું જોઈએ. એકલા જાદુ શબ્દો વાંચવાની સલાહ આપવામાં આવે છે, જેથી તે ક્ષણે રૂમમાં અથવા એપાર્ટમેન્ટમાં કોઈ ન હોય. તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે કે કોઈ તમારી સાથે દખલ ન કરી શકે.

આ કિસ્સામાં, જો તમને સતત ખેંચવામાં આવે છે, નીચે પછાડવામાં આવે છે, તો તમે ઇચ્છિત તરંગમાં ટ્યુન ઇન કરી શકશો નહીં. ઉચ્ચ શક્તિઓ સાથે જોડાણની ક્ષણો પર પ્રાણીઓ તમને ખલેલ પહોંચાડે તે પણ અનિચ્છનીય છે, આ તમને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાથી પણ અટકાવશે. તમે ગાયત્રી મંત્રને સંસ્કૃતમાં, રશિયનમાં, તમને ગમે તે રીતે વાંચી શકો છો.

તમે આ શબ્દોમાં શું મૂક્યું છે, તમારો આત્મા કેટલો શુદ્ધ છે, તમે દૈવી અને સુંદર સાથે સંપર્ક કરવા માટે કેટલા તૈયાર છો તે વધુ મહત્ત્વપૂર્ણ છે. તે સવાર અને સાંજના સમયે મંત્રોનો જાપ કરવાની સલાહ આપે છે. અલબત્ત, જો તમારે દૈવી પ્રકાશ તરફ વળવાની જરૂર હોય, તો તમે તે કોઈપણ સમયે કરી શકો છો.

જો તમે હમણાં જ આ પ્રેક્ટિસ શરૂ કરી રહ્યા છો, તો પછી 3, 9 અથવા 11 પુનરાવર્તનો પર બંધ કરો. જેઓ વધુ ગંભીરતાથી અભ્યાસ કરવા અને પ્રેક્ટિસ કરવા માગે છે, તેમના માટે સમર્પિત ટેક્સ્ટનું બરાબર 108 વાર પુનરાવર્તન કરવું જરૂરી છે. તે જ સમયે, તેને વિક્ષેપિત કરી શકાતો નથી. વાંચવાનું સરળ બનાવવા માટે, રોઝરીનો ઉપયોગ કરો. વધુ વખત શબ્દોનું પુનરાવર્તન કરવામાં આવે છે, પરિણામ વધુ મજબૂત હશે.

અગાઉથી બધા શબ્દોના સાચા ઉચ્ચારણ શીખવું મહત્વપૂર્ણ છે. તમે ભૂલો કરી શકતા નથી, સ્થળોએ શબ્દોને ગૂંચવી શકતા નથી, ફરીથી શબ્દોનું પુનરાવર્તન કરી શકતા નથી, સુધારી શકતા નથી. પર પ્રારંભિક તબક્કોતમે રેકોર્ડિંગનો ઉપયોગ કરી શકો છો, કોઈની સાથે ગાઈ શકો છો. તમે જેટલી વાર પ્રેક્ટિસ કરો છો, તેટલી ઓછી તમને આવા સહાયકની જરૂર પડશે. ઉત્તર અથવા પૂર્વ તરફ મોઢું કરીને બેસો.

પીઠ સીધી અને શરીર હળવું હોવું જોઈએ. તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે, ગાયત્રી મંત્રનો અભ્યાસ કરતા પહેલા, તમારે ઓછામાં ઓછું થોડુંક બિનજરૂરી વિચારોથી કેવી રીતે છુટકારો મેળવવો તે શીખવાની જરૂર છે. આ તમને ફક્ત પ્રારંભિક તબક્કે જ નહીં, પણ પછીથી પણ મદદ કરશે, જ્યારે તમે એવા બિંદુએ પહોંચશો જ્યાં તમે તમારું મોં ખોલ્યા વિના તમારી જાતને મંત્રનો જાપ કરી શકો છો.

જો તમે તમારા મનને કોઈપણ વિચારોથી સાફ કરવામાં સક્ષમ ન હોવ તો તે ખૂબ મુશ્કેલ હશે. ગાવાની પ્રક્રિયામાં તમે જે શબ્દોનો ઉચ્ચાર કરો છો તેના પર અથવા તમે જે દેવીનું સંબોધન કરી રહ્યાં છો તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની મંજૂરી છે.

વધુમાં, તમે તમારી લાગણીઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકો છો, ઊર્જા જે તમને ઢાંકી દે છે, ઊર્જા વહે છે. પરંતુ આ તમને કોઈ પણ રીતે મંત્રથી આકર્ષિત અથવા વિચલિત કરશે નહીં.

જો તમારે જ્ઞાનના માર્ગે જવું હોય, બિનજરૂરીથી છૂટકારો મેળવવો હોય, તમારી જાતને શુદ્ધ કરવી હોય, દિવ્ય પ્રકાશની નજીક જવું હોય તો તમે ગાયત્રી મંત્રનો ઉપયોગ કરી શકો છો. આ એક સાર્વત્રિક ગીત છે જે તમારી જાતને પ્રતિકૂળતાથી બચાવવા, તમારા સ્વાસ્થ્યને સુધારવામાં અને તમારી સાથે સંવાદિતા શોધવામાં મદદ કરશે.

ગાયત્રી મંત્ર એ તમામ વૈદિક મંત્રોમાં સૌથી જૂનો અને સૌથી શક્તિશાળી છે. એવું માનવામાં આવે છે કે તેના માટે કંઈપણ અશક્ય નથી ...

ગાયત્રી મંત્રના 24 સિલેબલ અમુક માનવ ગ્રંથીઓ સાથે સંકળાયેલા છે.

ગાયત્રીનો અર્થ થાય છે જે આત્માનું રક્ષણ કરે છે અને મોક્ષ તરફ દોરી જાય છે, અને મંત્ર શબ્દનો અર્થ મનની શુદ્ધિ થાય છે. આમ, નામ પોતે આધ્યાત્મિક અભ્યાસના ઉદ્દેશ્ય અને સારને સૂચવે છે અને જીવનના સર્વોચ્ચ ધ્યેયની વાત કરે છે, જેનો અર્થ ચેતનાની શુદ્ધિકરણ અને ભૌતિક વિશ્વની જાળમાંથી મુક્તિ છે, જેમાં આત્મા કેદ છે.

ગાયત્રી મંત્રનું દૈનિક પુનરાવર્તન વ્યક્તિને ઘણા આધ્યાત્મિક અને ભૌતિક લાભો લાવે છે: તે નકારાત્મકતા, ભ્રમણા અને ભ્રમણાથી મન અને ચેતનાને શુદ્ધ કરે છે, બુદ્ધિનો વિકાસ કરે છે (મનને મજબૂત બનાવે છે), પેરાનોર્મલ ક્ષમતાઓ આપે છે અને સાધકને શાણપણ આપે છે. શ્રેષ્ઠ પરિણામફરજિયાત પુનરાવર્તનોની દૈનિક સંખ્યા આપે છે - ઉદાહરણ તરીકે - એક વર્તુળ નાનું છે (108 વખત), બે, વગેરે. તે જ સમયે, તમે એક ઇરાદો સેટ કરી શકો છો જે આવશ્યકપણે સાકાર થાય છે. પુનરાવર્તનોની સંખ્યા સાથે, આ સૌથી પ્રાચીન અને શક્તિશાળી મંત્રની શક્યતાઓ પ્રગટ થાય છે. તમે તેને જેટલી વાર પુનરાવર્તન કરો છો, તેટલી જ તમારામાં તેની ક્ષમતાઓ પ્રગટ કરવાની સંભાવના વધારે છે.

ગાયત્રી મંત્ર એ એક પ્રાર્થના છે જેનો પાઠ પુરુષો અને સ્ત્રીઓ, તેમના ધર્મ અને દેશને ધ્યાનમાં લીધા વિના, દરેક સમયે આકાંક્ષા સાથે કરી શકે છે. આ મંત્રના પુનરાવર્તનથી આધ્યાત્મિક બુદ્ધિનો વિકાસ થશે. ગાયત્રી મંત્રમાં અસીમ ક્ષમતા છે. તે જીવંત સ્પંદનોથી ભરેલું સૂત્ર છે. ગાયત્રી મંત્રને માનવજાતના સૌથી પ્રાચીન ગ્રંથ વેદોમાં રાખવામાં આવ્યો છે.

ગાયત્રી મંત્ર વ્યક્તિને આરોગ્ય અને સુંદરતા આપે છે, દીર્ધાયુષ્ય અને સુખાકારી આપે છે, ડર અને નિષ્ફળતાઓને દૂર કરે છે, ઇચ્છાઓ પૂર્ણ કરે છે અને મુશ્કેલીઓ અને અવરોધોને દૂર કરવામાં મદદ કરે છે - જેમ કે સામાજિક જીવનતેમજ આધ્યાત્મિક અભ્યાસમાં. ગાયત્રી મંત્ર વેદના સૌથી આંતરિક સાર, સમજણમાં આંતરદૃષ્ટિ લાવે છે દૈવી કાયદા, આત્મ-સાક્ષાત્કાર અને અજ્ઞાનતાની લાંબી ઊંઘમાંથી જાગૃતિ.

ગાયત્રી મંત્ર નુકસાન અને દુષ્ટ આંખ જેવી અત્યંત અપ્રિય ઘટનાથી છુટકારો મેળવી શકે છે, કારણ કે તેમાં એક વિશાળ સફાઈ શક્તિ છે. આ વૈદિક મંત્ર ખરાબ કર્મોને બાળી નાખે છે, પાપી (ખોટી) ક્રિયાઓના પરિણામોથી છુટકારો મેળવે છે, અને સંસારના ચક્રમાંથી પણ છુટકારો મેળવે છે, ભૌતિક જગતમાં આપણો સતત પુનર્જન્મ અટકાવે છે અને આપણને આધ્યાત્મિક જગતમાં પરત કરે છે - ભગવાનનું રાજ્ય. વૈદિક મંત્રોની મજબૂત અસર હોય છે, કારણ કે તે ધ્વનિ (અક્ષરો) ની સખત રીતે વ્યાખ્યાયિત શ્રેણી છે, જેનો સાચો ઉચ્ચાર અતિશય મજબૂત અસર ધરાવે છે, જેનાથી તમે ઝડપથી તે ધ્યેય પ્રાપ્ત કરી શકો છો જેના માટે તેઓ વાંચવામાં આવે છે. ગુણવત્તાયુક્ત અભ્યાસનું પરિણામ એ સત્ય જોવાની ક્ષમતા, કહેવાતી સાર્વત્રિક ચેતનાની સિદ્ધિ, અંતર્જ્ઞાન અને આધ્યાત્મિક જ્ઞાનની જાગૃતિ છે.

જે વ્યક્તિ નિયમિતપણે અને શ્રદ્ધા સાથે ગાયત્રી મંત્રનું પુનરાવર્તન કરે છે તે ગાયત્રી મંત્ર - નિવારિણી ગાયત્રીના સર્વ શિંગડાથી રોગોથી મુક્તિ મેળવે છે.

ગાયત્રી મંત્ર તમામ આફતો સામે રક્ષણ આપે છે.
ગાયત્રી મંત્ર બધી ઈચ્છાઓ પૂરી કરનાર છે.

ગાયત્રી મંત્રનો જાપ કરનારને ખાતરી હોવી જોઈએ કે તેનું હૃદય હંમેશા શુદ્ધ છે.

ગાયત્રી મંત્ર ઓનલાઈન સાંભળો (નીના હેગન)

ગાયત્રી મંત્ર ઓનલાઈન સાંભળો (દેવ પ્રેમલ)

ગાયત્રી મંત્ર - ટેક્સ્ટ અને શબ્દોનો અનુવાદ

પ્રેક્ટિસ માટે, તમારે અર્થની સ્પષ્ટ સમજણની જરૂર છે, તમારે ટેક્સ્ટ અને તેના અનુવાદ માટેના ઘણા વિકલ્પોથી પોતાને પરિચિત કરવાની જરૂર છે.

ગાયત્રી મંત્ર

લેટિનમાં ગાયત્રી મંત્ર:

(ઓમ ભૂર ભુવ સ્વાહા
તત્ સવિતુર વરેણ્યમ
ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ
ધિયો યો ન પ્રચોદયાત્)

ગાયત્રી મંત્ર અનુવાદ

OM એ એક પવિત્ર ઉચ્ચારણ છે જે ઘણીવાર મંત્રની પહેલા અને પછી જ પઠવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે ઓમમાં તમામ જ્ઞાન છે, જે વેદ અને તમામ સર્જનનો સ્ત્રોત છે.
ભૂર, ભુવા, સુવાહ - તે સ્પષ્ટ થયેલ છે કે કઈ રચનાનો અર્થ છે: અસ્તિત્વના ભૌતિક, અપાર્થિવ અને અવકાશી ક્ષેત્રો.
TAT - તે સર્વોચ્ચ દૈવી સાર મે. (તત શબ્દનો અર્થ થાય છે પરબ્રહ્મ, પરમાત્મા)
સવિતુર - સ્ત્રોત, સૌર દેવતા, વિષ્ણુ, સર્વોચ્ચ.
ભર્ગો - આધ્યાત્મિક તેજ માટે (સ્પાર્કલિંગ, સ્વ-તેજસ્વી, પરમ શુદ્ધ પ્રકાશ).
વરેણ્યમ દેવસ્ય - આ આહલાદક સર્વોચ્ચ દૈવી વાસ્તવિકતા. (શબ્દ "જામ" ભગવાન વિષ્ણુને દર્શાવે છે, જે તમામ આત્માઓ માટે આશ્રય અને અંતિમ ધ્યેય છે; અને "દેવસ્ય" શબ્દ દૈવી વ્યક્તિ સૂચવે છે)
ધીમાહી - અમે ધ્યાન કરીએ છીએ. (ધ્યાન એ જોડાણ સૂચવે છે, અને આ કિસ્સામાં, ગાયત્રી મંત્ર દ્વારા, આપણે ભગવાન સાથે જોડાઈએ છીએ)
ધિયો - મન (જેથી આપણે સર્વોચ્ચ સત્યનો અહેસાસ કરી શકીએ)
YO - જે
NAH - અમારા
પ્રચોદાયત - જ્ઞાન આપવું

ગાયત્રી મંત્ર અન્ય અર્થ

ઓમ - બ્રહ્મા, સર્વોચ્ચ

ભૂર, ભુવ, સ્વાહા - પ્રાણનું મૂર્ત સ્વરૂપ, દુઃખનો નાશ, સુખનું મૂર્ત સ્વરૂપ

તત - થોથ, ભગવાન, આજ્ઞા, ગણેશ

સવિતુર, સાવિતાર - સૂર્ય, પ્રકાશ, ફ્લેશનું મૂર્ત સ્વરૂપ

વરેણ્યમ - સર્વોચ્ચ, શ્રેષ્ઠ

ભર્ગો - અવરોધો દૂર કરે છે, નિર્દોષ

દેવસ્ય - આપણે સર્વશક્તિમાનની મૂર્તિ અંદર રાખીશું

ધિયો - બુદ્ધિ

યો - કોણ

NAH - અમને

પ્રચોદાયત - ન્યાયી માર્ગ પર માર્ગદર્શન આપે છે

ગાયત્રી મંત્રનો સિલેબલનો અર્થ:

ગાયત્રી મંત્રનો દરેક ઉચ્ચારણ શરીરના ચોક્કસ ભાગ સાથે પણ જોડાયેલો છે.

સા - ડાબી આંખ, હિંમત, નરસિંહ

વિ - જમણી આંખ, જાળવણી, વિષ્ણુ

પ્રવાસ - ડાબા કાન, સુખાકારી, શિવ

વા - જમણો કાન, યોગિક શક્તિ (ઇચ્છાશક્તિ, ભાવના, તપસ્યા), કૃષ્ણ

ફરી - નાક, પ્રેમ, રાધા

ની - મોં, પૈસાની ઉર્જા, લક્ષ્મી

યમ - રામરામ, ચમક, તેજ, અગ્નિ

ભર - ગળું, રક્ષણ, ઇન્દ્ર, રક્ષા

જાઓ - ડાબા ખભા, બુદ્ધિ, બુદ્ધિ, સરસ્વતી

દે - જમણો સ્તન, દમન, તપ, દુર્ગા

વા - ડાબું સ્તન, ભક્તિ, હનુમાન

સ્યા - નાભિ, સંરક્ષણની શક્તિ, ધારણા, પૃથ્વી (પૃથ્વી)

ધી - જમણો ખભા, પ્રાણ (જીવન બળ), સૂર્ય

મા - આત્મસંયમ, રામ

હાય - નાભિની નીચે, તાપસ (સંયમ), સીતા

થી - ડાબી બાજુ, દૂરદર્શિતા, ચંદ્ર

ધિયો, યો - ડાબી કોણી, ચેતનાનું જાગૃતિ, યમ અને બ્રહ્મા

નાહા - જમણી કોણી, મધુરતા, વરુણ (સમુદ્રના ભગવાન)

પ્રા - જમણું કાંડું, આદર્શ, નારાયણ

ચો - ડાબું કાંડું, હિંમત, હયાગ્રીફ

હા - ડાબી હથેળી, શાણપણ, હેમ્સ (હંસ)

યત - જમણી હથેળી, સેવા, તુલસી

સંસ્કૃતની વિશિષ્ટતાને લીધે, જેમાં વેદ (સૌથી પ્રાચીન શાસ્ત્રો) અને વાસ્તવમાં, મંત્રો લખવામાં આવ્યા છે, ગાયત્રીના સાહિત્યિક અનુવાદોના ઘણા પ્રકારો છે, જે દેખાવમાં ભિન્ન છે, પરંતુ આવશ્યકપણે સમાન છે. ચાલો મુખ્ય વસ્તુ જોવાનો પ્રયાસ કરીએ જે બધા અનુવાદોમાં કહેવામાં આવે છે:

અને તેથી, ગાયત્રી મંત્ર:

“ઓહ, સર્વોચ્ચ, બ્રહ્માંડના નિર્માતા, જીવન આપનાર, દુઃખ અને દુઃખ દૂર કરનાર અને સુખ આપનાર! તમે પરમ પ્રકાશ છો જે પાપોનો નાશ કરે છે. અમારા મનને સાચી દિશામાં પ્રેરણા આપવા, જ્ઞાન આપવા અને દોરવા માટે અમે તમારું ધ્યાન કરીએ છીએ!”

"ભગવાન વિષ્ણુનું તે સાર, જે સૂર્યના રૂપમાં પ્રગટ થાય છે, મારા મનને તમામ કાર્યો અને કાર્યોમાં અને દરેક સમયે તેમના દિવ્ય સ્વમાં વાસ કરે!"

"અમે દૈવી સૂર્ય, સર્વોચ્ચ ભગવાન સમક્ષ નમન કરીએ છીએ, જે દરેક વસ્તુને પ્રકાશિત કરે છે, જેની પાસેથી બધું આવે છે, અને જેમની પાસે બધું જ પાછું આવવું જોઈએ, જેમને આપણે આપણા મનને તેમના પવિત્ર ચરણોમાં અમારી પ્રગતિમાં દિશામાન કરવા માટે બોલાવીએ છીએ!"

“આપણે પૃથ્વીના હૃદયમાં, સ્વર્ગના જીવનમાં અને સ્વર્ગના આત્મામાં નિવાસ કરનારા પરમ દેવતાના ગુણાતીત મહિમાનું ધ્યાન કરીએ છીએ. તે આપણા મનને ઉત્તેજીત અને પ્રબુદ્ધ કરે!”

“અમે બ્રહ્માંડના સર્જક, ઉપાસનાને લાયક, જ્ઞાન અને પ્રકાશને મૂર્તિમંત કરનાર અને તમામ પ્રકારના પાપો અને અજ્ઞાનને દૂર કરનાર ઈશ્વરના વૈભવનું ધ્યાન કરીએ છીએ. તે આપણા મનને પ્રકાશિત કરે!”

"આપણે આકાશો, પૃથ્વી અને નીચલી દુનિયાની રચના કરનાર અને આપણા મનને દિશામાન કરનારની સર્વ-આદરણીય શક્તિ અને મહિમાનું ધ્યાન કરીએ છીએ!"

આમ, આપણે જોઈએ છીએ કે ગાયત્રી મંત્ર આપણું ધ્યાન સ્ત્રોત, પ્રથમ કારણ, સર્જક પર કેન્દ્રિત કરે છે, જેની પાસેથી બધું આવે છે, જે આપણી ચેતનાને શુદ્ધ કરવામાં અને અંતે, ભૌતિક જગતમાંથી મુક્તિ પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરી શકે છે, જે છે. માનવ જીવનનું સર્વોચ્ચ લક્ષ્ય.

ગાયત્રી મંત્ર ચાર મહાવાક્યો અથવા ચાર વેદોમાં સમાવિષ્ટ ચાર મુખ્ય ઘોષણાઓ સૂચવે છે:

1. પ્રજ્ઞાનામ બ્રહ્મ
જાગૃતિ (સર્વોચ્ચ શાણપણ) એ બ્રાહ્મણ છે (ઋગ્વેદનું ઐતરેય ઉપનિષદ).
2. અહમ બ્રહ્મ અસ્મિ
હું બ્રાહ્મણ છું (બૃહદારણ્યક ઉપનિષદ યજુર્વેદ).
3. તત્ ત્વામ અસિ
તમે તે છો (સામ વેદનું ચાંદોગ્ય ઉપનિષદ).
4. અયમ્ આત્મા બ્રહ્મ
આ (સર્વોચ્ચ) સાર બ્રહ્મ (અથર્વવેદનું માંડુક્ય ઉપનિષદ) છે.

ગાયત્રી મંત્રનો અભ્યાસ કેવી રીતે કરવો

ગાયત્રી મંત્ર - ત્યાં કોઈ કડક નિયમો નથી, પરંતુ એવી ટિપ્સ અને ભલામણો છે જેને તમારે જો શક્ય હોય તો અનુસરવાની જરૂર છે. ગાયત્રી મંત્ર એવા કેટલાક મંત્રોમાંનો એક છે જ્યાં ઉચ્ચારણ (અભ્યાસ) પર કોઈ કડક નિયંત્રણો નથી. એટલે કે, જો તમે કેટલાક શબ્દો ખોટા ઉચ્ચાર કરો છો, તો પણ કંઈ ખરાબ થશે નહીં. માત્ર અસર નબળી હશે. કોઈ પણ સંજોગોમાં, ગાયત્રી મંત્ર ફાયદાકારક રહેશે, મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે તેનો અભ્યાસ કરવો અને તેની ખરેખર અમર્યાદિત શક્તિમાં વિશ્વાસ કરવો! અહિયાં સામાન્ય ભલામણોનવા નિશાળીયા માટે, અને વધુ વિગતવાર તમે સંબંધિત શાસ્ત્રોમાં ગાયત્રી મંત્રનું પુનરાવર્તન કરવાની પ્રથા વિશે જાણી શકો છો.

પ્રેક્ટિસ કરવાનો શ્રેષ્ઠ સમય છે વહેલી સવારે(સૂર્યોદય પહેલાં) અને સાંજે, સૂર્યાસ્ત પહેલાં. બપોરના સમયે મંત્રનો જાપ કરવો પણ શુભ છે. જમતા પહેલા મંત્રનો પાઠ કરવાથી, તમે ખોરાકને નકારાત્મક ઉર્જાથી શુદ્ધ કરો છો, અને સ્નાન કરતા પહેલા ગાયત્રીનો જાપ કરવાથી માત્ર શરીર જ નહીં, પણ આંતરિક જગ્યા પણ શુદ્ધ થશે. તમે અન્ય કોઈપણ સમયે, કોઈપણ જગ્યાએ અને કોઈપણ સંજોગોમાં પણ પ્રેક્ટિસ કરી શકો છો. શ્રેષ્ઠ પરિણામ દરરોજ સખત રીતે નિર્ધારિત સમયે પ્રેક્ટિસ દ્વારા આપવામાં આવે છે! પરંતુ આ વૈકલ્પિક છે.

ગાયત્રી મંત્ર - કેટલો જાપ કરવો? પરંપરાગત રીતે, મંત્રનો જાપ કરવા માટે 108 માળાવાળી માળાનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે મંત્રનું એક સંપૂર્ણ વર્તુળ (ગાયત્રીના 108 પુનરાવર્તનો) એ લોકો માટે ન્યૂનતમ છે જેઓ અભ્યાસ પ્રત્યે ગંભીર છે, અને આ વર્તુળ અન્ય વસ્તુઓથી વિચલિત થયા વિના પૂર્ણ કરવું જોઈએ. વધુ વર્તુળો, મજબૂત અસર. જમતા પહેલા અથવા સ્નાન કરતા પહેલા, તમે મંત્રને ઘણી વખત પુનરાવર્તન કરી શકો છો, ઉદાહરણ તરીકે, 3, 9 અથવા 11.

એક શાંત સ્થળ પસંદ કરો જ્યાં કોઈ તમને ખલેલ ન પહોંચાડે, આરામથી બેસો, સીધી પીઠ સાથે, વધુ સારો ચહેરોપૂર્વ અથવા ઉત્તર. તમારા સ્નાયુઓને આરામ આપો. છાતીની મધ્યમાં અથવા સીધી તમારી સામે, સૂર્યની કલ્પના કરો, જેની મધ્યમાં દેવી ગાયત્રીની છબી મૂકો, અને મંત્ર વાંચવાનું શરૂ કરો. જો તમે આ ટીપ્સને અનુસરી શકતા નથી, તો તમે જે કરી શકો તે કરો.

તમે તેને મોટેથી, તમારી જાતને અથવા વ્હીસ્પરમાં કહી શકો છો. એવું માનવામાં આવે છે કે ગાયત્રી મંત્રના માનસિક પુનરાવર્તનની સૌથી શક્તિશાળી અસર છે, પરંતુ તે સૌથી વધુ છે. જટિલ દૃશ્યપ્રેક્ટિસ કરો, કારણ કે આ કિસ્સામાં મન મોટેથી અથવા ધૂમ મચાવતા મંત્ર બોલવા કરતાં વધુ વિચલિત થાય છે. તેથી, જ્યારે તમારું મન અશાંત હોય, ત્યારે તેને મોટેથી કહેવું વધુ સારું છે - આ તમને અવાજો પર વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની મંજૂરી આપશે.

જો, કોઈ મંત્રનું પુનરાવર્તન કરતી વખતે, તમે તમારા શબ્દોમાં ભગવાન માટે પ્રેમ મૂકો છો, તો આ તેની અસરને ખૂબ વધારે છે. જો ભગવાન માટે પ્રેમ ન હોય, તો તેમના પ્રત્યે કૃતજ્ઞતા અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો. તમે હંમેશા કંઈક શોધી શકો છો જેના માટે તમે જીવનમાં આભારી છો. જો આવું ન હોય તો, ફક્ત ગાયત્રીનો કાળજીપૂર્વક જાપ કરો, તમારો અવાજ સાંભળો અને બહારના વિચારો, સમસ્યાઓ અને અન્ય કોઈપણ બાહ્ય વસ્તુઓથી વિચલિત ન થવાનો પ્રયાસ કરો. ભગવાનને તમારી અપીલના અર્થથી વાકેફ રહો, અને આ શરૂઆત માટે પૂરતું હશે. કૃતજ્ઞતા અને પ્રેમની લાગણી પછીથી, આધ્યાત્મિક અભ્યાસના યોગ્ય તબક્કે આવશે.

માણસ ચાર વખત જન્મે છે. તેનો પ્રથમ જન્મ તે છે જ્યારે તે વિશ્વમાં આવે છે, તેની માતાને જન્મ આપે છે. જ્યારે તેઓ ગાયત્રી મંત્રની દીક્ષા મેળવે છે ત્યારે તેમનો બીજી વખત જન્મ થાય છે. તેમનો ત્રીજો જન્મ વેદના અભ્યાસ દરમિયાન થાય છે. તે બ્રાહ્મણ બને છે જ્યારે તેને બ્રહ્મનો સિદ્ધાંત સમજાય છે. આ તેમનો ચોથો જન્મ છે. વ્યક્તિ બ્રાહ્મણ પરિવારમાં જન્મ લેવાથી નહીં, પણ બ્રાહ્મણના સ્વભાવના જ્ઞાનથી બ્રાહ્મણ બને છે. આ સમજ મેળવવા માટે ગાયત્રી મંત્રનું પુનરાવર્તન ખૂબ જ જરૂરી છે.

ગાયત્રી મંત્રને વેદોનો સૌથી પવિત્ર અને સૌથી શક્તિશાળી મંત્ર માનવામાં આવે છે. તેણીમાં તમામ વેદોનો સાર છે, અને તેથી તેણીને ખરેખર વેદોની માતા કહેવામાં આવે છે.

ચાર વેદોમાંના દરેક એક મૂળભૂત સત્ય જણાવે છે:

પ્રજ્ઞાનમ બ્રહ્મ (ચેતના એ બ્રહ્મ છે) - ઋગ્વેદ;

અહમ બ્રહ્મ અસ્મિ (હું બ્રાહ્મણ છું) - યજુર્વેદ;

તત્ ત્વમ્ અસિ (તમે તે છો) - સામ વેદ;

અયમ્ આત્મા બ્રહ્મ (આ આત્મા બ્રહ્મ છે) - અથર્વવેદ.

જ્યારે આ ચાર સત્યો ભેગા થાય છે ત્યારે ગાયત્રી દેખાય છે. એવો દાવો કરવામાં આવે છે કે જો તેનો નિયમિત પાઠ કરવામાં આવે તો તેની અસર વેદોના પાઠ કરવા જેટલી જ ફાયદાકારક રહેશે.
ગાયત્રી મંત્ર તમામ વેદોનો સાર દર્શાવે છે

જેમ વેદના ઉપદેશોનો સાર ઉપનિષદમાં સમાયેલો છે તેમ ઉપનિષદનો સાર ગાયત્રી મંત્રમાં સમાયેલો છે.

બધા વેદોનો સાર નીચે પ્રમાણે ઘડી શકાય છે:

દરેક વ્યક્તિ સ્વભાવે દૈવી હોય છે, પરંતુ શરીર પ્રત્યેની આસક્તિને કારણે તે પોતાની જાતને માત્ર એક સામાન્ય વ્યક્તિ માને છે.

સમજો કે તમે માત્ર એક શરીર નથી, પરંતુ શરીર, મન અને આત્માનું સંયોજન છો. ગાયત્રી મંત્રની પ્રથમ પંક્તિ છે "ઓમ ભૂર ભુવહ સુવાહ".

ભૂ શરીરનો ઉલ્લેખ કરે છે. તેમાં પંચ ભૂત (પાંચ મહાન પ્રાથમિક તત્વો)નો સમાવેશ થાય છે. આ તત્વો પ્રકૃતિ (પ્રકૃતિ) બનાવે છે. પ્રકૃતિ અને શરીર વચ્ચે ગાઢ સંબંધ છે. સમાન તત્વો પ્રકૃતિ અને શરીર બંનેમાં હાજર છે.

ભુવા એ પ્રાણ શક્તિ (જીવન શક્તિ) છે જે શરીરને જીવન આપે છે. પરંતુ જો પ્રાણશક્તિ હોય તો પણ, જો જ્ઞાન (ઉચ્ચ ચેતના) ન હોય તો શરીર અસ્તિત્વમાં નથી. વેદોમાં આ કહેવામાં આવ્યું છે: "પ્રજ્ઞાનામ બ્રહ્મ" (કાયમી સર્વગ્રાહી જાગૃતિ બ્રહ્મ છે).

સુવાહ એ પ્રજ્ઞાનું એક સ્વરૂપ છે. તે પ્રજ્ઞાની હાજરી દ્વારા છે કે જીવન શક્તિ શરીરને સજીવ કરવા સક્ષમ છે. શરીર પોતે જડ પદાર્થ છે. જીવનશક્તિ શરીરમાં સ્પંદન તરીકે કાર્ય કરે છે. સ્પંદન પ્રજ્ઞામાંથી શક્તિ મેળવે છે, જે કિરણોત્સર્ગના સ્વરૂપમાં પ્રગટ થાય છે.

આ રીતે વ્યક્તિમાં શરીર, પ્રાણશક્તિ અને પ્રજ્ઞાનો સમન્વય થાય છે. લઘુચિત્રમાં સમગ્ર બ્રહ્માંડ વ્યક્તિની અંદર હાજર છે. આ ત્રણ ઘટકોનો આભાર, આપણે બ્રહ્માંડને જોઈ શકીએ છીએ અને વિશ્વની સમગ્ર વિવિધતાને અનુભવી શકીએ છીએ.

બધી શક્તિઓ આપણી અંદર છે. બાહ્ય દરેક વસ્તુ આંતરિક અસ્તિત્વનું પ્રતિબિંબ છે.

આના પરથી ખ્યાલ આવે છે કે વાસ્તવિક માનવ સ્વભાવ દેવત્વ છે.

ગાયત્રી એક સાર્વત્રિક પ્રાર્થના છે.

ગાયત્રી મંત્ર એ એક સાર્વત્રિક પ્રાર્થના છે જે સ્પષ્ટ મન માટે પૂછે છે, જેથી સત્ય તેમાં વિકૃતિ વિના પ્રતિબિંબિત થઈ શકે.

મંત્ર કહે છે "સાવિતારના દિવ્ય પ્રકાશ પર આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ." સાવિતાર તેના સર્વોચ્ચ પાસામાં સૂર્યનો દેવ છે, જેનો અર્થ થાય છે "જેમાંથી આ બધું જન્મ્યું છે." સૂર્ય અથવા સાવિતારનો પ્રકાશ (અને સાવિતાર પોતે નહીં) તેમની શક્તિ છે, એટલે કે, દેવી સાવિત્રી અથવા ગાયત્રી. તેથી, મંત્રને એક સાથે સાવિત્રી (દેવી ગાયત્રી) અને સાવિતાર, મંત્રના પ્રમુખ દેવતા બંનેને સંબોધવામાં આવે છે.

સવારથી સાંજ સુધી સૂર્યને સૂર્ય કહેવામાં આવે છે. સવાર પહેલાનો સૂર્ય, જે એનિમેટીંગ અથવા જીવન આપતી શક્તિનું પ્રતીક છે, તેને સાવિતાર કહેવામાં આવે છે. જેમ સૂર્યના પ્રાગટ્ય પ્રકાશનો આધાર પ્રાતઃકાળના સૂર્યની એનિમેટિંગ શક્તિ છે, જે તેનું પ્રાગટ્ય શક્ય બનાવે છે, તેવી જ રીતે સૂર્યના અસ્તિત્વનો આધાર સાવિતાર છે.

ગાયત્ર મંત્રને ઔપચારિક દીક્ષાની પ્રક્રિયામાં શિક્ષક પાસેથી પ્રાપ્ત કરવાની જરૂર નથી, કારણ કે તે દરેક આધ્યાત્મિક રીતે આગળ વધતી વ્યક્તિની માતા છે. તે કોઈપણ માટે ઉપલબ્ધ છે જે તેને પ્રેક્ટિસ કરવા માંગે છે.

આપણે સૂર્યનાં સંતાન છીએ અને ગાયત્રી મંત્ર આપણી માતા છે. દરેક વ્યક્તિ કોઈપણ સંજોગોમાં આ મંત્રનો અભ્યાસ કરી શકે છે.
ગાયત્રી મંત્ર - માતાને સમજવું. અને જેમ માતા અને બાળક વચ્ચે શબ્દહીન સમજણ છે, તેમ સાધક અને મંત્ર વચ્ચે અવિભાજ્ય જોડાણ છે. આ સમજણને ભક્તિ કહેવાય છે - વિશ્વાસથી ભરેલો પ્રેમ. જ્યારે તમે ભક્તિ સાથે ગાયત્રી મંત્રનો અભ્યાસ કરો છો, ત્યારે તે તમારી બધી વણઉકેલાયેલી સમસ્યાઓનું નિરાકરણ લાવે છે.

ગાયત્રીનો ઉપયોગ કોઈપણ રાષ્ટ્રીયતા અને આસ્થાના પુરૂષો અને સ્ત્રીઓ દ્વારા કરી શકાય છે, કારણ કે તે ચમત્કારિક શક્તિને બોલાવે છે જે સૂર્ય અને ત્રણેય જગતમાં ફેલાયેલી છે, અને બુદ્ધિને જાગૃત કરવા અને મજબૂત કરવા કહે છે જેથી તે વ્યક્તિને તીવ્ર સાધના દ્વારા સફળતા તરફ દોરી શકે. .

માણસની આધ્યાત્મિક શક્તિઓને મજબૂત કરવા માટે સૌર ઊર્જા આકર્ષિત થવી જોઈએ. જો વ્યક્તિમાં પૂરતું મનોબળ હોય તો બુદ્ધિ, લાગણી અને ઉચ્ચ ભાવનાઓ જીવનમાં આવે છે અને યોગ્ય દિશામાં કાર્ય કરવા લાગે છે. જ્યારે સૂર્ય ચમકતો હોય છે, ત્યારે વ્યક્તિના મનમાં શ્યામ વિચારો ઉત્પન્ન થઈ શકતા નથી અને સત્યને છુપાવી શકતા નથી. જ્યારે સૂર્યની જેમ ચમકતા દેવતા તમને તેના કિરણોથી પ્રકાશિત કરે છે, ત્યારે દુઃખનો અનુભવ કરવો અથવા અજ્ઞાન અને સ્વાર્થના અંધકારમાં રહેવું અશક્ય છે. તેથી, ગાયત્રી પર ભરોસો રાખો અને તે સૂર્યના તેજસ્વી કિરણોને આકર્ષિત કરશે, જે તમારી બુદ્ધિને પ્રકાશિત કરશે.

ગાયત્રી મંત્ર આપણને આંતરિક દ્રષ્ટિ ખોલવા માટે આપવામાં આવે છે.

આ આંતરિક દ્રષ્ટિનો વિકાસ કરીને, આપણે બ્રહ્મનો સાક્ષાત્કાર કરી શકીએ છીએ. આપણી બે આંખો ઉદ્દેશ્ય વિશ્વ અને તેના ક્ષણિક આકર્ષણ પર કેન્દ્રિત છે. તેથી, તેઓ આત્માના ક્ષેત્રના વૈભવ અને મહિમાને શોધી શકતા નથી.

ગાયત્રી આપણામાં છે.

ગાયત્રીના વાસ્તવમાં ત્રણ નામ છેઃ ગાયત્રી, સાવિત્રી, સરસ્વતી.

ગાયત્રીના ત્રણ નામ હોવા છતાં, ત્રણેય આપણી અંદર લાગણીઓ (ગાયત્રી), વાણીની શક્તિ (સરસ્વતી) અને જીવનશક્તિ (સાવિત્રી) તરીકે છે.

ગાયત્રી ઇન્દ્રિયો પર રાજ કરે છે.

સાવિત્રી પ્રાણ (જીવન શક્તિ) ની રખાત છે. ઘણા લોકો સાવિત્રીની દંતકથા જાણે છે, એક પવિત્ર સ્ત્રી, જેણે તેની પ્રાર્થનાની શક્તિથી, તેના મૃત પતિ સત્યવાનને સજીવન કર્યો. સાવિત્રી તેમના જીવનમાં સત્ય (સત્ય) ને અનુસરનારાઓનું રક્ષણ કરે છે. આ તેનો આંતરિક અર્થ છે. જ્યારે ગાયત્રી જીવન શક્તિના રક્ષક તરીકે કામ કરે છે, ત્યારે તે સાવિત્રી તરીકે ઓળખાય છે.

સરસ્વતી વાણીની પ્રમુખ દેવતા છે.

ત્રણેય ત્રિકારણ શુદ્ધિ (વિચાર, શબ્દ અને કાર્યની શુદ્ધતા) દર્શાવે છે.

વ્યક્તિએ પોતાના જીવનને પવિત્ર બનાવવા માટે ગાયત્રી, સાવિત્રી અને સરસ્વતીની કૃપા પ્રાપ્ત કરવી જોઈએ.

ગાયત્રી મંત્ર એક ખજાનો છે અને તેથી આપણે તેને જીવનભર રાખવો જોઈએ.

આપણે ક્યારેય ગાયત્રી મંત્રનો ત્યાગ ન કરવો જોઈએ. શુદ્ધ હૃદયથી ગાયત્રી મંત્રનું દિવસમાં ઓછામાં ઓછું ઘણી વખત પુનરાવર્તન કરવું જોઈએ.

આપણે કોઈપણ અન્ય મંત્રને છોડી શકીએ છીએ અથવા તેની અવગણના કરી શકીએ છીએ, પરંતુ આપણે જીવનભર ગાયત્રી મંત્રને ક્યારેય છોડવો જોઈએ નહીં.

ગાયત્રી મંત્ર આપણને દરેક જગ્યાએ મુશ્કેલીઓથી બચાવશે - બસમાં કે કારમાં, માં રેલ્વે ટ્રેનઅથવા પ્લેન દ્વારા, બજારમાં અથવા રસ્તા પર.

ગાયત્રી મંત્ર આપણું રક્ષણ કરે છે કારણ કે ગાયત્રી માતા છે, શક્તિ જે સમગ્ર જીવનને જીવંત બનાવે છે. તેથી, જ્યારે આપણે દૈવી માતાના રક્ષણ હેઠળ હોઈએ ત્યારે આપણે ખોરાક અથવા આશ્રય માટે રડવું જોઈએ નહીં.

કોણ છે ગાયત્રી! ગાયત્રી બિલકુલ દેવી નથી. "ગાયત્રી ચંદસમ માતા" (ગાયત્રી ~ વેદોની માતા). ગાયંતમ ત્રયતે ઇતિ ગાયત્રી (ગાયત્રી મંત્રનો પાઠ કરનારને બચાવે છે). જ્યાં મંત્રનો જાપ કરવામાં આવે છે ત્યાં ગાયત્રી હંમેશા હાજર રહે છે.

ગાયત્રીના વાસ્તવમાં ત્રણ નામ છેઃ ગાયત્રી, સાવિત્રી, સરસ્વતી. આ ત્રણેય દરેકમાં હાજર છે. ગાયત્રી લાગણીઓનું પ્રતીક છે. તે લાગણીઓની રખાત છે. સાવિત્રી પ્રાણ (જીવન શક્તિ) ની રખાત છે. ઘણા ભારતીયો સાવિત્રીની દંતકથા જાણે છે, જેણે તેના પતિ સત્યવાનને ફરીથી જીવિત કર્યો. સાવિત્રી એટલે સત્ય. સરસ્વતી વાક (વાણી)ની શાસક દેવી છે. ત્રણેય ત્રિકારણ શુદ્ધિ (વિચાર, શબ્દ અને કાર્યની શુદ્ધતા) દર્શાવે છે. ગાયત્રીના ત્રણ નામ હોવા છતાં, ત્રણેય આપણી અંદર લાગણીઓ (ગાયત્રી), વાણીની શક્તિ (સરસ્વતી) અને જીવનશક્તિ (સાવિત્રી) તરીકે છે.

ગાયત્રીને પાંચ મુખ હોવા તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, અને તેથી તેના ઉપકલાઓમાંનું એક પંચમુક્તિ છે. શું કોઈના ખરેખર પાંચ ચહેરા હોઈ શકે છે? અલબત્ત નહીં. રામાયણમાં રાવણને દસ માથા હોવાનું કહેવાય છે. જો એવું હોત, તો તે કેવી રીતે તેના પલંગ પર સૂઈ શકે અને એક જગ્યાએથી બીજી જગ્યાએ જઈ શકે? આ વર્ણનમાં એક રૂપક છુપાયેલું છે. રાવણને દસ માથાવાળો કહેવામાં આવે છે કારણ કે તેણે ચાર વેદ અને છ શાસ્ત્રોમાં નિપુણતા મેળવી હતી.

ગાયત્રીના પાંચ મુખોનું પણ એવું જ છે. આ "ચહેરા" નો અર્થ નીચે મુજબ છે. ઓમ (પ્રણવ, આદિમ ધ્વનિ) એ પ્રથમ "ચહેરો" છે. પ્રણવનો સિદ્ધાંત અષ્ટ-ઈશ્વર્ય (આઠ પ્રકારની સંપત્તિ)ને પ્રતિબિંબિત કરે છે. બીજી વ્યક્તિ છે "ભૂર ભુવા સુવાહ", ત્રીજી વ્યક્તિ છે "તત્ સવિતુર જામ"; ચોથો છે ભાર્ગો દેવસ્ય ધીમહી, અને પાંચમો ધિયો આયોનહ પ્રચોદયાત્. જ્યારે આ રીતે ગાયત્રી મંત્રનો પાઠ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે સ્પષ્ટ થાય છે કે ગાયત્રીના પાંચેય પાસાઓ આપણામાંના દરેકમાં હાજર છે.

ગાયત્રી મંત્રની શક્તિ

ગાયત્રી મંત્રમાં ત્રણેય પાસાઓ છે, જેના વિના ભગવાનની પૂજા અકલ્પ્ય છે: સ્તુતિ, ધ્યાન અને પ્રાર્થના. પ્રથમ નવ શબ્દો "ઓમ-ભુર-ભવ-સુવાહ-તત્-સાવિતુર-વરેણ્યમ-ભાર્ગો-દેવસ્ય" પરમાત્માના લક્ષણોનો સંદર્ભ આપે છે. "ધીમહી" ધ્યાનનું એક પાસું છે. "ધીયો યો પહ પ્રચોદયાત્" એ પ્રભુને પ્રાર્થના છે. ગાયત્રી મંત્ર એ ભગવાનને બધી શક્તિઓ અને પ્રતિભાઓ પ્રદાન કરવાની પ્રાર્થના છે.

"સર્વ રોગ નિવારિણી ગાયત્રી" (ગાયત્રી તમામ રોગોને મટાડે છે). "સર્વ દુઃખા પરિવારિણી ગાયત્રી" (ગાયત્રી બધી તકલીફોને ટાળે છે). “સર્વ વાંચા ફલાશ્રી (ગાયત્રી બધી ઈચ્છાઓ પૂરી કરે છે). ગાયત્રી કલ્યાણકારી દરેક વસ્તુ આપે છે. જો તમે આ મંત્રનો સતત જાપ કરો છો, તો દરેક પ્રકારની શક્તિઓ અને ક્ષમતાઓ દેખાય છે.

તેથી, ગાયત્રી મંત્રની ઉપેક્ષા ન કરવી જોઈએ. ગાયત્રીનો અવાજ શ્વાસ લેવાની પ્રક્રિયા સાથે અતૂટ રીતે જોડાયેલો છે. આ ધ્વનિ આપણા સાચા સ્વરૂપની યાદ અપાવે છે. શ્વાસમાં ઇન્હેલેશન અને ઉચ્છવાસનો સમાવેશ થાય છે. યોગશાસ્ત્રમાં શ્વાસને પુરાકામ અને શ્વાસ છોડવાને રેચકમ કહેવામાં આવે છે. શ્વાસ રોકી રાખવાને કુંભકમ કહે છે. જ્યારે હવા શ્વાસમાં લેવામાં આવે છે, ત્યારે "S-o-o" અવાજ આવે છે, જ્યારે શ્વાસ બહાર કાઢે છે - "Ham-m-m": "soham, so-ham". (ભગવાને આ અવાજોને શ્વાસમાં લઈને અને બહાર કાઢીને દર્શાવ્યા હતા). "તો" એ "તે" છે. "હેમ" એ "હું" છે. "હું તે છું", "હું ભગવાન છું". અમે દરેક શ્વાસ સાથે આ પુનરાવર્તન કરીએ છીએ. આ જ વેદોએ તેમના કથનોમાં જાહેર કર્યું છે: "તત્ત્વમ્ ઓસિ" (તે તમે છો), "અહમ્ બ્રહ્માસ્મિ" (હું બ્રહ્મ છું), "અયમ આત્મા બ્રહ્મ" (સાચો "હું" (આત્મા) બ્રહ્મ છે).

ગાયત્રી હૃદયમાં વસે છે

એવી કલ્પના ન કરો કે ભગવાન તમારાથી ક્યાંક દૂર છે. તે તમારી અંદર છે. તમે ભગવાન છો. લોકો ભગવાનને જોવા માંગે છે. "સત્યમ જ્ઞાનમ અનંતમ બ્રહ્મ" - પવિત્ર ગ્રંથો કહો. સત્ય ઈશ્વર છે. શાણપણ ભગવાન છે. અનંત ભગવાન છે. ત્રણેય સર્વત્ર હાજર છે. સત્ય, શાણપણ અને અનંત સમય અને અવકાશની બહાર છે. સત્ય એ છે જે ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્ય દરેક સમયે માન્ય છે. આ સત્ય ગાયત્રી છે.

ગાયત્રી તેથી હૃદય (હૃદય) માં રહે છે. હ્રદયમાં દયા શબ્દ છે, જેનો અર્થ થાય છે કરુણા. દરેક હૃદયમાં કરુણા છે. પરંતુ લોકો તેને કેટલી હદે વ્યક્ત કરે છે રોજિંદુ જીવન? નગણ્ય માં. દરેક જગ્યાએ અને દરેક જગ્યાએ તમે ગુસ્સો, ઈર્ષ્યા, મિથ્યાભિમાન અને નફરતને મળો છો. આ દુર્ગુણો વ્યક્તિ માટે અકુદરતી છે. તેઓ તેમના સ્વભાવથી પ્રતિકૂળ છે.

તે લાંબા સમયથી નોંધવામાં આવ્યું છે કે જે વ્યક્તિ ફક્ત મન પર સંપૂર્ણ વિશ્વાસ કરે છે તે રાક્ષસ છે. જે ફક્ત શરીરની જરૂરિયાતોથી જીવે છે તે પ્રાણી છે. જે આત્મા, સાચા સ્વને અનુસરે છે, તે દિવ્યતાથી છવાયેલો છે. જે શરીર અને મન બંનેને ઓળખે છે અને સાચો "હું" એ જ માણસ છે. માનવ સાર એ શરીર, મન અને આત્માનું સંયોજન છે. પરમાત્મા સુધી પહોંચવું એ માણસ માટે નિર્ધારિત છે, અને પ્રાણીઓ અને રાક્ષસોની દુનિયામાં ઉતરવું નહીં.

ગાયત્રી મંત્રમાં તમામ દૈવી શક્તિઓ સમાયેલી હોવાથી, આ મંત્ર જ તેનો જાપ કરનાર વ્યક્તિનું રક્ષણ કરવા માટે પૂરતો છે. યુવાન લોકો માટે, તે ખાસ કરીને જરૂરી છે, સ્પષ્ટ અને અનુકૂળ ભવિષ્યની ચાવી છે.

બને તેટલી વાર ગાયત્રી વાંચો. જો તમે સ્નાન કરતી વખતે તેનો જાપ કરશો તો પણ તમારા ધોવાથી પવિત્ર થશે. ભોજન પહેલાં તેને પુનરાવર્તન કરો. અન્ન ભગવાનને અર્પણ બની જશે. ભગવાન પ્રત્યેની તમારી ભક્તિ તમારા હૃદયના ઊંડાણમાંથી આવવા દો.

માનવજાતના પ્રાચીન ગ્રંથોમાં આપણા સમય સુધી સચવાયેલો સૌથી શક્તિશાળી મંત્રોમાંનો એક. ઋગ્વેદ (III 62.10) ના સ્તોત્રમાંથી લેવામાં આવેલા 24 સિલેબલનો સમાવેશ થાય છે, જેમાંથી મોટાભાગના ઋષિ વિશ્વામિત્રને આભારી છે. એવું માનવામાં આવે છે કે મંત્રમાં વેદોનો સંપૂર્ણ સાર છે.

ॐ भूर्भुवः स्वः

तत् सवितुर्वरेण्यं

भर्गो देवस्य धीमहि

धियो यो नः प्रचोदयात्

ઓમ ભૂર ભુવ સ્વાહા

તત્ સવિતુર વરેણ્યમ

ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ

ધિયો યોનઃ પ્રચોદયાત્

ઓમ ભૂર ભુવ સુવાહ

તત સવિતુર વર્ણ્યમ

ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ

ધિયો યો ન પ્રચોદયાત્