જી.ફ્લોરોવ્સ્કી. રશિયન સ્લેવોફિલ્સના ઉપદેશોમાં શાશ્વત અને ક્ષણિક. અસ્થાયી જીવન અને શાશ્વત જીવન ક્ષણિક અને શાશ્વત શું છે

સંક્ષિપ્ત વર્ણન

શાશ્વત અને ક્ષણિક ખ્યાલ શું છે? અમારા દૂરના પૂર્વજોએ આ પ્રશ્ન પૂછ્યો, આ મુદ્દાના મહત્વને સમજવાનો પ્રયાસ કર્યો. ઘણી સદીઓ વીતી ગઈ છે, અને આપણે યુવા પેઢીઓ હજુ પણ આ સમસ્યામાં રસ ધરાવીએ છીએ. આપણી સદીમાં જીવે છે માહિતી ટેકનોલોજીએ નોંધવું અશક્ય છે કે લોકો પોતે સહિત, ઘણું બદલાઈ ગયું છે. આપણે લાગણીઓ, પ્રેમ, મિત્રતા જેવી સાદી વસ્તુઓની કદર કરવાનું બંધ કરી દીધું છે. આપણી આસપાસની દરેક વસ્તુ બદલાય છે: ફેશન, કપડાં, શબ્દો, પરંતુ એક વસ્તુ યથાવત રહે છે: વાસ્તવિક લાગણીઓને જીવન કહેવાય છે.

જોડાયેલ ફાઇલો: 1 ફાઇલ

રશિયાના શિક્ષણ અને વિજ્ઞાન મંત્રાલય

ઉચ્ચ વ્યવસાયિક શિક્ષણની ફેડરલ રાજ્ય સ્વાયત્ત શૈક્ષણિક સંસ્થા

"સધર્ન ફેડરલ યુનિવર્સિટી"

TAGANROG માં તકનીકી સંસ્થા

ફેકલ્ટી: નેચરલ સાયન્સ અને હ્યુમેનિટીઝ એજ્યુકેશન

વિભાગ: રસાયણશાસ્ત્ર અને ઇકોલોજી

સર્જનાત્મક કાર્ય

તત્વજ્ઞાન

વિષય પર: ફિલસૂફીમાં શાશ્વત અને ક્ષણિક.

દ્વારા ચકાસાયેલ: ટિમોશેન્કો ટી.વી.

દ્વારા પૂર્ણ: જૂથ N-31 ના વિદ્યાર્થી

સુંગતુલીના.એ.એ

ટાગનરોગ 2012

પરિચય.

શાશ્વત અને ક્ષણિક ખ્યાલ શું છે? અમારા દૂરના પૂર્વજોએ આ પ્રશ્ન પૂછ્યો, આ મુદ્દાના મહત્વને સમજવાનો પ્રયાસ કર્યો. ઘણી સદીઓ વીતી ગઈ છે, અને આપણે યુવા પેઢીઓ હજુ પણ આ સમસ્યામાં રસ ધરાવીએ છીએ. ઇન્ફોર્મેશન ટેક્નોલોજીના આપણા યુગમાં જીવતા, કોઈ મદદ કરી શકતું નથી પણ નોંધ્યું છે કે ઘણું બદલાઈ ગયું છે, જેમાં લોકો પોતે પણ સામેલ છે. લાગણીઓ, પ્રેમ, મિત્રતા જેવી સાદી વસ્તુઓની કદર કરવાનું બંધ કરી દીધું છે. આપણી આસપાસની દરેક વસ્તુ બદલાય છે: ફેશન, કપડાં, શબ્દો, પરંતુ એક વસ્તુ યથાવત રહે છે: વાસ્તવિક લાગણીઓ જેને જીવન કહેવાય છે. શાશ્વત અને ક્ષણિક વચ્ચેની આ ઝીણી રેખા વિના, કોઈ પણ વ્યક્તિ તેમના જીવનને યોગ્ય રીતે સંચાલિત કરી શકશે નહીં, કારણ કે તે મૃત્યુ સાથે સંબંધિત હોય ત્યારે જ મૂલ્ય પ્રાપ્ત કરે છે. પરંતુ આપણે ઘણીવાર આ સીમાને આ બે વિભાવનાઓને અલગ કરતી જોતા નથી, અને તેથી આપણે એક બીજા માટે ભૂલ કરીએ છીએ. છેવટે, હકીકતમાં, શાશ્વત એ ક્ષણિક સમાન નથી.

શાશ્વત એ એવી વસ્તુ છે જેની ન તો શરૂઆત છે કે ન તો અંત છે અને તે સમય દ્વારા મર્યાદિત નથી, અને ક્ષણભંગુર એવી વસ્તુ તરીકે દર્શાવી શકાય છે જે ચોક્કસ સમયગાળા માટે આપણી પાસે આવે છે અને છોડે છે, એટલે કે, તે જગ્યા અને સમય દ્વારા મર્યાદિત છે.

ઉપર જે કહેવામાં આવ્યું છે તેના સંબંધમાં, હું એ નોંધવા માંગુ છું કે વિવિધ લોકો કે જેમની પાસે ઓછામાં ઓછા કેટલાક સમાન મૂલ્ય છે તેઓ તેને વિવિધ શ્રેણીઓમાં વિભાજિત કરે છે.

આ સમયે જે થઈ રહ્યું છે તેના આધારે, અમે એક સામાજિક સર્વેક્ષણ હાથ ધર્યું છે જેનો હેતુ એ હકીકત છે કે સમાજ શાશ્વત અને ક્ષણિક વચ્ચેની સરહદને ધ્યાનમાં ન લેવાનું શરૂ કર્યું છે, જે એક સમસ્યાની પુષ્ટિ છે જેણે અમને ઘણા વર્ષોથી છોડી નથી.

ઉપરોક્ત રેખાકૃતિને જોયા પછી, આપણે ચોક્કસ તારણો દોરી શકીએ છીએ જે સાબિત કરે છે કે લોકો હંમેશા શાશ્વત શું છે અને ક્ષણિક શું છે તે વિશે વિચારતા નથી. આ કેટેગરીઝને સમજવું ઉંમર સાથે આવે છે, પરંતુ ભલે તે કેટલું મોડું થાય. આ રેખાકૃતિ પરથી તે સ્પષ્ટ છે કે 15 થી 22 વર્ષની વયના યુવાનો મૂલ્યો પ્રત્યે સમાન વલણ ધરાવે છે, તેઓ આવતીકાલથી શું અપેક્ષા રાખી શકે તે વિશે ખાસ ચિંતિત નથી; અને 55 વર્ષ અને તેથી વધુ ઉંમરે, ઘણા યુવાનોની ભૂલોને સમજે છે, અને તેથી કહે છે: "અને હવે શાશ્વત વિશે વિચારવાનો સમય છે."

આ સમસ્યા એટલા માટે સુસંગત છે કારણ કે સમાજે કોઈ શંકા વિના શાશ્વત અને આવનારા વર્ગોની સમાનતા કરવાનું શરૂ કરી દીધું છે, તેથી, તેમના માટે અલગતાની સીમા અદૃશ્ય થઈ ગઈ છે. આ સમસ્યાનો ઉકેલ શોધવા અથવા અલ્ગોરિધમ બનાવવાની જરૂર છે જેથી ભવિષ્યમાં એવું ન બને કે લોકો સમજી શકશે નહીં કે તેમને શું પ્રિય છે, શું સુરક્ષિત રાખવાની જરૂર છે અને તે વસ્તુઓને સંગ્રહિત ન કરી શકે જે છે. વધુ ધ્યાન આપવા યોગ્ય નથી.

"ફિલસૂફીમાં શાશ્વત અને ક્ષણિક." એક્સિયોલોજીના દૃષ્ટિકોણથી (મૂલ્યોના સિદ્ધાંત તરીકે).

અમારા સંશોધનનો ઉદ્દેશ્ય ફિલસૂફીમાં શાશ્વત અને ક્ષણિક શ્રેણીઓ છે.

અમારા સંશોધનનો વિષય મૂલ્યોના સિદ્ધાંત તરીકે એક્સિયોલોજી છે.

અમારા કાર્યનો હેતુ શાશ્વત અને ક્ષણિક વચ્ચેની સીમાઓ નક્કી કરવાના હેતુથી અલ્ગોરિધમનો વિકાસ કરવાનો છે.

સમસ્યા હલ કરવા માટે અમે જે મુખ્ય કાર્યો ઓળખ્યા છે:

• ફિલસૂફીમાં શાશ્વત અને ક્ષણિક પરના સાહિત્યનું વિશ્લેષણ કરો;
• શાશ્વતની વિભાવનાના ઘટકોને ધ્યાનમાં લો;
• ટ્રાન્ઝિટરીના ઘટક ખ્યાલને વ્યાખ્યાયિત કરો;
• અક્ષીય મૂલ્યોના સિદ્ધાંતથી પોતાને પરિચિત કરો;
• શાશ્વત અને ક્ષણભંગુર વચ્ચે સમાનતા અને તફાવતોની ઓળખને પ્રભાવિત કરતી એક્સિયોલોજીની શક્યતાને ધ્યાનમાં લો.

પૂર્વધારણા: અમે ધારીએ છીએ કે શાશ્વત અને ક્ષણિક શ્રેણીઓ વચ્ચેની સીમા લોકો માટે નબળી રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવી છે.

આ યુવાન લોકોના વર્તમાન જીવનના ઉદાહરણોમાં સ્પષ્ટપણે વ્યક્ત થાય છે, જ્યારે તેમના માટે જીવનમાં ભૌતિક વસ્તુઓ અને ચીજવસ્તુઓનું મૂલ્ય હોય છે, અને લાગણીઓ, પ્રેમ, જીવન જેવા જીવન મૂલ્યો તેના માટે પ્રેમ કરવાનું બંધ કરે છે મુખ્ય વસ્તુ બનવા માટે, વધુ પૈસા અને વધુ ખર્ચાળ વસ્તુઓ અને સાધનો. અને દરેક જણ સાચા પ્રેમના ખ્યાલ વિશે જાણતા નથી. ઘણા લોકો માટે, પ્રેમની સમજ એ છે કે લાંબા સમય સુધી અથવા વર્ષો સુધી સાથે રહેવું, અનંતકાળનો ઉલ્લેખ કરવો નહીં, પરંતુ ફક્ત તેમની જરૂરિયાતોને સંતોષવા માટે.

આધુનિક વિશ્વમાં ઘણા લોકો માટે, ટેક્નોલોજીની દુનિયામાં, લાગણીઓની વિભાવના અને મહત્વ તેમનો અર્થ ગુમાવી બેસે છે. હવે સહાનુભૂતિ, દયા, કરુણાની અભિવ્યક્તિ, આ બધા ચારિત્ર્ય લક્ષણો હવે પ્રતિષ્ઠા નહીં, નબળાઇનું અભિવ્યક્તિ માનવામાં આવે છે. અને આવા ખ્યાલ તરીકે ગૌરવ લગભગ અસ્તિત્વમાં નથી. હવે આપણા વિશ્વમાં, ગુસ્સો, કપટ, નફરત, બદલો જેવી "લાગણીઓ" ને પ્રાથમિકતા આપવામાં આવે છે. તેમના અલ્પ આધ્યાત્મિક જીવનને કારણે, લોકો એટલા આક્રમક અને કપટી બની ગયા છે કે તેઓ તેમના પોતાના ફાયદા સિવાય કશું જ જોતા નથી અને કંઈપણ જોવા માંગતા નથી. તેમના માટે, તેજસ્વી, દયનીય જીવનની પ્રાથમિકતા માનવતા કરતાં વધુ મૂલ્યવાન છે.

માનવતા વિશે બોલતા, આપણે સૌથી મહત્વપૂર્ણ, સૌથી શાશ્વત વસ્તુ જે આપણને આપવામાં આવે છે - જીવનની દૃષ્ટિ ગુમાવીએ છીએ. જીવનની કિંમત પૈસા સમાન બની જાય છે. આપણે અમૂલ્યને મળતા નજીવા લાભો સાથે સરખાવવા માંડીએ છીએ. જીવન એકવાર આપવામાં આવે છે, અને અમે તેને કેટલાક ક્ષણિક મનોરંજનના આવનારા ઉમેરાઓ સાથે સરખાવીએ છીએ. હવે જીવન લેવું એ કોઈ સમસ્યા નથી, કોઈ મૂલ્ય નથી, લોકો શક્ય છે તે દરેક વસ્તુ માટે તેમના જીવન વેચે છે, જીવન વસ્તુઓ સાથે સમાન છે! આ સ્વીકાર્ય નથી. પ્રેમ, રોમાંસ, લાગણીઓ વિના જીવન જીવવું હવે નવા તકનીકી માધ્યમો વિના જીવવા કરતાં વધુ શક્ય છે, આપણે ટેક્નોલોજી પર નિર્ભર રહેવાનું શરૂ કરીએ છીએ, તે શાશ્વત નથી, સતત નથી, દર વર્ષે તેમાં સુધારો થાય છે, ત્યારબાદ આપણે નવી ખરીદવાનું શરૂ કરીએ છીએ. . ટેક્નોલોજી આપણને એટલી બધી આકર્ષિત કરે છે કે આપણે પ્રકૃતિ, કલા, સંગીત અને સર્જનાત્મકતાની પ્રશંસા કરવાનું છોડી દઈએ છીએ. ક્લાસિક, સિલ્વર અને ઝ્લોટી યુગની શાશ્વત માસ્ટરપીસ ભૂલી ગઈ છે, આધુનિક યુવાનો આવા મહાન લોકો અને માસ્ટરપીસને પણ જાણતા નથી. લોકો આધ્યાત્મિક રીતે એટલા ગરીબ બની રહ્યા છે કે શાશ્વતનો ખ્યાલ ખોવાઈ ગયો છે, તેથી જ આ સમસ્યા થાય છે: શાશ્વત અને પસાર થવા વચ્ચેની સીમાનું અદ્રશ્ય થવું.

તો શાશ્વતતા શું છે? અનંતકાળ એ એક શબ્દ છે જેનો ઉપયોગ ત્રણ સંપૂર્ણપણે અલગ અર્થમાં થાય છે.

તેનો અર્થ એ છે કે અસ્તિત્વ અથવા પદાર્થની મિલકત અને સ્થિતિ કે જે ચોક્કસપણે સમયને આધીન નથી, એટલે કે, ન તો શરૂઆત, ન તો ચાલુ, ન અંત, પરંતુ એક સમયે, એક અવિભાજ્ય કાર્યમાં, તેની સંપૂર્ણ પૂર્ણતા. હોવું; આ સંપૂર્ણ અસ્તિત્વની શાશ્વતતા છે.

મરણોત્તર જીવનનો અર્થ એ પણ છે કે સમયાંતરે આપેલ અસ્તિત્વનું અનંત ચાલુ અથવા પુનરાવર્તન; આ ઘણી દાર્શનિક પ્રણાલીઓમાં સ્વીકારવામાં આવેલી વિશ્વની શાશ્વતતા છે, જે કેટલીકવાર (ઉદાહરણ તરીકે, સ્ટોઇક્સ વચ્ચે) સમાન કોસ્મોગોનિક અને ઐતિહાસિક સામગ્રીના અસંખ્ય ચક્રમાં એક સરળ પુનરાવર્તન તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે.

અનંતકાળ એ સમયનો એક અંતરાલ છે જેમાં સમયનો કોઈપણ મર્યાદિત સમયગાળો હોય છે.

માનવ વિચારના વિકાસના ક્રમમાં, શાશ્વતતાની આમાંની કોઈપણ વિભાવનાને મૂળ તરીકે ઓળખી શકાતી નથી. તે બધા સતત વિવિધ જીવો અને વસ્તુઓના ટકાઉપણુંના અવલોકનોમાંથી મેળવવામાં આવ્યા હતા. જો આ ટકાઉપણું એકસરખું ન હોય, જ્યારે કેટલીક વસ્તુઓ અદૃશ્ય થઈ જાય ત્યારે અસ્તિત્વમાં રહેતી હોય, તો વિચાર્યું, ભલે બાળપણ, તે વસ્તુઓનો વિચાર આવ્યો હોય જે હંમેશ માટે અસ્તિત્વમાં રહે છે; આ વિચારની પુષ્ટિ એ હકીકત દ્વારા કરવામાં આવી હતી કે પૃથ્વી, આકાશ, સમુદ્ર જેવા પદાર્થોના અદ્રશ્ય થવાનું ક્યારેય કોઈ માણસે જોયું નથી.

બીજી બાજુ, મોટાભાગની અન્ય વસ્તુઓની નાજુકતા, જે સમય જતાં અનિવાર્યપણે અદૃશ્ય થઈ જાય છે, બાદમાંને એક બળ તરીકે રજૂ કરવાની ફરજ પાડે છે જે કચડી નાખે છે અને નાશ કરે છે, જેમ કે અમુક પ્રકારના રાક્ષસ આખા જીવનને ખાઈ જાય છે, તે મુજબ, કેટલીક વસ્તુઓની વધુ ટકાઉપણું હતી. આ બળ સામેના તેમના સફળ પ્રતિકાર તરીકે રજૂ થાય છે, અને તેથી, જે વસ્તુઓની ટકાઉપણુંનો કોઈ અંત ન હતો, તેને આખરે સમયની શક્તિ પર વિજય મેળવ્યો હોય તે રીતે, અપ્રાપ્ય તરીકે અને તેની ક્રિયાને આધીન ન હોવા તરીકે રજૂ કરવામાં આવે તેવું માનવામાં આવતું હતું.

અનંતકાળ...દરેક વ્યક્તિ તેમાં પોતાનું કંઈક મૂકે છે, અને દરેકના જુદા જુદા સંગઠનો હોય છે. શાશ્વતતા મને અમુક પ્રકારના શૂન્યાવકાશ વિશે વિચારે છે જેમાં ક્યારેય કંઈપણ બદલાતું નથી... બધું શાશ્વત છે...

જોર્જ લુઈસ બોર્ગેસે કહ્યું તેમ, "સનાતનતા એ સમયની રચના છે." પરંતુ પછી ક્ષણિક શું છે? આ પ્રશ્ન, શાશ્વત શું છે તે પ્રશ્નની જેમ, અસ્પષ્ટપણે જવાબ આપી શકાતો નથી. દરેક વ્યક્તિ અલગ રીતે વિચારે છે અને દરેકનો પોતાનો દૃષ્ટિકોણ હશે. મારા મતે, ક્ષણિક વસ્તુ એ એક વસ્તુ અથવા વિચાર અથવા ક્રિયા છે જે સમય સાથે બદલાતા રહે છે. જો શાશ્વતતા કંઈક કાલાતીત છે, તો તે ક્ષણિક છે, કંઈક જે આવે છે અને સમય સાથે બદલાય છે. તો પછી શું ક્ષણિક હોઈ શકે? આ કંઈપણ હોઈ શકે જે ક્ષણભંગુર હોય, થોડું મહત્વ ધરાવતું હોય અને વ્યક્તિને એક ક્ષણ માટે વધુ ખુશ કરે. આવી ક્ષણના ઉદાહરણોમાં કંઈક ખરીદવું, અન્ય વ્યક્તિ પર શ્રેષ્ઠતાનો ગર્વ હોવો, સાબિત કરવું કે તમે કોઈપણ કિંમતે સાચા છો. આ જ ક્ષણિક નસીબ અને મિત્રતાને આભારી હોઈ શકે છે. પરંતુ આ બધા ઉદાહરણો વ્યક્તિને ટૂંકા ગાળા માટે જ આનંદ આપે છે, પરંતુ લાંબા સમય સુધી તેની આધ્યાત્મિક જરૂરિયાતોને સંતોષી શકતા નથી. લાંબો સમય, તેના પર તેની થોડી શક્તિ ખર્ચી રહી છે. પરંતુ ઘણીવાર, લોકો પર તકનીકીની "શક્તિ" ને લીધે, લોકો આ નાની વસ્તુઓથી સંતુષ્ટ હોય છે, શાશ્વત વિશે ભૂલી જાય છે. તેથી, આધુનિક યુવાનો માત્ર મહાન સર્જકો, કવિઓ, સંગીતકારો અને વિચારકો વિશે જ ભૂલી જતા નથી, તેઓ ફક્ત તેમને જાણતા નથી. આ કારણે, શાશ્વત અને પસાર વચ્ચેની સીમા ભૂંસી જાય છે.

આ વિભાવનાઓ એકબીજાથી ખૂબ જ અલગ હોવાથી, શું તેમની વચ્ચે કંઈપણ સામાન્ય હોઈ શકે છે? કદાચ આ શ્રેણીઓ વચ્ચે એટલી બધી સામ્યતા નથી કારણ કે તેઓ એકબીજાના પૂરક છે. ઉદાહરણ તરીકે, પ્રેરણા પસાર કર્યા વિના એક મહાન માસ્ટરપીસ બનાવવામાં આવશે નહીં. ઉપરાંત, શાશ્વત પ્રેરક ઉદાહરણ વિના, તમારી જાતને સુધારવા માટે કોઈ ઉત્તેજના પસાર થશે નહીં. આવા ઉમેરણનું ઉદાહરણ એટોમિસ્ટિક ભૌતિકવાદના સિદ્ધાંતનો વિકાસ છે, જેમાં લ્યુસિપસે સિદ્ધાંતની રચના કરી હતી, અને તેના વિદ્યાર્થી ડેમોક્રિટસે તેના શિક્ષકના કાર્યો ચાલુ રાખ્યા હતા. આ બીજા પુરાવા તરીકે સેવા આપે છે કે ક્ષણભંગુર શાશ્વત સાથે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. આ શ્રેણીઓ સમાજને વિવિધ ક્રિયાઓ કરવા માટે ઉત્તેજીત કરે છે.

પરંતુ આપણે એ પણ ન ભૂલવું જોઈએ કે દરેક વસ્તુ અસ્તિત્વમાં છે, પરંતુ આ શ્રેણીઓ વચ્ચે વિભાજનની ચોક્કસ સીમા છે. લોકોએ ચોક્કસપણે સમજવું જોઈએ અને ક્ષણિક અને શાશ્વત વચ્ચેનો ભેદ પારખવામાં સમર્થ હોવા જોઈએ. નહિંતર, વિશ્વમાં શાશ્વત અને ક્ષણિક વચ્ચેના સંબંધમાં ચોક્કસ અસંતુલન હશે. આપણે, આપણી પોતાની સ્વતંત્ર ઇચ્છા અને ઇચ્છાથી, અમુક વસ્તુઓને શાશ્વત અથવા ક્ષણિક ની શ્રેણી ગણાવી શકતા નથી. ત્યાં કોઈ અલ્ગોરિધમ હોવું જોઈએ જેના દ્વારા લોકો માત્ર તફાવત જ નહીં, પણ વસ્તુઓને આ શ્રેણીઓ હેઠળ મૂકી શકે છે. નહિંતર, એલ્ગોરિધમ વિના, લોકો તેમની મનપસંદ વસ્તુઓ અથવા ક્રિયાઓ માટે શાશ્વતની શ્રેણીને આભારી કરવાનું શરૂ કરશે. શાશ્વત એ કંઈક બીજું છે, સમગ્ર માનવતાની કાલાતીત ક્રિયા, અથવા એક શ્રેષ્ઠ કૃતિ જે પ્રાચીન સમયથી આજ સુધી પસાર થઈ છે અને જે આપણને શાશ્વત વિશે વિચારવા અથવા તેને હંમેશ માટે વખાણવા દે છે. અને જો આપણે આપણી મનપસંદ પ્રવૃત્તિઓ અથવા ક્રિયાઓને આવી શ્રેણી સાથે સમાન કરવાનું શરૂ કરીએ, તો બધું શાશ્વત બની જશે, જે રમુજી અને વાહિયાત હશે, કારણ કે આ થઈ શકતું નથી. આપણે શાશ્વત અને ક્ષણિક વચ્ચે સ્પષ્ટ રીતે તફાવત કરવો જોઈએ, તેમના તફાવતો અને જીવનમાં મહત્વને સમજવું જોઈએ, અને માત્ર તેમના અર્થોનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ નહીં.

એક્સિયોલોજી (અન્ય ગ્રીકમાંથી - મૂલ્ય) એ મૂલ્યોનો સિદ્ધાંત છે, જે ફિલસૂફીની એક શાખા છે.

એક્સિયોલોજી મૂલ્યોની પ્રકૃતિ, વાસ્તવિકતામાં તેમનું સ્થાન અને મૂલ્ય વિશ્વની રચના, એટલે કે, સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક પરિબળો અને વ્યક્તિત્વની રચના સાથે એકબીજા સાથે વિવિધ મૂલ્યોના જોડાણ સાથે સંબંધિત મુદ્દાઓનો અભ્યાસ કરે છે.

મૂલ્યો શું છે? "મૂલ્ય" શબ્દનો ઉપયોગ ફિલસૂફો અને વિવિધ વિજ્ઞાનના પ્રતિનિધિઓ દ્વારા લાંબા સમયથી કરવામાં આવે છે, જેનો ઉપયોગ માત્ર પુસ્તકની ભાષામાં જ નહીં, પરંતુ બોલચાલની ભાષામાં પણ અન્ય ઘણા લોકો સાથે સૌથી સામાન્ય શબ્દ તરીકે થાય છે: "મૂલ્યવાન શોધ" અને "મિલકતનું મૂલ્ય" , “મૂલ્યવાન ઓળખ” અને “જ્વેલરી”, “વ્યક્તિમાં મૂલ્યવાન” અને “વ્યક્તિ માટે મૂલ્યવાન”. આ શબ્દનો સખત અસ્પષ્ટ અર્થ નહોતો અને તેથી ઘણા સમાનાર્થી હતા: ગૌરવ, યોગ્યતા, લાભ, સારું, મૂલ્ય, મિલકત, વગેરે. માત્ર રાજકીય અર્થતંત્રમાં આ ખ્યાલતેમાં વધુ કે ઓછા ચોક્કસ સામગ્રી હતી, જ્યાંથી તે, દેખીતી રીતે, ફિલસૂફો દ્વારા લેવામાં આવી હતી.

તે તારણ આપે છે કે મૂલ્ય એ એક વિચાર અને કંઈક સંપૂર્ણપણે અલગ છે - વાસ્તવિકતાને સંબોધિત આદેશ, તેની સંપૂર્ણતા સૂચવતો કાયદો. આ કેટલાક છે ચાલક બળ, જે વાસ્તવિકતામાં પોતાને સાકાર કરવા વિશે છે. પરંતુ આ પોતે વાસ્તવિકતાનો કાયદો નથી, જેમાં ભલાઈ અને ન્યાયના આદેશોથી કોઈપણ દખલ વિના, કારણો અને કુદરતી જરૂરિયાત માટે બધું જ થાય છે.

એક્સિયોલોજી, સૌ પ્રથમ, મૂલ્યોને કેવી રીતે વિભાજીત કરવી, તેમના મુખ્ય પ્રકારોને કેવી રીતે દર્શાવવા તે પ્રશ્નનો સામનો કરે છે.

મૂલ્યો, એક તરફ, વસ્તુઓ (અસાધારણ ઘટના) ની લાક્ષણિકતાઓ છે જેમાં વ્યક્તિ કોઈક રીતે રસ ધરાવે છે અને જેનું તે હકારાત્મક અથવા નકારાત્મક રીતે મૂલ્યાંકન કરે છે, અને બીજી તરફ, ચેતનાના આવા સ્વરૂપો કે જેમાં વ્યક્તિનું આદર્શમૂલક અને મૂલ્યાંકન વલણ આસપાસની વાસ્તવિકતા વ્યક્ત થાય છે. કેટલાક માર્ક્સવાદી ફિલસૂફો અન્ય ઉકેલો આપે છે. આમ, વી.પી. તુગારિનોવ એવા મૂલ્યોને વિભાજિત કરે છે જે પહેલાથી અસ્તિત્વમાં છે અને જે હજુ સુધી સાકાર થયા નથી. ચાલો કહીએ કે અમે ન્યાયને અમુક હદ સુધી અને અમુક શરતો હેઠળ પ્રાપ્ત થયેલી વાસ્તવિકતા તરીકે અને હજુ પણ વ્યવહારમાં મૂકવાની બાકી રહેલી વસ્તુ તરીકે મૂલ્ય આપીએ છીએ.

પરિણામે, તે એક્સિયોલોજીના ઉપદેશોથી અનુસરે છે કે તેના દ્વારા અભ્યાસ કરાયેલ મૂલ્યો શાશ્વત અને ક્ષણિક બંને શ્રેણીમાં હોઈ શકે છે. જીવનના મૂલ્યોનો અભ્યાસ કરતી વખતે, લોકો તેમના નિયંત્રણની બહારના શાશ્વત અને ક્ષણભંગુરતામાં પ્રવેશ કરે છે, પરંતુ એક ભય છે કે તેઓ આ અથવા તે મૂલ્યને ખોટી રીતે સોંપી શકે છે. તેથી, આ સમસ્યાને ઉકેલવા માટે, મારું કાર્ય એલ્ગોરિધમ વિકસાવવાની દરખાસ્ત કરે છે જે શાશ્વત અને ક્ષણિક વચ્ચેની સીમાઓને ઓળખશે.

શાશ્વત અને ક્ષણભંગુર વચ્ચેની સીમાને ઓળખવા જેવી ક્રિયા વિશે બોલતા, અમને અમુક પ્રકારના અલ્ગોરિધમની જરૂર છે જે મુજબ આ શ્રેણીઓમાં વિભાજન થશે.

આ અલ્ગોરિધમનો વિકાસ એ તાર્કિક વિચારસરણીના સિદ્ધાંતો અનુસાર હાથ ધરવામાં આવે છે કે શાશ્વત તરીકે બરાબર વર્ગીકૃત કરી શકાય છે અને ખરેખર શું ક્ષણિક છે. લોકોના ઘણા મંતવ્યો અને જીવનના મૂલ્યાંકનમાં તફાવતને લીધે, મૂલ્યો એકરૂપ ન પણ હોઈ શકે અને ખૂબ જ અલગ પણ હોઈ શકે છે, તેથી શાશ્વત પ્રત્યેના વલણના ચોક્કસ માળખાને ઓળખવા જરૂરી છે. મરણોત્તર જીવનની સૌથી લોકપ્રિય વ્યાખ્યાના આધારે, આ વ્યાખ્યા સમર્થન આપે છે તે માપદંડોનું પાલન કરવું જોઈએ.

અને જે ક્ષણિક છે તે માત્ર ક્ષણિક શોખ અથવા ક્રિયાઓ છે જે લોકોને આનંદ આપે છે. તેથી જ ક્ષણિક માટેના માપદંડો એવા હશે જે લોકોની લોકપ્રિય ઇચ્છાઓ અથવા શોખ જેવા હશે.

શાશ્વત અને ક્ષણિક બંને જુદી જુદી લાગણીઓ પહોંચાડી શકે છે, તેથી આ અલ્ગોરિધમ ખાસ કરીને આપણા સમયમાં, ટેક્નોલોજીના સમયમાં અને લોકોના "આત્માની ખોટ" માં જરૂરી રહેશે. તેથી, આ વિષયનું વ્યવહારિક મહત્વ લોકો માટે જીવન મૂલ્યોને સમજવા અને તેનું મૂલ્યાંકન કરવા માટે જરૂરી છે જે તેમને તેમના જીવન દરમિયાન આપવામાં આવશે.

પરિવર્તનશીલ જીવન અને શાશ્વત જીવન

એક સમયે ત્યાં એક યહૂદી, ધનિક અને વિદ્વાન માણસ રહેતો હતો. તેમણે તેમને ફાળવેલ સમય સંતોષમાં, સન્માનમાં જીવ્યો પછી G-dતેના આત્માને પોતાની પાસે બોલાવ્યો. આત્મા સ્વર્ગમાં ગયો, એક દેવદૂત તેણીને મળ્યો અને તેણીને તેના નવા નિવાસસ્થાનનું સ્થાન બતાવવા દોરી ગયો. આત્મા જુએ છે સુંદર ઘર, એક પોડમાં બે વટાણાની જેમ, ધરતી પર જ્યાં ધનિક માણસ રહેતો હતો તેના જેવું જ. "શું આ મારા માટે છે?" "ના, તમારું ઘર આગળ છે," દેવદૂત જવાબ આપે છે. તેઓ જાય છે અને એક આલીશાન વિલા જુએ છે. "શું આ મારા માટે છે?" - આત્મા ફરીથી પૂછે છે. "ના, તમારું ઘર વધુ દૂર છે." તેઓ એક ભવ્ય મહેલ પાસે જાય છે. "શું આ ખરેખર મારા માટે છે?" - આત્મા આનંદ કરે છે. "ના, તમારે ત્યાં જવું જોઈએ," દેવદૂતે તેનું માથું ક્યાંક બાજુ પર ખસેડ્યું. આત્મા જુએ છે - અને ત્યાં એક નાનકડી ઝૂંપડી છાંટની છત નીચે ઉભી છે. "આ કેવી રીતે હોઈ શકે, અને કયા પાપો માટે હું આટલો નારાજ છું?!" દેવદૂત ફક્ત તેના હાથ ઉપર ફેંકે છે: "તમે શું કહી શકો, અમને ફક્ત આ ઘર માટે પૈસા મળ્યા છે." "અને તેનો અર્થ એ કે તે પૈસા વિશે છે! મને પાંચ મિનિટ આપો," શ્રીમંત માણસ ગડબડ કરવા લાગ્યો, "હું પૃથ્વી પર જઈશ અને તમને સોનાની આખી છાતી લાવીશ, મારી પાસે તે ઘણું છે!" "માફ કરશો," દેવદૂત કહે છે, "કંઈ કામ કરશે નહીં." અહીં માત્ર મૂલ્ય એ છે કે તમે બીજાને આપેલા પૈસા. અને તમે તમારા જીવનકાળ દરમિયાન શું એકઠું કર્યું અને તમારી છાતીમાં ભર્યું - તે અમારા માટે ગણતરીમાં નથી. મોડું..."

યહૂદીઓ માણસના અમરત્વમાં માને છે. કાર્યોની અમરતા અને આત્માની અમરતામાં.

વસ્તુની અમરતા શું છે? તાલમદ કહે છે: જેકબ, આપણા લોકોનો પૂર્વજ, મૃત્યુ પામ્યો ન હતો: કારણ કે તેના વંશજો જીવંત છે, તેથી, તે પણ જીવંત છે. આપણા ઋષિમુનિઓ આ વિચારનું આ રીતે અર્થઘટન કરે છે: જો કોઈ વ્યક્તિ તેના બાળકોને હંમેશા સદાચારના નિયમો અનુસાર કાર્ય કરવાનું શીખવે છે, તો તેનું આ મહાન કાર્ય તેના બાળકોમાં ચાલુ રહેશે. અને વ્યક્તિ પોતે તેના વંશજોના સદાચારી કાર્યોમાં જીવંત રહેશે.

આત્માની અમરતા શું છે? અમે માનીએ છીએ કે આત્મા આપણા વિશ્વમાં ઉમદા કાર્યો કરવા માટે ઉતરે છે જ્યારે માનવ સ્વરૂપમાં, ભગવાન દ્વારા તેને આપવામાં આવેલા શરીરમાં. જ્યારે શરીરનું જીવન સમાપ્ત થાય છે, ત્યારે આત્મા જ્યાંથી આવ્યો હતો ત્યાં પાછો આવે છે. પરંતુ જ્યાં સુધી તેના શારીરિક જીવન દરમિયાન કોઈ વ્યક્તિ આનંદપૂર્વક ભગવાનની આજ્ઞાઓ પૂર્ણ કરે છે અને એક પ્રામાણિક માણસ હતો, ત્યાં સુધી તેનો આત્મા સર્જક પાસે પાછો ફરશે, વધુ ઉદય પામશે.

એવા લોકો છે જેમનું શારીરિક આયુષ્ય લાંબુ છે, અને એવા લોકો પણ છે જેનું શરીર યુવાનીમાં મૃત્યુ પામે છે. ક્યારેક બાળકો પણ મૃત્યુ પામે છે. તેથી, ઘણા પૂછે છે: શા માટે સર્વશક્તિમાન એકને આયુષ્ય આપે છે, અને બીજાને "અકાળ મૃત્યુ" માટે નિંદા કરે છે? આ પ્રશ્ન, તેના તમામ દેખીતા તર્ક માટે, શારીરિક જીવનના અર્થ અને આત્માના અમરત્વના અર્થની ગેરસમજ પર આધારિત છે. "અકાળ મૃત્યુ" શું છે? તે કોના માટે “કાલાતીત” છે? અને મૃત્યુ ક્યારે “સમયસર” છે? સાઠ પર? એંસી પર? કદાચ એકસો અને વીસ?

મુદ્દો એ છે કે, આત્માને પૃથ્વી પર મુક્ત કરીને, G‑d તેને ચોક્કસ મિશન સોંપે છે; દરેકની પોતાની છે. તદનુસાર, તે દરેક આત્માને શરીરમાં રહેવાનો સમયગાળો માપે છે - તે સમયગાળો જે મિશન પૂર્ણ કરવા માટે જરૂરી છે. કેટલાકને ત્રણ દિવસ, કેટલાક - ત્રણ મહિના, કેટલાક - દાયકાઓ આપવામાં આવે છે. પછી દરેક સંદેશવાહક તેના પરિવારમાં - તેના સ્વર્ગીય પિતા પાસે પાછો ફરે છે. તેથી, મુખ્ય વસ્તુ એ નથી કે વ્યક્તિ તેના શારીરિક સ્વરૂપમાં કેટલો સમય જીવે છે, પરંતુ શું તે તેના ધરતીનું અસ્તિત્વ દરમિયાન તે દરેક વસ્તુને પૂર્ણ કરવામાં સક્ષમ હતો કે જેના માટે ભગવાને તેને આ દુનિયામાં મોકલ્યો હતો.

અલબત્ત, વ્યક્તિ લાંબુ જીવે તેવી આપણી સામાન્ય ઈચ્છા છે. આ સ્વાભાવિક છે: ભગવાને તેને શું "કાર્ય" આપ્યું છે તે આપણે જાણતા નથી, તેથી તેને તેના કાર્યનો યોગ્ય રીતે સામનો કરવા માટે વધુ સમય આપો. તે મહત્વનું છે કે વ્યક્તિનું જીવન પરિપૂર્ણ થાય, તે આજ્ઞાઓનું પાલન કરે, તે ખુશ રહે. પરંતુ સૌથી મહત્વની બાબત એ છે કે પ્રભુએ તેને આપ્યું ધરતીનું જીવનશાશ્વત જીવનમાં તેના લાયક અસ્તિત્વની ચાવી બની. અલબત્ત, લોકો માટે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિનું મૃત્યુ હંમેશાં અસ્પષ્ટપણે મુશ્કેલ હોય છે, પરંતુ શરીરનું મૃત્યુ એ આત્માનું મૃત્યુ નથી તે સમજવાથી તેમની વેદના ઓછી થવી જોઈએ.

યહૂદી લોકોના ઋષિઓએ કહ્યું: "પૃથ્વીનું વિશ્વ સિંહાસન ખંડની સામેના પરસાળ જેવું છે." તેમના રૂપકનો અર્થ એ છે કે શારીરિક જીવન એ ભગવાનના મહેલમાં આત્માના શાશ્વત જીવનની તૈયારી છે. તે જાણીતું છે: આપણા ઘણા ન્યાયી લોકો ખાસ પ્રાર્થના સાથે જી-ડી તરફ વળ્યા - જેથી તેઓના કાર્યો માટે તેઓને આ વિશ્વમાં નહીં, પરંતુ ભવિષ્યમાં બદલો આપવામાં આવે. કારણ કે પૃથ્વી પર અમર આત્માનું રહેવું ક્ષણિક છે, પરંતુ આવનારા વિશ્વમાં તેનું જીવન, સ્વર્ગીય પિતાના ચહેરા સમક્ષ, શાશ્વત છે. જે હંમેશા તમારી સાથે રહેશે તેના માટે અસ્થાયી પુરસ્કાર શા માટે બદલો?!

તોરાહમાં, "દ્વોરિમ" પુસ્તકમાં એક અસામાન્ય આદેશ છે - "માળામાંથી દૂર મોકલવું." જો કોઈ વ્યક્તિ ઈંડા પર બેઠેલા પક્ષીને જુએ છે અને ઈંડું લેવા માંગે છે, તો તેણે પહેલા પક્ષીને દૂર ભગાડવું જોઈએ જેથી તે જોઈ ન શકે અને તેને તકલીફ ન પડે. આ આજ્ઞાને પૂર્ણ કરનાર વિશે, તોરાહ કહે છે: "...તેના દિવસો લાંબા થશે." પ્રથમ નજરમાં, આ લાંબા જીવનના વચન જેવું લાગે છે. જો કે, તાલમદ આ શબ્દસમૂહને અલગ રીતે અર્થઘટન કરે છે. તે એક માણસ વિશે કહે છે કે જેણે "માળામાંથી દૂર મોકલવાની" આજ્ઞાને પૂર્ણ કરવાનું નક્કી કર્યું, તે એક ઝાડ પર ચડ્યો, પરંતુ પડ્યો, તૂટી પડ્યો અને મૃત્યુ પામ્યો. અહીં લાંબુ આયુષ્ય ક્યાં છે? તાલમદ અનુસાર, "... તેના દિવસો લાંબા હશે" શબ્દોનો અર્થ એ છે કે આજ્ઞાને પરિપૂર્ણ કરવા માટે વ્યક્તિને અહીં નહીં, પરંતુ "જ્યાં અંત વિના દિવસો ચાલે છે" - શાશ્વત જીવનમાં ઇનામ મળશે. તેથી, પુરસ્કાર પણ શાશ્વત બનશે.

અને એક વધુ વસ્તુ. અમે બધા મોશીઆચના આવવાની રાહ જોઈ રહ્યા છીએ. તાલમદ કહે છે કે મોશીઆચના દિવસોમાં મૃતકો તેમની કબરોમાંથી ઉઠશે. આપણા ઋષિઓ સમજાવે છે: આપણે આત્માના પુનર્જન્મ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ. આત્મા શરીરમાં ફરીથી જન્મ લેશે, અને કાયમ માટે. માથાના પાછળના ભાગમાં, આપણામાંના દરેકને "લુઝ" કહેવાય છે: જ્યારે મોશીઆચ આવે છે, ત્યારે જી-ડી તેની આસપાસના જૂના શરીરને "વૃદ્ધિ" કરશે. અને આ શરીર સ્વસ્થ, મજબુત હશે અને હવે ઉંમર નહિ થાય.

લાંબા સમય સુધી, ઓછી શ્રદ્ધા ધરાવતા લોકોએ તાલમડની આગાહીની મજાક ઉડાવી, તેને "શ્યામ લોકોની શોધ" ગણાવી. યહૂદી ઋષિઓએ તેમને જવાબ આપ્યો: સર્વશક્તિમાન માણસને શૂન્યમાંથી, ધૂળમાંથી બનાવવા માટે સક્ષમ હતો; શું તેના પોતાના અવશેષોમાંથી તેને ફરીથી બનાવવું તેના માટે ખરેખર અશક્ય છે?

જેઓ એક સમયે પોતાને "અદ્યતન લોકો" તરીકે કલ્પના કરતા હતા તેઓ હવે અજ્ઞાન બન્યા, અને આપણા ઋષિઓ બિલકુલ સાચા હતા. જુઓ - વૈજ્ઞાનિકો સ્ટેમ સેલમાંથી માનવ અંગો ઉગાડી રહ્યા છે અને પ્રાણીઓનું ક્લોનિંગ કરી રહ્યા છે! જો લોકો એક કોષમાંથી શરીરને "વૃદ્ધિ" કરવા સક્ષમ હોય, તો પછી આપણે બધી જીવંત વસ્તુઓના સર્જક વિશે શું કહી શકીએ ...

તેથી, આપણું વર્તમાન જીવન શાશ્વત જીવનની પૂર્વસંધ્યાએ માત્ર થોડો સમય છે. પરંતુ આ એક અતિ મહત્વનો સમયગાળો છે. આ ક્ષણિક જીવનની સિદ્ધિઓ જ આપણું શાશ્વત ભવિષ્ય નક્કી કરે છે. નશ્વર વિશ્વમાં ન્યાયી કાર્યો આવનારા વિશ્વમાં GD તરફથી પુરસ્કાર વિના રહેશે નહીં. જો કે, જે અહીં અને હવે પિતા દ્વારા આપવામાં આવેલી તકનો ઉપયોગ કરતું નથી, જે ક્ષણિક “આનંદ”નો પીછો કરે છે, તે આપે છે તેના કરતાં વધુ લે છે, તે કાયમ માટે ખાડાવાળી ઝૂંપડીમાં રહેવાનું જોખમ લે છે. પેલા ટૂંકી નજરના અમીર માણસની જેમ...

રશિયાના મુખ્ય રબ્બી બેરલ લાઝર

માસિક સાહિત્યિક અને પત્રકારત્વ સામયિક અને પ્રકાશન ગૃહ.

જો માનવતાની ચેતના શાશ્વતને ક્ષણિક સાથે સરખાવી શકે, તો કોસ્મોસની સમજણની ઝલક દેખાશે, કારણ કે માનવતાના તમામ મૂલ્યો શાશ્વત પાયા પર આધારિત છે. પરંતુ માનવતા એ ક્ષણભંગુરતા માટે આદરથી એટલી ઓતપ્રોત થઈ ગઈ છે કે તે શાશ્વત વિશે ભૂલી ગઈ છે. દરમિયાન, તે કેટલું મહત્વપૂર્ણ છે કે ફોર્મ બદલાય છે, અદૃશ્ય થઈ જાય છે અને તેના સ્થાને એક નવું આવે છે. ક્ષણભંગુર એટલું સ્પષ્ટ છે, અને દરેક સંક્રમણ શાશ્વત જીવન તરફ નિર્દેશ કરે છે. આત્મા દરેક સ્વરૂપનો સર્જક છે, પરંતુ માનવતા દ્વારા તેને નકારવામાં આવે છે. જ્યારે તેઓ સમજે છે કે આત્મા શાશ્વત છે, ત્યારે અનંત અને અમરત્વ બંને જીવનમાં પ્રવેશ કરશે. આમ, ઉચ્ચ સિદ્ધાંતોની સમજ માટે લોકોની ભાવનાને દિશામાન કરવી જરૂરી છે. માનવતા પરિણામમાં સમાઈ જાય છે, પરંતુ દરેક વસ્તુનું મૂળ અને શરૂઆત સર્જનાત્મકતા છે, પરંતુ તે ભૂલી જાય છે. જ્યારે આત્માને પવિત્ર અગ્નિ તરીકે આદરવામાં આવે છે, ત્યારે મહાન ચઢાણની પુષ્ટિ કરવામાં આવશે.

અગ્નિ યોગના પાસાઓ

1960 ઑગસ્ટ 28. જીવનની નદી. જો આત્મા પ્રવાહમાં પ્રવેશ કરે અને તેનો ભાગ બને, તો પ્રવાહ તેને પોતાની સાથે લઈ જશે. પરંતુ પ્રવાહ ભૂતકાળમાં વહી જાય છે, ભૂતકાળમાં ફરી રહ્યો છે, અને ભાવના નવા પ્રવાહોના પ્રવાહને ધ્યાનમાં લેવા માટે રહે છે, ભૂતકાળમાં પણ ધસી આવે છે. પસાર થતા પ્રવાહથી પોતાની આ અલગતાને સમજવી એ પહેલેથી જ ભાવનાની સિદ્ધિ હશે. તેની સાથે પોતાને ઓળખવાનો અર્થ છે તેની સાથે ભળી જવું અને તેનો એક ભાગ બનવું. સાયલન્ટ જોનાર તે જે જોઈ રહ્યો છે તેનો ભાગ બની શકતો નથી. સાયલન્ટ રેકોર્ડર, મૂવી કેમેરાની ફિલ્મની જેમ, જીવનની ટેપ બન્યા વિના મેમરીમાં રેકોર્ડ કરે છે. જીવન એક વસ્તુ છે, સાયલન્ટ લૂકર કંઈક અલગ છે. અને લાગણીઓ, વિચારો, અને વ્યક્તિની ચેતનામાંથી વહેતી દરેક વસ્તુ તેમને જોઈ શકતી નથી. તમારે તમારી જાતને અલગ કરવી જોઈએ, તમારી અંદરના પ્રવાહને, પ્રવાહથી જોવું જોઈએ અને તેની સાથે ભળી જવું જોઈએ નહીં. હું સહન કરું છું, હું ચિંતા કરું છું, હું ચિંતા કરું છું - તે માત્ર અપાર્થિવ છે જે વાઇબ્રેટ કરે છે, પરંતુ સાયલન્ટ વિટનેસ નથી. હું વિચારું છું, મને લાગે છે, હું વિચાર સ્વરૂપો બનાવું છું - આ ક્રિયામાં માનસિક છે, પરંતુ સાક્ષી નથી, જેની ભૂતકાળમાં આ માનસિક પ્રવાહ સતત વહે છે. હું ફરું છું, ચાલું છું, બોલું છું, ખાઉં છું, પીવું છું - તે શરીર છે જે કાર્ય કરે છે, પરંતુ તે નથી, જે થોડા સમય માટે શરીરમાં રહે છે. તેને, જે શાશ્વત રીતે અસ્તિત્વમાં છે, તેને પોતાનામાંના ત્રણ પ્રવાહોની અસ્થાયીતાથી અલગ કરવું જરૂરી છે - શારીરિક, અપાર્થિવ અને માનસિક. આપણે આપણી જાતને અંદર અને બહાર જે કંઈ પણ થાય છે, તેને બહારની વસ્તુ તરીકે, અસ્થાયી અને ક્ષણિક તરીકે જોવાની ટેવ પાડવી જોઈએ અને તે ભાવનાના કાયમી સાર તરીકે નહીં. કંઈક થયું, પસાર થયું અને વિસ્મૃતિમાં ડૂબી ગયું. હું શાશ્વતના કિનારે ઉભો છું અને ફરીથી પ્રવાહના નવા જેટને જોઉં છું જે ભૂતકાળમાં ધસી જાય છે અને તે જ રીતે પસાર થશે જેમ કે જે પહેલા આવ્યું હતું તે બધું તેમની આગળ પસાર થયું હતું. વર્તમાન સમયના આ માર્ગને એક આધાર તરીકે સભાનપણે પુષ્ટિ આપવી જોઈએ, કારણ કે જીવનને શાંતિથી જોતો પ્રવાહ પસાર થતો નથી. આ રીતે આત્માના અમરત્વના તત્વોની પુષ્ટિ કરવામાં આવે છે, જે અસ્થાયી નથી, પરંતુ અનંતકાળથી છે. અસ્થાયી એ શાશ્વતની નજીક જવાના માર્ગ તરીકે જ કામ કરે છે, અને તેના વિના, તે લાવેલા અનુભવ અને જ્ઞાન વિના, વ્યક્તિ શાશ્વતનો સંપર્ક કરી શકતો નથી. અસ્થાયી અને ક્ષણિક દ્વારા - અવિનાશી અને શાશ્વત, અનંતમાં અસ્તિત્વમાં છે. લાંબી અવધિની ઘટનાઓ ટૂંકી ઘટનાઓ કરતાં તેની નજીક છે; અવતારોની સાંકળ એક વ્યક્તિગત જીવન કરતાં વધુ નજીક છે, અથવા ટૂંકા દિવસ, અથવા ટૂંકા કલાક, ક્ષણભંગુરના ગોળામાંથી ફાટી જાય છે. તેથી, લાંબી રેખા દોરવી એ જીવનનો નિર્ણય હશે. અને દરેક કલાકના સંક્ષિપ્તતા દ્વારા, વ્યક્તિ જીવનની આ લાંબી રેખા, આ કલાકની મર્યાદાઓ અને દિવસો, અને એકલ જીવનના વર્ષો, અને ઘણા જીવનનો એક ભાગ પણ જીવી શકે છે, કારણ કે અનંતતા તે બધાને સમાવે છે, અને સમય પોતાનામાં જે સમાવે છે તેના કરતાં પણ વધુ અને તમને ગળે લગાવે છે. છેવટે, સમયની ખૂબ જ ખ્યાલમાં ટેમ્પોરલ શામેલ છે. મારું સામ્રાજ્ય આ વિશ્વનું નથી, કે તે લૌકિક અને તેના ઘટકોનું નથી. ક્ષણિક અને મૌન સાક્ષીના ધસમસતા પ્રવાહની વચ્ચે ઊભેલી વસ્તુને જીવનના કોઈપણ ધ્રુવની નજીક અથવા તેનાથી વધુ દૂર લઈ જઈ શકાય છે. જ્યારે ચેતના પ્રવાહની નજીક આવે છે, ત્યારે તે તેમાં પ્રવેશ કરે છે, તેની સાથે ભળી જાય છે અને ક્ષણિક સાથે પોતાને ઓળખે છે. જ્યારે તે શાશ્વત જોનારના ક્ષેત્રમાં ધસી આવે છે, ત્યારે તે પ્રવાહમાંથી બહાર આવે છે અને તેની ઉપર વધે છે, જીવનના શાશ્વત પાયાના પથ્થર પર પોતાને સ્થાપિત કરે છે. તેના ત્રણ શેલના ગોળામાં વ્યક્તિ સાથે જે કંઈ થાય છે તે સાયલન્ટ રેકોર્ડરને અસર કરી શકતું નથી, જો કે કેટલીકવાર વ્યક્તિને એવું લાગે છે કે બધું જ ખોવાઈ ગયું છે અને તે મરી રહ્યો છે. ત્રણમાંથી અજાત નાશ પામી શકતો નથી, કારણ કે તે સમયની શરૂઆતથી અને શરૂઆત પહેલા છે. ચેતના ગમે તે માટે પ્રયત્ન કરશે, તે તેની સાથે રહેશે. જો અસ્થાયી સાથે - અસ્થાયી સાથે, જો શાશ્વત માટે - શાશ્વત સાથે. અને જો મારી સાથે, તો મારી સાથે.

ગ્રહ અવકાશમાં દોડી રહ્યો છે. ક્યાં? ભવિષ્ય માટે. તે અનિવાર્ય છે, ભાગ્યની જેમ. આનો અર્થ એ છે કે તમે તમારી ભાવનાને ભવિષ્યમાં દિશામાન કરી શકો છો. વર્તમાનમાં, સાયલન્ટલી વોચર સાથે ચેતનાનું વિલીનીકરણ અગમ્ય છે. પરંતુ ભવિષ્યમાં તે શક્ય છે. જો આપણે વર્તમાનને ભવિષ્યની નજીક જવાના એક પગલા તરીકે ધ્યાનમાં લઈએ, તો પછી, આત્મા શું ઇચ્છે છે તે જાણીને, આપણે આ ઘડીએ આપણી જાતમાં વર્તમાનને ખાતરી આપવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ કે ભવિષ્યમાં, જેમાં બધું શક્ય છે, તે ઇચ્છિત તબક્કો બનશે. સિદ્ધિ ભવિષ્યની સિદ્ધિઓ માટેની શક્યતાઓ, વર્તમાન રાત્રિની મધ્યમાં અશક્ય, હવે, હવે પુષ્ટિ મળી છે. બીજનો સિદ્ધાંત સાર્વત્રિક છે: બીજ વિના કોઈ અંકુર ન હોઈ શકે. વર્તમાનમાં ભવિષ્યના રોપાઓનું બીજ વાવવા જરૂરી છે. અને વાવનાર, જે એક માણસ છે, અને વાવણીનું ક્ષેત્ર - તેની ચેતના, અને વાવણીના બીજ - વિચારો - તે એવી પરિસ્થિતિઓ છે કે જે, જો સમજદારીપૂર્વક અને કાયદાના જ્ઞાન સાથે લાગુ કરવામાં આવે તો, ભવિષ્યમાં ચમકવાની શ્રેણી આપી શકે છે. સિદ્ધિઓ આધાર અને એન્જિન વિચાર્યું છે. તેના પર ભાર મૂકવામાં આવે છે. અને બધું પ્રાપ્ત કરી શકાય તેવું છે. અને અસંભવને હવે હિંમતવાન ભાવનાને મૂંઝવણમાં ન આવવા દો, કારણ કે ભવિષ્યમાં જો હવે અપ્રાપ્ય, અશક્ય અને ભવિષ્યમાં પ્રાપ્ત કરી શકાય તેવી શક્યતાઓના બીજ વર્તમાન સમયે ચેતનામાં નાખવામાં આવે તો ભવિષ્યમાં બધું જ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે. આ કારણે મારા દ્વારા બોલ્ડનેસની પુષ્ટિ થાય છે. જે હિંમતભેર અને ઉત્સાહપૂર્વક ભવિષ્ય માટે પ્રયત્ન કરે છે તે પાકે લણશે. હું વિજયની ગેરંટી આપું છું. જાદુ નહીં, પરંતુ અપરિવર્તનશીલ કાયદાની ક્રિયા. આપણે વધુ સારી રીતે કેવી રીતે સમજાવી શકીએ કે વર્તમાનમાં ચેતના દ્વારા સ્વીકારવામાં આવેલ સમર્થન અને નકાર એ ભવિષ્યમાં વિશાળ અંકુરની વાવણીના બીજ છે. દરેક વસ્તુ કારણ અને અસર છે. જે વાવ્યું છે તે લણીશું. શું સભાનપણે વાવવું વધુ સારું નથી, વધુ સારી તકોના બીજ પસંદ કરીને અને કાયદાની અપરિવર્તનશીલતાના જ્ઞાન સાથે. આ રીતે હું સિદ્ધિના વિજયી માર્ગ પર મારું અનુસરણ કરનારાઓને પુષ્ટિ આપું છું અને હું વિજયનો માર્ગ સૂચવું છું. હું કહું છું, મેં તમને કહ્યું હતું, ખાતરી કરો.

વિભાગો: સાહિત્ય

વ્લાદિમીર સેમેનોવિચ વ્યાસોત્સ્કી. પરંપરાગત પ્રોગ્રામ ફક્ત હાઇ સ્કૂલમાં જ તેના કાર્ય સાથે પરિચિતતા પ્રદાન કરે છે. શૈક્ષણિક સંકુલ "શાળા -2100" માં આપણે કવિનું નામ પહેલેથી જ 7 મા ધોરણમાં મેળવીએ છીએ: કવિ એસ.વી. વ્યાસોત્સ્કીના પિતાનો લેખ "તે અમારા માટે જીવતો હતો અને ગાયું હતું" અને વી.એસ. વ્યાસોત્સ્કીની કવિતા "હું પ્રેમ કરતો નથી" આપવામાં આવે છે.

વિદ્યાર્થીઓને નીચેના પાઠ વિષયની ઓફર કરવામાં આવી હતી: "વ્લાદિમીર વ્યાસોત્સ્કી: "શાશ્વત" અને "ક્ષણિક."
પાઠની શરૂઆતમાં, મેં વિદ્યાર્થીઓનું ધ્યાન એસ.આઈ. ઓઝેગોવના શબ્દકોશમાં આપેલા "શાશ્વત" અને "અસ્થાયી" શબ્દોના અર્થો તરફ દોર્યું: "શાશ્વત - અસ્તિત્વમાં અટકતું નથી, ઘણી સદીઓ સુધી ચાલુ રહે છે", "ક્ષણિક - અસ્થાયી, અલ્પજીવી”. હું છોકરાઓને તેમના મંતવ્યો વ્યક્ત કરવા કહું છું: ક્ષણિક શું છે અને ખરેખર શાશ્વત શું છે. તેર વર્ષના કિશોરો, તેમના જીવનના નાના અનુભવનો ઉપયોગ કરીને, મિત્રતા, માતાપિતાનો પ્રેમ, ઘર, વતન, લોકો વચ્ચેની સમજણ, પ્રકૃતિ, માનવ જીવન. "અસ્થાયી, અલ્પજીવી" તેઓ કહે છે જે વ્યક્તિને એક ક્ષણ માટે ખુશ કરે છે: કંઈક ખરીદવું, અન્ય વ્યક્તિ પર શ્રેષ્ઠતાનો ગર્વ કરવો, તે સાબિત કરવા માટે કે તે કોઈપણ કિંમતે સાચો છે. એક શિક્ષક તરીકે, મને આ શબ્દો સાંભળીને આનંદ થાય છે, કારણ કે તેઓ ફરી એકવાર પુષ્ટિ કરે છે કે આપણા સાહિત્યના પાઠ નિરર્થક નથી, આપણી વાતચીતો, ક્યારેક સાક્ષાત્કાર, એક જ આધ્યાત્મિક જગ્યા બનાવવામાં મદદ કરે છે. હું નીચેનો પ્રશ્ન પૂછું છું: "શું કલા અને સાહિત્યને શાશ્વત મૂલ્યો તરીકે વર્ગીકૃત કરી શકાય છે?" છોકરાઓ સકારાત્મક પ્રતિસાદ આપે છે, મહાન લોકોના નામ આપે છે: એ.એસ. પુષ્કિન, એન.વી. ગોગોલ, વાસનેત્સોવ, પી.આઈ. ચાઇકોવ્સ્કી, રાફેલ અને માઇકેલેન્ગીલો, જેમના કાર્યો ઘણી પેઢીના લોકો માટે જાણીતા છે.

વ્યાસોત્સ્કી નામ વિશે બોલતા, હું કહું છું કે કવિ અને તેના કાર્ય વિશેની મારી પ્રારંભિક છાપ સાચી નથી, કારણ કે સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત અભિપ્રાય કેટલીકવાર લાદવામાં આવ્યો હતો અને તે મુજબ, વિકૃત કરવામાં આવ્યો હતો. પુખ્ત વયે, બીજા સમયે, તેમની કવિતાઓ, તેમના વિશેના પુસ્તકો વાંચીને, મને એક મહાન કવિ, એક વાસ્તવિક નાગરિકની શોધ થઈ.
વાંચન વચ્ચે, ફાધર વ્લાદિમીર વ્યાસોત્સ્કીના લેખ દ્વારા એક વિશેષ સ્થાન કબજે કરવામાં આવ્યું છે, જે સાહિત્યની પાઠયપુસ્તકના લેખકોએ પ્રોગ્રામમાં શામેલ કર્યું છે - આ છે "તે અમારા માટે જીવ્યો અને ગાયું." લેખ વાંચીને, અમે કવિની છબી, તેના પાત્રને દોરીએ છીએ, ભાવિ કવિની રચના, તેના મંતવ્યોની રચનાને શું પ્રભાવિત કરે છે તે શોધી કાઢીએ છીએ. અમારી વાતચીત જીવંત છે: સાતમા ધોરણના વિદ્યાર્થીઓએ પ્રથમ વખત આવી પરિસ્થિતિનો સામનો કરવો પડ્યો હશે - એક પિતા તેના પુત્ર વિશે વાત કરે છે, જે ઘણા લોકો માટે જાણીતા છે. તે વાર્તાને દયાથી, નિષ્ઠાપૂર્વક, ગોપનીયતાથી કહે છે, તેથી હું લેખ વાંચવા માટે તેને મારી જાત પર લઈ લઉં છું: વિદ્યાર્થીઓને સ્પર્શનીય અને પ્રામાણિકતા જણાવવી જરૂરી છે, તેઓએ તેને અનુભવવું જોઈએ, કવિની છબી અનુભવવી જોઈએ, મેળવો. તેની નજીક.
મહેરબાની કરીને લેખની બાજુમાં મૂકવામાં આવેલ ફોટોગ્રાફની નોંધ લો: વ્યાસોત્સ્કી એક ગીત રજૂ કરે છે. અમે તે વિશે વિચારીએ છીએ કે તે શું ગાઈ શકે છે, તે ક્ષણે તેને કઈ લાગણીઓ ભરી હતી. કદાચ આપણે “આઈ ડોન્ટ લવ” ગીત વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ (વિદ્યાર્થીઓ ઘરે કવિતાથી પરિચિત થયા)? હું સૂચન કરું છું કે છોકરાઓ વ્યાસોત્સ્કી વિશેની ફિલ્મમાંથી એક ટુકડો જુઓ - આ ચોક્કસ ગીતનું પ્રદર્શન.

"હું પ્રેમ કરતો નથી" કવિતાએ વ્લાદિમીર સેમેનોવિચ વ્યાસોત્સ્કીની "જીવન મૂલ્યોની સિસ્ટમ" ને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટેના આધાર તરીકે સેવા આપી હતી. કવિતાને ફરી એકસાથે જોતાં, અમે નોંધીએ છીએ કે કવિના ગીતના નાયકને શું ગમતું નથી. તે જ સમયે (ખૂબ જ કાળજીપૂર્વક) અમે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ કે તે પછી શું પ્રેમ કરે છે અને સ્વીકારે છે. સન્માન અને ગૌરવ, હિંમત અને નિર્ભયતા, પ્રામાણિકતા અને શિષ્ટાચાર, કુનેહ અને દયા. કિશોરોએ જીવનની મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવાની ક્ષમતા અને ભૂલો છતાં આગળ વધવાની ક્ષમતાને પણ નામ આપ્યું હતું. મને શું પ્રિય છે, તેઓએ માનવ ગૌરવ, આંતરિક વિશ્વની સમૃદ્ધિના મહત્વ અને અન્ય માનવ માર્ગની માન્યતા, વ્યક્તિના જીવનમાં સર્જનાત્મકતાના સ્થાન વિશે વાત કરી. આ શાશ્વત મૂલ્યો છે જેના વિશે આપણે પાઠની શરૂઆતમાં વાત કરી હતી. હું બાળકોની આંખોમાં ડોકિયું કરું છું: શું તમે સમજો છો, તમને ખ્યાલ છે? ..

અમે કવિ સાથે અમારી મુલાકાત ચાલુ રાખીએ છીએ. હું વર્ગને જૂથોમાં વિભાજીત કરું છું અને વ્લાદિમીર વ્યાસોત્સ્કીની દરેક કવિતાઓ પ્રદાન કરું છું: "નવા સમયનું ગીત," "મિત્રનું ગીત," "ફાસીકી ઘોડા," "પ્રેમનું લોકગીત." ત્યાં ફક્ત એક જ કાર્ય છે: કવિતા અને છબીનો મુખ્ય વિચાર નક્કી કરવા ગીતના હીરો. સાતમા-ગ્રેડર્સ નિષ્કર્ષ પર આવે છે કે મુખ્ય પાત્રની છબી "આઈ ડોન્ટ લવ" કવિતાના હીરોની નજીક છે, કે કવિતાઓનો સ્વર સમાન નિશ્ચય અને અડગતા સાથે વ્યંજન છે.
સચેત વિદ્યાર્થીઓ નોંધે છે (નોટિસ!) કે પાઠમાં ચર્ચા કરાયેલી તમામ કવિતાઓમાં કણ જોવા મળતો નથી. આપણે આપેલ કણ સાથે શબ્દો શોધીએ છીએ, તેમના અર્થ વિશે, તેમની ભૂમિકા વિશે વિચારો. અમે ધારીએ છીએ કે આ શૈલીયુક્ત આકૃતિ (વિરોધી) વી. વ્યાસોત્સ્કીના ગીતના નાયક અને તેની આસપાસની દુનિયા વચ્ચે તીવ્ર વિરોધાભાસની વાત કરી શકે છે. "અથવા કદાચ તે સમયની દુનિયાએ કવિનો વિરોધ કર્યો?" - હું મારા વિદ્યાર્થીઓને આ પ્રશ્ન પૂછું છું. હું જવાબની અપેક્ષા રાખતો નથી, ફક્ત અનુમાન લગાવું છું.
આ દરમિયાન, અમે નીચે મુજબ નક્કી કરી રહ્યા છીએ: કવિની કૃતિ કઈ સ્થિતિમાં સમય સાથે વૃદ્ધ થતી નથી, શું અમને પાઠમાં ચર્ચા કરાયેલી કવિતાઓમાં "શાશ્વત" ના માપદંડ મળ્યા છે.

હું સાતમા ધોરણના વિદ્યાર્થીઓને કહું છું કે 1985 માં, ક્રિમિઅન ઓબ્ઝર્વેટરીના ખગોળશાસ્ત્રીઓએ મંગળ અને ગુરુ વ્લાદ વ્યાસોત્સ્કીની ભ્રમણકક્ષા વચ્ચે શોધાયેલા નવા ગ્રહનું નામ આપ્યું હતું. તેણી 2374 નંબર હેઠળ સૂચિબદ્ધ છે. વૈસોત્સ્કીની પત્ની, મરિના વ્લાદીએ એકવાર કહ્યું હતું: "હું ઘણીવાર તારાઓને જોઉં છું અને આ વિચાર પર સ્મિત કરું છું કે આ બધા યજમાનોની વચ્ચે એક તેજસ્વી બિંદુ અનંતમાં તરે છે... તે ખૂબ સારું છે." હું શું ઉમેરી શકું? પ્રવેશ, આદર, માન્યતા.
9મા ધોરણમાં, અમે ફરી એક સાહિત્યના પાઠમાં વ્લાદિમીર વ્યાસોત્સ્કીનું નામ મેળવીએ છીએ: અમે એ.એસ. પુષ્કિનની કવિતાની તુલના કરીએ છીએ "મેં મારા હાથથી બનાવેલ સ્મારક બનાવ્યું નથી ..." વી.એસ. વ્યાસોત્સ્કીની કવિતા સાથે આપણને જુદી જુદી વસ્તુઓ મળે છે: સ્વર, રચના વગેરે. અને આપણે કંઈક સામાન્ય શોધીએ છીએ – સ્વતંત્રતા અને સત્યના નામે જીવન. 7મા ધોરણના પાઠ ભૂલ્યા નથી.
સમય અને સમય ફરીથી, રશિયન સાહિત્યનો પાઠ આપણને સાર્વત્રિક માનવ મૂલ્યો અને શાશ્વતની સમજ શીખવે છે.

ચર્ચ બદલી શકે છે? કેટલાક દલીલ કરે છે કે આ સિદ્ધાંતમાં અશક્ય છે, જ્યારે અન્ય લોકો માને છે કે આ વિના તેનું કોઈ ભવિષ્ય નથી. કેટલાક ચર્ચ પર પૂર્વવર્તી હોવાનો આક્ષેપ કરે છે, જ્યારે અન્યો, તેનાથી વિપરીત, શંકા કરે છે કે તે લોકપ્રિયતા ગુમાવવા માટે કોઈપણ રીતે તેના શિક્ષણને આધુનિક બનાવવા માટે તૈયાર છે.

તો ચર્ચમાં ખરેખર શું થઈ રહ્યું છે? આ પ્રશ્નનો જવાબ આપવા માટે, તમારે એ સમજવાની જરૂર છે કે ખ્રિસ્તી મૂલ્યોની આંતરિક વંશવેલો કયા સિદ્ધાંતો દ્વારા બનાવવામાં આવી છે, જેના આધારે સમગ્ર ચર્ચ બોડી બે હજાર વર્ષથી જીવે છે અને અસ્તિત્વમાં છે. આ મૂલ્યો કોઈ પણ રીતે સમકક્ષ નથી, જેમ કે ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રારંભમાં જાણીતા સૂત્રમાં કહેવામાં આવ્યું હતું: "મુખ્યમાં - એકતામાં, ગૌણમાં - વિવિધતામાં, દરેક વસ્તુમાં - પ્રેમ." "માધ્યમિક" માં આ કિસ્સામાંમાત્ર દૃશ્યો પર આધાર રાખે છે ચોક્કસ લોકો, પણ પર્યાવરણ પર પણ કે જેમાં વ્યક્તિએ જીવવું અને તેની શ્રદ્ધાનો પ્રચાર કરવો પડે છે. મુખ્ય વસ્તુ કોઈપણ સંજોગોમાં બદલવી જોઈએ નહીં.
વિશ્વાસનો આધાર અંધવિશ્વાસ છે, જેના વિના ખ્રિસ્તી ધર્મ પોતે જ બંધ થઈ જાય છે. અને, અલબત્ત, તેમાંથી સૌથી મહત્ત્વની બાબત એ છે કે ભગવાન-માણસ અને આપણા તારણહાર તરીકે ઈસુ ખ્રિસ્તમાં વિશ્વાસ છે, "જેમણે સહન કર્યું, અને મૃત્યુ પામ્યા, અને શાસ્ત્ર પ્રમાણે ત્રીજા દિવસે ફરી સજીવન થયા," જેમ કે રૂઢિવાદી ચર્ચના પેરિશિયન ગાય છે. દરરોજ સવારે લિટર્જીમાં, "ક્રીડ" સાથે મળીને પ્રદર્શન કરવું.
ખ્રિસ્ત વિના સૌ પ્રથમ, ગોસ્પેલ વિના, ખ્રિસ્તી ધર્મ અશક્ય છે. જો કે, ચર્ચના અસ્તિત્વના સાર અને અર્થની રચના કરતા સિદ્ધાંતો ઉપરાંત, તેના રોજિંદા જીવનમાં અન્ય વસ્તુઓ પણ છે - પરંપરાઓ, જીવનની એક રીત જે સદીઓથી વિકસિત થઈ છે. આ બધું અર્થ વિનાનું નથી, કારણ કે તેમાં સદીઓ જૂના અનુભવનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે, પરંતુ તે એક ખ્રિસ્તી માટે સતત નથી. ઉદાહરણ તરીકે, રૂઢિચુસ્ત પાદરીએ દાઢી પહેરવી એ એક પ્રાચીન પરંપરા છે, પરંતુ પાદરી દાઢી રાખે છે કે નહીં તે તેના શાણપણ અને પ્રામાણિકતાના સ્તર પર અથવા તેની વ્યક્તિગત શ્રદ્ધાની ડિગ્રી પર આધારિત નથી. જો કોઈ કારણોસર કોઈ વ્યક્તિ દાઢી ઉગાડવામાં નિષ્ફળ જાય, તો આ એક કારણ તરીકે સેવા આપતું નથી જે તેને નિયુક્ત થવા દેતું નથી. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે 1960 ના દાયકામાં અમેરિકામાં રૂઢિચુસ્ત પાદરીઓહિપ્પીઝ સાથે સંકળાયેલા બન્યા, તેમાંના ઘણાએ તેમની દાઢી મુંડાવી.
તે સ્પષ્ટ છે કે હજામતના નિયમો બદલવા કરતાં શેવિંગ ખૂબ સરળ છે. અને ઓર્થોડોક્સ લિટર્જી, તેના ઊંડા પ્રતીકવાદ અને પ્રાચીન કવિતા સાથે, કલાની ઘટના કરતાં ઓછી નોંધપાત્ર અને મૂલ્યવાન નથી, ઉદાહરણ તરીકે, પ્રાચીન રશિયન પેઇન્ટિંગ, અને તેથી તેને સમાન સાવચેતીપૂર્વક સારવારની જરૂર છે. જો કે, પૂજામાં શબ્દો અને ક્રિયાઓનો ક્રમ એ અપરિવર્તનશીલ સિદ્ધાંત નથી. ઘણી સદીઓ દરમિયાન, ખાસ કરીને ઉપાસનાની કળાના પરાકાષ્ઠા દરમિયાન, ગિરિજાની પ્રથામાં વારંવાર ફેરફારો કરવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ ચર્ચ રૂઢિચુસ્ત બનવાનું બંધ કર્યું ન હતું.
રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચના જીવન માટે પાછલું વર્ષ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ હતું: ફેબ્રુઆરીમાં, સ્મોલેન્સ્ક અને કાલિનિનગ્રાડના મેટ્રોપોલિટન કિરીલ પિતૃસત્તાક સિંહાસન માટે ચૂંટાયા હતા. આના લગભગ તરત જ, દરેક વ્યક્તિએ ચર્ચના જીવનમાં તોળાઈ રહેલા ફેરફારો વિશે વાત કરવાનું શરૂ કર્યું, અને આ ફેરફારો વાસ્તવમાં થયા, પરંતુ તેમના સ્કેલ અને દિશાએ સંભવતઃ ચર્ચમાં ક્રાંતિકારી ફેરફારોની ભવિષ્યવાણી કરનારા કેટલાક નિષ્ણાતોને કંઈક અંશે નિરાશ કર્યા. આ ફેરફારો વિશ્વાસના ઊંડા પાયાને અસર કરતા નથી જેના પર ચર્ચ ઊભું છે. અને અન્ય ક્ષેત્રોમાં, ચર્ચ બોડી માટે અસામાન્ય ક્રાંતિકારી પરિવર્તન વિના, ધીમે ધીમે ફેરફારો થયા.
નવા વર્ષની શરૂઆત સામાન્ય રીતે પાછલા વર્ષનો સ્ટોક લેવાનો પ્રસંગ હોય છે. પરંતુ અમે જોવા માટે આ સમયનો ઉપયોગ કરવા માંગીએ છીએ ચોક્કસ ઉદાહરણોસ્થાનિકોમાંના એકના જીવનમાંથી ઓર્થોડોક્સ ચર્ચો- રશિયન ચર્ચ, ચર્ચના જીવનમાં કયા ફેરફારો થઈ રહ્યા છે તે બતાવવા માટે, તેઓ શું સેવા આપે છે અને આપણા જીવનના કયા ક્ષેત્રોને અસર કરી શકે છે.

મૂળ લેખ.