Huit symboles de bon augure. Symboles du bouddhisme et leur signification – que nous disent les signes et les images ? Comment cela marche-t-il
Autres symboles et concepts
Il s'agit d'une formule mystique spéciale de sons. Le mot lui-même en sanskrit signifie protection (« traya ») de l'esprit (« manas »). La répétition des sons d'un mantra en combinaison avec des positions corporelles spéciales (asanas), des gestes rituels (mudra) et des visualisations spéciales peut rapidement éveiller la nature de Bouddha - l'essence éclairée de l'esprit du praticien. Les mantras sont utilisés depuis l’Antiquité dans diverses traditions spirituelles de l’Inde.
Symbole de pureté absolue dans Tradition bouddhiste. Habituellement, le lotus pousse dans l’eau sale, montrant une pureté et une beauté étonnantes. Par conséquent, il symbolise également le renoncement aux choses du monde. L’image de Bouddha assis ou debout sur cette fleur signifie qu’il est au-delà du cycle des renaissances. Il ne connaît plus la colère, le désir, l'orgueil, la luxure, la jalousie. Le lotus est vénéré comme une fleur divine ; les pieds des divinités et des bodhisattvas reposent dessus. De plus, le lotus est l’un des symboles féminins du tantra. Le lotus blanc (pundarika) est un attribut des bodhisattvas Avalokiteshvara, Manjushri et Tara. Il symbolise également la rareté et l’éphémère. Le lotus rose (kama-la) dans le bouddhisme tibétain symbolise le soleil ainsi que la passion. Le lotus bleu (utpala) ou lotus « de nuit » est un attribut de nombreuses divinités.
"OM" ou "AUM". La syllabe de l'Univers, symbole de l'absolu. Une autre façon de prononcer « OM » est « AUM ». Selon les Upanishads, « OM » signifie quatre étapes de conscience : « A » est l'éveil, « U » est l'état de sommeil, « M » est le sommeil profond et la quatrième étape de la syllabe entière est l'illumination. Dans le bouddhisme, « OM » est un symbole du corps de tous les bouddhas ou Nirmanakaya – l'aspect visible et manifesté du Bouddha.
C'est une dimension pure ou la demeure des bouddhas, faite de lumière. Il se présente sous la forme d'un palais ou d'un temple avec des portes situées dans les quatre directions cardinales. Tous les symboles, attributs et divinités sont représentés selon une tradition stricte. Au centre du palais du mandala, une syllabe-graine spéciale est visualisée, à partir de laquelle, selon le type de pratique et de tradition, émerge progressivement ou instantanément le corps du yidam, inséparable de la conscience du pratiquant.
Les mandalas sont représentés sous la forme d'un diagramme symétrique, qui constitue le plan du palais de la divinité. Les images de mandalas pour diverses divinités sont strictement canonisées. Parfois, l’univers entier est appelé un mandala. Mandalay est aussi le nom d'un ensemble de plats ronds posés les uns sur les autres sur l'autel, remplis de riz et symbolisant l'offrande de toutes les richesses de l'univers au Bouddha.
Une structure symbolisant l'esprit éclairé de Bouddha. C’est donc le bâtiment le plus sacré du bouddhisme.
C'est aussi un modèle vertical de l'univers (par opposition à un mandala - horizontal). Son
les parties désignent les cinq éléments qui composent l'Univers (terre, feu, vent, eau, espace), et les marches au sommet sont les niveaux de méditation pour atteindre l'Illumination.
Le stupa symbolise également les cinq chakras et le corps de Bouddha. La base du stupa représente le trône du Bouddha, les marches qui en montent sont ses jambes croisées, le dôme est le torse, la tourelle sous la flèche est les yeux qui voient tout, le sommet est les oreilles, le renflement sur la couronne du Bouddha.
Les stupas ont commencé à être installés après la mort du Bouddha dans des lieux qui lui étaient associés, comme tumulus pour l'enterrement des cendres du Bouddha et d'autres fidèles. Selon la tradition, de grands lamas et des saints y sont enterrés. Un stupa peut remplir une fonction protectrice, et également servir de signe de l'intersection des énergies cosmiques dans un lieu donné.
DANS différents pays ont leurs propres formes traditionnelles de stupas. Au Tibet, il existe 8 types canoniques de stupas. Au Népal, les petits stupas sont appelés chaityas. De plus, les plus grands stupas de Swayambhu et Boudhanath sont situés dans la vallée de Katmandou.
Un des anciens symboles de bon augure, trouvé dans la plupart des traditions orientales. Malheureusement, il a été adopté par les nazis et beaucoup de gens l’associent à eux, ce qui est complètement faux. Traduit du sanskrit, « croix gammée » ressemble à « faites du bien aux autres ».
La croix gammée est le signe représenté au pied de Bouddha. Les bouddhistes croient que c'est un signe d'illumination et d'éternité, un symbole des enseignements ésotériques du Bouddha. Les quatre extrémités de la croix gammée représentent les quatre qualités incommensurables : l'impartialité, la compassion, l'amour et la joie. La croix gammée peut se tordre dans les deux sens. Dans le bouddhisme et l'hindouisme, il tourne généralement dans le sens des aiguilles d'une montre, et dans l'ancienne religion tibétaine du Bon et du mazdéisme iranien, il tourne dans le sens inverse des aiguilles d'une montre.
Symbole des trois joyaux, le Refuge Bouddhiste - Bouddha, Dharma et Sangha.
Lungta. Un ou plusieurs drapeaux de prières de cinq couleurs (blanc, jaune, rouge, vert, bleu) symbolisant les cinq éléments de base. Ces drapeaux portent des textes sacrés, des images de dieux et des diagrammes mystiques. Les Lungta sont accrochés dans des endroits spéciaux (au sommet des montagnes, sur les cols, sur les toits ou entre les arbres). On pense que le vent agitant les drapeaux active les mantras écrits dessus, ce qui harmonise l'espace environnant et crée un environnement de vie favorable.
Ce sont les centres d'énergie dans corps subtil personnes situées le long du canal central. Les tantras et la médecine tibétains sont répertoriés différemment. les traditions ont cinq, et parfois seulement quatre, chakras.
Avec le bouddhisme, le lion a « volé » à travers l'Himalaya jusqu'au Tibet. Le lion des neiges blanc à la crinière turquoise est devenu le symbole national du Tibet. Son image est visible sur le drapeau national tibétain, sur les sceaux et les timbres, sur les pièces de monnaie et les billets de banque, sur les insignes et les armoiries personnelles du Dalaï Lama. Les thangkas représentent souvent une paire de lions des neiges jouant au sommet d’une montagne enneigée. Le lion des neiges est souvent représenté à côté des yogis. La signification ésotérique de ceci est que la réalisation spirituelle du yogi est comme un lion : la crinière symbolise la possession d'enseignements secrets, le regard dans l'espace symbolise le renoncement au monde et la capacité du lion des neiges à sauter d'un sommet à l'autre. un autre indique que le yogi a acquis une liberté absolue.
Merci. Il s'agit d'une icône tibétaine peinte avec des peintures minérales. Les thangkas représentent Bouddha ou divers bodhisattvas. Les premiers chars sont apparus au Tibet au VIIIe siècle. Le Thangka est dessiné par des |moines ou des personnes ayant un dévouement particulier. En plus des peintures, les artistes utilisent également de l'or et de l'argent véritable, ce qui augmente leur valeur. Les images sont soumises à canon strict proportions. Les thangkas, fabriqués dans le strict respect des règles, sont écrits uniquement sur commande et coûtent très chers.
Merci. Il s'agit d'une icône tibétaine peinte avec des peintures minérales. Les thangkas représentent Bouddha ou divers bodhisattvas. Les premiers chars sont apparus au Tibet au VIIIe siècle. Le thangka est peint par des moines ou des personnes particulièrement dévouées. En plus des peintures, les artistes utilisent également de l'or et de l'argent véritable, ce qui augmente leur valeur. Les images obéissent à un strict canon de proportions. Les thangkas, fabriqués dans le strict respect des règles, sont écrits uniquement sur commande et coûtent très chers.
Fabriqué à partir de bois ou de crâne humain. Les personnes qui tiennent dans leur main un bol de mendicité fait à partir d'un crâne ont des caractéristiques chamaniques ou pouvoir magique. Cependant, dans la pratique, cette coupe est utilisée par les ascètes pour récolter des dons ;
Dans le bouddhisme tibétain, un miroir symbolise le vide du monde. Lors des cérémonies funéraires, le prêtre montre un miroir, en lisant des textes sacrés, à l'âme du défunt, afin qu'il se rende compte du vide de l'univers.
C'est un masque d'illusion, une manifestation du divin. Il est utilisé aussi bien dans l’hindouisme que dans le bouddhisme. Les moines bouddhistes l'utilisent lors de cérémonies festives, lors des festivals Mani Rimdu et Bakpa, qui se déroulent habituellement sur les hauts plateaux de l'Himalaya. Ce masque est conçu pour effrayer les démons.
Sukunda. C'est le nom d'une lampe à huile avec un réservoir d'huile utilisée comme lampe de don.
Kalasha (Vase). Il a un col haut et sert à stocker l’eau bénite. On pense que l'eau bénite est un élixir, après avoir bu lequel une personne acquiert l'immortalité. Or, selon le bouddhisme, cette eau purifie l’esprit humain et constitue l’un des huit bons symboles.
Une cruche d'eau utilisée lors des rituels comme récipient de purification. Il n'a pas de poignée et est richement décoré de pierres précieuses et de sculptures en métal. De l'eau ou du nectar en est versé sur les mains de ceux qui commencent le rituel, comme symbole de purification avant de rencontrer la divinité. La bumpa est considérée comme un objet rituel important et est placée sur l'autel.
Ce signe symbolise le premier tour de la roue du Dharma (premier sermon) réalisé par Bouddha et est considéré comme l’un des principaux emblèmes du bouddhisme. Lors du sermon, outre les cinq disciples, selon la légende, deux cerfs étaient présents. Habituellement, ce bas-relief est installé sur la porte du monastère ou au centre de la façade du toit du monastère.
Couler. Shankha est le nom donné en sanskrit à une coquille lisse et brillante. Ils croient que si vous soufflez avec habileté dans une conque, les mauvais esprits seront emportés. La coquille peut également être utilisée pour préparer des médicaments ayurvédiques. Une certaine proportion de la poudre obtenue peut guérir l'hépatite et les maladies de la vésicule biliaire. Les hindous, comme les bouddhistes, boivent l’eau de l’évier immédiatement après avoir terminé leur retraite. De nombreuses prières sont accompagnées de jeux sur la conque.
Il existe une forte croyance selon laquelle le shankha a pris sa forme lorsque l'eau bénite coulait du ciel vers la terre. Ainsi, il est considéré comme un joyau divin, toujours tenu dans la main droite du dieu Vishnu. Il est d'usage de fabriquer des bijoux pour femmes à partir de coquillages - bracelets, colliers, ceintures afin d'effrayer les mauvais esprits.
Papier à base de plantes. Il s'agit de papier fabriqué à partir de la plante de cannabis qui pousse à une altitude de 2 000 à 3 500 mètres dans les montagnes du Tibet. La particularité de cette plante est que ses plantations sont entièrement restaurées au bout de 6 à 8 ans. Le papier d'herbe, ou « lokta », comme on l'appelle aussi, se distingue par sa durabilité et sa texture particulière. Grâce à ces qualités, d'anciens manuscrits indiens et tibétains, des édits royaux et des documents gouvernementaux importants ont été rédigés sur ce papier pendant des siècles. Le processus de fabrication consiste à faire bouillir la plante, à la battre avec un marteau en bois spécial et à la sécher au soleil. L'ensemble du processus est effectué manuellement.
Année de fabrication : 1999
Pays : Russie
Traduction : Non requis
Réalisateur : L'Âge d'or
Qualité : VHSRip
Format : AVI
Durée : 01:00:00
Taille : 705 Mo
Description: Le film parle d'une expérience spirituelle conforme à la tradition bouddhiste, de la plus haute opportunité de l'esprit humain, de l'illumination, de la connaissance sacrée, de la méditation et Symboles bouddhistes. Pour tout public.
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Ces symboles ont survécu à des dizaines de générations et les hommes leur ont doté de pouvoir et de signification pendant des siècles. Parfois, au fil du temps, la signification des symboles change - elle acquiert des associations et est déformée au point de devenir méconnaissable. Et peut-être celui-ci
un beau pendentif sur votre pendentif porte une signification sacrée inattendue.
site web s'est penché sur l'histoire des symboles les plus célèbres.
Les premières mentions du symbole remontent à 4200 avant JC. Ouroboros est populaire dans les domaines de la religion, de la magie, de l'alchimie, de la mythologie et de la psychologie.
Il personnifie la création et la destruction, la nature cyclique de la vie et de la mort. Le symbole a été emprunté aux Égyptiens par les Grecs de l’Antiquité pour désigner des choses qui n’ont ni début ni fin. La monade du yin et du yang est associée aux ouroboros dans la philosophie chinoise. Dans le Gnosticisme, il représente à la fois le bien et le mal.
On pense que le symbole yin-yang est originaire des bouddhistes des Ier et IIIe siècles. En Chine et au Japon, le yin-yang est considéré comme le modèle de toutes choses.
Le concept original du « yin » est « ombre » et « yang » est « flanc de montagne ensoleillé ». Le Yin et le yang sont interprétés comme une interaction continue de contrastes. Les forces polaires se complètent et chacune porte une part de son contraire. Le Yin et le yang sont une lutte pacifique dans laquelle la victoire finale est impossible, puisqu’il n’y a pas de fin.
Les premières images ont été créées en 2000 avant JC. Le symbole se retrouve en Asie, au Moyen-Orient et en Égypte. La roue était un attribut des dieux solaires et personnifiait la nature cyclique de la vie, de la renaissance et du renouveau. Dans le bouddhisme et l'hindouisme, la roue symbolise le cycle du Samsara, le flux du changement, du destin et du temps.
Plus tard, le concept de « roue de la fortune » est apparu, symbole de la variabilité du destin. Les rayons de la roue de la Fortune apportaient le succès et l'échec, se remplaçant sans cesse.
La première mention du symbole remonte à 1300 après JC.
La rose des vents était le symbole d’une étoile directrice et un talisman pour les marins.
Aux XVIIIe et XXe siècles, les tatouages avec ce talisman étaient populaires : on croyait qu'ils aideraient le marin dans son voyage et son retour chez lui. La rose des vents était également représentée sur les cartes, symbolisant les directions cardinales.
Les premières étoiles à cinq branches remontent à 3 500 avant JC.
Le pentagramme était considéré comme un talisman contre les forces du mal et des ténèbres. Marchands de l'Ancien
Babylone a représenté une étoile sur les portes pour protéger les marchandises du vol et des dommages. Pythagore le considérait comme une perfection mathématique, puisque le pentagramme cache nombre d'or. Les étoiles étaient un symbole de toute-puissance intellectuelle.
Au début du christianisme, le symbole de Jésus-Christ était un pentagramme inversé. Mais à l’instigation d’Eliphas Lévi, l’étoile inversée à cinq branches est devenue un symbole de Satan.
(Données basées sur les conférences données par Marianne van der Horst aux étudiants lors de retraites)
Chaque élément représenté sur le char a une signification profonde. La couleur, l'emplacement des jambes, des bras et même des doigts sont importants - par exemple, chacun des doigts symbolise l'un des cinq éléments. Le dynamisme de la pose sur le côté gauche de la figure souligne l'activité de l'énergie féminine, à droite - masculine. Chaque symbole véhicule un message spécifique. Si vous apprenez cette langue, vous n’aurez plus besoin de mots, de textes ou de livres épais. Vous pourrez regarder un thangka et comprendre tout ce que cela signifie.
Trône du Bouddha Shakyamuni
Le trône du Bouddha souligne l'importance de sa personne. Le trône comporte sept niveaux et est construit selon certaines proportions. La base inférieure s'élève par gradins jusqu'à une base supérieure carrée (ou hexagonale), décorée d'ornements, soutenue par quatre léopards des neiges, symbolisant l'intrépidité sur le chemin de l'illumination (d'autres bouddhas peuvent avoir d'autres animaux - paons, chevaux, etc.). Au-dessus de la base est recouvert d'un tissu richement décoré, où une grande image de la roue du Dharma ou d'autres symboles est souvent brodée en or ; au-dessus se trouve un lotus avec des disques solaires et lunaires. Parfois, le trône a un dossier décoré d'ornements. Le dossier peut être soutenu (entouré) par diverses figures. Au sommet du dos se trouve un garuda (symbolisant la perfection du don gratuit), sur les côtés se trouvent des esprits de l'eau - des nagas (symbolisant un comportement éthique, la perfection de la moralité). Ensuite, il y a deux makaras symétriques (paramita de patience) ; deux figures de garçons ou de nains (paramita du zèle), chevauchant des créatures comme des licornes ; deux lions (connaissance, sagesse) ; deux éléphants (concentration).
Patra (bol)
Dans sa main gauche, Bouddha Shakyamuni tient un patra - un bol d'aumône monastique. Il est de couleur bleu foncé et décoré d'ornements dorés soulignant son volume. Le Bouddha Shakyamuni a une coupe remplie de trois types de nectar : 1) médicinal, guérissant notre corps et notre esprit ; 2) le nectar de l'immortalité, qui donne sans cesse longue vie; 3) nectar de pure sagesse et de conscience dégagée – pour surmonter les problèmes mentaux et les obscurcissements. Une interprétation légèrement différente dit que le Bouddha Shakyamuni, après avoir vaincu trois démons, a transformé leurs trois poisons en trois types de nectar : 1) a vaincu le démon de la destruction, le chaos ; 2) vaincu le démon de la mort ; 3) vaincu le démon de la pollution mentale. Les trois nectars symbolisent les méthodes données par le Bouddha pour surmonter les obstacles sur le chemin de l'illumination. Dans les images ci-dessus, le nectar dans le bol est blanc.
Roue de l'enseignement
La Roue de l'Enseignement (sanskrit : dharmachakra) symbolise le noble chemin octuple indiqué par le Bouddha Shakyamuni, menant à la vision du vide et de l'illumination. Ce sont : 1) la vision juste, 2) la pensée juste, 3) le discours juste, 4) la conduite juste, 5) la vie juste, 6) l'effort juste, 7) la conscience juste, 8) la contemplation juste.
Bâton d'Arhat
Les Arhats furent les premiers disciples du Bouddha Shakyamuni, les plus célèbres sont au nombre de 16, ils furent autorisés par le Bouddha lui-même à préserver l'Enseignement après son départ. Lorsque le pouvoir de l'Enseignement sera épuisé, les arhats se rassembleront tous et, avec un pouvoir magique, érigeront un précieux stupa contenant tous les restes terrestres du Bouddha Shakyamuni, après quoi ils lui rendront tous les rituels de respect. On dit qu'après cela, ils entreront dans le nirvana, leurs corps se dissoudront sans laisser de trace, le stupa s'enfoncera dans le sol et les enseignements du Béni du Ciel disparaîtront à jamais du monde des gens... Les deux disciples les plus proches , Shariputra et Maudgalyana, sont souvent représentés à gauche et à droite du Bouddha Shakyamuni, chacun tenant un bâton et un bol de mendicité dans ses mains. On dit que le Bouddha lui-même a montré aux arhats comment manipuler le bâton : il doit être placé droit, en entrant dans la maison, frapper le bâton trois fois, il n'est pas permis de porter le bâton sur l'épaule, etc. Vous pouvez utiliser un bâton pour vous protéger des animaux et des serpents (25 instructions sur le bâton). Loden Sherab Dagyab Rinpoché écrit que la longueur du bâton est de 1,8 m, les parties supérieure et inférieure sont en métal, le milieu est en bois. Au sommet se trouvent deux petits stupas, puis quatre arcs font saillie, chacun avec trois anneaux enfilés dessus. Les trois parties du bâton symbolisent les trois voies de naissance ; quatre saillies – les quatre directions cardinales et les quatre Nobles Vérités ; deux stupas - dharmakaya et rupakaya ; 12 anneaux - 12 maillons d'origine solidaire. Il y a aussi des nœuds épais sur le bâton qui rappellent aux moines leurs vœux.
Arc et flèche
L'arc symbolise la bodhicitta, l'amour et la compassion, manifestés activement. La flèche symbolise la sagesse. Ensemble, ils forment une union parfaite entre méthode et sagesse (fin et moyen), qui permet à la flèche d'atteindre sa cible avec précision. Un arc et une flèche sont représentés dans les mains d'Ushnishavijaya, Chenrezi, Kurukulle, Guhyasamaja, etc. Une flèche avec des rubans de cinq couleurs attachés au manche peut être un attribut d'une divinité qui confère santé et longévité (par exemple, dans la main de la dakini Mandarava).
Symboles de bonheur, offrandes
Huit symboles de bon augure
Ces huit symboles porte-bonheur sont très anciens et se retrouvent dans l'hindouisme, le jyanisme, le bouddhisme : 1) parapluie, 2) poisson, 3) vase, 4) lotus, 5) coquillage, 6) noeud sans fin, 7) bannière de victoire, 8) roue.
Le parapluie est si grand que cinq personnes peuvent y entrer. Cousu en soie blanche, jaune, rouge ou multicolore, le parapluie a un volant ou une frange, un dessus doré et un manche en bois - doré ou rouge. Importance pratique- protection solaire. Un parapluie indique le statut de son propriétaire, c'est un symbole du pouvoir du roi. On raconte que Maître Atisha était tellement vénéré qu'il était accompagné de 13 parapluies. Au Tibet personnes nobles doivent être recouverts de parapluies, les moins importants peuvent être recouverts d'un parapluie en plumes de paon. Ceux. un parapluie est un signe de pouvoir spirituel.
Les poissons rouges symbolisent deux grands fleuves : le Gange et la Yamuna (?).
Un vase précieux est un récipient doré de forme ronde avec un col fin et une bouche élargie. Il y a un bijou sur le couvercle du vase. Le vase symbolise l'inépuisabilité de la richesse matérielle, la prospérité ; sur le plan spirituel, cela implique des possibilités illimitées. C'est le signe de la réalisation des désirs spirituels et matériels. Pour certaines divinités, c'est un attribut, un symbole de richesse et de prospérité.
Le lotus est un symbole de pureté et de naissance divine.
La conque est un grand coquillage rare avec une extrémité pointue qui s'enroule vers la droite (dans le sens des aiguilles d'une montre). Dans l'hindouisme, il symbolise la féminité. La coquille peut être utilisée comme récipient (pour contenir de l'eau de safran ou du nectar) ou comme instrument de musique. La coquille peut être un élément de l'ornement d'un trône ou d'un stupa.
Dans ce contexte, la conque signifie la gloire de l'Enseignement du Bouddha (comme le son d'une conque, l'Enseignement peut se propager dans les dix directions).
Le nœud sans fin est un symbole d’éternité, l’infinité de la connaissance de Bouddha. Le contour du nœud, sans les boucles, représente une croix gammée. Dans l'hindouisme, le nœud symbolise les nagas : ce sont deux serpents tissés ensemble. Le nœud a une signification profonde, montrant comment aborder la vie : tout est lié, dépend de raisons et de circonstances. Dans le schéma des nœuds, il y a à la fois action (mouvement) et achèvement (repos), harmonie entre celui qui donne et celui qui reçoit, etc. Les nœuds peuvent être simples ou plus complexes.
Bannière de la victoire - symbolise la victoire sur l'ignorance et les obstacles au bonheur. Il possède un manche en bois auquel sont fixées trois rangées de volants en cercle.
La roue est un symbole des armes, du soleil et de la cyclicité dans l'hindouisme. La roue a un axe - symbole de l'axe du monde, et des rayons - 4, 6, 8, 32 ou 1000 rayons. L'essieu et les rayons, sans jante, représentent une ancienne méthode de protection. L'axe symbolise également la moralité et les rayons symbolisent la concentration. La roue est à la fois stable et mobile, ce qui signifie la complétude des enseignements du Bouddha et le potentiel de leur propagation.
Huit symboles qui portent chance
Ils sont offerts à Bouddha ou représentés sur des chars - en tout ou en partie. Ce sont : 1) le miroir, 2) les médicaments, 3) le yaourt, 4) l'herbe de durva, 5) le fruit de bilva, 6) la coquille de conque, 7) la poudre de sindhur, 8) les graines de moutarde.
Miroir (Tib. : melong) - symbolise notre conscience. Un miroir est capable de refléter absolument tout, de percevoir n'importe quelle forme, sans choisir ni évaluer.
Les pilules médicinales (Tib. : chevang) sont des nodules jaune, ils sont versés dans un vase. Ce sont des calculs biliaires provenant de taureaux et de yacks, qui ont un effet cicatrisant et sont utilisés dans la médecine tibétaine (comme antidote aux empoisonnements, pour clarifier les pensées, soulager la nervosité et réduire la fièvre). Les pilules symbolisent le nettoyage des impuretés mentales.
Yaourt - représente "l'essence de toutes les substances", un composant image saine vie. Il neutralise les impuretés et les obstacles, favorisant des réalisations plus élevées et la sortie du samsara. Il était une fois un bol de yaourt offert à Bouddha et l’aidait à lui redonner des forces après une longue ascétisme.
L'herbe Durva a une vitalité extraordinaire : elle peut être complètement séchée pendant des centaines d'années, mais reprend immédiatement vie dans l'eau. L'herbe Durva représente le cycle sans fin de la naissance et de la mort. C'est un symbole d'immortalité, au même titre que l'image de Vajrasattva (il représente la bodhicitta absolue).
Bilva est l’une des plantes les plus répandues en Inde et ses fruits sont très appréciés. On pense que ces fruits augmentent les actions positives et symbolisent l’illumination. Ce fruit est extrêmement pur et lorsque quelqu’un l’offre, il rappelle l’objectif qui peut être atteint.
La coque est une grande coque pour droitier qui met en valeur le tout meilleures qualités. Symbolise la diffusion de l’Enseignement, semblable à la diffusion du son. On dit que l’éclat de cette coquille est incomparable à toute autre offre.
La poudre de Sindhoor est du cinabre. La riche peinture minérale de couleur rouge orangé symbolise le pouvoir, l'activité, mais sans supprimer les autres (réalisation du potentiel basé sur la connaissance et la sagesse).
Les graines de moutarde sont une substance colérique et symbolisent l’activité des bouddhas. Utilisé dans les rituels, par exemple pour éliminer les démons ou autres obstacles.
Trésors de Chakravartin
Dans la mythologie indienne, chakravartin est le maître du monde. Le souverain Chakravartin possède trois ensembles de sept objets dotés de qualités extraordinaires. Ces sept symboles sont des désignations des qualités qu'une personne développe en elle-même.
. Les sept objets extrêmement précieux de Chakravartin sont : 1) la roue précieuse, 2) le joyau exauçant les vœux, 3) la précieuse reine, 4) le précieux ministre, 5) le précieux général, 6) le précieux éléphant, 7) le précieux cheval. Parfois, une huitième image est ajoutée : le chakravartin lui-même.
1. La roue précieuse en or a un diamètre de cinq cents yojanas et comporte mille rayons. Grâce à cette roue, vous pourrez aller n'importe où, même dans le monde des dieux. Cette roue élimine les ennemis.
2. Le joyau qui exauce les vœux est une pierre à huit faces, la nuit elle illumine tout autour et pendant la journée elle donne une eau merveilleuse aux huit qualités. Ce gemmeélimine les maladies et répond à tous les désirs. La pierre confère à son propriétaire une vision particulière de l’esprit.
3. Reine précieuse - distinguée par la beauté et la vertu, aimée de tous ceux qui l'entourent, contribue au bien-être de tout le royaume. Il donne naissance à des fils au souverain et ne s'adonne jamais aux plaisirs des sens.
4. Précieux Ministre - permet aux capacités du chakravartin de se manifester dans tout leur éclat. Habile en tout, possède de nombreuses vertus.
5. Precious General - a la capacité d'éliminer les ennemis et de surmonter les obstacles sans opprimer personne.
6. Éléphant précieux - intelligent, fort et obéissant, fait ce que veut le dirigeant. En une journée, il est capable de faire trois fois le tour du Jambudvipa (le pays dirigé par Chakravartin) et de se déplacer par voie terrestre, maritime et aérienne. Vaincre les ennemis.
7. Le précieux cheval est de couleur bleu-vert, c'est un cheval du vent, agile et rapide. Ses qualités sont comme celles d'un éléphant. Non sensible aux maladies.
. Sept objets semi-précieux : 1) une épée qui punit les contrevenants ; 2) la peau d'une panthère ou d'un naga (?), qui peut servir de tente pour voyager ; 3) un magnifique palais où les déesses jouent des instruments de musique et d'où vous pouvez voir la lune, les constellations et tout ce que vous voulez ; 4) des vêtements qui ne sont endommagés par aucune arme et dans lesquels il ne fait ni froid ni chaud ; 5) un jardin avec piscine, plein d'oiseaux et de toutes sortes de merveilles ; 6) un siège propice à la contemplation ; 7) des chaussures dans lesquelles vous pouvez marcher sur l'eau et vous déplacer très rapidement.
. Sept objets de valeur : 1) les boucles d'oreilles du roi, rondes ; 2) boucles d'oreilles reine, carrées ; 3) corne de licorne ; 4) des défenses d'éléphant ; 5) des bijoux croisés qui ne peuvent être séparés ; 6) triple joyau ; 7) corail à huit branches. Ces bijoux sont représentés sur des chars - tout ou partie du groupe.
Six signes de longue vie
Incluez les images suivantes : 1) montagne, 2) eau, 3) arbre, 4) un vieil homme avec une longue barbe, 5) des oiseaux de longue vie comme des grues, 6) une antilope. Celui-ci est offert en offrande aux invités de marque (lama, divinités méditatives, protecteurs, dakinis, etc.). Il existe des réservoirs séparés appelés « Sureau Blanc », qui comprennent les mêmes éléments : un vieil arbre, alourdi de fruits, qui se dresse près de l'eau, avec un rocher à proximité. Un vieil homme est assis sous un arbre. A proximité se trouve une antilope - symbole de longue vie et d'oiseaux. Les oiseaux sont appelés « nés deux fois » ; ils ont atteint l’immortalité en goûtant le nectar de cet arbre.
Offrandes des Cinq Sens
Ce sont des offrandes des cinq sortes de sensations humaines, signifiant littéralement « les cinq qualités acquises par l'expérience », ou les cinq sens. Ce sont : 1) miroir - vision, 2) instruments de musique - audition, 3) encens - odeur, 4) tissu de soie - toucher, 5) fruit - goût. Des fleurs (odorat et toucher) et une coquille peuvent également être représentées ici - si elles sont vides, alors comme un instrument de musique, si elles sont remplies d'eau ou de nectar, puis comme une offrande à l'organe du goût. Ces offrandes peuvent être magnifiquement disposées et représentées ci-dessous, ou elles peuvent être tenues entre les mains de danseurs célestes, les dakinis.
Huit offrandes exposées sur l'autel
Ces offrandes démontrent la dévotion aux objets sacrés. Ce sont : 1) un bol d'eau pour boire, 2) un bol d'eau pour se laver, 3) des fleurs, 4) de l'encens, 5) une lampe, 6) des gâteaux, 7) de la nourriture, 8) de la musique. La musique est invisible et non indiquée sur l'autel, donc sept coupes sont effectivement offertes.
Quatre frères harmonieux
Sur les réservoirs, il y a l'image d'un groupe d'animaux : une colombe (perdrix ou autre oiseau) se tient sur le dos d'un lapin, qui se tient sur le dos d'un singe, qui, à son tour, se tient sur le dos d'un éléphant. . Cette image illustre l’idée selon laquelle l’action commune représente une grande force capable de détruire même les murs d’une forteresse.
Symboles de « victoire dans la lutte pour l’harmonie »
Sur les réservoirs se trouvent des combinaisons de six animaux, reliés par paires : 1) un hybride d'un lion et d'un garuda, 2) un castor à tête de poisson, 3) un crocodile avec une carapace (makara).
Oeufs précieux
Dharmapala (protecteur) Vaishravana ou Kubera (divinité de la richesse) tient un animal brunâtre – une mangouste – dans sa main gauche. Ce créature mythique crache de précieux œufs. De tels bijoux de forme ovale sont souvent représentés sur des chars ; ils sont placés au hasard en groupes de trois ou plus. Les couleurs alternent dans une rangée : vert, rouge, bleu, orange, etc. Ainsi, l'artiste symbolise l'offrande de son œuvre aux bouddhas.
Le premier Illuminé (Bouddha) était Siddhartha Gautama, le fils du souverain de l'un des États situés dans le nord-est de l'Inde. On lui prédisait qu’il ferait carrière soit en tant qu’homme politique laïc, soit en tant que chef religieux. Le père de Siddhartha voulait que son fils suive ses traces, mais comme vous le savez, le jeune homme a choisi la voie du renoncement.
De nombreux symboles du bouddhisme ont grande valeur pour les adeptes de ça enseignement religieux. Il convient de noter que le symbolisme opère à deux niveaux : le premier d'entre eux (mondain) est conditionné relations publiques et l'histoire, la seconde (spirituelle) est plus subtile, directement liée à l'illumination.
Symboles religieux du bouddhisme
1. Le lotus est la plante la plus pure dans la nature. C'est le pouvoir de création, le pouvoir créateur, la longévité. Dans le bouddhisme, le lotus représente l’absence d’attachement au samsara (le cercle de la renaissance) et, par conséquent, la liberté de vivre sur terre. Les graines de cette plante sont utilisées pour fabriquer des chapelets utilisés lors de la récitation des prières.
Traditionnellement, de nombreux dieux indiens étaient représentés tenant une fleur de lotus dans leurs mains ou assis sur un lotus. Cela symbolise leur pureté, leur chasteté et leur puissance divine. Le lotus est associé aux trois éléments primaires (terre, eau et air), et l'homme est associé aux trois mondes (intellectuel, matériel et spirituel).
2. Kangling. C'est musical 
outil
, utilisé par les mystiques tibétains lors de l'exécution de divers rituels et cérémonies. Le Kangling est fabriqué à partir de tibia humain et est souvent serti d'argent.
Il est interdit de souffler sans but dans le kangling - son utilisation n'est autorisée que lors de certaines cérémonies. Il existe des exigences strictes pour la production de ce symbole du bouddhisme : les os présentant des défauts, les os de fous, d'assassins, de suicidés et d'autres personnes profanées ne peuvent pas être utilisés.
3. Purba. Dague rituelle
, qui vise à chasser les mauvais esprits. Cet objet s'utilise de la manière suivante : la personne effectuant le rituel doit infliger des coups perçants avec un poignard (bien sûr, avec lequel il se bat) et en même temps prononcer le mantra « hum ».
Dans certains rituels du bouddhisme tantrique, le poignard phurba est utilisé comme une arme capable de soumettre les forces opposées aux enseignements. De plus, ce symbole du bouddhisme vous permet de détruire l'attachement à votre propre « je » - l'un des principaux obstacles à l'illumination.
4. Mandala - symbole sacré
Et 
un objet rituel utilisé dans la méditation. Le mandala symbolise les terres pures des bouddhas, le royaume des êtres divins. Généralement, un mandala est le symbole d’une structure extrêmement complexe qui peut être interprétée comme une « carte du cosmos », une sorte de modèle de l’univers.
Il existe des mandalas en relief et en deux dimensions ; ces symboles sont représentés dans le sable, dessinés sur du tissu ou en pierre, en métal ou en bois. Pour ce faire, les mandalas sont fabriqués à partir de poudres colorées. Ils sont détruits à la fin du rituel.
5. Samsara - cercle de renaissance
. De nombreux symboles du bouddhisme sont interconnectés, et le cercle du samsara ne fait pas exception : il peut être associé à la loi du karma. Le Samsara est un cycle éternel, un cercle entre les griffes d'un démon.
Une personne se réincarnera encore et encore jusqu'à ce que tout son karma (à la fois négatif et positif) soit éliminé. Et lorsque rien ne le liera à la terre, il pourra aller vers des mondes plus parfaits et devenir réellement illuminé – Bouddha.
6. Mantras. Il ne s’agit pas exactement d’un symbole du bouddhisme, mais plutôt d’une formule mystique composée de sons. Les mantras sont utilisés depuis l'Antiquité dans diverses traditions spirituelles de l'Inde, généralement en combinaison avec des gestes rituels (mudra), ainsi qu'avec des positions corporelles spéciales (asanas).
Les textes sacrés du bouddhisme mentionnent de nombreux mantras, l'un des principaux étant le mot « OM » – le rire de l'univers. La signification symbolique des mantras réside dans la capacité de l’esprit à influencer la matière. Mais un mantra ne peut pas être appelé une prière dans tous les sens de ce mot, car lors de leur lecture, seule la reproduction exacte des sons compte, mais pas le sens de l'énoncé.
De nombreux symboles du bouddhisme n'ont pas été abordés dans cet article, car il s'agit d'un matériau très volumineux et multiforme. Pour ceux qui sont intéressés par l'utilisation du symbolisme décrit ci-dessus dans divers rituels, nous vous recommandons de vous familiariser avec le livre de A. David Neel - "Mystiques et magiciens du Tibet", qui décrit en détail les cérémonies religieuses et magiques. rituels accomplis par les mystiques de ce pays.
Symbolisme bouddhiste. Les principaux groupes de symboles du bouddhisme. Huit symboles de chance
Certains des principaux symboles de bon augure du bouddhisme sont regroupés. Cependant, ils peuvent également se produire séparément.
Huit symboles de chance
sont considérés comme des cadeaux offerts par les dieux au Bouddha Shakyamuni après qu'il ait atteint l'Éveil.
autrefois présenté à Bouddha par le seigneur des dieux, Mahadeva, comme ornement de tête. Symbolise la protection contre la maladie, les mauvais esprits et la souffrance dans cette vie et dans les futures. Sur le plan spirituel, elle dissipe la colère, la passion, l'orgueil, l'envie et la bêtise.
a été offert à Bouddha par le dieu Vishnu comme ornement pour ses yeux. Symbolise la liberté de la peur de se noyer dans l’océan de la souffrance et la libération spirituelle.
a été présenté à Bouddha par le dieu Indra comme ornement pour ses oreilles. Symbolise le son des enseignements du Bouddha se répandant librement partout et réveillant les disciples du sommeil de l'ignorance.
Un lotus aux mille pétales a été offert à Bouddha par le dieu Kama comme ornement pour sa langue. Symbolise la pureté de l’enseignement et la purification du corps, de la parole et de l’esprit, menant à l’Illumination.
présenté à Bouddha par le dieu Shadana comme ornement pour sa gorge. Symbolise la réalisation de tous les désirs, à la fois temporaires (gagner en longévité, en richesse et en mérite) et les plus élevés - obtenir la libération et l'illumination.
donné à Bouddha par le dieu Ganesha comme ornement pour son cœur. Symbolise la nature changeante du temps, l'impermanence et l'interconnexion de toutes choses, ainsi que l'unité de la compassion et de la sagesse.
présenté à Bouddha par le dieu Krishna comme ornement pour son corps. Cette figure cylindrique à plusieurs niveaux symbolise la victoire des enseignements du Bouddha sur l'ignorance et la mort.
avec mille rayons a été offert à Bouddha par Brahma comme ornement pour ses pieds. On a commencé à l'appeler "Roue du Dharma". Sa rotation symbolise la prédication des enseignements du Bouddha, apportant la libération à tous les êtres vivants. Habituellement représenté avec huit rayons, qui représentent "Le Noble Octuple Sentier" Bouddha Shakyamuni :
1 - Vue de droite.
2 – La bonne pensée.
3 - Discours correct.
4 - Comportement correct.
5 - Mode de vie correct.
6 - Effort correct.
7- Pleine conscience.
8- Juste contemplation.
(en tibétain "Tashi Tagye") - ce sont les huit symboles dessinés ensemble. Ils sont souvent représentés sur les murs des maisons, dans les monastères, les temples, sur les portes et les rideaux.
Année de fabrication : 1999
Pays : Russie
Traduction : Non requis
Réalisateur : L'Âge d'or
Qualité : VHSRip
Format : AVI
Durée : 01:00:00
Taille : 705 Mo
Description: Le film parle d'une expérience spirituelle conforme à la tradition bouddhiste, du potentiel le plus élevé de l'esprit humain, de la perspicacité, de la connaissance sacrée, de la méditation et des symboles bouddhistes. Pour tout public.
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