Ahura Mazda l’a dit. Prédictions du livre de Zarathushtra. "Oh, meilleure amie, Ahura Mazda !" Ahura Mazda dont Dieu quel pays

AHURAMAZDA

Ahura Mazda (Aves.), Auramazda (vieux persan), Ohrmazd (Pehl.), dans la mythologie iranienne, divinité suprême des panthéons zoroastrien et achéménide (voir Amesha Spenta). Le sens littéral est « le Seigneur est sage ». Initialement, le nom A. remplaçait le nom interdit de la divinité. Les deux éléments du nom ont été utilisés séparément, même dans les fragments ultérieurs de la Jeune Avesta (voir Mazda). Dans les textes achéménides (6-5 siècles avant JC), ce terme était écrit ensemble, c'est-à-dire qu'il était perçu comme un nouveau nom pour une divinité ancienne. Dans l'onomastique iranienne occidentale, le nom Mazda est mentionné depuis le VIIIe siècle. Colombie-Britannique e. « Avesta », contrairement à la plupart des traditions indo-européennes liées à la mythologie iranienne (hittite, grecque, latine, balto-slave, védique), où la divinité suprême était le guerrier du tonnerre. (Zeus, Indra, Péroun etc.), a dépeint A. comme un prêtre, soulignant la spiritualité de son essence et de ses actions. Il crée le monde par l'effort ou par la pensée (« Yasna » 19, 1-6) et exige un culte purement spirituel, la prière devant le feu sacré (« Yasna » 43, 7). Parmi les formes habituelles de sacrifice en l'honneur de A., seule une libation d'un mélange de jus était autorisée haomas avec lait (« Yasna » 29, 6-7). L'enseignement de Zoroastre sur les fonctions et les actions de A. contient de nouvelles nuances de symbolisme religieux pour la tradition indo-iranienne : sur le choix personnel Zarathushtra A. en tant que médiateur entre le ciel et la terre, des concepts apocalyptiques sur le Jugement dernier réalisé par A. (« Yasna » 47, 6, etc.), sur le libre arbitre absolu de A. (43, 1), sur la venue victoire de A. et de ses partisans sur les forces du mal, sur la responsabilité de tout être vivant envers A. (30, 3-6, 44, 14, etc.). Dans « Yasna des Sept Chapitres », l'image de A. est plus traditionnelle et naturaliste. Sa manifestation visible, littéralement « corps », est appelée feu. (Atar; 36 : 6), les eaux célestes sont appelées ses épouses. « Yasht » (XVII, 16) appelle A. le père des divinités inférieures Ashi, Sraoshi, Rashnu. Mitre et la religion elle-même. Mais dans tous les cas, jusqu’aux écrits de l’époque Pahlavi, A. s’est révélé être le prototype idéal de la classe sacerdotale. Cependant, les inscriptions rupestres achéménides (6-4 siècles avant JC) et les reliefs sassanides (3-7 siècles) l'interprètent comme un roi souverain du monde : il est « tout-puissant, grand, victorieux ». En plus de ces deux interprétations principales, l'Avesta a conservé des vestiges d'idées archaïques : Yasna (30, 5 et 51, 30) et Yasht (XIII, 3) véhiculaient la première image indo-iraïque de la divinité suprême comme personnification du céleste. firmament étoilé (nuit). Le même « Yasht » (XIII, 80) attribue à A. un génie personnel - fravashi, ce qui impliquait le signe de sa création, A., et, par conséquent, de son caractère secondaire. Il est significatif que l'Avesta canonique soit restée silencieuse sur l'origine de A. Admirateurs du dieu du temps Zervana Ohrmazd était considéré comme le fils de cette divinité et le frère jumeau de l'esprit maléfique Ahriman (cf. Mythes jumeaux). Dans le "Gatas" A. est le père du saint esprit Spenta-Mainyu et de l'esprit du mal Angro-Mainyu ; dans le « Jeune Avesta », Spenta Mainyu est absorbé par A. Ahuramazda a créé toute existence (« Yasna » 44, 4-5 ; plus tard les traducteurs Pahlavi ont substitué la définition du « bien » qui manquait dans l'original), a revêtu les formes spirituelles précédentes avec la chair, prédéterminé toutes les pensées, paroles et actes. L'homme doit choisir de bonnes pensées, paroles et actions et ainsi renforcer le camp du bien (30, 3-6, 31, 11) dans sa confrontation avec les forces du mal, dirigées par Angro Mainyu. A. dans le « Gatas » se tient au-dessus de cette lutte, mais dans le « Younger Avesta », il y participe personnellement, cherche des partisans parmi les jeunes divinités, enseigne à Zarathushtra les règles des rituels sacrificiels (« Yasht » XIV 50) et l'art chamanique de prédire l'avenir sur les plumes d'oiseaux (« Yasht » XIV 35). L'image jeune avestique d'A. (la forme grecque du nom est Oromazdes) était connue de Platon et d'Aristote (5-4 siècles avant JC), ce qui constitue une étape chronologique dans l'histoire de la vénération d'A. et, compte tenu Les premières informations assyriennes et achéménides constituent l'une des conditions préalables à la reconstruction historique du mazdéisme dans son ensemble.
Lit. : Wesendonk O. Gäzu altpersisch Auramazda, « Zeitschrift fur Indologie und Iranistik », Lpz., 1929 ; Hartman S., Der Name Ahura Mazdah, dans : Synkretismus im syrisch-persischen Kulturgebiet. Gott., 1975 (Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften à Göttingen. Philologiech-Historische Klasse, Folge 3, n° 96).
L.A. Lelekov.

(Source : « Mythes des peuples du monde. »)

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  Ahura Mazda

  Extrait du livre Grand Encyclopédie soviétique(AH) auteur BST

  § 110. Ahuramazda et le sacrifice eschatologique

  Extrait du livre Histoire de la foi et des idées religieuses. Tome 1. De l'âge de pierre aux mystères d'Éleusis par Eliade Mircea

La divinité principale de la religion Zarathushtra

Les tribus iraniennes vénéraient Mazda comme la divinité suprême pendant plus de mille ans avant éducation publique Les Achéménides, qui proclamèrent Ahuramazda le Dieu unique.

Ahura Mazda est la divinité suprême du panthéon iranien, dont le nom peut être traduit par « la plus haute sagesse » ou « Seigneur le Sage ». On pense que le nom Ahura Mazda a été utilisé à l'origine pour remplacer le nom secret interdit de la divinité, dont la prononciation était strictement taboue. Dans les Gathas de Zarathushtra, dans la plupart des cas, les deux éléments du nom sont utilisés séparément (Mazda - 116 fois, Ahura - 64 fois et Mazda Ahura - 28 fois). Selon la qualité du Seigneur Zarathushtra voulait souligner, il l'appelait soit « Ahura » (« Seigneur », « Seigneur », « Tout-Puissant ») ou « Mazda » (« Le Sage », « Omniscient »). Mille et demi ans après la prédication de Zoroastre à l'époque achéménide, sur les inscriptions de Darius et de Xerxès, le nom du dieu suprême était écrit ensemble sous le nom d'Auramazda. DANS monde scientifique Il y a eu de longs débats sur la façon de comprendre le mot Mazda - comme adjectif-épithète pour Ahura (c'est-à-dire « Seigneur Sage », « Sage Ahura ») ou simplement comme nom, qui est le nom propre de la divinité (Ahura Mazda - "Seigneur de la Sagesse"). Des recherches récentes de F. B. J. Kuiper ont montré que le mot Mazda ne doit pas être compris comme « sagesse » - un nom féminin abstrait, mais comme un adjectif archaïque « sage », remontant à la forme mazdaH-s. Mais, comme nous l'avons déjà mentionné, ni Ahura ni Mazda n'étaient les noms propres du dieu suprême des Iraniens, mais n'étaient que des variantes non tabous de sa désignation. Dans le calendrier religieux, les Iraniens appelaient Dieu le Créateur de manière très descriptive - Datush (« Créateur »), et utilisaient même souvent l'épithète « sans nom », impliquant ainsi que le Seigneur Dieu ne peut être défini par aucun concept, puisqu'il est incommensurablement au-dessus de l'humain. compréhension.

Très probablement, au départ, l'épithète « sage » distinguait la divinité suprême des autres ahours - les bonnes divinités du panthéon iranien qui se sont battus pour l'ordre du cosmos contre les forces du chaos et des ténèbres. Les idées sur les ahuras remontent à l'époque de la communauté indo-iranienne. L'Avestan Ahura (« Seigneur », « Seigneur ») a une contrepartie exacte dans les Vedas, où Asura (« Possesseur ») vitalité") s'applique à un certain nombre d'êtres célestes. Les asuras et ases védiques de la mythologie germano-scandinave sont liés aux ahuras iraniens, qui, dans la mythologie archaïque indo-iranienne, étaient considérés comme l'aîné de deux générations de dieux en guerre. Dans la mythologie iranienne, la victoire militaire finale des ahours sur les dévas remonte aux temps apocalyptiques, tandis que dans la mythologie védique, la victoire des devas sur les asuras est considérée comme un fait accompli, et cette victoire a été obtenue grâce à la ruse, tromperie, mensonges et sortilèges magiques. Dans la tradition mythologique indienne, les divinités aryennes archaïques ont subi une inversion - les asuras auparavant bons ont perdu leur ancien pouvoir et leur puissance, et les dévas maléfiques ont commencé à être vénérés comme des divinités bonnes et omnipotentes. Les transformations des fonctions et des caractéristiques des Ahura-Asuras dans les légendes indo-iraniennes sont dues à la démarcation (à la fois idéologique et ethnique) entre les Aryens iraniens et indiens, isolés au tournant du IIIe-IIe millénaire avant notre ère.

À l'époque archaïque, la classe des ahuras dans la mythologie iranienne était assez vaste, mais au moment où l'Avesta a été compilée, outre Mazda, seuls Mithra et Apam-Napata étaient classés comme ahuras. Le « Seigneur Sage » est devenu la divinité suprême du panthéon iranien et, dans le sermon de Zarathushtra, il a été proclamé l'unique Créateur du ciel et de la terre. Un fait intéressant est que l'Avesta, contrairement à la plupart des traditions mythologiques indo-européennes liées à la mythologie iranienne, dépeint le dieu suprême non pas comme un tonnerre guerrier, mais comme un prêtre inspiré, soulignant la spiritualité de son essence. Ahura Mazda crée des mondes avec l'effort de la pensée et ne nécessite aucun culte autre que le culte spirituel. Une libation de jus de haoma mélangé à du lait est la seule forme de sacrifice à Ahuramazda autorisée par les textes sacrés des Zoroastriens (Yasna 29, 6-7). En l'honneur de la divinité suprême, les fidèles de Mazda prient devant le feu sacré, qui est considéré comme sa manifestation visible, et dans le « Yasna des Sept Chapitres », il est littéralement appelé le « corps » d'Ahura Mazda.

Le nom même d'Ahuramazda suggère que la sagesse est la caractéristique principale de la principale divinité iranienne, ce qui permet de juger de l'importance de la composante rationnelle et intellectuelle pour la tradition religieuse mythopoétique de l'Avesta. C’est peut-être Zarathushtra qui a mis davantage l’accent sur l’épithète « sage ». Dans les temps anciens, la sagesse était comprise comme un don céleste dont la possession permet de réussir et de prospérer dans tous les domaines. vie humaine. V.N. Toporov a écrit : « Avec l'aide de la sagesse, une combinaison d'extrêmes opposés les uns aux autres est accomplie - le fond corporel, matériel et le sommet spirituel et mental - le péché matériel négatif est transformé en spirituel, positif, moral. Le dieu principal iranien de son histoire révèle précisément les caractéristiques de la connexion entre le haut et le bas et peut être présenté comme une divinité remplissant la fonction de transition. En effet, le zoroastrisme, comme aucune autre religion, se concentre sur l’unification du céleste et du terrestre. Le prophète Zarathushtra, qui a proclamé le Seigneur Sage comme l'unique dieu créateur des êtres incarnés et mondes idéaux, a affirmé sur terre la loi d'Ahura-Mazda, consistant en l'unité du ciel, de la terre et de l'homme. Les mondes supérieur et inférieur, selon les enseignements de Zarathushtra, sont de bonnes créations du Seigneur, et donc une personne qui méprise les biens terrestres et oublie les valeurs spirituelles ne pourra jamais acquérir la sagesse et venir à Dieu. Ce n'est que dans la spiritualisation de la matière inerte que l'unification du céleste et du terrestre est le chemin évolutif de tout individu pensant s'efforçant d'acquérir la sagesse (Mazda).

La désignation de la principale divinité perse dans les textes cunéiformes achéménides comme Auromazda a donné lieu à des formes ultérieures telles que Pahlavi Ohrmizd, Ohrmazd, Sogdian-Manichean xwrmzt, xormazda, Khorezm Remazd, Saka urmaysde, ainsi que de nombreux emprunts à d'autres langues: Tuvan Kurbustu, Khormusta mongol, yurmas bouriates. L'étymologie de la variante Pahlavi du nom du dieu suprême « Hormazd » remonte à la racine indo-européenne commune « Khor », d'où proviennent également les noms des divinités solaires - le persan « Khorshed », le slave « Khors » , le « Khor » égyptien. Nom dieu égyptien le soleil Hora vient de la racine hr, qui signifie « hauteur », « ciel ». De nombreuses divinités égyptiennes étaient appelées Horas-Montagnes ou avaient la racine « chœur » dans leur nom, ce qui peut être la preuve qu'à l'origine le mot « Horus » était synonyme des concepts de « tout-puissant », « divin » et « surnaturel ».

Parmi les autres noms d'Ahura Mazda, l'un des plus courants était le nom Yezdan. Les différentes manifestations du Seigneur Yezdan étaient appelées Izedami dans la tradition avestique. Ized ou Yazata dans la théologie zoroastrienne est essentiellement un ange. Traduit de la langue avestique, « Yazata » signifie « Digne d'adoration ». Les zoroastriens considéraient que tout ce qui avait été créé par le Créateur Hormazd dans les mondes matériel et immatériel était digne d'adoration.

Ahura Mazda est le créateur, Ahriman est le destructeur. Ces deux esprits sont éternels, ils sont inconciliables et se livrent une lutte constante entre eux. Ahura Mazda crée des Izeds, Angra Manyu donne naissance à des démons. Cette lutte se terminera inévitablement par le triomphe complet de la bonté et de la lumière, qu'incarne Hormazd, mais la victoire dans cette bataille cosmique nécessite la mobilisation complète de toutes les forces créatrices des deux mondes. Hormazd a également besoin d'anges et de personnes (qui participent également à la bataille cosmique) pour gagner, tout comme le commandant en chef a besoin de chefs militaires et de soldats ordinaires.

Le bon Yazdan a insufflé la vie aux sept essences divines d'Amesha-Spenta, qui, en fait, sont différentes hypostases du Créateur lui-même. « Amesha-Spenta » est traduit de la langue Avesta par « Saints Immortels ». Ces êtres célestes représentent les qualités morales impersonnelles que tout zoroastrien juste devrait s'efforcer d'acquérir. Possession de six qualités telles que : la véracité (Asha-Vahishta), les bonnes intentions (Vohu-Man), la sainte piété (Spenta-Armaiti), le pouvoir miséricordieux (Khshatra-Varyu), la santé (Haurvat) et la vitalité (Amertat), conduit à l'acquisition Le Saint-Esprit (Spenta Manyu) est le septième et principal critère qui distingue le véritable porteur du Farn, symbolisant la proximité avec le Créateur, de toutes les autres personnes embourbées dans les péchés et les vices. Spenta-Manyu est l'incarnation d'Hormazd lui-même parmi les sept Amesha-Spenta. C'est dans l'incarnation de Spenta-Manyu - le Saint-Esprit qu'Ahura-Mazda s'oppose au mauvais esprit Angra-Manyu.

Le culte d'Amesha Spenta a une ancienne origine indo-iranienne, comme en témoigne la présence de correspondances linguistiques dans les Vedas indiens, mais la super-signification d'Amesha Spenta apparaît précisément dans les gathas de Zoroastre. Selon la cosmogonie zoroastrienne, exposée dans le texte Pahlavi « Bundahishn » (« Création des Fondations »), Ahura Mazda créa successivement sept bonnes créations : le feu, l'air, l'eau, la terre, les plantes, les animaux et les humains. Amesha-Spenta est le patron de ces éléments - Asha-Vahishta patronne le feu, Khshatra-Varyu - le ciel, Haurvat - l'eau, Spenta-Armaiti - la terre, Amertat - les plantes, Vohu-Man - les animaux et Spenta-Manyu - l'homme, qui est la plus haute de toutes les créatures d'Hormazd.

Le postulat principal du zoroastrisme est l'affirmation selon laquelle dans le monde il existe une lutte constante entre deux principes polaires opposés, incarnant le bien et la lumière, d'une part, et les ténèbres pleines de mal, de l'autre. Ces deux principes sont nés du vide à l’aube de l’Univers. Le début lumineux incarne le Saint-Esprit Spenta-Manyu (alias le démiurge Ahura-Mazda, c'est-à-dire « Seigneur le Sage »). Le sombre début est personnifié par l'esprit maléfique Angra Manyu, qui cherche un pouvoir illimité sur le monde et dont le seul désir est la destruction de tout ce qui a été créé par le Créateur. L'Avesta reste muette sur l'origine d'Ahura Mazda, mais parle en même temps de l'existence de son homologue-antagoniste Angra Manyu (Ahriman dans la tradition Pahlavi tardive).

Les Zervanites considéraient que la cause première de toutes choses était l'éternité de Zervan Akaran, qui a donné naissance à Ahuramazda et Ahriman. Selon les Zervanites, Ahura Mazda et Angra Manyu étaient des frères jumeaux qui incarnaient deux principes opposés : la création et la destruction. La partie « jumelle » du mythe zervanite doit être reconnue comme la plus ancienne, puisque l'on retrouve des idées sur deux jumeaux antagonistes dans les mythes de divers peuples aux premiers stades de la formation de la société.

Les mythes anciens, y compris le mythe zervanite sur la lutte des frères jumeaux, sont des expressions mythopoétiques des archétypes du côté inconscient de la psyché humaine. Dans les temps primitifs, la naissance de jumeaux suscitait une peur superstitieuse parmi les gens. Leur naissance était associée à une force surhumaine. Dans presque toutes les traditions mythologiques, nous trouvons des mythes sur les jumeaux, qui ont subi certains changements à mesure que la société humaine elle-même « mûrissait ». Peu importe comment nous l'interprétons maintenant diverses options mythe des jumeaux à l'homme moderne tu ne pourras toujours pas ressentir toute la variété des sentiments qui ont rempli ton âme homme ancien voir comment les jumeaux naissent, grandissent et se développent, semblables les uns aux autres comme deux pois dans une cosse.

Il existe un certain nombre de mythes archaïques dans lesquels les jumeaux constituent une menace pour leurs propres parents, mais le plus souvent l'agression d'un jumeau est dirigée contre l'autre, ce qui se reflète dans les concepts dualistes ultérieurs sur la lutte de frères antagonistes, incarnant la mythologie de la lutte entre la lumière et les ténèbres. Dans les mythes sur les frères jumeaux, caractéristiques des mythologies dualistes (non seulement perses, mais aussi les mythologies des Indiens d'Amérique du Nord et du Sud et des peuples d'Océanie), la rivalité naît entre frères dès leur naissance. Dans les mythes jumeaux, l’un des frères est associé à tout ce qui est bon et utile, tandis que l’autre est associé à tout ce qui est mauvais et mauvais. Dans le mythe avestique, Ahura Mazda est le créateur des deux mondes, le créateur des bons éléments, les plantes, les animaux et les humains. Son adversaire, la jumelle Angra Manyu, n'ayant rien réussi à créer de bon, a donné naissance à des serpents, des scorpions, des araignées et d'autres créatures dégoûtantes. Dans la mythologie des Indiens d'Amérique des Iroquois et des Hurons, le bon frère jumeau Ioskeha est le créateur du soleil et de tout ce qui est utile sur terre, et son jeune frère Tawiskaron est le créateur des roches, des animaux nuisibles, des insectes, des épines et des épines, il provoque des tremblements de terre et des éruptions volcaniques.

Le mythe sur la naissance d'Ahura-Mazda et d'Angra-Manyu dit que Zervan a promis d'accorder le pouvoir sur le monde au premier-né (il était censé être Ahura-Mazda). Ahura Mazda, grâce à son omniscience, sachant cela, a partagé ses connaissances avec Angra Manyu. Souhaitant à tout prix naître le premier et ainsi acquérir le pouvoir sur le monde, Angra Manyu déchira le ventre de Zervan, se faisant appeler Hormazd. Zervan, voyant l'apparence dégoûtante d'Ahriman, le rejeta, mais il exigea le pouvoir promis au premier-né. Zervan n'a pas pu rompre avec sa propre parole et a permis à l'Esprit du Mal de gouverner le monde, limitant son règne à 9 000 ans, après quoi le bon pouvoir du bienheureux Ohrmazd devrait être établi pour toujours.

Le mythe zervanite a été préservé dans la présentation de Mihr-Narseh, un commandant persan qui a envoyé un exposé détaillé de la religion zoroastrienne aux évêques et princes arméniens, les exhortant à l'accepter. Le message dit : « Mihr-Narse, grand souverain de l'Iran et du Touran, salutations aux princes de la grande Arménie. Sachez que toute personne vivant sous le ciel et ne suivant pas la religion de Mazda est aveugle, stupide et trompée par les dévas d'Ahriman. Quand le ciel et la terre n'existaient pas encore, Zervan, le grand dieu, fit des sacrifices pendant mille ans, en disant : peut-être me naîtra-t-il un fils, nommé Ormazd, qui créera le ciel et la terre.

Deux furent conçus dans son ventre, l'un pour l'offrande, l'autre pour le doute. Lorsqu'il apprit qu'il y en avait deux dans son ventre, il dit : celui qui naîtra le premier recevra mon royaume. Conçu à partir du doute, il a jailli de son ventre et est sorti dans le monde. Qui es-tu? - Zervan lui a demandé. Votre fils est Ohrmazd, répondit-il. - Non! Mon fils est radieux et parfumé, objecta Zervan ; tu es sombre et en colère. Mais quand il pleura amèrement, Zervan lui donna le royaume pour un temps.

Puis il donna naissance à un autre fils, qu'il nomma Ohrmazd, prit le royaume d'Ahriman et le donna à Ohrmazd, en lui disant : « Jusqu'à présent je te faisais des offrandes, maintenant tu me les apportes. » Alors Ohrmazd créa le ciel et la terre ; Ahriman, au contraire, a créé le mal. Ainsi toutes les créations furent divisées : les anges – Ohrmazd, et les dévas – Ahriman. Toutes les bénédictions qui descendent du ciel sur la terre sont les œuvres d'Ohrmazd ; et Ahriman a créé tous les malheurs qui arrivent ici et là. Tout ce qui est bon sur terre a été créé par Ohrmazd, et tout ce qui est mauvais par Ahriman ; Ainsi, Ohrmazd créa l'homme et Ahriman créa le chagrin, la maladie et la mort. Les malheurs, les défaites et les guerres désastreuses sont les créations du principe maléfique ; mais la prospérité, la puissance, la gloire, l’honneur, la santé corporelle, la beauté du visage, l’éloquence, la longévité tirent leur existence de bonnes choses.

Comme déjà mentionné, l'Esprit de Vérité Ahura Mazda a créé la vie elle-même ; ses créations incluent des éléments aussi bons que le feu, l'air, la terre, l'eau, les animaux, les plantes et les humains. Ennemi de tous les êtres vivants, Ahriman a fait irruption dans le bon monde matériel créé par Ahura Mazda et a profané tout ce qu'il pouvait. La maladie et la mort, la haine et l'avidité sont apparues dans le monde, les vices ont pris possession des gens et l'amertume de la déception a remplacé la joie de vivre.

Il y a une lutte irréconciliable entre Ahura Mazda et Angra Manyu, qui à la fin des temps se terminera par le triomphe des forces de la lumière - Ahura Mazda et ses assistants - Amesha Spenta, appelés à la vie par le Créateur du monde. La première semaine du mois calendaire zoroastrien est dédiée à Ahura Mazda et à ses archanges - Amesha Spenta. Le dixième mois de l'année civile zoroastrienne est dédié au Dieu créateur - Ahura Mazda et est appelé « Datush », ce qui signifie « créateur », « donateur », « donateur ». Les gens se sont toujours tournés vers Ahura Mazda pour obtenir de l’aide, car elle leur offrait toutes sortes d’avantages. Après tout, le nom même « Datush » contient la racine « donner ». La divinité suprême des anciens Slaves, Dazhdbog, remplissait une fonction similaire, et les pétitionnaires se tournaient vers lui : « Si Dieu le veut !

Selon les textes cosmogoniques Pahlavi, Ahura Mazda connaissait les intentions du maléfique Angra Manyu, il savait que la bataille cosmique était inévitable et a donc créé les images spirituelles des créatures dont il avait besoin pour gagner la bataille contre le mal. Pendant trois mille ans, ils restèrent des corps immobiles et intangibles. Angra Manyu (en moyen persan - Ahriman) ne connaissait pas l'existence d'Ahura Mazda (Hormazd) et donc, dès qu'il est sorti de l'abîme et est entré dans la région de la lumière, il a tenté de détruire le royaume brillant. Lorsqu'il vit Hormazd, dont le courage et la supériorité étaient bien plus grands que les siens, il tomba dans les ténèbres. Là, il créa des démons et des monstres et, avec son armée, atteignit à nouveau les limites du monde. Hormazd a offert la paix à l'Esprit maléfique, mais il a refusé, puis l'omniscient Hormazd a décidé de créer une limite spatio-temporelle pour l'existence du mal. "Bundahishn" ("Création des Fondations") - un texte Pahlavi, qui est une transcription en moyen persan du Damtat-Nask perdu "Avesta" - un ensemble d'idées cosmogoniques des Zoroastriens, reproduit l'épisode du "traité universel" comme suit:

« …Grâce à l'omniscience, Ohrmazd a appris : « Si je ne crée pas un temps de rivalité, alors il pourra tromper et subjuguer mes créations, car même maintenant, pendant la période du Mélange, il y a beaucoup de gens qui s'engagent plus de péchés que d’actions justes. Et Ohrmazd dit au mauvais esprit : « Convenez avec le temps que notre lutte pendant la période de confusion durera neuf mille ans. » Parce qu'il savait qu'en acceptant cette période, l'Esprit Malin serait affaibli. Alors l’Esprit malin, indifférent et insensé, approuva un tel accord, tout comme deux personnes en guerre l’une contre l’autre fixèrent un moment : « Tel ou tel jour nous nous battrons. » Ohrmazd, grâce à l'omniscience, savait que pendant ces neuf mille ans, trois mille ans, tout se passerait selon la volonté d'Ohrmazd, trois mille ans - dans un mélange des volontés d'Ohrmazd et d'Ahriman, et au cours des trois mille dernières années, Les mauvais esprits seront affaiblis et ils arrêteront la confrontation à cause des créations. »

Ensuite, Ahura Mazda a lu les 21 mots d'Akhunvar - la prière la plus sacrée du zoroastrisme et a montré à Ahriman sa victoire à la fin des temps, l'impuissance du mauvais esprit et la destruction de ses monstrueuses créations. Lorsque la prière a été lue par le Dieu Créateur, l'Esprit de Destruction a perdu son pouvoir pendant trois mille ans, au cours desquels Ahura Mazda a créé ses créations sous forme matérielle. Parmi les créations matérielles d'Ohrmazd, apparurent successivement le ciel, l'eau, la terre, les plantes, les animaux et l'homme, et dans tout cela se distribuait le feu qui, selon les Zoroastriens, est la manifestation physique du corps cosmique d'Ohrmazd.

Après trois mille années cosmiques, Ahriman, ayant repris des forces, attaque à nouveau le monde créé. Il brise la sphère céleste, perce la terre, souille l'air et les plantes, envoie la maladie et la mort au taureau primitif Euchodata et à l'homme primordial Gaiomart. Trois mille ans s'écoulent dans un mélange de volontés de Dieu et du diable, au cours desquels les hommes - les descendants de Gaiomart, les animaux - les descendants d'Euchodata et les plantes descendant de Haoma - l'Arbre de toutes les graines - souffrent d'attaques de démons et de maladies. . Amesha-Spenta (saints immortels) et autres Yazatas ( Digne d'adoration), créés par Ahura Mazda, combattent les forces du mal dans le ciel, sur terre et sur l'eau, ce qui entraîne l'établissement d'un équilibre précaire entre les forces de la Lumière et des Ténèbres dans l'Univers.

Les zoroastriens sont convaincus que la victoire des forces de la Lumière sur les forces des Ténèbres est impossible sans la participation humaine à la bataille cosmique. Afin de réveiller l'humanité de son hibernation, à la fin de l'ère de trois mille ans de Mélange, Zarathushtra, le héraut de la sainte foi mazdayasnienne, fut envoyé dans le monde. Trois mille ans s'écoulent entre la naissance du premier homme Gayomart et la naissance de Zarathushtra, et le même laps de temps doit s'écouler entre l'apparition de Zarathushtra et l'entrée dans le monde de Saoshyant - le Sauveur qui annoncera Jugement dernier et l'avènement des derniers temps. La mission de Zarathushtra, dont la naissance a marqué le début de l'ère de la séparation, était d'établir dans l'esprit des gens l'idée du Dieu Unique et la nécessité de combattre le mal dans toutes ses manifestations. Zarathushtra a donné à l'humanité une arme pour cette lutte, qui réside dans la formule de prière Akhunvar, qui a été lue par Ahura Mazda au temps d'Akarana. La puissance de cette prière était si grande qu’elle entrave les actions du mauvais esprit pendant trois mille ans. Ahura Mazda a enseigné cette prière à Zarathushtra, et il a déjà transmis la Parole de Dieu à tous les autres comme la meilleure arme dans la lutte contre les devas (démons).

Après l'expiration des neuf mille années cosmiques allouées à la lutte contre le Mal, l'Univers matériel subira une purification dans la flamme cosmique et passera dans état spirituel Zervana Akarana et Angra Manyu, ainsi que toutes ses créations monstrueuses, seront détruites. La fin du monde dans la tradition zoroastrienne est appelée Frashegird et, selon la mythologie avestique, avant l'apparition de Frashegird, Hormazd (Jupiter) lira la Grande Prière Akhunvar, qu'il a prononcée pour la première fois dans un temps infini (Zervana Akarana) pendant le création du monde matériel. La lecture de cette prière a marqué la naissance du Monde matériel et la limitation de l'esprit du Mal - Angra Manyu - dans un temps fermé, et à la fin des temps elle annoncera la destruction définitive du Mal cosmique.

Cette prière incarne la puissance de la Parole divine, capable de créer des mondes et de vaincre le mal. Paroles bibliques et évangéliques : « Et Dieu dit : Que la lumière soit. Et la lumière devint » ou « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu », reviennent à l'idée zoroastrienne de Dieu comme une sorte de principe cosmique générateur incarné dans la Parole. « Par Lui [la Parole] tout a commencé à être, et sans Lui rien n'a commencé à être ce qui a commencé à être », dit l'Évangile de Jean, et cela correspond pleinement à la compréhension zoroastrienne du concept de Parole divine. La Sainte Trinité de la religion Mazdayasni – Ahura-Mazda, Vohu-Man et Asha-Vahishta – est représentée par la triade morale et éthique : « Bonne pensée, bonne parole, bonne action ». Dans cette triade, Ahura-Mazda se manifeste comme la Bonne Parole - Mantra Spenta (lit. : « Prière sacrée »).

Akhunvar est une formule magique composée de sept lignes contenant 21 mots, chacun ayant un poids particulier. L'importance d'Akhunvar pour les Zoroastriens peut être comparée à l'importance du Notre Père (« Pater noster ») pour les chrétiens. Dans son contenu, elle est fondamentalement différente des autres prières, puisqu'elle ne contient aucune demande adressée à Dieu : le croyant exprime seulement son désir de l'avènement rapide du Royaume de Dieu et de l'établissement de sa Sainte volonté. De nombreuses traductions d’Akhunvar en langues vivantes proposent diverses interprétations de cette prière ancienne, mais leur sens général se résume à ce qui suit :

Parce qu'Il est choisi par le Monde,

ce jugement procédant de la Vérité elle-même,

qu'il transmette les actions de Bonne Pensée dans le Monde,

ainsi que la puissance de Mazda Ahura, qui est placée

un berger sur les gens.

Tous les chercheurs modernes sont enclins à croire que la paternité d'Akhunvar appartient à Zoroastre lui-même, le prophète de la religion mazdayasnienne. L'importance d'Akhunvar pour cette religion monothéiste la plus ancienne ne peut être surestimée - elle vainc les démons, elle élargit les limites du continuum espace-temps. Ahura-Mazda, après avoir lu Akhunvar dans un temps infini, a lié l'esprit maléfique Angra-Manyu dans l'espace et le temps limités du monde matériel, créé spécifiquement à cet effet. Ahura Mazda, par l'intermédiaire de Zarathushtra, a remis Akhunvar à toute l'humanité comme la meilleure arme pour lutter contre le mal à l'ère de la séparation du Bien et du Mal.

La dualité de la religion avestique oblige les adeptes de Zoroastre à considérer cette vie comme l'arène d'une bataille cosmique entre les forces du Bien et du Mal. Tout vrai zoroastrien est obligé de faire un choix conscient dans sa vie vers le Bien et de suivre à partir de ce moment le chemin choisi jusqu'à la fin de ses jours. Le chemin d'un croyant zoroastrien est le chemin d'un guerrier qui supprime toutes les manifestations du Mal, tant en lui-même qu'autour de lui.

L’humanité entière vit aujourd’hui une ère de confusion entre le Bien et le Mal, et chacun de nous porte la responsabilité de ce qui se passe dans le monde. Nous participons tous à une grande bataille cosmique, qui se terminera inévitablement par le triomphe des forces de la lumière et de la justice. Mais chaque pas que nous faisons, chaque action et chaque parole prononcée peut nous rapprocher ou retarder ce moment tant attendu de triomphe de la brillante armée d'Ahura-Mazda.

Temple zoroastrien