Il était une fois dans notre pays environ que peut arriver à une personne après sa mort, et cela ne faisait aucun doute : on croyait officiellement qu'après que le bureau d'état civil avait délivré le certificat approprié, il avait été effacé de la vie une fois pour toutes.

Aujourd'hui, personne n'empêche aucun d'entre nous de choisir : accepter ou non l'interprétation du problème de la vie et la mort, acceptés par les principales religions du monde, ou écoutez les opinions de nombreux experts de cultes non traditionnels. Malgré le caractère sensible du sujet, qui a longtemps été considéré comme purement personnel et intime pour les Russes, nous considérons qu'il est intéressant et utile de présenter au lecteur différents points de vue.

Idées sur la nature de la mort et l'existence posthume a changé en fonction de chaque époque, mais une chose est restée commune : un intérêt stable pour ce phénomène mystérieux qu'on appelle la mort sur Terre. Cet intérêt lui-même indique que les gens de tous les temps et de tous les peuples ont conservé la connaissance intuitive que la mort est quelque chose de plus que la disparition dans l'oubli, la destruction et la mort de tout ce qui est rationnel et brillant qui rendait une personne heureuse dans la vie terrestre.

La vision du monde étroitement matérialiste de l’ère moderne a privé les gens d’une véritable connaissance du monde et de leur propre nature spirituelle, ce qui a grandement compliqué la vie des représentants de notre civilisation. Dans les temps anciens, les écoles pythagoriciennes, les initiés égyptiens, les adeptes de l’hermétisme, du yoga et d’autres doctrines ésotériques enseignaient littéralement à leurs élèves à mourir, aussi paradoxal que cela puisse paraître. Connu pour l'attitude philosophie ancienne Est au problème de la mort. En Orient, la mort a toujours été considérée non pas comme la cessation de l’existence rationnelle, mais simplement comme la transition de la créativité humaine – l’âme – vers un autre état.

Aujourd’hui, cette approche suscite un grand intérêt en Occident. Elle s'exprime notamment dans l'intérêt pour la connaissance ésotérique, et notamment dans le domaine des états altérés de conscience, de la mort et de l'existence posthume.

La création de ce qu'on appelle les hospices - qui signifie littéralement une maison de paix et de tranquillité - visait à résoudre non seulement les problèmes de soins médicaux pour les mourants, mais aussi leur préparation psychologique à l'inévitable. La philosophie ésotérique et la psychologie jouent un rôle important dans ce domaine.

Qu’est-ce que l’ésotérisme ? doctrine de la mort? Selon lui, le corps physique d’une personne ne représente pas l’être humain dans sa totalité. En plus du corps biologique, chacun de nous possède plusieurs corps invisibles - des coquilles de conscience. Certains scientifiques les appellent des doubles humains fantômes, d’autres des corps énergétiques et d’autres encore des corps de matière subtile. La plupart des gens ne connaissent pas ou ne croient pas à l’existence de tels éléments dans leur propre corps. La preuve indirecte de leur existence est le phénomène des fantômes, des apparitions et d'autres phénomènes anormaux dans lesquels corps énergétiques les gens deviennent visibles. Et si dans la vie terrestre les corps subtils se voient attribuer le rôle de substrats invisibles immergés dans une coque dense corps physique, alors dans leur existence posthume, ils ne sont rien d'autre que des porteurs de conscience humaine dans un autre monde, des coquilles de l'âme, tout comme dans physiquement Le rôle de contenant de la conscience de l’âme est joué par le corps physique.

D'un point de vue ésotérique, la mort représente la séparation du complexe subtil-matériel d'une personne avec son corps biologique. Comme en témoignent ceux qui ont été ramenés à la vie après une maladie décès clinique. Les histoires qu'ils ont racontées ont été publiées à plusieurs reprises.

NE PAS TERMINER L'ÂME D'UNE PERSONNE MORTE

Une connaissance partielle de la mort et de l'au-delà a été préservée dans les rites funéraires traditionnels, mais les distorsions de leur véritable sens sont devenues si importantes au fil du temps qu'en pratique, l'observance de certains rites fait plus de mal que de bien au défunt.

La déconnexion sous-jacente du corps astral du corps physique la mort, se produit après la rupture de la connexion énergétique spéciale entre eux. Les clairvoyants perçoivent cette connexion comme un flux d'énergie blanc argenté dans l'espace, et en Orient, on l'appelle « un fil d'argent ». La phrase mystérieuse de l'Ecclésiaste « Jusqu'à ce que la chaîne d'argent soit brisée et que le vase d'or soit brisé… » - indique. que la véritable nature de la mort était bien connue des anciens sages. Le corps astral ne quitte pas sa coque physique immédiatement après la rupture du « fil d'argent », mais, en règle générale, le troisième jour. après la mort, après au moins 36 heures. La coutume d'enterrer le défunt le troisième jour après le décès a une base profonde et psychologiquement justifiée. Avant la libération du corps astral, le défunt ressent presque la même chose qu'une personne vivante, à la seule différence qu'il ne peut pas se faire sentir.

Naturellement, une personne qui ne connaît rien de l’état post-mortem, lorsqu’elle se retrouve face à un autre monde, est d’abord effrayée et perdue. La gravité de sa situation est généralement aggravée par la réaction de sa famille et de ses amis. Sanglotant pour le défunt, les appels au retour à la vie terrestre sont totalement inacceptables, car ils apportent confusion et désespoir dans l'esprit du défunt en raison de l'incapacité de faire connaître à quiconque son véritable état. Au lieu de passer rapidement à une autre forme d'existence, l'âme du défunt dépense de l'énergie en expériences émotionnelles associées au chagrin des autres.

Le défunt n’a pas besoin d’être habillé, lavé, etc. - ils ne font que le déranger, sans apporter aucun soulagement. Dans une de ses lettres, E. Roerich a cité la coutume funéraire qui existait en Atlantide à cette époque où les gens savaient ce que la mort en fait, et comment faciliter la transition d’une personne vers un autre monde. « Celui qui est parti n'a pas été touché, mais a été abondamment aspergé d'huile d'eucalyptus et immédiatement recouvert d'un foulard sacré et recouvert de fleurs. Pendant trois jours et trois nuits, le feu brûla autour du défunt en cercle fermé et, au moment suivant de la sortie astrale, le corps fut brûlé. C'est un rituel très réfléchi. Avec une volonté paresseuse, le plan astral émerge paresseusement. L'un sait tout faire à temps, l'autre est toujours en retard, mais on ne peut pas se brûler les talons pour ça. En Inde, les coques jetées sont souvent brûlées trop rapidement et peuvent entraîner des dégâts importants. corps subtil. Ceci est tiré de mes notes sur l'Atlantide. »

Brûler les corps des morts, pratiqué en Orient, est la meilleure forme de destruction de la coquille du hangar. Il existe une opinion selon laquelle communiquer avec les tombes de ses proches aide à ne pas perdre contact avec eux - c'est l'idée fausse la plus profonde. La tombe est un entonnoir astral énergétiquement dégradant qui attire les énergies inférieures. Vous ne pouvez vraiment communiquer avec l'âme d'un être cher qu'en reproduisant mentalement son image dans votre esprit (ce qui est aidé par ses photographies ou ses portraits) et en lui envoyant des pensées lumineuses et bienveillantes d'amour et de soutien. Naturellement, dans dans ce cas Par communication, nous n'entendons pas une sorte de spiritualisme, mais simplement un souvenir lumineux d'une image bien-aimée, lui envoyant des pensées encourageantes.

QUI VA AU PARADIS ?

Le corps éthérique est la coquille la plus éphémère. Le moment de sa désintégration complète est de 9 jours à compter du moment du décès. Le temps de décomposition dans l’espace de la coquille astrale devrait être de 40 jours, c’est là qu’il existe des traditions pour marquer ces dates.

En général, cette période - 40 jours - est considérée comme le moment de la rupture définitive des liens karmiques d'une incarnation terrestre achevée. Les funérailles du défunt étaient initialement destinées à l'aider à nouer des liens karmiques avec les incarnés terrestres. Dans les 40 jours, toutes les informations de la vie terrestre du défunt sont soigneusement traitées, et après ce délai, le karma de l'individu est énergétiquement déconnecté du signe du zodiaque auquel appartenait cette incarnation. Après 40 jours, l'astral purifié de l'individu peut s'élever vers les couches supérieures du Monde Subtil.

Mais une telle opportunité n'est donnée qu'aux personnes ayant un développement spirituel élevé, dont l'âme-conscience après la mort est capable de s'élever jusqu'aux couches supérieures du plan astral, un séjour qui s'apparente en réalité au paradis décrit dans les religions traditionnelles. Le sort des personnes méchantes et vicieuses après la mort est difficilement enviable. Le karma négatif, c'est-à-dire, en termes simples, un caillot d'énergie négative enveloppant leur corps astral, ne leur permettra pas de s'élever vers les couches élevées et parfaites de l'autre monde.

Descriptions condition posthume les consciences données dans les enseignements philosophiques ésotériques sont extrêmement intéressantes et instructives. Si les gens avaient accès à ces connaissances, de nombreux drames et tragédies sur terre pourraient être évités. « Les facettes de l'Agni Yoga » dit : « Chaque minute sur Terre, quelqu'un meurt, c'est-à-dire perd la forme dans laquelle il vivait, son corps physique. Si nous ajoutons à cela la mort des plantes, des poissons, des animaux, des insectes et de toutes les formes sous lesquelles la vie se manifeste, alors nous pouvons imaginer ce processus grandiose de libération du principe de vie de l'ancienne forme pour passer à une nouvelle. La mort est libération d'une coquille devenue inutilisable ou ayant rempli sa fonction sur Terre.

Si l'on ne vit que par lui et qu'en lui seul on voit les possibilités de manifestation de l'esprit, alors une monstrueuse absurdité logique surgit devant une personne, dont il n'y a aucune issue. Si vous vivez pour le bonheur des autres, vous pouvez alors imaginer l'opportunité de ce bonheur. Si eux aussi meurent, et si tout le monde meurt, et même la planète sur laquelle ils existent meurt, le bonheur, dont le but ultime est la mort et la destruction, ne peut être justifié logiquement.

La science dit : rien dans la nature ne disparaît ni ne renaît. La matière ne disparaît pas et ne naît pas, et la vie n'est pas détruite et ne surgit pas. La matière, l'énergie et la vie sont éternelles, et le fait est que l'homme, en qui la matière, l'énergie et le principe de vie sont cosmiquement concentrés, a lié son essence non pas à des formes de vie transitoires, mais à ce qui est impérissable et à ce qui existe toujours et vit au-dessus de la mort et de la naissance de formes temporaires dans lesquelles la matière éternelle apparaît, l'énergie éternelle et la vie éternelle.

N. Roerich a écrit un jour : « Chaque fin n'est que le début de quelque chose d'encore plus majestueux et plus beau. » Ces paroles appartenaient au grand philosophe et ce qu'on appelle la mort sur terre, et ce qui n’est en fait que la transition d’une personne vers le niveau énergétique de l’être.

Les neuf premiers jours sont très importants tant pour l'âme du défunt que pour celle des vivants. Nous vous dirons quel chemin prend l’âme d’une personne, ce qu’elle vit et si les proches du défunt peuvent alléger son sort.

Lorsqu’une personne meurt, son âme dépasse certaines limites. Et cela se produit 3, 9, 40 jours après le décès. Même si tout le monde sait qu'il est aujourd'hui nécessaire d'organiser des repas funéraires, d'ordonner des services dans les églises et de prier intensément, peu de gens comprennent pourquoi. Dans cet article, nous vous expliquerons ce qui arrive à l’âme d’une personne le 9ème jour, pourquoi ce jour est si important et comment les vivants peuvent aider l’âme du défunt.

Selon la tradition orthodoxe, une personne est enterrée le troisième jour. Dans les premiers jours après la mort, l’âme jouit d’une énorme liberté. Elle n’est pas encore pleinement consciente de la mort, elle transporte donc avec elle tout le « bagage de la connaissance de la vie ». Tous les espoirs, attachements, peurs et aspirations de l’âme la tirent vers certains lieux et certaines personnes. On pense que de nos jours, l’âme veut être près de son corps, ainsi que de ses proches. Même si une personne meurt loin de chez elle, son âme aspire à être avec ses proches. L’âme peut également être attirée par des endroits qui ont beaucoup compté pour elle au cours de sa vie. Ce temps est donné à l'âme pour qu'elle s'habitue et s'adapte à l'existence incorporelle.

Dès que le troisième jour arrive, l’âme n’a plus la liberté qu’elle possédait autrefois. Elle est emmenée par des anges et escortée au ciel pour adorer Dieu. Pour cette raison, un service commémoratif est organisé - les personnes vivantes disent complètement au revoir à une personne et à son âme.

Après avoir adoré Dieu, l'âme voit le Paradis et les justes qui y vivent. Cette « excursion » dure six jours. Pendant ce temps, selon les Pères de l'Église, l'âme commence à être tourmentée : d'une part, elle voit combien cet endroit est beau et que le Paradis est le but principal de l'existence humaine. D'un autre côté, l'âme comprend qu'elle est indigne d'être parmi les saints, puisqu'elle a de nombreux vices et péchés. Le neuvième jour, les anges reviennent chercher l'âme et l'accompagnent vers le Seigneur.

Que devez-vous faire de nos jours en vie ?

Nous ne devons pas espérer que la marche de l’âme soit une affaire d’un autre monde qui ne nous concerne pas. Au contraire, l'âme a besoin de notre soutien et de toute l'aide possible pendant 9 jours. En ce moment, les vivants peuvent espérer plus que jamais le soulagement des souffrances de l’âme et son salut. Cela peut se faire par la prière à l’église et à la maison. Après tout, même si une personne était pécheuse, ils prient pour elle, cela signifie qu'il y a quelque chose de bon en elle, quelque chose à cause duquel l'âme mérite un sort meilleur. Bien sûr, il est conseillé de commander un service dans un temple, mais les prières du 9ème jour doivent également être personnelles, de la part de vous-même. De plus, vous pouvez aider l'âme d'un proche bonnes actions comme le don et l'aumône.

Cela peut paraître étrange, mais le neuvième jour de l’Orthodoxie a même des connotations festives. Et tout cela parce que les gens croient qu'après avoir séjourné au Paradis, même en tant qu'invité, l'âme sera capable de louer Dieu de manière adéquate. Et si une personne était complètement juste et menait une vie pieuse, on pense qu'après seulement 9 jours, l'âme peut être transférée dans un lieu saint.

Parmi les nombreuses incertitudes qui caractérisent ce monde, il y a quelque chose qui ne fait aucun doute. C'est la mort. Tôt ou tard, après courte vie ou longtemps, la phase matérielle de notre existence cesse et la naissance a lieu dans un monde nouveau, car ce que nous appelons « naissance » est, selon Wordsword, l'oubli du passé.

La naissance et la mort peuvent donc être considérées comme un transfert de l’activité humaine d’un monde à un autre ; Cela dépend de nous si nous devons considérer un tel changement comme une naissance ou une mort. S'il entre dans le monde dans lequel nous vivons, nous appelons cela naissance ; s'il quitte notre plan d'existence pour entrer dans un autre monde, nous appelons cela la mort. Cependant, pour l’individu lui-même, le passage d’un monde à un autre équivaut à déménager dans une autre ville ; il est toujours lui-même vies, seuls son environnement et ses conditions changent.

Le passage d'un monde à un autre se fait souvent plus ou moins inconsciemment, comme dans un rêve, comme le dit Wordsworth, et c'est pour cette raison que notre conscience peut rester fixée sur le monde que nous avons quitté. Dans l'enfance, le ciel nous apparaît comme un fait réel ; tous les enfants sont clairvoyants pendant une période longue ou courte après la naissance. À l’inverse, celui qui décède au moment de sa mort contemple encore pendant un certain temps le monde matériel. Si nous partons en pleine force physique, au moment de la virilité ou de la féminité, avec de forts attachements à la famille, aux amis ou à d'autres intérêts, le monde dense attirera notre attention beaucoup plus longtemps qu'auparavant. vieillesse, lorsque les attachements terrestres sont rompus avant ce changement que nous appelons la mort. Par le même principe, la graine est mal séparée de la pulpe d'un fruit non mûr, alors qu'elle se sépare facilement et proprement d'un fruit mûr. Il est donc plus facile de mourir dans la vieillesse que dans la jeunesse.

L'inconscience avec laquelle se produit habituellement le changement associé à l'entrée de l'esprit à la naissance et au départ de l'esprit à la mort est causée par notre incapacité à ajuster instantanément notre concentration de conscience. Cela n’est pas sans rappeler la difficulté que nous éprouvons lorsque nous sortons d’une pièce sombre pour sortir dans la rue par une journée ensoleillée, ou vice versa. Dans cet état, il s'écoule un certain temps avant que nous puissions distinguer les objets qui nous entourent ; par conséquent, tant le nouveau-né que le défunt doivent adapter leur vision aux nouvelles conditions.

Lorsque vient le moment qui marque la fin de la vie dans le monde physique, le corps dense devient inutile et l'Ego le quitte par la tête, emportant avec lui non seulement le corps mental et le corps du désir, comme il le faisait chaque nuit pendant le sommeil, mais aussi le corps vital, ce qui n'est plus nécessaire. Après quoi la chaîne d'argent reliant les conducteurs supérieurs et inférieurs se brise sans possibilité de restauration.

On se souvient que le corps vital est constitué d’éther, incrusté dans les corps denses des plantes, des animaux et des humains au cours de la vie. L'éther est une matière physique et a donc un poids. La seule raison pour laquelle les chercheurs ne peuvent pas le peser, c'est parce qu'ils ne peuvent pas le collecter et le mettre sur une balance. Mais lorsqu’il quitte le corps dense au début de la mort, il y aura une diminution instantanée de poids, montrant que quelque chose de lourd, bien qu’invisible, quitte le corps dense à ce moment-là.

La science physique sait que quelle que soit la force qui fait bouger le cœur, elle ne vient pas de quelque part, mais se situe dans le cœur lui-même. L'enquêteur ésotérique voit un compartiment du ventricule gauche, près du sommet, où un petit atome flotte dans une mer d'éther supérieur. La force de cet atome, comme la force de tous les autres atomes, est vie indifférenciée de Dieu; sans ce pouvoir, les minéraux ne peuvent pas organiser la matière en cristaux, et les règnes végétal, animal et humain seront incapables de former leur corps. Plus nous approfondissons notre recherche, plus la vérité fondamentale nous apparaît clairement : « En Lui [Dieu] nous vivons, nous bougeons et avons notre être. »

Cet atome est appelé atome germe. Le pouvoir qu’il contient fait bouger le cœur et entretient la vie du corps. Tous les autres atomes du corps entier doivent vibrer en harmonie avec cet atome. Les pouvoirs de l'atome-germe sont inhérents à tout corps dense en possession de l'Ego auquel il est attaché, et sur la surface plastique de l'atome-germe est enregistrée toute l'expérience de cet Ego au cours de toutes ses vies. Lorsque nous retournons à Dieu, ce registre, la propriété de Dieu, est préservé ; De cette façon, nous conservons également notre individualité. Nous transmuons notre expérience en capacités ; le mal est transmué en bien, et nous retenons le bien comme une opportunité pour un bien plus grand, mais enregistrer expérience - à Dieu et V Dieu, au sens le plus profond.

La Chaîne d’Argent, qui relie les véhicules supérieurs et inférieurs, se termine par l’atome-germe situé dans le cœur. Si la vie matérielle prend fin naturellement, les pouvoirs de l'atome-germe sont désactivés d'eux-mêmes, s'étendant le long du nerf gastro-pulmonaire, de l'arrière de la tête et le long de la Chaîne d'Argent avec les véhicules supérieurs. C'est cette sortie de force du cœur qui marque la mort physique, mais la Chaîne d'Argent qui la relie ne se brise pas immédiatement, et parfois seulement après quelques jours.

En descendant pour une nouvelle naissance, l'Ego descend à travers le Deuxième Ciel. Là, les Hiérarques Créateurs l'aident à construire l'archétype de son futur corps, et dans cet archétype réside une vie qui durera un certain nombre d'années. Ces archétypes sont des vides qui créent un mouvement vibratoire retentissant qui attire la matière du monde physique dans leur espace vide, faisant vibrer tous les atomes du corps en harmonie avec le petit atome-germe situé dans le cœur et, comme un diapason, donne le ton à tout le reste de la matière du corps. Si la vie est pleinement vécue sur Terre, les vibrations de l'archétype cessent, l'atome-germe est retiré, le corps dense se désintègre et le corps du désir dans lequel l'Ego fonctionne au purgatoire et au Premier Ciel prend la forme d'un corps physique. L'homme commence alors son travail d'expiation de ses mauvaises habitudes et actions au purgatoire et d'assimilation des bonnes actions de sa vie au Premier Ciel.

C'est le cours naturel des événements, mais dans le cas du suicide, la situation change. Dans ce cas, l’atome germe est retiré, mais l’archétype du vide continue de vibrer. Par conséquent, une personne subit une dévastation et a l'impression que quelque chose la ronge à l'intérieur. Cela ressemble surtout aux affres d’une faim intense. Tout le matériel nécessaire à la construction du corps dense se trouve autour de lui, mais comme il lui manque l’atome-germe, il ne peut pas assimiler ce matériel et construire le corps. Le douloureux sentiment de dévastation persiste aussi longtemps que sa vie naturelle aurait duré. Ainsi, la loi de Cause à Effet lui enseigne qu’échapper à l’école de la vie est une erreur qui ne peut rester impunie. Puis, dans la prochaine vie, lorsque de nombreuses difficultés surgiront sur son chemin, il se souviendra des souffrances passées vécues à la suite du suicide et traversera des épreuves pour le bien de sa croissance spirituelle.

Il est curieux que le suicide et les souffrances post-mortem qui s'ensuivent à l'époque où l'archétype existe encore créent souvent chez ces personnes une peur morbide de la mort dans la vie suivante ; de sorte que lorsque la mort naturelle les surprend, ils ont un aspect terrible après avoir quitté le corps et sont si impatients de retourner dans le monde physique qu'ils commettent souvent le crime de s'engager dans la possession de la manière la plus stupide et la plus irréfléchie.

Lorsqu'une personne part après la mort, elle emporte avec elle le mental, le corps du désir et le corps vital ; ce dernier stocke des images d’une vie passée. Pendant trois jours et demi après la mort, ces images sont imprimées sur le corps du désir pour former la base de la vie d'une personne au purgatoire et au Premier Ciel, où le mal est expié et le bien est assimilé. L’expérience de la vie elle-même est oubliée, tout comme nous oublions la capacité d’écrire, mais nous conservons cette capacité. L'essence de toutes les expériences accumulées au cours du passé vies terrestres et des existences au purgatoire et dans les divers cieux, est préservée par l'homme et constitue la réserve dont il dispose lors d'une nouvelle naissance. La souffrance qu'il a endurée l'interpelle avec la voix de la conscience, le bien qu'il a fait donne à son caractère des traits de plus en plus altruistes.

Si les trois jours et demi qui suivent immédiatement la mort ont été passés par une personne dans des conditions de paix et de tranquillité, elle pourra se concentrer beaucoup plus profondément sur les images de sa vie passée et son empreinte sur le corps du désir sera plus profonde. que s'il était dérangé soit par les sanglots hystériques de ses proches, soit par d'autres événements. Il ressentira alors avec beaucoup plus d'acuité ce qui est bon ou mauvais au purgatoire et au Premier Ciel, et dans les vies ultérieures, ce sentiment aigu le guidera sans aucun doute. Mais il ne peut pas se concentrer si les sanglots de ses proches détournent son attention ou s'il meurt à la suite d'un accident - dans une rue bondée, dans un accident de train, dans un incendie dans un théâtre ou dans d'autres circonstances malheureuses qui, bien sûr, , l’empêchent de se concentrer correctement ; Il ne peut pas se concentrer sur le champ de bataille et y est tué. Et pour éviter la perte d’expérience de vie due à des circonstances de départ aussi défavorables, la loi de cause à effet prévoit une compensation.

Nous croyons généralement que la naissance d'une personne se termine par sa naissance physique. Cependant, tout comme pendant la période de grossesse, le corps dense est protégé des influences extérieures par la muqueuse protectrice de l'utérus de la mère jusqu'à ce qu'il atteigne une maturité suffisante pour répondre aux conditions environnementales, de même le corps vital, le corps du désir et l'esprit continuent d'être en gestation après la grossesse. naissance et naissent en fait beaucoup plus. périodes ultérieures, parce qu'ils n'ont pas connu une évolution aussi longue que le corps dense. Ils ont besoin de plus longue durée atteindre la maturité nécessaire à l’existence individuelle. Le corps vital naît la septième année et son apparition est marquée par la période croissance accrue. Le corps du désir naît à la puberté, c'est-à-dire à quatorze ans, et l'esprit naît à vingt et un ans, lorsqu'une personne atteint l'âge adulte.

Ce qui n'a pas commencé à vivre ne peut pas mourir. Par conséquent, lorsqu’un enfant meurt avant l’apparition du corps du désir, il vient dans le monde invisible du Premier Ciel. Il ne peut pas monter au Deuxième ou au Troisième Ciel, puisque l'esprit et le corps du désir ne sont pas nés et, par conséquent, ne sont pas destinés à mourir cette fois-ci, il attend donc simplement au Premier Ciel une nouvelle opportunité d'incarnation. Si dans une vie antérieure une personne est décédée avec les échecs mentionnés ci-dessus circonstances favorables(soit à la suite d'un accident, soit dans une guerre, soit les épanchements douloureux de ses proches l'ont empêché de bénéficier de mauvaises et de bonnes actions profondément imprimées), puis dans la vie suivante, il meurt enfant, pour cette fois comprendre les conséquences des passions et des désirs vie passée, qu'il aurait dû apprendre la dernière fois au purgatoire, mais ne l'a pas fait en raison d'une interférence extérieure. Ainsi, il corrige le développement de la conscience et renaît pour poursuivre l’évolution.

Dans le passé, l'homme était extrêmement guerrier et, en raison de son ignorance, n'était pas très attentif aux proches mourants, essayant de toutes ses forces de les garder sur terre ; ces derniers, cependant, étaient probablement peu nombreux par rapport au nombre de personnes tuées sur le champ de bataille. Sur cette base, la mortalité infantile devrait désormais être anormalement élevée. Mais au fil du temps, l’humanité commencera à mieux comprendre et à se rendre compte qu’« être le gardien de son frère » est plus nécessaire lorsqu’il quitte cette vie, en maintenant son calme et son état de prière. Et puis la mortalité infantile sera réduite plusieurs fois.

Le corps vital est le véhicule des perceptions sensorielles. Puisqu'il reste avec le corps des sentiments (le corps des désirs), et que la chaîne éthérique les relie au corps dense obsolète, il est évident que jusqu'à ce que la chaîne soit rompue, il doit rester certaines sensations éprouvées par l'Ego lorsque son corps dense est perturbé. Par conséquent, le drainage du sang et l’administration de liquide d’embaumement, ainsi que l’autopsie post-mortem et la crémation, provoquent des souffrances.

L'auteur connaît un cas dans lequel un chirurgien a amputé trois orteils d'une personne vivante sous anesthésie. Il jeta les doigts coupés dans le feu, et le patient se mit immédiatement à crier, car la désintégration rapide de la matière des doigts provoquait une désintégration tout aussi rapide des doigts éthériques qui étaient reliés aux véhicules supérieurs. De même, l’Esprit désincarné reste corporellement sensible de quelques heures à trois jours et demi après la mort. Alors toute connexion est rompue et le corps commence à se décomposer.

Il faut donc prendre de grandes précautions pour ne pas causer de trouble à l'Esprit par de telles mesures. Le repos et la prière ont le meilleur effet en ce moment, et si nous aimons l'Esprit qui s'en va, alors, en suivant les instructions ci-dessus, nous mériterons sa dernière gratitude.

Il faut dire quelques mots sur les soins aux mourants, qui souffrent souvent de terribles souffrances en raison de la gentillesse inutile de leurs proches. L'usage de stimulants semble causer le plus de souffrances à la personne mourante. Il n'est pas difficile de quitter le corps, mais l'action des stimulants rejette l'Ego dans le corps avec la force d'une catapulte, et il doit revivre la souffrance dont il vient d'être délivré. Les âmes des défunts s'en plaignaient souvent auprès des chercheurs ; Une personne a déclaré que de toute sa vie, il n'avait jamais éprouvé une telle souffrance qu'il a dû endurer lorsqu'on a essayé de le ramener à la vie pendant plusieurs heures. Le seul la bonne façon c'est laisser la Nature suivre son cours lorsqu'il devient clair que la fin est inévitable.

Un autre mal encore plus grand par rapport à l’Esprit qui s’en va est de donner libre cours aux sanglots et aux pleurs dans ou à proximité de la chambre du mourant. Immédiatement après sa libération, dans un délai de plusieurs heures à plusieurs jours, l'Ego s'occupe d'une question d'une importance ultime, il évalue la vie passée. L’efficacité de cette grande œuvre dépend de l’attention qui lui est accordée par l’Esprit qui s’en va. S'il se laisse distraire par les sanglots et les cris des proches, il lui manquera beaucoup de choses, mais, fortifié par la prière et le silence, il pourra éviter bien des chagrins futurs qui toucheront chacun. Nous sommes surtout la garde de notre frère lorsqu'il traverse son jardin de Gethsémani ; c’est l’une de nos plus grandes opportunités de le servir et de gagner des trésors célestes pour nous-mêmes.

Nous avons étudié le phénomène de la naissance et développé la science de la naissance. Nous disposons de sages-femmes qualifiées et d'infirmières expérimentées pour prodiguer les meilleurs soins possibles à la mère et à l'enfant, afin de garantir que la mère et l'enfant soient pris en charge. Mais science de la mort Nous sommes dans un état des plus déplorables. Lorsqu'un enfant vient au monde, nous nous tourmentons autour de lui en connaissance de cause, mais lorsque l'ami de toute notre vie est sur le point de nous quitter, nous nous tenons à côté de lui, impuissants, ne sachant pas comment l'aider, pire encore, au lieu de en aidant, nous intervenons et causons de la souffrance.

Nous avons dit que le corps vital est un dépositaire à la fois de la conscience et de la mémoire subconsciente ; chaque action et expérience de la vie est immuablement imprimée sur le corps vital, comme des paysages sur une plaque photographique. Lorsque l’Ego l’enlève du corps dense, toute la vie enregistrée dans la mémoire subconsciente est révélée à l’œil de l’esprit. C'est la perte partielle du corps vital qui fait que la personne qui se noie voit toute sa vie dans un éclair instantané qui précède un état d'inconscience ; la Chaîne d'Argent reste intacte, sinon il n'y aurait aucune possibilité de revenir à la vie en cas de sauvetage. Lorsque l’Esprit s’en va au moment de la mort, les images se déplacent lentement. L'homme devient spectateur, regardant comment les images se remplacent de la mort à la naissance, tandis qu'il voit d'abord ce qui s'est passé immédiatement avant la mort, puis vient l'âge adulte, l'adolescence, l'enfance et la petite enfance, jusqu'à la naissance. Cependant, la personne n’éprouve aucun sentiment à l’égard de ces images ; le but de cette exposition est simplement de capturer le panorama de ce qui s'est passé dans le corps du désir, qui sert de siège aux sens. Les sentiments liés à cette impression se réaliseront lorsque l'Ego entrera dans le monde des Désirs. On peut cependant noter que L'intensité du sentiment de conscience dépend du temps passé sur le processus d'empreinte et de l'attention de la personne. S'il n'a pas été dérangé pendant une longue période, une impression profonde et claire sera laissée sur le corps du désir. Il ressentira ses erreurs avec plus d'acuité au purgatoire et dans bonnes qualités sera plus établi au Ciel, et même si le contenu spécifique de l'expérience sera perdu dans la prochaine vie, les sentiments resteront, comme « une petite voix incessante ». Lorsque les sentiments sont fortement imprimés sur le corps du désir de l’Ego, cette voix paraîtra très claire et précise. La voix encouragera une personne à abandonner son obstination, à abandonner ce qui lui a causé de la douleur dans la vie précédente et à avancer dans la direction du bien. Par conséquent, le panorama des images se déroule dans l'ORDRE INVERSE, de sorte que l'Ego voit d'abord les conséquences, puis les causes qui les ont provoquées.

Lorsque le corps est enterré dans la terre, le corps vital se désintègre lentement, en même temps que le corps dense, de sorte que lorsque, par exemple, un bras se décompose dans la tombe, le bras éthérique du corps vital qui plane au-dessus de la tombe disparaît également, et ce processus se poursuit jusqu'à ce qu'il ne reste plus rien du corps. Mais dans le cas de la crémation, le corps vital se désintègre immédiatement, et comme il est le dépositaire des images de la vie passée qui doivent être imprimées sur le corps du désir pour former la base de la vie au purgatoire et au Premier Ciel, un terrible désastre la crémation aura lieu avant que trois jours et demi ne se soient écoulés. Dans ce cas, l’Esprit qui s’en va ne peut pas retenir le corps vital ; il a besoin d’aide ; Et cette partie du travail est effectuée pour le bien des gens par des assistants invisibles. Parfois, ils sont aidés par des esprits de la nature et d'autres êtres nommés par les Hiérarques Créateurs, ou dirigeants de l'humanité. Des pertes se produisent également lors de la crémation, avant que la chaîne en argent ne se brise naturellement. Dans ce cas, l'empreinte sur le corps du désir ne sera pas aussi profonde que d'habitude, ce qui aura un effet sur la vie future, car plus l'empreinte de la vie passée sur le corps du désir est profonde, plus l'expérience du purgatoire est aiguë. aux péchés et plus grand est le plaisir au Premier Ciel résultant des bonnes actions accomplies dans une vie antérieure. Ce que nous appelons conscience, ce sont les douleurs et les joies de nos existences passées. Par conséquent, en perdant dans la souffrance, nous perdons également la possibilité de reconnaître nos erreurs, ce qui pourrait nous obliger à ne pas répéter des erreurs similaires dans une vie future. Les conséquences d’une crémation prématurée mettent donc beaucoup de temps à se faire sentir.

Quant à la durée du panorama, on retient que c'est l'effondrement du corps vital qui provoque le départ des véhicules supérieurs. Par conséquent, après la mort, lorsque le corps vital s'affaiblit brusquement, l'Ego doit disparaître, et ainsi l'affichage des images de la vie prend fin. La durée de visionnage dépend donc du temps pendant lequel la personne peut rester consciente. Certaines personnes ne peuvent rester conscientes que quelques heures, d’autres plusieurs jours, selon la force de leur corps vital.

Lorsque l'Ego quitte le corps vital, ce dernier est attiré vers le corps dense, planant au-dessus de la tombe et se désintégrant parallèlement au corps dense. Le voyant voit une faible lumière se répandre sur le cimetière et observe tous les corps vitaux, dont l'état de décomposition indique clairement l'état des restes dans la tombe. Si le nombre de voyants augmentait, la crémation serait plus tôt acceptée, sinon pour des raisons sanitaires, du moins pour la protection de nos sentiments.

À mesure que la croyance et l’intérêt pour la vie après la mort se répandent, il devient nécessaire de transmettre à la société une méthode scientifique pour prendre soin de ceux qui passent à des formes de vie supérieures. Il y aurait ensuite des infirmières, des médecins et des prêtres qui connaîtraient aussi bien la science de la mort que celle de la naissance. L'esprit dans ce cas sera entouré d'amour et de paix lors de son départ. Il recevra un registre plus profond et plus pur, avec l'aide duquel il commencera à vivre et à travailler dans un nouvel état.

Lorsque l'Ego entre dans le monde physique, c'est, d'une part, un motif de joie, et nous nous réjouissons de la naissance d'un enfant, car le monde nous donne de l'expérience et du matériel pour la croissance mentale. Cependant, d’un autre point de vue, lorsque l’Ego entre dans la prison du corps dense, il se retrouve dans les conditions les plus exiguës qu’on puisse imaginer. Par conséquent, se réjouir lorsqu’un enfant naît et pleurer lorsque l’Ego est libéré par la mort est en réalité analogue à être heureux lorsqu’un ami est emprisonné et à pleurer hystériquement lorsqu’il est libéré.

De plus, nos responsabilités envers nos proches décédés de la vie terrestre ne s’arrêtent pas lorsqu’ils ont rompu leurs liens physiques. Nous sommes responsables envers eux au-delà de la tombe. Notre attitude après le décès de nos proches continue de les affecter car ils ne s'éloignent généralement pas de leurs lieux habituels. Beaucoup restent dans ou à proximité d'une maison pendant plusieurs mois après avoir quitté leur corps, et peuvent y ressentir des conditions encore plus aiguës que pendant la vie terrestre. En soupirant, en pleurant et en pleurant pour eux, nous leur transmettons le découragement dans lequel nous nous trouvons nous-mêmes, ou nous les attachons à la maison, parce qu'ils essaient de nous remonter le moral. Dans ce cas, nous servons d'obstacle et d'obstacle à leur progrès spirituel, et bien que cela puisse être pardonné à ceux qui ignorent les faits de la vie et de la mort, alors les personnes qui ont étudié la philosophie des Rose-Croix ou des enseignements similaires encourent un très grand préjudice. grande responsabilité lorsqu'ils succombent à de tels sentiments.

Nous connaissons bien la coutume du deuil ; de plus, opinion publique condamne les gens s'ils ne portent pas de vêtements de deuil en signe de leur chagrin. Heureusement, les temps changent et une vision plus éclairée commence à émerger sur cette question. La transition vers un autre monde est un événement assez grave en soi, puisqu'une personne doit s'habituer à des conditions nouvelles et inconnues. Et quand l'esprit du défunt est en outre blessé par la douleur et le chagrin de ceux qui lui sont chers et qu'il continue de voir à côté de lui, lorsqu'il les retrouve découragés, vêtus des mêmes vêtements de deuil et emportant avec eux leur chagrin pour des mois, voire des années, le résultat ne peut être que déprimant.

Combien meilleure attitude ceux qui ont maîtrisé les enseignements des Rose-Croix et les ont absorbés dans leur cœur ! Leur attitude est encourageante, positive, encourageante et courageuse. Le chagrin égoïste face à la perte est surmonté afin que l’esprit qui s’en va soit pleinement encouragé. Habituellement, les membres d'une telle famille s'habillent de blanc lors des funérailles ; une ambiance joyeuse et amicale règne. Les vivants n'ont pas de pensées : « Que dois-je faire maintenant, après l'avoir perdu ? Le monde entier me semble vide. Ils pensent ainsi : « J'espère qu'il pourra se retrouver le plus rapidement possible dans de nouvelles conditions, qu'il ne sera pas triste à l'idée de nous quitter. Nous prions sincèrement pour son bien-être et pour qu’il puisse apprendre pleinement les leçons de cette vie dans ses expériences au Purgatoire et au Premier Ciel.

Ainsi, grâce à la bonne volonté, à la sagesse, au renoncement et à l’amour des amis restants, l’esprit qui s’en va est capable de s’adapter aux nouvelles conditions dans les circonstances les plus favorables. Et la meilleure chose que nous puissions faire est de diffuser cet enseignement le plus largement possible. Si nous sommes aveugles aux domaines supraphysiques, c'est notre malheur. Mais pour quiconque prend la peine d’éveiller ses capacités endormies, la découverte du sentiment correspondant n’est qu’une question de temps. Quand ce moment viendra, nous verrons que tous les soi-disant « morts » seront près de nous. En réalité, « il n’y a pas de mort », et la merveilleuse poésie de John McCreary le confirme :

Pas de mort, non. Et l'étoile déchue
Sur un autre rivage, il s'élève.
Une couronne dorée brillera dans le ciel
Et il brillera pour toujours.

Pas de mort, non. Ainsi sont les feuilles de la forêt
L'air vide et invisible donne la vie,
Les pierres se sont désintégrées et sont devenues utiles
Aux mousses affamées qu'ils transportent.

Pas de mort, non. Et même la poussière des routes
Sous les pluies d'été ça va tourner
Et en grains d'or et en fruits mûrs,
Et un arc-en-ciel de couleurs commencera à scintiller.

Pas de mort, non. Laisse tomber les feuilles
Les fleurs se faneront et se faneront complètement.
Ils attendront juste la fin de l'hiver,
Sous le vent chaud de mai, ils se lèveront à nouveau.

Il n'y a pas de mort, non, même si nous pleurons amèrement,
Ayant perdu des formes proches et chères,
Ils sont partis et notre cercle d'étreintes est rompu,
Et nous avons tellement appris à les aimer.

Même avec une blessure au cœur et la tête baissée
Nous suivons le cercueil en deuil, et notre pas est silencieux,
Nous portons des cendres sans âme pour nous reposer,
« Ils sont morts », dit-on à leur sujet.

Non, ils ne sont pas morts, mais ils sont passés à autre chose
Pour le brouillard qui obscurcit nos yeux,
Entrer dans une nouvelle et vraie vie
Cette sphère qui est claire et sans nuages.

Ils ont laissé tomber l'étui en argile
Et ils se vêtirent de lumière et de pureté,
Ne te perds pas, n'entre pas dans l'obscurité
Et ils ne se sont pas fondus dans une distance inconnue.

Qu'ils soient invisibles à l'œil mortel,
Ils sont tous là et nous aiment tout autant.
Des proches laissés derrière
Ils n'oublient pas pendant une heure.

Ils touchent le front enflammé
Avec une haleine balsamique par moments,
Visible à l'esprit, dans nos cœurs faibles
Inspirant le courage, la foi et la paix.

Oui, avec nous pour toujours, même invisible,
L'esprit immortel qui nous est cher arrive.
Et dans le Royaume de Dieu, qui n'a pas de frontières,
Il y a la Vie, et cela signifie que personne n’est mort en Lui.

La mort n’est réalisée que par les vies conscientes d’elles-mêmes et n’est malheureusement mal comprise que par les êtres humains.

Qu’y a-t-il derrière le voile, s’il y a une autre vie ou si tout se termine ici ? Ces questions éternelles sont posées par des millions de générations de personnes, et chacune d'elles reçoit exactement la réponse digne de son niveau de conscience de l'éternité. Pour certains, la mort est la fin de tout, mais pour d’autres, elle n’est qu’une étape supplémentaire dans leur évolution personnelle. Pour la plupart des gens, quelle que soit leur vision du monde, la mort est simplement un phénomène inexplicable qui envahit effrontément leur vie personnelle et détruit tous leurs projets d'avenir.

Qu'est-ce que la mort ? Et pourquoi l’écrasante majorité des gens sont-ils si terrifiés par la mort qu’ils sont prêts à tout pour la retarder, même d’une heure. Quelle est la raison d’une telle peur primaire ? Il y a deux raisons principales, bien qu'Alice A. Bailey dans son traité « Sur les sept rayons » en indique jusqu'à sept, mais je n'en classerais quand même que deux comme principales, car elles sont inhérentes à la grande majorité. des habitants de la planète Terre. Le premier et principal est l’horreur de l’inconnu et de l’incertitude qui nous attend après la mort. Plus d'un mortel n'est pas encore revenu de derrière le voile de la mort, et cet inconnu nous effraie. Et la seconde est que nous nous identifions à ce corps physique.

La perte de notre corps physique nous donne une peur animale qu'avec le corps, nous perdions notre individualité et cessons d'exister en tant qu'individus. Ce que nous avons sauvé avec tant de difficulté toute notre vie peut disparaître pour nous en un instant. La peur de cette perte nous fait nous accrocher en vain à notre vie sans valeur. Notre peur de la mort est générée par notre terrifiante ignorance, notre ignorance totale de la vérité que cache la mort. Cela se produit parce que la plupart des gens se considèrent comme le corps extérieur qu’ils possèdent et pensent donc qu’avec la destruction de ce corps physique, ils cesseront également d’exister. Beaucoup, connaissant le début et ne voyant qu'une fin, vivent leur vie sans but, perdant des années en bagatelles et gaspillant une énergie incroyable à accumuler des valeurs illusoires et inutiles.

La mort inspirera son ancienne horreur à ces personnes aussi longtemps que leur conscience s'identifiera à ce corps. Mais dès que nous réaliserons que nous sommes une âme, nous comprendrons : qu’il n’y a pas de mort, il n’y a qu’une transition temporaire vers un autre plan d’existence dans le processus d’évolution éternelle de notre âme. Alice A. Bailey, dans son traité sur les sept rayons, écrit : "La mort vient pour personne spécifique, au sens ordinaire du terme, lorsque la volonté de vivre quitte le corps physique et que sa place est prise par la volonté de se séparer. Je suis entièrement d’accord avec cette interprétation de la mort, même si j’admets qu’elle ne peut pas convenir à 100 % à tous les cas de décès. Après tout, il y a aussi des cas de mort subite, où la volonté de vivre est encore assez forte, mais ici des lois karmiques complètement différentes sont déjà en vigueur, très difficiles à comprendre du fait que l'on ne connaît pas les raisons de leur action. . En règle générale, ces raisons sont cachées dans des vies antérieures et inaccessibles à la compréhension de la grande majorité des gens, de telles morts leur semblent donc injustes. Bien que la loi du karma soit absolue et juste, même si un enfant de trois ans est tué, aussi cruel que cela puisse paraître, il le mérite.

La mort reste la même vérité inévitable, aujourd’hui comme avant. Elle se tient derrière chacun de nous, et personne ne peut lui échapper ni échapper à son souffle froid. La mort est le processus inverse de la naissance. La naissance est l'incarnation de la conscience, la mort est sa désincarnation, mais dans les deux cas la conscience passe d'un état à un autre. A peine né, nous sommes déjà condamnés à mourir, car la naissance est le premier pas vers la mort. Le mouvement vers la mort est inexorable. Cela ne s'arrête jamais. Nous commençons à mourir dès notre naissance. Il y avait une question que j’aimais poser aux gens à l’époque ; « Quelle est la cause de la mort de tous les êtres vivants » ? La majorité a cité les raisons généralement admises, la vieillesse, la maladie, les accidents, etc., et seule une petite minorité a pu donner la réponse correcte. Bien que la réponse elle-même soit si évidente qu'elle se trouve à la surface, et lorsque je l'ai nommée, tout le monde était d'accord avec elle et était étonné de voir qu'eux-mêmes n'y avaient pas pensé. La réponse elle-même est très simple ; "La cause du décès est la naissance."

Après tout, personne ne contestera la première évidence, à savoir que nous sommes tous nés, ainsi que l’autre évidence, à savoir que nous finirons tous par mourir un jour. Ces deux choses sont évidentes pour tous, quels que soient leur âge, leur race, leur religion, tout le reste peut changer. Seules la naissance et la mort resteront inchangées aussi longtemps que l'humanité existera. Peut-être que ces concepts acquerront bientôt des significations différentes, mais les gens naîtront et mourront quand même. Dans l'un des traités religieux les plus anciens, la Bhagavad Gita (chapitre 2, art. 27), il est écrit : « Celui qui naît mourra certainement, et après la mort il naîtra certainement de nouveau. Par conséquent, il ne faut pas se laisser aller au chagrin en accomplissant son devoir.

Pour la grande majorité des gens, la conscience est bloquée au moment de leur transition, c’est-à-dire qu’ils cessent de se souvenir de leurs incarnations passées. Leur expérience de vie ne disparaît pas, mais elle passe du domaine du conscient au domaine du subconscient, et dans une nouvelle incarnation, elle commence à se réaliser au niveau des instincts et des talents. Seuls quelques adeptes peuvent consciemment maintenir la clarté d’esprit au moment de la transition – c’est la véritable immortalité. C'est exactement ainsi que Don Juan, le magicien et sorcier, décrit la véritable immortalité dans les livres du célèbre mystique Carlos Castaneda. Essayer de rendre le corps physique immortel est une stupidité absolue ; vous ne pouvez pas arrêter l’écoulement du temps. Maintenez la clarté de votre conscience au moment de la transition et vous deviendrez véritablement immortel. C’est précisément ce genre d’immortalité que recherchaient les plus grands initiés de la terre. Pour ceux qui, au cours de leur vie, ont percé le mystère de la mort par eux-mêmes, la mort consciente est une Initiation, qui donne la capacité, dans l'existence ultérieure, de contrôler consciemment les processus de Naissance (manifestation) et de Mort (désincarnation).

Il existe de nombreuses légendes sur les soi-disant «pilules d'immortalité», même si vous comprenez parfaitement vous-même qu'une pilule d'immortalité physique n'existe pas dans la nature. Dans le Laya Yoga, il existe des enseignements appelés « kaya kalpa » et « rasayana » qui aident les yogis à préserver la vie de leur corps physique pendant de nombreuses années, voire des millénaires, mais ils ne peuvent toujours pas les rendre immortels. Selon les enseignements des sages taoïstes, la véritable immortalité consiste à faire fondre la « pilule d’immortalité » en soi, c’est-à-dire à maintenir la clarté de la conscience au moment de la mort. Le célèbre traité tibétain « Bardo Tedol » ou comme on l'appelle aussi « Livre tibétain des morts » peut vous y aider. Il existe également des sources plus anciennes sur les règles de la mort, par exemple le Livre des Morts égyptien. Certes, ils sont tous écrits dans un langage ésotérique et seront pour la plupart incompréhensibles pour la majorité des lecteurs. Oui, cela ne leur est pas demandé, car ils ont été écrits pour les élus, pour ceux qui voulaient comprendre l'essence de la mort. La plupart des gens évitent délibérément de parler de la mort parce que la mention de la mort évoque en eux le sentiment réel de leur propre disparition. Il leur semble qu'en parlant de la mort, ils rapprochent leur propre mort - c'est bien sûr de la bêtise. Parler de la mort ne rapproche pas votre mort, mais cela la rend plus claire, c'est un fait.

La science moderne en sait beaucoup sur les processus associés à la mort, mais elle ne peut toujours pas donner de réponse : qu'arrive-t-il à notre conscience après la mort du corps physique ? Le moment où la plupart des fonctions du corps cessent d’être mesurées par des instruments est généralement appelé le « moment de la mort », mais cela s’applique uniquement au corps physique, mais qu’arrive-t-il à notre âme à ce moment ? Le livre du Dr Raymond Moody, Life After Life, tente de répondre à cette question. Il décrit quantité suffisante expérience posthume, pour que la plupart des lecteurs y réfléchissent.

Parlons maintenant un peu de la mort elle-même. Il existe plusieurs signes de mort imminente, ils sont de deux types, psychologiques et physiques, tous sont assez bien décrits dans des livres tels que « Zhud-Shi », « Bardo Tedol », « L'Art de mourir ». Nous ne considérerons que ceux que la plupart des gens peuvent identifier. Commençons par la chose psychologique la plus importante : le manque de désir de vivre. Le processus de la mort est contrôlé par notre désir, tout comme les autres processus de la vie. Il est évident qu’en l’absence de volonté de vivre, la mort est inévitable. Le manque de volonté de vivre déclenche le mécanisme de la mort. Certains le font délibérément, d'autres sont simplement fatigués de vivre.

Il y a une parabole intéressante pour ce cas. Alexandre le Grand a demandé au sage de la cour : "Combien de temps une personne doit-elle vivre", et il a répondu: "Une personne doit vivre jusqu'à ce qu'elle considère que mourir vaut mieux que vivre." Et c’est vrai, chacun choisit lui-même la ligne dans laquelle il veut vivre. Tant que vous avez un but dans la vie, vous vivrez. Regardez l'exemple de certains parents, ils vivent pendant que leurs enfants ou petits-enfants ont besoin de leur aide, mais dès que cette aide n'est plus nécessaire, ils disparaissent rapidement. Cela se produit parce qu’ils ne peuvent pas changer leurs priorités. Ils avaient un but dans la vie - leurs enfants, et quand il est parti, ils ne peuvent pas en trouver un autre, et se retrouvant sans but, ils perdent la volonté de vivre et meurent rapidement.

Le code du Bushi-do, code d’honneur des samouraïs japonais, est très intéressant dans le sens de l’acceptation de la mort. Il existe une section spéciale intitulée « Faire face à la mort ». Je ne donnerai que quelques affirmations, mais cela suffira amplement pour comprendre quel sens profond se cache dans cette section ; « Le vrai courage est de vivre quand il est juste de vivre et de mourir quand il est juste de mourir. S'accrocher à la vie quand la mort est arrivée est indigne d'un vrai guerrier. Faire des déclarations finales claires est le devoir d’un vrai guerrier. Dans les affaires de tous les jours, souvenez-vous de la mort et gardez cette parole dans votre cœur. Lorsque vos pensées tournent constamment autour de la mort, votre chemin de vie sera droit et simple. Ceux qui s’accrochent à la vie meurent et ceux qui n’ont pas peur de la mort vivent. Tout est décidé par l'esprit. Si vous êtes prêt à tuer, alors vous êtes prêt à mourir. Bushi-do – La Voie du Guerrier – signifie la mort. Lorsqu’il y a deux chemins à choisir, choisissez celui qui mène à la mort. »

Nous avons donc choisi le principal signe psychologique de la mort : le manque de désir de vivre. Par souci de symétrie, examinons quelques signes physiques de la mort. Il en existe deux types, lointains et proches, c'est-à-dire ceux qui surviennent immédiatement avant la mort et ceux qui apparaissent quelque temps avant la mort (d'un mois à six mois). Les signes lointains incluent la symétrie faciale. Chez la grande majorité des gens, les deux moitiés du visage ne sont pas symétriques, c’est-à-dire qu’elles présentent de légères différences. Si, en vous regardant dans le miroir, vous constatez que votre visage est devenu symétrique, cela signifie qu'il est temps de préparer la transition. Parmi d'autres signes extérieurs d'une mort imminente, on peut noter la disparition de la sensation de lumière ou de couleur en appuyant les doigts sur les paupières des yeux fermés le premier jour de chaque mois. Si, après avoir appuyé sur vos yeux, vous ne ressentez aucun changement dans les sensations de couleur, alors votre Mort est déjà proche.

La même chose peut être dite concernant la sensation du bourdonnement ou de la résonance la plus subtile dans les oreilles : si elle n’est plus ressentie, alors il faut commencer à se préparer à mourir. Peut aussi en dire beaucoup personne bien informée et un bout du nez inhabituellement pâle, préfigurant la mort quelques jours avant. Il existe aussi des signes plus proches, trois d'entre eux sont principaux : 1) une sensation de lourdeur dans le corps - « la terre dans l'eau » 2) une sensation de froid, comme si le corps était dans l'eau, qui se transforme progressivement en chaleur fébrile - « eau en feu" 3) une sensation, comme si le corps était déchiré en minuscules atomes - "le feu dans l'air". Chaque signe est accompagné changements externes, tels que : perte de contrôle des muscles du visage, perte de l'audition et de la vision, respiration intermittente avant évanouissement. Je ne décrirai pas davantage les signes, mais s’ils vous intéressent, vous pouvez vous tourner vers la littérature spécialisée ; le livre d’Oris « L’Art de mourir » est très bon à cet égard.

Contrairement aux « Livres des Morts » tibétains et égyptiens, il est écrit dans un langage moderne et compréhensible avec un minimum de termes sanscrits et constitue essentiellement un ouvrage de référence pratique sur la « nécropédie », une sorte de manuel sur la préparation à l'expérience du monde réel. la vraie mort. Une personne ne meurt qu'une fois dans sa vie et, par conséquent, sans expérience, elle meurt généralement sans succès. Les livres sur la mort vous aideront à acquérir l'expérience nécessaire. Bien sûr, ils ne garantissent pas un succès à cent pour cent, mais ils peuvent vous aider à comprendre les bases des processus qui vous arrivent pendant la mort. Connaître ces processus vous aidera à ne pas être confus au moment de votre propre mort. Selon tout le monde enseignements religieux le moment de la mort est l'un des plus points importants dans notre évolution. Parce que c'est lui qui détermine les conditions de notre existence future. Ce n’est pas sans raison que dans toutes les religions, au moment de la mort, la présence d’un mentor spirituel est nécessaire pour faciliter le processus de la mort et orienter l’âme dans la bonne direction. Malheureusement, la société urbanisée moderne n’accorde pas l’attention voulue à ce processus. Il est rare qu'un confesseur soit appelé auprès d'un mourant, bien qu'un ecclésiastique ne soit pas le seul à pouvoir agir en tant que confesseur. Le confesseur peut aussi être un parent du mourant, et cela est même préférable, car une telle personne est plus digne de confiance.

Mourir est un processus de contact avec l’Éternité. Pythagore parlait dans ses mystères ; "La naissance terrestre est la mort, la mort est la résurrection d'un point de vue spirituel." Le moment de la mort n’est pas différent des autres. C’est une autre expérience de vie qui doit être vécue pendant l’éveil. Le changement des deux vies est nécessaire au développement de l'âme. Où vaut-il mieux mourir, la réponse est claire : bien sûr, chez soi, dans le cercle de la famille et des amis. Je sais que le processus de la mort n’est pas très agréable pour les autres, car il leur rappelle leur propre mort. Beaucoup de gens tentent de se débarrasser de leurs proches mourants en les hospitalisant – c’est absolument faux. Réfléchissez, vous aussi devrez mourir un jour, comment vous souhaiteriez que cela se produise et tirez les conclusions appropriées. Et il faut aussi se rappeler que chacun choisit le moment qu’il veut vivre. Il arrive que nous voyions tous que le traitement est inutile, mais qu'une personne nous demande de la soigner. Que faire dans de tels cas, la réponse est claire ; si vous en avez l'occasion, vous devez traiter. Vous pouvez perdre dans les choses matérielles, mais vous gagnerez infiniment dans les choses spirituelles. Ce n'est pas à nous de juger une personne, et si elle demande de l'aide et que nous avons la possibilité de l'aider, nous devons l'aider, peu importe à quel point cela peut être difficile pour nous. Il est également impossible d'imposer un traitement à une personne si elle décide de partir - c'est son droit de mourir comme elle le souhaite. Je ne suis pas partisan de l’euthanasie ; tout le monde devrait essayer d’expier pleinement son karma, aussi difficile que cela puisse être.

La mort du voyageur Thor Heyerdahl est très révélatrice dans cette affaire. Lorsqu’on lui a diagnostiqué un cancer, il a déclaré : « J’ai bien vécu et je veux bien mourir » et a refusé le traitement, alors qu’il avait assez d’argent pour continuer le traitement. Il préférait mourir dignement plutôt que de continuer son existence au prix d’incroyables coûts matériels et moraux. Peu de gens dans notre monde sont capables de faire un pas aussi décisif, et il ne s'est pas suicidé, il lui a simplement donné l'occasion de s'effacer. de manière naturelle. Dans ce contexte, quelques mots sur les suicides. D’un point de vue évolutionniste, c’est une stupidité absolue. Vous ne pouvez pas éviter votre karma de cette manière ; par de telles actions, vous ne faites que le reporter pour un certain temps. Dans votre prochaine incarnation, vous serez obligé de recommencer là où vous vous étiez arrêté dans votre vie précédente. Alors à quoi sert un tel retard ? Le suicide n'est pas seulement une manifestation de lâcheté, mais aussi un pas en arrière sur le chemin de l'évolution de l'âme.

La plupart d'entre nous s'accrochent à nos vies misérables, en se serrant la main, en y dépensant des ressources matérielles colossales afin de prolonger au moins un peu notre vie. Ce qu’on ne peut même pas appeler la vie, même une existence sans valeur dans un lit d’hôpital. Nous devons honnêtement admettre que les médecins sont en grande partie responsables de cela ; ils nous donnent des espoirs irréalistes, même s’ils voient que la fin est inévitable. C’est le problème de toute la médecine occidentale, qui soigne jusqu’au dernier. Certains médecins sans scrupules en profitent et extraient les derniers sous des mourants et de leurs proches. A l’Est, une conception complètement différente a été adoptée ; là, si un médecin commençait à soigner un patient et qu'il mourait, ce mauvais docteur et ils essaieront de ne plus le contacter. Mais si un médecin refuse de soigner un patient, invoquant le fait qu'il ne peut en aucun cas l'aider et que le patient va bientôt mourir, personne ne le jugera, mais au contraire, il gagnera le respect aux yeux de ses patients et de leurs parents. Cette différence d’approche repose sur une compréhension différente du sens de la vie pour les peuples orientaux et occidentaux. Les Occidentaux sont plus pragmatiques dans leur perception du monde matériel et moins spirituels, tandis que les Orientaux, au contraire, sont plus spirituels et moins matériels. Nous le constatons très bien nous-mêmes, le progrès matériel vient de l'Occident, le niveau de vie matériel est plus élevé à l'Ouest qu'à l'Est. L'Orient nous offre chemin spirituel développement, par opposition au bien-être matériel. Aujourd’hui, ces deux concepts de perception du monde coopèrent et un nouveau concept de perception du monde entre sur la scène mondiale, mais c’est un sujet pour une autre conversation.

Examinons donc le processus de mort lui-même un peu plus en détail. Premièrement : gardez la pièce silencieuse. Tous ces pleurs et ces lamentations n'aident pas le mourant, mais le distrait. Lorsque les gens comprendront le véritable sens de la mort, alors l’ensemble du rituel de la mort n’aura plus une connotation aussi triste ; il ressemblera plutôt à une cérémonie d’adieu solennelle. Après tout, toute cette tristesse et cette nostalgie des défunts sont dues uniquement à notre ignorance des véritables processus de la vie. Le silence ne peut être rompu que par la lecture des prières funéraires et, mieux encore, des instructions concernant la mort, le cas échéant. Parlons maintenant de la position du corps du mourant : le sommet de la tête du mourant doit être symboliquement dirigé vers l’est, et ses bras et ses jambes doivent être croisés. C'est dans cette position du corps que l'âme le quitte le plus facilement.

Le processus de mort lui-même peut durer de quelques minutes à plusieurs heures, et vous devez avoir la patience de le mener à son terme. Il ne faut penser qu'à la personne mourante de manière positive, il vaut mieux se souvenir des moments les plus agréables vivre ensemble. Gardez à l’esprit que la personne mourante ne vous entendra peut-être pas, mais elle percevra très bien vos pensées. Le monde des morts interagit avec le monde des vivants, bien mieux que celui avec lequel nous vivons monde des morts. Par conséquent, ne mettez pas en colère les mourants, afin de ne pas vous créer de problèmes. Ce n’est pas pour rien qu’on dit : soit on ne dit que du bien des mourants, soit on ne dit rien du tout. Au fil du temps, l'influence des morts sur les vivants s'affaiblit, mais dans un premier temps elle est très forte, gardez cela à l'esprit. Ne commettez pas l’erreur de certains qui, après avoir dépensé de l’argent pour soigner leurs proches, commencent à le regretter publiquement après leur mort. Une telle hypocrisie peut offenser le défunt et il peut vous créer des problèmes sur le plan spirituel. Il vaut mieux refuser un traitement du vivant du mourant que de regretter l’argent dépensé après sa mort. Ne soyez pas hypocrite, soyez honnête avec vous-même et avec votre entourage, trouvez en vous la force de refuser la personne mourante, mais rappelez-vous, nous mourrons tous un jour, et vous aussi.

Maintenant, quelques mots sur la meilleure façon de mourir. La plupart veulent mourir rapidement et dans leur sommeil. Selon Connaissance védique la mort dans un rêve n'est pas la meilleure meilleure option, parce que cela n'arrive pas consciemment et qu'il y a une très forte probabilité de se tromper meilleures conditions prochaine existence. Il vaut mieux mourir conscient et en présence de ses proches. Il est très important qu'une personne mourante pardonne tous les griefs que lui ont causés les survivants ; elle ne doit pas porter le fardeau de ses griefs avec elle dans l'au-delà. Il en va de même pour les vivants, pardonnez au mourant toutes les insultes qu'il vous a causées, il ne pourra toujours pas les corriger, et le fardeau des insultes non pardonnées le traînera longtemps au sol, l'empêchant de réaliser libération. Les mêmes Vedas prétendent que plus une personne meurt durement, plus elle entraîne avec elle des conséquences karmiques. Si cela vous arrive, trouvez la force de parcourir ce chemin jusqu’au bout. N’essayez pas de les éviter, ce n’est pas possible, vous ne pouvez qu’étendre les conséquences dans le temps, mais et si cela avait du sens ? Seuls les justes meurent rapidement et magnifiquement, et ils ne sont pas si nombreux. Nous avons tous des péchés à un degré ou à un autre, alors ne vous inquiétez pas. Seuls les grands initiés peuvent disparaître devant des milliers de personnes, dont les corps sont tellement purifiés de leurs conséquences karmiques qu'ils peuvent se dissoudre sous leurs yeux comme un brouillard. Nous sommes de simples mortels et mourrons comme nous le méritons, mais pendant que nous vivons, nous devons nous rappeler qu'avec de bonnes actions, nous pouvons mériter une mort plus agréable.

Maintenant, ce qu'il est préférable de faire avec le corps, incinérer ou enterrer les restes. La tradition chrétienne préfère l'enterrement du corps dans le sol, même si la crémation du corps reste préférable. Il existe de nombreuses raisons de procéder à la crémation, à commencer par le fait qu'elle est plus hygiénique et prend moins de place. Mais le plus important est que cela nous permettra d'entrer très rapidement dans la phase d'existence posthume grâce à la libération accélérée des conducteurs subtils de notre corps. Avec la crémation, cela se produit en quelques heures, au lieu de plusieurs jours lors de l'enterrement du corps dans le sol. La méthode à choisir dépend de vous. Et gardez à l’esprit que tous ces immenses monuments et bustes de morts en marbre sont inutiles. Comme le disait Diderot Denis ; "Pourrir sous le marbre ou sous terre, ça pourrit encore." Dans l’Antiquité, tous ces signes étaient placés sur les tombes dans un seul but : nous rappeler les morts. A notre époque et dans notre pays, cela prend des formes hypertrophiées. Entrez dans un cimetière et vous verrez des gens rivaliser pour savoir quel monument est le plus cool et le plus grand. En même temps, oublier les défunts eux-mêmes et se souvenir d'eux meilleurs cas le jour de l'obéissance. Pour les défunts, l'essentiel est notre souvenir d'eux ; les attributs matériels ne les concernent plus. Alors réfléchissez-y : un monument coûteux est un hommage au défunt ou un hommage à votre vanité : « C'est comme ça que je suis cool, je peux le faire, mais eux ne peuvent pas.

Personnellement, j'essaie de percevoir la mort comme une sorte de transition vers un autre plan d'existence. Je me suis préparé à l'avance une pierre tombale avec l'inscription ; "La vie est passée, voici le résultat : je n'ai pas vécu comme je voulais, mais comme je pouvais." À propos, il était de coutume en Russie de se préparer à la mort bien avant l'apparition du christianisme ici. Et dans les petits villages, cette coutume a été préservée jusqu'à ce jour ; ils se préparent un cercueil à l'avance. Je me souviens comment, enfant, j’ai été choqué par un cercueil dans le grenier de la maison de mon ami au village. Le gars lui-même a pris le cercueil assez calmement : « C'est mon grand-père », m'a-t-il dit ; mais ce qui m'a le plus frappé, c'est que son grand-père était un vieil homme plutôt joyeux et qu'il n'avait aucune intention de mourir. Je ne vous encourage en aucun cas à acheter un cercueil et à le placer dans le couloir de votre appartement de deux pièces et ainsi effrayer vos amis, soyez simplement préparé mentalement et c'est tout.

N'ayez pas peur de la mort, elle viendra quand même à vous, préparez-vous-y et elle ne vous surprendra pas. Bien que cela soit également très douteux, car la mort arrive toujours de manière inattendue, même si on s'y attend. Permettez-moi de vous rappeler les paroles de Woland tirées du « Maître et Marguerite » de Mikhaïl Boulgakov : « Oui, l’homme est mortel, mais ce ne serait pas si mal. Le problème, c’est qu’il devient parfois mortel d’un coup, c’est ça le truc. Rappelez-vous : seules les âmes immatures craignent la mort, soyez matures.

Question : Quelles sont les doctrines de la renaissance et du karma ?

Réponse : La renaissance et le karma sont les principales doctrines du bouddhisme, mais ils existaient également dans certains autres systèmes de philosophie ésotérique, en particulier dans les écoles pythagoricienne et platonicienne. La doctrine de la renaissance suppose qu'une personne vit sur Terre non pas une, mais plusieurs fois. Il revient ici jusqu'à ce qu'il maîtrise parfaitement chaque leçon que notre monde a à lui enseigner.

Selon la doctrine du karma, tout ce qui se passe dans la nature est soumis à la loi de cause à effet. Appliquée à une personne, cette loi signifie que tout ce qui lui arrive est un aspect de la justice universelle. Chacun est à la place qu'il mérite. Chacun fait ce qu'il a le droit de faire. Personne ne souffre pour les erreurs des autres – seulement pour les siennes. Ainsi, le seul chemin vers le bonheur est de vivre correctement, déclenchant ainsi des cycles constructifs de cause à effet. Si nous voulons devenir sages, nous devons acquérir la sagesse. Chaque personne vivant sur terre occupe la place qu’elle a gagnée grâce à ses actions dans cette vie ou dans des vies passées.

Le nombre moyen de vies qu'une personne traverse au cours d'un cycle d'évolution est d'environ huit cents. À la huit centième fois qu’une personne revient dans ce monde, elle sait généralement déjà quel mode de vie est le bon. Les renaissances rendent la perfection accessible à tous, et chacun devient maître de son âme. Les doctrines du sacrifice expiatoire et de la condamnation des enfants à la damnation éternelle pourraient être oubliées à jamais. Une personne vit dans un monde juste, où le succès ne peut être atteint que par l'honnêteté envers soi-même. Les doctrines de la renaissance et du karma sont les seuls enseignements dignes d’un philosophe qui expliquent le sens de l’existence et le but ultime de la vie.

Question : Qu'est-ce que la mort ?

Réponse : Dans l'interprétation métaphysique, la mort est la séparation des principes supérieurs d'une personne des principes inférieurs. Un être vivant est un organisme complexe constitué de principes superphysiques, manifestés à travers un corps matériel, lui-même constitué d'éléments de la nature dite physique. Les principes supraphysiques constituent une véritable personnalité vivante, et le corps n'est qu'un support à travers lequel une personne superphysique peut se manifester dans le monde matériel. Le « Je » spirituel habite le corps, tout comme une personne vit dans une maison. Cependant personne ordinaire ne se rend jamais compte que la maison n'est pas encore son habitant, qu'il y a une différence significative entre eux. Platon dit que l’homme vit dans son corps comme une huître dans une coquille, et les philosophes indiens appellent le corps le vêtement du « je » superphysique.

L'homme spirituel contrôle le corps matériel et lui confère des signes de vie à travers les centres nerveux et le système des glandes endocrines. Ainsi, ce n'est pas le corps lui-même qui est animé, mais l'homme spirituel qui l'habite.

La lumière du Soi Intérieur brille à travers le corps comme le feu brille à travers le verre d’une lampe. La différence entre les propriétés de l’homme intérieur et son corps extérieur est exactement la même qu’entre la flamme d’une lampe et le matériau à partir duquel la lampe est fabriquée, le verre et le fer.

Dans le symbolisme des philosophes grecs, le corps était considéré comme la demeure temporaire du Soi intérieur. Une véritable personne spirituelle est comme un vagabond errant dans le désert de la vie. Le « moi » intérieur s'attarde pendant un certain temps dans une maison, puis se déplace dans une autre, et de là dans la suivante. Chaque fois que l'ego se construit nouvelle maison, celui-là s'avère encore meilleur ; comme l'écrivaient les poètes persans, l'âme se coud à chaque fois de plus en plus de belles tenues à partir de la richesse, de la beauté et de la compréhension du Soi Intérieur. L'essence s'installe dans le corps, mais celui-ci, obéissant aux lois du monde matériel, vieillit, s'use et devient impropre à la vie. Lorsque, à cause d’une maladie, d’un accident ou d’une décrépitude naturelle, il n’est plus possible de maintenir la vie dans le corps, l’ego le quitte. Ce départ, c'est la mort.

La mort ne signifie pas la mort du « Je », la fin de l’existence de l’esprit ou l’atteinte de son but ultime. Ceci, au contraire, est une continuation de la vie, simplement l'esprit, l'âme et la connaissance laissent des vêtements usés, une maison qui n'est plus habitable. Platon dit que l'esprit s'élève de la crypte du corps. Dans la Bhagavad Gita, le beau livre mystique des brahmanes, il est dit que l'esprit se débarrasse de ses vêtements usés et se prépare à revêtir des vêtements plus magnifiques.

Le cadavre est essentiellement l’état naturel du corps. Après la mort, les éléments terrestres reviennent à un état inanimé. À sa manière, un cadavre est comme un gant dont on a retiré la main. Cependant, ce gant vide ne prouve pas que la main est également morte. Quand on trouve des coquilles vides au bord de la mer, on a tendance à croire que toute vie finit dans la tombe. Mais la vie ne périt jamais. Seuls les corps meurent, mais la vie est éternelle. La mort est un esprit qui se libère des chaînes de la chair et existe pendant un certain temps dans le monde invisible, pour ensuite se construire un nouveau véhicule de manifestation matérielle. Ainsi, malgré le fait que la mort semble aux ignorants comme une terrible tragédie, le philosophe la perçoit comme une expérience spirituelle majestueuse, le plus haut voyage de la vie - le retour de l'esprit à son état originel, la libération de la grandeur intérieure du limites d’une chair impropre.

Question : Décrivez l'état après le décès.

Réponse : Au fil des années de sa vie dans le monde matériel, une personne accumule une vaste expérience. Au cours de la vie, cette expérience n’est pas pleinement assimilée et ne fait pas l’objet d’un ordonnancement systématique. L'intervalle entre les naissances est une période d'assimilation, pendant laquelle l'entité absorbe les expériences de la vie passée dans la nature de son âme et les transforme en sources. force intérieure. Durant l'intervalle entre les vies, l'entité ne subit pas de nouveau développement ou de nouvelle croissance, car ses expériences subjectives ne s'étendent pas à la sphère des phénomènes.

L'état après la mort est décrit dans les systèmes religieux du monde par divers symboles, mais nous écarterons le symbolisme et décrirons brièvement l'essence générale de l'état de vie entre les incarnations.

Ayant quitté le corps matériel, l'entité fonctionne pendant quelque temps dans son double éthérique, c'est-à-dire dans un corps tissé à partir du cinquième élément. Ce corps répète assez fidèlement l'apparence de la coque matérielle, mais est constitué de substances subtiles et superphysiques. L'entité ne reste dans ce corps que quelques jours – sauf en cas d'attachement extrême au monde terrestre ou de suicide. Dans le premier cas, il persiste dans le corps éthérique jusqu'à la connexion avec monde terrestre ne s'affaiblira pas; dans le second cas, l'essence reste en lui jusqu'au jour où la mort naturelle aurait dû survenir. La conscience du corps éthérique est presque identique à la conscience physique et, par conséquent, les défunts ne comprennent souvent pas immédiatement qu'ils sont morts. Le corps éthérique est véritablement le double de la matière : après que l'essence soit passée dans les aspects internes de la nature, corps éthérique est progressivement détruit. Jusqu'à sa décomposition finale, il conserve sa silhouette pendant un certain temps et représente ce qu'on appelle un fantôme. Ce sont les coquilles éthériques qui sont les fantômes que les personnes sensibles voient parfois dans les cimetières.

Après un court séjour dans le double éthérique, l'entité passe dans le monde astral, la sphère des désirs et des émotions. Elle se débarrasse de la coquille éthérique, qui se dissout dans le monde éthérique et fonctionne désormais à travers le corps astral. Monde astral appelée la sphère des récompenses et des punitions. Dans cet aspect de l'existence, l'essence éprouve comme faits réels réflexes émotionnels de votre vie matérielle. Les anciens disent que l'essentiel de cette expérience est que, selon une mystérieuse loi de la nature, l'entité devient victime de tout le mal qu'elle a causé aux autres au cours de sa vie. Église catholique appelle cette période correctionnelle un séjour au « purgatoire », c'est-à-dire dans un lieu de purification des péchés. C’est dans ce monde qu’une personne met de l’ordre dans sa vie émotionnelle et construit le noyau de sa future nature émotionnelle. Après avoir terminé le récit des péchés du corps, l'entité passe dans la sphère supérieure du monde émotionnel, où ses émotions créatrices construisent des valeurs esthétiques dans une conscience permanente. Après avoir revécu des émotions constructives et sélectionné les meilleures d'entre elles, l'entité quitte le corps astral et passe à sa nature mentale.

Le corps mental représente la sphère de la pensée. Il est également divisé en plans destructeurs et créatifs. Une fois que les pensées de base sont expiées et que leurs enregistrements sont intégrés dans la conscience, l'entité s'élève vers l'esprit supérieur et constructif, où les récompenses pour les actions mentales correctes deviennent le noyau d'une intégrité de pensée plus développée dans l'au-delà. Ayant fini de fonctionner dans cette sphère mentale et de travailler avec la substance de l'esprit, l'essence quitte corps mental et, inactif et inconscient de rien, plonge dans un état d'anticipation. Après un certain temps, une nouvelle chaîne de corps commence à se construire pour la prochaine vie.

Le cycle des expériences après la mort varie en fonction des étapes de l'évolution. Les représentants des peuples primitifs, dont l'individualité est sous-développée, vivent des expériences de très courte durée et renaissent presque immédiatement. Pour les êtres du niveau ordinaire et moyen de la cinquième race racine, l'intervalle entre les incarnations varie de huit cents à deux mille cinq cents ans. La durée du séjour sur différents plans des sphères astrale et mentale dépend de l'intensité des sentiments et de la pensée, ainsi que du volume d'enregistrements accumulés au cours de la vie terrestre. Les âmes hautement développées restent dans un état désincarné pendant plusieurs millénaires. En raison de la profondeur de leur réflexion, ils passent la majeure partie de leur temps sur le plan mental.

Les enfants qui meurent trop jeunes renaissent généralement presque immédiatement (comme les animaux), car il n'y a encore presque aucun enregistrement important dans leur conscience du moi. Il n'y a jamais d'intervalle strictement défini entre les incarnations, mais généralement ces intervalles pour chaque entité sont tout à fait réguliers ; de plus, à la naissance il alterne genre. La doctrine philosophique rejette les concepts de paradis et d'enfer, puisque ces termes correspondent à des cycles de récompenses et de punitions posthumes. En philosophie, il n’y a pas de damnation éternelle, pas de paradis immuable – il n’y a qu’une croissance sans fin, des cycles changeants d’expériences que l’homme appelle vie et mort.

Question : Expliquez comment se produit le processus de renaissance.

Réponse : La renaissance est la descente d'une personne supraphysique dans les éléments du monde matériel. Les anciens décrivaient symboliquement ce processus en utilisant l'image d'un grand escalier le long duquel les âmes des gens montent au ciel et descendent sur terre. Les Mystères d'Éleusiniens, célébrés en Attique pendant plus de mille ans, comprenaient neuf cérémonies magnifiques, symbolisant les neuf états par lesquels passe l'âme lorsqu'elle quitte sa demeure céleste et s'installe dans le corps mortel.
Les Chaldéens expliquaient le cycle des renaissances dans le mythe d'Ishtar. Cette déesse descendait par les sept portes, laissant aux gardiens de chaque porte les symboles de son pouvoir royal. Finalement, ayant perdu tous les signes de sa grandeur, elle entra dans la maison de Sin, le dieu de la Lune ou, comme la définissaient les Grecs, la sphère sublunaire. Dans le domaine de Sina, Ishtar fut soumis à la torture et à l'humiliation. Toutes sortes de malheurs lui sont arrivés. Cet épisode reflète la position de l'âme dans le monde matériel. Ishtar réussit alors à échapper au dieu des ténèbres, à gravir l'échelle des sphères et à recevoir des signes de sa divinité de la part des gardiens. Par cette ascension, on entend le retour de l'âme à sa grandeur originelle par la philosophie.

Selon Platon, l’âme humaine est attirée dans notre monde par son désir intérieur d’incarnation matérielle. Autrement dit, ayant cru à la réalité de la matière, l'âme est transférée dans la sphère de ses illusions sous l'influence de sa propre conviction. À mesure que la conscience se libère des préoccupations terrestres, la « gravité » de la matière s'affaiblit - jusqu'à ce que l'âme soit débarrassée de toute illusion sur l'état matériel et s'élève du corps vers l'union avec les dieux bénis.

La loi qui implique encore une fois l'essence spirituelle dans vie physique, c'est le karma. Toutes les causes qui opèrent dans le monde matériel doivent recevoir leurs conséquences et aboutir à des expériences. L'homme, enchaîné au plan générateur par ses perceptions, émotions, sentiments, désirs et aspirations, doit maîtriser ces pulsions et instincts, sinon le cycle de renaissance physique ne prendra pas fin. Comme le Bouddha l’a enseigné, le nirvana, ou libération, n’est atteint qu’après que le feu des émotions et des sensations se soit éteint. Les Grecs croyaient que l’âme est remplie d’un désir naturel de s’élever vers la lumière de la Vérité, mais que les imperfections de ses composantes de base la tirent vers le bas contre sa volonté. Le symbole de l'âme est un sphinx avec une tête humaine et un corps animal. Une image similaire est représentée par Perséphone, dont la vie est partagée entre les mondes céleste et infernal. L'analogue biblique des allégories grecques est la parabole du fils prodigue qui quitte la maison de son père pour les marmites de viande en Égypte et revient ensuite repentant.

Ayant fait de l’expérience des incarnations précédentes une partie intégrante de la conscience, l’âme devient une fusion d’expériences et de karma. Quelque chose a été appris, mais il reste encore beaucoup à accomplir - et l'âme est irrésistiblement attirée vers la sphère des actions inachevées.

Descendant de sa propre nature supra-substantielle, l'âme construit autour d'elle une essence intellectuelle, un corps mental. Puis, vêtue de robes mentales et déjà quelque peu contrainte par les limitations de la pensée, elle descend dans la sphère des sentiments, où elle acquiert un corps de désir, ce qui affaiblit encore sa luminosité. Vêtue de pensées et de désirs, l'âme descend dans la mer d'éther humide, que les Grecs considéraient comme le lien entre les mondes invisible et visible. L'éther brut est l'océan de la vie, gouverné par Poséidon (Neptune), dont le trident est la fourche de Satan, avec l'aide de laquelle le prince des ténèbres chasse les âmes dans le monde inférieur. L'éther est aussi appelé l'eau de l'oubli, la source inépuisable du Léthé. En plongeant dans l'éther, l'âme oublie son origine divine ; ses yeux se ferment et ne remarquent plus la gloire de sa propre source. Enfin, de l'éther, l'âme descend dans la forme physique. Dans les légendes grecques, les âmes attendant d’apparaître dans le monde matériel sont comparées à un troupeau de moutons, et Hermès est leur berger. L'un de ses noms est Psychopomp, "Driver of Souls". Ici, ce dieu personnifie la loi cosmique, notamment dans les aspects de la renaissance et du karma, la force qui plonge l'essence humaine dans les circonstances de la vie physique qui conviennent le mieux à ses besoins.

Selon les lois de la nature physique, les corps du monde matériel acquièrent un genre. L'âme reçoit un corps selon ses mérites. Il est transféré sous forme corporelle au moment du premier mouvement du fœtus. À partir de ce moment jusqu’à la naissance, les principes supraphysiques acquièrent progressivement un pouvoir sur le corps matériel. Au moment de la naissance, l’essence composite passe à l’existence indépendante. Durant les périodes de croissance, l'âme amène certaines de ses facultés à se manifester objectivement à travers le corps : le principe physique s'exprime à la naissance, le vital vers l'âge de sept ans, l'émotionnel vers quatorze ans et enfin le mental à l'âge de 7 ans. vers l'âge de vingt et un ans. Ainsi, au moment de la maturité finale du corps matériel, l'âme manifeste déjà ses corps subjectifs avec des inclinations objectives correspondantes.
La vie continue ensuite jusqu'à ce que le schéma soit interrompu, soit par la mort, soit par l'adhésion à la philosophie. Les sages « grandissent » hors de leur corps alors qu’ils sont encore en vie, tandis que l’ignorant est violemment poussé hors de son corps lorsque sa forme physique meurt.

Question : Est-il possible d'entrer en communication avec le défunt et faut-il le faire ?

Réponse : L'un des plus grands adeptes grecs, Pythagore de Crotone, a dit à ses disciples que les vivants peuvent entrer en communication avec les morts. Il les a cependant mis en garde contre les dangers de l’art de la nécromancie, car il n’a aucun but créatif ou bon. Le spiritualisme attire principalement les personnes seules et souffrant de perte. Il n’y a aucune raison raisonnable de douter que certains phénomènes psychiques se produisent réellement, mais ceux qui se consacrent à la médiumnité et à d’autres formes de spiritualisme tombent souvent dans la crédulité.

Se tourner vers le défunt pour obtenir conseil n’est pas philosophique. Ceux qui ont déjà quitté notre monde sont incapables de donner des recommandations à ceux qui continuent à vivre ici. De plus, les vivants ne devraient pas désespérément tendre la main aux amis et aux proches qui ont quitté notre sphère. Il faut du courage pour libérer le défunt de son attachement, mais il est encore plus sage de le laisser tranquille - ce sera mieux pour tout le monde.

Il existe des secrets dans le monde psychique qui ne sont compris que par de rares personnes, et ceux qui jouent avec les forces subtiles de l'univers invisible regretteront probablement leur folie. La plupart des nouvelles venant de l’autre côté du voile de la mort sont vagues, banales et ambiguës ; Les idées fausses ne sont pas rares. Le divertissement insouciant avec le monde psychique a ruiné de nombreuses vies. Ceux qui écoutent trop souvent les murmures des « fantômes » pourraient découvrir que leurs anges sont en réalité des démons couverts de masques. Je connais personnellement de nombreuses personnes dont la vie a été désespérément ruinée en s'adonnant aux arts médiumniques. L’humanité connaît les forces mystérieuses qui existent à la frontière entre les vivants et les morts, mais cette connaissance est incomplète. Jusqu'à ce qu'une personne en sache plus, il vaut mieux qu'elle laisse tranquille ces forces, qui ne peuvent que conduire à la folie.

La planche Ouija, ou planchette, appelée « fer du diable » en Europe et méprisée dans la plupart des pays civilisés, est un jouet Ouija qui a contribué à de nombreuses tragédies dans la vie de simples mortels. L'écriture automatique - un passe-temps mystérieux et passionnant - peut se terminer par de nombreux malheurs. La dépendance aux pratiques spiritualistes éveille des forces qui rongent l’esprit et l’âme, et c’est pourquoi ceux qui aspirent à la sagesse dans sa forme la plus élevée et la plus vraie doivent éviter l’impasse désespérée du spiritualisme. Le grand magicien français Eliphas Levi a dit que la sphère astrale est un magnifique jardin d'illusions, rempli de fleurs rares et parfumées ; Cependant, autour de chaque tige, un serpent venimeux est enroulé dans des anneaux et quiconque cueille la fleur recevra une piqûre mortelle.

L'étudiant sage reconnaît la réalité des phénomènes psychiques. Il comprend que la communication entre les mondes est possible, mais il est fermement conscient que les divertissements spiritualistes ne sont pas pour lui. Il n'a pas envie de communiquer avec les esprits, ne veut pas tomber sous l'influence de voix désincarnées et ne cherche pas la vérité dans un cristal magique. Le chemin de la vraie sagesse consiste à trouver la vérité et le pouvoir en vous-même à travers l’exploration et l’expérience. Ce processus simple et affirmant la vie ne nécessite pas la participation de larves et d'élémentaires du monde des entités désincarnées.