Séphirs de l'arbre. L'origine du symbole "arbre Sephiroth". Mondes spirituels dans la Kabbale

L'Arbre de Sephiroth ou l'Arbre de Vie est un ancien système ésotérique qui reflète le principe du développement de l'Univers entier. Il se compose de 10 Sephiroth, qui émanent successivement les unes des autres, tout comme les bols d'une fontaine sont remplis.

Ces 10 Sephiroth représentent 10 forces universelles, 10 sphères d'être, ou 10 hypostases de Dieu, comme on les appelle aussi. Ils sont reliés les uns aux autres par des liens appelés « chemins ».

10 Sephiroth de l'Arbre de Vie :

1. Keter "Couronne" - l'océan de l'être, Dieu le Père, le Grand Brahman;
2. Chokmah "Sagesse" - principe masculin, Dieu le Créateur ;
3. Bina "Sagesse" - le principe féminin, la Grande Mère;
4. Chesed "Mercy" - dieu gardien, empereur, monsieur miséricordieux;
5. Geburah "Severity" - le dieu conquérant, l'expansion des frontières par la destruction et la guerre ;
6. Tipheret "Beauté" - Dieu le Fils, enfant divin, harmonie, amour, paix, paix spirituelle;
7. Netzach "Victory" - esthétique et beauté, la sphère des émotions;
8. Mouvement de gloire - sphère mentale, intellect;
9. Yesod "Forme" - le monde astral, y compris les sphères mentale et astrale;
10. Malkuth "Royaume" - Terre, matière, nature.

Le côté droit de l'arbre est mâle. On l'appelle la Colonne de la Miséricorde. Le côté gauche est féminin. C'est ce qu'on appelle la colonne de la justice. Au centre de l'Arbre, où se produit l'interaction de ces contraires, se trouve une colonne d'Equilibre.

L'arbre Sephiroth est construit selon le principe de la hiérarchie : en haut se trouvent les forces les plus subtiles et primaires, en dessous sont les plus grossières et les plus denses. L'ensemble du système de l'Arbre est conditionnellement divisé en 4 mondes (de haut en bas) : le monde Divin, le monde des Trônes, le monde des Anges et le monde de la Matière.

Démarrer

La source de l'arbre Sephiroth est au sommet. Première Sephirah - Keter en traduction signifie "Couronne". Il reflète la Cause Première d'où est né le monde. Cette sphère d'être correspond à ce que les enseignements spirituels appellent le Créateur, l'Absolu ou le Créateur. Dans la mythologie, c'est le Dieu Suprême qui a donné naissance à la lumière et au reste du panthéon des dieux.

Mais monde scientifique, en particulier, les adeptes de la théorie du Big Bang appellent cet état de l'Univers « singularité ». La Singularité représente le Point où se concentre tout l'Univers futur. Toutes ses particules sont reliées à ce point les unes aux autres par des liaisons superdenses. Ces connexions sont si étroites qu'il est même faux de parler de particules comme de particuliers. En ce moment, tout ce qui ne peut qu'être est dans l'Unité Absolue en dehors du temps et de l'espace.

La représentation du point de singularité dans le concept de la théorie du Big Bang

La dernière Sephirah de l'arbre - Malkuth- est situé à la base même de l'Arbre de Sephiroth et désigne le monde matériel. Malkuth est une réalisation au niveau de la physique. Dans le système ésotérique de l'Arbre de Sephiroth, Malkuth correspond à notre planète - la Terre. Au sens quotidien, cette Sephira dénote l'atteinte d'un résultat ou d'un objectif.

L'idée, invisiblement née dans la conscience du Créateur, "Keter", se transforme au stade final en une forme matérialisée "Malkuth" - le monde de la nature. C'est à partir de là que l'âme humaine commence son ascension vers le Créateur. Si le chemin de Keter à Malkuth était le chemin de la création de toutes choses, alors le chemin de Malkuth à Keter est le chemin de l'évolution de la conscience : de l'homme à Dieu.

En général, la signification ésotérique de l'Arbre de Sephiroth se retrouve dans de nombreuses sphères de l'activité humaine. Construit sur les lois universelles du monde, l'arbre fonctionne par analogie. Tant à l'échelle de l'Univers qu'à l'échelle de l'âme humaine. Tant dans le monde matériel que dans le monde spirituel.

Le principe de créativité de Dieu et de l'homme est le même : l'idée est première. Mais une idée sans mise en œuvre peut rester une idée, invisible et non manifestée. Pour réaliser l'idée, deux autres éléments sont nécessaires : la matière et l'action appliquée. Par exemple, l'intrigue d'une histoire peut apparaître dans votre esprit. Mais alors que cette histoire n'est que dans votre esprit, elle n'existe pas au niveau matériel. Et vous seul êtes le témoin de son existence. L'auteur de l'histoire sera considéré comme celui qui non seulement a inventé, mais a également affiché l'intrigue sous forme de symboles, a donné à l'idée une forme sous la forme d'une séquence claire de lettres.

L'arbre de Sephiroth et la Trinité indivisible

L'idée, l'énergie et la matière sous la forme des trois premières Sephiroth constituent la Trinité divine indivisible dans l'arbre. L'idée surgit chez Sephira Keter comme un plan. L'action en tant que pouvoir masculin actif se reflète dans la Sephira Chokhmah à l'image du Grand Père... En conséquence, la matière à l'image de la Grande Mère symbolise Binah - le pouvoir passif féminin, l'opposé de la force masculine et active.

Pour en revenir à la théorie du Big Bang, selon les scientifiques, au point de singularité susmentionné, la matière et l'énergie existent déjà dans une densité incroyable. Par conséquent, ce point a une masse infinie et sa température tend également vers l'infini. Le Big Bang lui-même, à la suite duquel, selon cette théorie, tout dans le monde est apparu - est le résultat capturé dans la forme.

Les anciens voyaient une analogie pour la création de l'Univers dans le principe sacré de la conception de la vie : le Grand Père met sa semence (idée) dans le corps de la Grande Mère (matière). La conception se produit par le Saint-Esprit (action). Et bientôt un enfant divin naît (le résultat).

L'image du bébé divin sur l'Arbre de Sephiroth est située à Tiphareth, qui signifie "Beauté". Cette Sephirah est le centre de tout le système. Elle représente l'harmonie et l'amour. Et la mission du Christ Sauveur y correspond. Et si dans la Trinité indivisible « Père, Fils et Saint-Esprit » Keter est l'image de Dieu le Père, alors Tipheret est l'image de Dieu le Fils.

L'image du bébé divin et de la très sainte Theotokos

Correspondance des mondes de l'Arbre dans la structure énergétique de l'âme

Comme je l'ai écrit dans d'autres articles, la structure énergétique de l'âme est multidimensionnelle et sur le corps humain, chaque couche a une projection appelée chakra. À son tour, chaque chakra peut être corrélé à un niveau de l'arbre Sephiroth.

De cette façon Malkuth en tant que Sephirah du monde matériel est en corrélation avec le corps physique d'une personne. La projection de Malkuth dans la structure énergétique est le chakra Muladhara situé à la base de la colonne vertébrale.

Plus loin sur l'Arbre, nous voyons trois Sephirs : Yesod, Netzach et Hod, faisant référence au monde des Anges ou des Formes. Central Yesod - le monde astral... C'est l'interaction de deux forces opposées : Netzach - sentiments et Hod - intellect... La projection du monde astral sur le corps humain est le chakra Svadhisthana, situé dans la région des gonades et responsable des désirs, émotions et plaisirs.

Centre de l'arbre - Sephira Tipheret... Dans la structure énergétique l'âme humaine sa projection joue également un rôle central. Tipheret est dans le monde de la Création et dénote la beauté spirituelle. La projection sur le corps humain de ce monde se situe dans la région du plexus solaire et correspond à la fois aux chakras 2-mentaux : Manipura et Anahata, qui sont la source énergie vitale et l'amour inconditionnel.

La structure de l'Arbre de Vie dans la structure de l'âme humaine. Macro et microcosme.

Sephira Daath voilée, qui signifie "Connaissance" correspond à "Ajna", dont la projection sur le corps se situe dans la zone entre les sourcils. Ce centre énergétique est responsable des perceptions et des influences intuitives. Sur l'Arbre de Sephiroth, ce centre est situé à la frontière de deux mondes. Cette frontière s'appelle "l'Abîme". L'abîme sépare les mondes mortels des immortels. C'est donc ici qu'a lieu la rencontre de l'éternel et du périssable.

La Sephirah supérieure - Keter, correspond au chakra "Sahasrara", qui ouvre la connexion avec le cosmos à la conscience. Le niveau Sahasrara est le niveau de réunification avec le Créateur, un retour à l'état original d'Unité.

En conclusion, il faut dire que le système de l'Arbre de Sephiroth contient bien plus d'informations qu'il n'a été possible d'en présenter dans un seul article. Voici les réponses à de nombreuses questions de l'univers, les algorithmes de l'évolution, à la fois de la société et un individu, à la fois du monde entier et d'un État séparé. Les chercheurs s'élèvent avec leur conscience vers la Vérité le long des sentiers de l'Arbre. Et une personne ordinaire suit les mêmes chemins, vivant sa vie et faisant des choix quotidiens. L'arbre est une ancienne formule universelle de l'Univers, qui essaie sans succès de trouver dans le monde de la science, et qui a longtemps été trouvée dans le monde de l'ésotérisme.

L'Arbre Sephiroth ou l'Arbre de Vie alchimique est une incarnation unique du modèle du monde. Selon ce modèle, l'Univers est un et le mécanisme de son existence repose sur l'équilibre des paires d'opposés. Mais l'équilibre n'est pas statique - il se caractérise par la stabilité et le mouvement. C'est la loi fondamentale du développement de l'Univers, incarnée dans l'Arbre de Sephiroth. L'arbre Sephiroth est un diagramme de l'Univers dans son unité.

L'arbre Sephiroth "grandit" d'une manière inhabituelle - avec des branches vers le bas, la racine de tout ce qui existe - au-dessus. De ces mondes, les premiers principes descendent à la personne connaissant.

L'arbre est présent dans toutes les créations et réconcilie les contradictions, les équilibrant dans le système.

L'arbre Sephiroth est représenté par 10 sphères (Sephiroth / Sephiroth), disposées en couches et interconnectées par lasso (lignes-canaux).

Les arcanes relient les sephirs dans un ordre précis. On pense que ce schéma de sephira et d'arcanes décrit la structure du monde. En même temps, c'est la description de la conscience de la planète Terre et de la conscience humaine.

Les deux sphères extrêmes, supérieure et inférieure, sont opposées l'une à l'autre et s'égalisent, s'équilibrent dans la troisième. Le mouvement le long de l'arbre se produit à la fois de haut en bas et de bas en haut. Au-dessus (de la 1ère sephirah à la 10ème) il y a un mouvement de la forme idéale de l'énergie à sa manifestation dans le monde physique. Le mouvement de bas en haut (de la 10ème sephirah à la 1ère) est un contre-mouvement d'une âme en quête marchant sur le Chemin de la purification et de la compréhension de la Vérité.

L'idée théologique derrière les Sephiroth est la barrière entre l'infini du Créateur et l'âme humaine. La Kabbale dit qu'une personne ne peut pas accepter la « lumière » spirituelle telle qu'elle est, et donc, avant d'atteindre une personne, elle doit « se contracter », en passant par les strates des Sephiroth.

L'arbre Sephiroth est souvent désigné comme un modèle de vision du monde. En fait, nous pouvons trouver des connaissances à ce sujet dans presque tous les enseignements ésotériques plus ou moins sérieux. Y compris dans les enseignements des anciens Slaves, qui l'appelaient "l'arbre de vie". Simplement dans le modèle kabbalistique, les connaissances sur cet arbre ont été mieux préservées, puisque ces connaissances y sont considérées comme essentielles. Les kabbalistes considèrent l'arbre Sephiroth comme la décomposition de la lumière primaire en son spectre constitutif. La lumière divine primaire, qui pénètre dans la Sephira Keter (couronne) la plus élevée, se désintègre davantage en Sephira et Arcana.

Il est clair que le modèle est extrêmement simplifié. Chaque Sephirah, bien qu'extérieurement similaire, porte des fonctions différentes, qui sont communément appelées qualités. Chaque sephirah est un monde entier similaire à notre monde (le monde physique dans lequel vit notre corps physique). Selon le modèle kabbalistique, la Sephirah la plus basse, la Sephirah Malkut, correspond à notre monde. Étant donné que l'arbre Sephiroth est également un modèle de personne, il existe quelques tentatives pour combiner l'arbre Sephiroth et le système de chakras du corps humain.

La plupart des enseignements considèrent l'arbre Sephiroth comme un chemin pour l'ascension de l'âme. C'est le chemin de la descente de la lumière primaire. Par conséquent, pour revenir à la lumière, nous devons procéder de la même manière uniquement de bas en haut.

Arbre de vie, arbre de Sephiroth

L'Arbre de Vie, l'Arbre de Sephiroth se compose de dix Sephiroth / Sephiroth (sphères), qui, à leur tour, proviennent de l'Absolu Incompréhensible (ou Infini), ainsi que de 22 chemins (arcanes) reliant les Sephiroth, symbolisant l'hébreu des lettres. Tout au long de l'arbre, de sephira en sephira, la distance qui les sépare diminue. La dernière sephirah est considérée comme le monde matériel. Les dix sephirs peuvent être comparés à dix dimensions.

Chaque sephirah a son propre nom et sa propre signification.

Les trois Sephiroth supérieures sont appelées "Séphiroth de l'esprit":

Keter- Couronne, Couronne; planète Uranus; ; la couleur est violette; forme de sphère; numéro un;

Chokmah- Sagesse, planète Neptune ; chakra Ajna; couleur or; numéro deux

Binah- Compréhension, Raison, Intelligence ; planète Saturne; ; couleur or; numéro trois

Les sept sephiroth inférieurs sont appelés " Sephiroth des sentiments "- Miséricorde, Grâce, Bienveillance :

Chesed- Miséricorde, planète Jupiter, ; couleur pourpre émeraude; figure tétraèdre; numéro quatre

Geburah- Sévérité, Valeur, Héroïsme, Pouvoir ; planète Mars, chakra Vishuddha ; couleur pourpre émeraude; figure octaèdre; numéro cinq

Tiphareth- Beauté, Luxe ; Le soleil; ; Couleur blanche; figure du dodécaèdre ; numéro six

Netzach- Victoire, Eternité ; planète Vénus ; chakra Manipura; couleur vert émeraude; la figure est une étoile à sept rayons ; Numéro sept

Accident vasculaire cérébral- Gloire, grandeur, magnificence ; planète Mercure; ; Couleur rose; numéro huit

Yesod- Socle, Socle ; planète Lune; ; couleur jaune; figure d'un icosaèdre ; numéro neuf;

Malkuth- Royaume, Royaume; planète Terre; ; Couleur bleue; chiffre cube; numéro dix ;

De plus, il existe une autre sephirah, Daath, qui symbolise la Connaissance ; planète Phaéthon. Il est caché et n'a donc pas de numéro dans l'Arbre de Vie.

Trois piliers (colonnes) de l'Arbre de Vie

Pilier gauche - Pilier de gravité("Doyen"). Pour devenir strict, il est nécessaire de connaître les Lois de l'Univers et de la Force afin de les accomplir correctement.

Pilier droit - Pilier de la miséricorde("Rahamim"). Pour devenir miséricordieux, vous devez avoir de la Sagesse afin de voir les résultats de vos actions et comprendre que la victoire peut venir de la sagesse et du courage, et pas seulement de la force.

Pilier du Milieu - Pilier de l'Équilibre(Tendresse). Pour devenir doux, vous devez comprendre que vous vivez dans le Royaume (Terre), mais pas Dieu. Le pilier du milieu est également considéré comme le Chemin de la Flèche, un court chemin de Malkuth à Keter (union avec le Divin), également connu sous le nom de chemin de l'ermite, l'ascétisme (détachement du mondain). Le chemin du Serpent implique de traverser chacune des 10 Sefirot de Malkuth à Keter, également connu sous le nom de chemin d'un magicien ou d'un profane.

Il est intéressant que les occultistes de l'Europe médiévale, avant même le contact direct avec les praticiens orientaux, aient deviné le système des chakras. La preuve en est le livre Theosophia Practica du célèbre mystique allemand Johann Georg Gichtel. Ch. Leadbeater en parle en détail dans son livre "Chakras". Gichtel appartenait à la société secrète des Rosicruciens. C'est à partir de son livre que la photo suivante est prise. Il a été publié pour la première fois en 1696. Le livre est consacré à la renaissance mystique, qui est le principe le plus important de l'Ordre rosicrucien.

Pendant des années, les illustrations de la « Théosophie pratique » n'ont été transmises qu'au sein d'un cercle restreint de disciples de Gichtel. Il a dit que ces dessins sont le résultat d'une sorte d'illumination intérieure, que le livre est « une brève explication des trois principes des trois mondes dans l'homme, présentés dans les images, montrant comment et où les centres correspondants sont situés dans le l'homme intérieur ; les dessins sont faits d'après ce que l'auteur a trouvé en lui lors de la contemplation divine, ce qu'il a ressenti, goûté et compris. » De toute évidence, il a développé en lui la clairvoyance à un point tel qu'il a vu les chakras, mais il n'a pas pu comprendre leur vraie nature et leurs capacités, car il a expliqué leur signification dans le cadre de l'école mystique à laquelle il appartenait. Il saute les chakras coccygien (Muladhara) et sixième (Svadhisthana), marque le plexus solaire comme la demeure de la colère. Il voit le centre du cœur rempli d'orgueil, la gorge d'envie et d'avarice, et les centres supérieurs de la tête, à son avis, ne rayonnent rien de mieux que l'orgueil. En fait, il a pris les aspects négatifs des chakras non travaillés.

Il relie les chakras aux planètes : la Lune avec le chakra coccygien, Mercure avec la rate, Vénus avec l'ombilical, le Soleil avec le cœur, Mars est en corrélation avec le chakra laryngé, Jupiter avec le chakra frontal et Saturne avec le chakra couronne. Il écrit en outre que le feu habite dans le cœur, l'eau dans le foie, la terre dans les poumons, l'air dans la vésicule biliaire.

Il est à noter qu'il dessine une spirale qui provient d'un serpent enroulé autour du cœur, et passe successivement par tous les centres. De toute évidence, il a vu l'énergie de la kundalini, dont il sera question plus tard. Mais il n'a pas d'explication claire sur l'ordre dans lequel la spirale contourne les chakras. La symbolique du chien qui court n'est pas du tout expliquée.

Cette histoire prouve que déjà au 17ème siècle, certains mystiques connaissaient l'existence et l'emplacement des sept centres du corps humain. Très probablement, même les plus anciens voyants avancés en Europe pourraient détecter ces centres.

Bien que si nous prenons le paganisme classique, alors il y a des soi-disant chakras, cependant, il y en a 9. Et le système Sephiroth correspond Yggdrasil (Arbre du Monde).

Selon le système de construction, l'Arbre du Monde Yggdrasil est très similaire, presque identique, au système de Sephiroth dans les études kabbalistiques. Et le système de construction de l'énergie humaine dans la magie nordique est très similaire au schéma décrit par Don Juan dans le livre de Carlos Castaneda et est une forme en forme d'œuf. Mais en comparaison avec le schéma selon Don Juan, le système scandinave de construction énergétique humaine est plus développé, et très précisément divisé en zones d'influence. De plus, dans le système scandinave, il est indiqué quelle section spécifique du corps énergétique est appelée et de quoi elle est responsable dans la vie d'une personne. Si nous le regardons du point de vue de Slavyanskaya Zhiva, alors tout est simplifié et en même temps plus détaillé, mais cela nécessite un examen dans un article séparé.

Revenons au système kabbalistique de Sephir.

Il s'avère que l'Ordre de la Golden Dawn a tenté de faire correspondre la Sephirah de l'Arbre de Vie avec les chakras humains. Le chakra de la tête correspond à Sephira Keter, le troisième œil à Bina et Chokmah, etc. Il s'avère qu'un seul chakra pour chaque niveau de l'Arbre de Vie. Cette formulation de la question ouvre de grandes opportunités pour les pratiques méditatives associées à la fois aux techniques orientales et au Tarot.

Et voici une illustration du livre "L'Arbre de Vie" d'Israël Regardier (membre de l'Ordre de l'Aube Dorée). Il est bien évident que l'Ordre, dont Gardner, le fondateur de la Wicca, était membre, était bien conscient de la correspondance entre les chakras et le système séphirothique de la Kabbale. Le serpent de gauche est le canal Pingala (mâle), celui de droite est Ida (femelle).

Que signifie l'Arbre de Vie dans la tradition magique occidentale classique (orientation kabbalistique) ? Ce sont des manifestations d'un pouvoir supérieur, unies en une seule structure et reliées d'une certaine manière les unes aux autres. Cet Arbre de Vie n'est ni meilleur ni pire que les autres (scandinave, chamanique, etc.). Pour moi, c'est intéressant car les planètes et les cartes du Tarot, et, par conséquent, le Zodiaque, et tous les systèmes de correspondances qui leur sont associés sont assez clairement disposés le long de l'Arbre, et les Arcanes Majeurs symbolisent les chemins entre les forces (sefiros) sur l'arbre, et les plus jeunes sont ces forces elles-mêmes. En savoir plus sur

Keter

Le premier des Sephira est Keter, la « couronne ». Son nombre est un, il ne peut pas être divisé, mais il peut être désigné. On donne naissance à tous les autres nombres. Keter est le point de départ, le moment de l'origine de l'univers. Keter est le calme et la sérénité parfaits, l'étincelle originelle du Créateur, l'impulsion à créer.

Chokmah

Le deuxième des Sephirs s'appelle Chokmah, ce qui signifie « sagesse ». L'énergie de Chokmah est active, dynamique et illimitée. Chokmah est la force motrice de l'univers, qui met en mouvement tout ce qui s'y trouve. Chokmah est une énergie masculine positive, similaire à l'énergie de création du Dieu Cornu dans la Wicca. Le symbole de cette sephira est le cercle du zodiaque, le long duquel, soit dit en passant, le soleil passe dans le cycle annuel.

Binah

L'opposé féminin de Chokmah, la troisième Sephirah, Binah, signifie compréhension. Il est symbolisé par la Grande Déesse, qui a donné vie à tout dans l'univers. Ensemble, Chokmah et Binah sont les Forces Doubles de manifestation. Ce sont les 2 pierres angulaires de la vie qui ont commencé le processus de création. Binah correspond à la planète Saturne, et en astrologie la Lune est considérée comme la manifestation secondaire de Saturne, la plus proche du monde humain.

Chesed

La quatrième sephirah est Hessed, ou "miséricorde". Chesed est le support de tout ce qui a une manifestation. C'est le foyer où les énergies abstraites déversées par les forces supérieures se matérialisent et prennent forme. Chesed, comme Chokmah, symbolise également l'énergie positive, masculine, mais à un niveau plus manifesté et matériel. Toutes les manifestations de l'amour parental et de la miséricorde pour l'humanité sont associées à Chesed. Certes, Chesed n'a absolument aucune différence à qui faire preuve de miséricorde et donner de l'énergie, car cette Sephirah donne le principe vivifiant à la vie sous toutes ses formes. Planète - Jupiter.

Geburah

La cinquième sephirah, Geburah, signifie "pouvoir" ou "dureté". Geburah distribue l'énergie émanant de Chesed et impose des restrictions sous la forme d'un feu purificateur. L'énergie allant du monde supérieur au monde de la matière doit être filtrée et encadrée par des forces opposées - Miséricorde et Sévérité. Geburah est aussi appelée la « Main forte du Créateur », qui brûle tout ce qui est inutile et inutile. Il ouvre la voie à une croissance et à une évolution ultérieures. Geburah correspond à la planète Mars.

Tiphareth.

La sixième sephirah, Tiphareth, signifie "beauté". Elle reçoit des pouvoirs de tous les autres Sephirs et est associée à tout le monde sauf Malkuth. Tiphareth est à bien des égards similaire à Keter, mais passe à un niveau plus proche du monde matériel. Comme Keter, elle rayonne l'énergie de la lumière, de la tranquillité et de la perfection. Tiphareth est un lien entre la manifestation la plus élevée du divin et son reflet dans l'homme. Cette sephira est souvent symbolisée par le Dieu-sacrifice, qui se livre à la mort pour l'apparition de nouvelles pousses du spirituel dans l'homme. Tiphareth est associé à toutes les manifestations du mysticisme et de l'amour de l'homme pour les dieux. La planète est le Soleil.

Netzach

Netzach, ou « victoire », est le domaine des instincts, des émotions et des passions humaines. Elle est considérée comme une sephira masculine et ardente, une force motrice qui incite à des actions décisives et désespérées. Netzach est un reflet de Geburah au niveau humain de la perception. La créativité humaine sous une forme artistique, émotionnelle, la musique, la danse, l'art - tout appartient à l'influence de Netzach. Planète - Vénus.

Hod, ou "gloire", est la partie intellectuelle, logique et rationnelle de l'esprit humain. Cette Sephirah organise, analyse et classe logiquement tous les phénomènes en nous et autour de nous. Toutes les manifestations de la parole et de l'écriture, de la communication, de la science se réfèrent à cette Sephirah. La Huitième Sephirah possède l'énergie de Hesed, qui est passée par Tipheret. Planète Mercure.

Yesod

Yesod ou "fondation" - la Sephirah du plan astral, akasha. Yesod est la matrice astrale sur laquelle l'univers physique est construit, et en même temps le miroir dans lequel l'univers se reflète. Les énergies de tous les Sephirs sus-jacents viennent à Yesod, et en elle, elles sont combinées en un modèle, selon lequel notre monde est construit. Par conséquent, l'intuition humaine, les rêves et les visions sont associés à Yesod. Planète - Lune.

Malkuth.

La dixième sephirah, Malkuth, ou « royaume », la sephirah de la création matérielle, la forme ultime, est l'univers que nous connaissons et dans lequel nous existons. Malkuth - Sephirah de la Terre en tant que corps physique, la planète et les gens qui y vivent. Contrairement au reste des Sephiroth, qui sont dans un état d'activité et de changement continus, cette Sephira est relativement stable dans son essence et dans sa forme. Il absorbe toutes les énergies de l'Arbre et les transfère dans la matière. Elle est naturellement symbolisée par la Terre.

La correspondance entre les chakras et le système sephir ne pouvait que passer inaperçue des ésotéristes médiévaux et modernes. En particulier, les astrologues russes bien connus Semira et V. Vetash, Het Monster, A. Podvodny ont écrit à la fin du 20e siècle des articles (publiés toujours par samizdat) sur la correspondance du système des chakras avec les planètes et la Sephirah, cependant, sans même aborder brièvement le chemin le long de l'Arbre et le pompage possible de manière méditative et énergétique le long de ces chemins. Ils s'intéressaient exclusivement à l'application astrologique de ce fait. Quant aux traditions de magie rituelle, alors en elle (dans les sources que j'ai réussi à soulever), en termes de pompage à travers les chakras et la sephirah correspondante, tout est dans le chaos. Par exemple, le rituel du pilier central de la magie rituelle est une tentative de pomper le long du pilier central de l'Arbre, mais il est plutôt illettré à la fois de la position du chakra et des systèmes séphirothiques.

Quant aux fleurs de sephir, ici à différentes sources interprétation différente, et il n'y a pas de coïncidence avec les couleurs des chakras, notamment parce que certains chakras correspondent à 2 sephirs. Les couleurs planétaires sont les suivantes :

À mon avis, il est plus correct de mettre la planète en correspondance avec la deuxième sephiroth au lieu du zodiaque Phaéton, qui a cessé d'exister il y a 30 000 ans et a provoqué une apocalypse sur Terre et sur Mars (C'est ce qui a tué les dinosaures, et non ces théories pseudo-scientifiques modernes), maintenant à sa place se trouve la ceinture d'astéroïdes. À l'été de juillet, lorsque la terre entre dans la pluie de météores des Perséides, nous pouvons observer comment les météores - les particules de cette planète brûlent dans l'atmosphère avant d'atteindre la surface. De nombreux mythes anciens ont enregistré cet événement comme la mort de la civilisation humaine.

Les couleurs du Sephir et des chakras correspondants sont les suivantes :

Keter - blanc = Sahasrara - arc-en-ciel + blanc

Chokmah + Binah - noir + arc-en-ciel (peut-être bleu) = Ajna - bleu

Geburah + Chesed - rouge + bleu = Vishuddha - bleu (violet)

Tipheret - jaune = Anahata - vert

Hod + Netzach - orange + vert (jaune) = Manipura - jaune

Yesod - bleu = Svadhisthana - orange

Malkut - marron = Muladhara - rouge

Je pense qu'en méditant, il faut partir du système qui semble être le plus correct et intuitivement proche en perception. Si vous voyez que le chakra est orange, alors il est orange. Si la Sephirah semble être bleue, alors elle est bleue.

Et la dernière image est la relation entre les chakras et les Sefirot.

Avec le pompage classique des chakras, l'énergie est abaissée de la source la plus élevée (cela peut être l'Un, le Soleil, la Lune, le Soleil + Lune) à travers tous les chakras de la tête au coccyx, nettoyant toute la saleté accumulée dans eux avec des énergies élevées. Si vous regardez l'Arbre, plus précisément, le pilier du milieu de haut en bas (Keter-l'Un, Tipheret-Soleil, Yesod-Lune, Malkut-Terre), il s'avère que lorsque vous passez par la méditation selon un tel schéma, vous vous connectez pratiquement avec les énergies de Dieu et de la Déesse. Et si vous faites attention aux arcanes majeurs que vous devez traverser pour pomper selon ce schéma, alors nous avons successivement la Paix, la Tempérance et la Grande Prêtresse. Cela signifie ce qui suit. La première étape d'une personne vers la connaissance du monde de la magie est de connaître ce Monde et de l'accepter ainsi que nous-mêmes comme nous et notre Monde sommes en réalité. La deuxième étape sera un strict équilibre des pouvoirs sur le chemin du monde de la magie, qui coïncide avec les lois fondamentales de la Wicca. Et, enfin, la troisième étape passe par la carte de la Grande Prêtresse, dont le symbole est la Lune dans son hypostase la plus haute et la plus forte - c'est la Grande Déesse, qui révèle les secrets de l'univers et de la magie uniquement à ceux qui sont capable de monter jusqu'à elle. Personnellement, je crois que c'est la voie de la Wicca en relation avec le système chakra-séphiroth.

La correspondance des chakras avec la division de l'Arbre du Monde en couches n'est pas contredite par le fait que parfois un chakra correspond à 2 sephira. Le fait est que dans chaque chakra il y a 2 aspects, solaire et lunaire (et en relation avec la Wicca - Dieu et Déesse). Par exemple, pour Chokmah (la Sephirah de l'énergie de l'idée manifestée primaire de la création du monde et de tout ce qui existe), Binah se tient en couple (la Sephirah, qui retient et façonne l'énergie sans fin et sans but de Chokmah dans des cadres spatio-temporels). Ces 2 sephirs correspondent à Ajna - le 3 œil. Que se passe-t-il quand Ajna est actif ? En même temps, on peut voir comme un pur flux causal de tout le tissu de l'existence (l'aspect de Chokmah), par exemple, à la fois des révélations et la vision d'événements spécifiques d'une couche donnée (l'aspect de Binah) revêtus de formes et des cadres spatio-temporels (comme la divination et la prédiction).

Beaucoup de choses intéressantes sur le travail avec l'Arbre de Vie peuvent être glanées dans le livre de Dion Fortune "Mystical Kabbalah", où il y a aussi des informations sur l'utilisation de la connexion des chakras avec l'Arbre et le Tarot et le travail dans ce domaine de ​​l'Ordre de la Golden Dawn, dont elle était membre. Les principes de base du travail avec les Sephirs, selon Fortune, sont les suivants.

Les systèmes païens et les techniques magiques ultérieures peuvent être liés à l'aide de l'arbre en une seule structure. Les symboles anciens pénètrent bien dans le subconscient et fonctionnent avec lui, et le système de sephir et la connexion qu'il contient fonctionnent avec la conscience.
Afin de comparer les anciens dieux avec les sphères, il est nécessaire de répartir les différents dieux et déesses de toute mythologie selon leurs fonctions principales, leur histoire mythologique et leurs attributs selon les Sephiras similaires dans les significations et le symbolisme. Alors il sera possible de considérer tel ou tel système mythologique de Dieux déjà à la lumière de l'Arbre, et de considérer les Sephira, en leur attachant les attributs et fonctions des divinités antiques.

Les anciens prêtres, effectuant des cérémonies rituelles, pouvaient avoir un impact énorme sur le subconscient des gens. Cela n'est pas moins dû à ces grandes images archétypales qui nous sont connues de tout système mythologique des dieux. La bonne aventure dans le Tarot prend un sens profond lorsque nous comprenons le sens des Images Magiques, leur préhistoire et les percevons comme un mécanisme psychologique pour pénétrer le subconscient.

En plaçant les dieux et les déesses de n'importe quel panthéon païen dans dix Sephiras, on peut être guidé par leurs correspondances astrologiques. L'astrologie est un langage universel unique - tous les gens voient les mêmes planètes, et comparées à elles, les fonctions des dieux de différents panthéons sont similaires. Le Cosmos appartient à Keter, le Zodiaque à Chokmah, les sept planètes aux sept Sephiroth suivantes et la Terre à Malkuth. Par conséquent, tout Dieu proche de Saturne dans les fonctions sera attribué à Binah, tout comme toute déesse qui peut être appelée la Mère Céleste, contrairement à la Mère Terrestre, Malkut. Le triangle supérieur de Keter, Chokmah et Binah est toujours associé aux Dieux très anciens, qui dans chaque mythologie jouent le rôle de prédécesseurs de ces formes de divinité qui sont vénérées aujourd'hui. Ainsi, Rhéa et Kronos devraient être associés à Binah et Chokmah, et Jupiter à Hessed. Les déesses et les dieux de la fertilité se réfèrent à Malkuth et les déesses de la lune à Yesod. Les dieux et déesses de la guerre et de la destruction font référence à Geburah et les déesses de l'amour à Netzah. Les dieux qui donnent la connaissance et la sagesse se réfèrent à Hod, et ceux qui sont sacrifiés et sauveurs se réfèrent à Tiphareth.

Pour une utilisation efficace des symboles magiques, une personne doit entrer en contact avec chaque symbole spécifique. Vous devez apprendre à créer des images magiques en vision et entrer en contact énergétique avec elles avant de travailler avec elles.

Travaillant avec l'Arbre, ils utilisent les ensembles de symboles associés à chacun des 22 chemins afin de construire des images magiques. Vous devez vous familiariser avec ces symboles non seulement théoriquement, mais aussi dans la pratique, c'est-à-dire non seulement bien vous en souvenir, mais aussi méditer sur chacun d'eux séparément, jusqu'à ce que vous compreniez leur signification et que vous ressentiez vraiment le pouvoir qu'ils représentent. Les symboles clés de chaque Chemin doivent être étudiés comme une étape préliminaire importante.
La vision issue de l'Arbre est une sorte de rêve éveillé délibéré avec une intrigue spécifique liée au symbolisme du Sephir et des Voies. C'est ça capacité spéciale donner à l'esprit une volonté dans certaines limites est la base de la technique de la méditation occulte, qui ne peut être maîtrisée que par un entraînement répété et persistant.
Lorsque vous travaillez avec l'arbre et ses chemins, des images sont utilisées qui relient le symbole principal à chaque Sephira - l'image dite magique. Ensuite, un symbole géométrique y est attaché, reflétant ses caractéristiques, et toutes les images associées à cette sephira utilisent ce symbole géométrique comme principal. Par exemple, Geburah, la Cinquième Sephirah, se voit attribuer un pentacle. Tout symbole de Geburah - que ce soit un talisman, un autel de Mars ou son image, doit avoir la forme d'un pentacle peint en rouge.

Chaque Sephirah correspond à un certain aspect idéal (vertu) et négatif (vice). Par exemple, les vertus de Geburah - Mars sont l'énergie et le courage, et les vices sont la cruauté et la destructivité. Par analogie avec l'astrologie, il est clair que les vertus et vices attribués aux différentes Sephirah dérivent des caractéristiques des planètes qui leur sont associées.

Connaissant le symbolisme, il est possible d'associer les différentes Séphiras aux dieux d'autres systèmes et, guidé par les symboles, les fonctions, les concepts cosmiques et les méthodes d'adoration de ces derniers, découvrir des choses fondamentalement nouvelles à leur sujet en rapport avec le système de l'Arbre. et Séphir.

L'association des plantes avec diverses Sephirah est ambivalente. D'abord, il existe des plantes traditionnellement associées dans les légendes aux dieux, par exemple : les céréales - avec Cérès, le vin - avec Dionysos. De telles plantes sont attribuées à ces Sephirah, avec lesquelles les fonctions des dieux correspondants sont associées: le grain - avec Malkuth, le vin - avec Tiphareth (Christ), le centre de tous les sacrifices divins, conférant l'illumination.

Il existe une autre façon de relier les plantes à la Sephirah - conformément à l'ancienne doctrine des traits, qui associe de manière quelque peu aléatoire diverses plantes à certaines planètes. Dans certains cas, ces associations étaient correctes, dans d'autres elles étaient arbitraires et basées sur la superstition.

Les pierres précieuses et les métaux sont associés à la Sephirah dans les plans astrologique et alchimique. Les structures cristallines, les métaux et certains liquides peuvent être utilisés pour transmettre ou stocker des énergies. Pour la fabrication d'un talisman particulier, le meilleur matériau est souvent un cristal de la couleur et des propriétés correspondantes, par exemple : rubis - pour Geburah, émeraude - pour Netzach.

Les odeurs sont également associées à Sephirah. Certaines expériences spirituelles et états de conscience sont attribués à chaque Sphère de l'Arbre. On sait que rien ne peut se comparer aux odeurs en termes de pouvoir d'influence sur le psychisme et de stimulation de la perception, l'expérience de l'occultisme pratique le confirme. Certaines substances aromatiques sont traditionnellement associées à divers dieux et déesses et sont les plus efficaces pour créer une ambiance en harmonie avec la fonction de la divinité correspondante.

Les armes magiques sont incluses dans les longues listes de symboles et de moyens associés à chaque Chemin. L'arme magique correspondant aux Chemins communique beaucoup sur la nature des Chemins, car elle permet de déterminer le type de force agissant dans une Sphère particulière considérée.

Un aspect intéressant et important du travail pratique avec l'Arbre est la manière d'utiliser la magie rituelle et talismanique. Chaque symbole de l'astrologie, chaque carte de tarot correspond à un certain endroit sur les Sentiers de l'Arbre, et à un magicien qui possède connaissances nécessaires, peut concevoir un rituel ou construire un talisman afin de corriger ou d'améliorer l'influence de l'un de ces symboles.

Dion Fortune « Kabbale mystique»

Bien sûr, l'Ordre de la Golden Dawn, comme toute autre direction de la magie rituelle, complique grandement le système magico-rituel, mais je pense que cela peut être simplifié sans préjudice du concept de base. Mais il devient clair d'où, par exemple, de telles phrases dans la littérature sont venues: "Belladonna est l'herbe de Mars", ou "Saturne correspond à l'obsidienne". Dans cette méthodologie et cet article, je n'ai même pas évoqué des symboles et des aspects de la Sephirah tels que les lettres de la Kabbale, les archanges correspondants et la division de l'Arbre en 4 mondes de la Création manifestée et non manifestée. Cependant, tout le monde peut utiliser un système de symboles simplifié ou plus saturé dans le système des sephir et des chakras, c'est une question de goût. Il n'est pas du tout nécessaire de garder une trace de tous les symboles, odeurs, pierres et autres aspects des planètes lors de la méditation sur le système chakra-sephiroth. Il suffit juste de savoir et d'imaginer, y compris au niveau énergétique ou méditatif, quelles fonctions et propriétés possèdent ce chakra et la sephira correspondante. Le reste est affaire de pratique méditative. Un exemple de 2 méditations de pompage (nettoyage des canaux et des chakras et activation des chakras individuels) et une méditation de travail avec la Terre et l'Un.

Bibliographie:
D. Fortune "Kabbale mystique"
C. Leadbeater "Chakras"
I. Regardier "L'Arbre de Vie"
S.T. Cicéron et C. Cicéron "Tarot magique de l'Aube dorée"
S.T. Cicéron et C. Cicéron "Sur l'arbre de vie"
Le Nain "Science Kabbalistique"
Matériaux du Congrès astrologique russe 1998
D.M. Craig « la magie moderne »
Het Monstre "Alphabet du Tarot"

Matériel de Telemapedia en russe

arbre séfirot

Keter est la cause, Malkuth est l'effet, tous les Sephiroth intermédiaires sont les moyens.

Séphiroth(hébreu ספִירוֹת singulier sephirahספִירָה) - dans la Kabbale : 10 attributs/émanations à travers lesquels Ain Soph (אין סוף Infini) se révèle et crée en permanence à la fois le monde physique et la séquence des mondes métaphysiques supérieurs (seder gishtalshelus - סדר השתלשלות).

Pendant développement historique Kabbale, diverses écoles offraient différentes options pour l'emplacement des Sephiroth, dans chacune desquelles certains aspects spirituels du système sont mis en évidence. Le nombre traditionnel d'émanations est de dix, ce qui est également indiqué par « Sefer Yetzirah » : "Dix Sephiroth du vide, dix, pas neuf, dix, pas onze"... Dans certains schémas, non pas dix, mais onze sephiroth sont présents, mais deux d'entre eux (Keter et Daath) sont considérés comme des manifestations inconscientes et conscientes du même principe, et ainsi, il existe toujours dix catégories. Les textes kabbalistiques décrivent la structure fonctionnelle des Sephiroth comme des conducteurs du pouvoir créateur divin, grâce auquel l'essence incompréhensible de Dieu est révélée à la Création.

Partsoufim : le nouveau système d'organisation des Sephiroth

Les quatre mondes qui composent notre univers sont appelés collectivement le monde de tikkun ("corrections"). Dans le monde de tikkun, les sephiroth sont distribués d'une nouvelle manière - de telle sorte que des connexions se créent entre eux. Les caractéristiques distinctives du monde tikkun sont la puissance réduite des "lumières" et des "vaisseaux" plus puissants.

Dans la Kabbale lurianique, dix Sephiroth sont transformés en Partsoufim ("visages"). Le concept des Partsoufim était connu et largement discuté même dans la Kabbale médiévale basée sur le Zohar. Shimon bar Yochai dans ses traités zohariques explique les fonctions des Partsoufim, les considérant comme des manifestations spirituelles indépendantes de Dieu. « Saint Ancien des jours » et « Longue visage » ne sont pas seulement des épithètes de la divinité, mais ses manifestations spirituelles distinctes, dont chacune appartient à un certain niveau de manifestation et a des propriétés spéciales. Mais dans la Kabbale lurianique, les Partsoufim sont considérés comme la forme finale de l'évolution des Sephiroth. Si au premier stade, au début de la création, chaque Sephirah incluait simplement dix Sephiroth imbriquées en tant que forces potentielles latentes, alors au stade des Partsoufim, les Sephiroth révèlent pleinement leurs capacités potentielles et établissent des connexions les uns avec les autres. Le nom de chaque "visage" indique que la Sephira à partir de laquelle elle a évolué a évolué en un système de dix Sephiroth entièrement fonctionnels, organisés selon le schéma Yosher - un schéma vertical similaire à la structure d'une personne. Grâce à cette réorganisation, les forces spirituelles des Sephiroth acquièrent l'autosuffisance et, en même temps, sont capables d'interagir harmonieusement les unes avec les autres. Chaque Partsouf est indépendant et, en même temps, connecté aux autres Partsoufim. Ainsi, par exemple, il est affirmé que la Longue Face descend et est vêtue des Partsoufim inférieurs comme des voiles. Les Sephiroth sont mis en harmonie, ce qui met en jeu le schéma Lurien de tikkun ("corrections"). Le tableau suivant répertorie les noms hébreux des Partsoufim et leurs traductions :

Propriétés intérieures des Sephiroth et capacités de l'âme

Puisque tous les plans de la Création sont organisés selon le schéma des dix Sephiroth, le nom de chaque Sephirah dans la Kabbale décrit le rôle particulier qu'elle joue dans la formation de la réalité. Ce sont toutes les propriétés externes des Sephiroth, décrivant leurs fonctions dans le processus de transmission de la Lumière créatrice divine (Ohr/Auras) à tous les niveaux de l'être. Les Sephiroth sont métaphoriquement considérés à la fois comme des « lumières » et des « vaisseaux ». Le rôle de chacun dans structure générale correspond au caractère particulier de ce « navire » particulier. Mais en dehors de ce rôle purement fonctionnel, chaque sephirah a sa propre motivation spirituelle la plus intime, la plus intérieure, qui la pousse à l'activité. Et cette motivation correspond à la nature de la « lumière » intérieure qui remplit le « vase » de cette Sephirah.

Les propriétés des Sephiroth dans le mysticisme juif sont interprétées au moyen d'analogies avec les capacités de l'âme humaine. Ce principe s'applique non seulement à la structure externe et fonctionnelle des Sephiroth, mais aussi à leurs qualités internes, qui sont directement liées aux diverses capacités psychologiques d'une personne. L'étude des propriétés essentielles de l'âme humaine aide à comprendre leur source divine et, en outre, révèle la beauté spirituelle de l'âme dans son ensemble. Dans le hassidisme, les propriétés internes des Sephiroth sont appelées "kokhos ha-nefesh" - "les capacités de l'âme". Les hassidim ont fixé comme objectif l'intériorisation d'idées kabbalistiques abstraites, en tant qu'idées extérieures - manifestées dans la joie sincère des bonnes actions et des prières dans Vie courante menant à la réalisation du dvekut (hébreu דְּבֵקוּת proximité de Dieu) et interne - trouvant son expression dans une nouvelle philosophie mystique, étroitement liée à la vie spirituelle de l'homme. Dans la philosophie du hassidisme, les Sephiroth sont décrites principalement à travers leurs propriétés internes : la contribution spiritualisante directe et immédiate que chaque Sephira apporte au service spirituel d'une personne à Dieu vient au premier plan. La Kabbale met au premier plan les manifestations ésotériques de Dieu dans le monde créé - les récipients du pouvoir divin. Les hassidim, cependant, étudient avant tout ces "lumières" dont ces récipients sont remplis, s'efforçant de discerner l'essence divine intérieure, exprimée dans les structures extérieures, et étudiant les moyens de la comprendre. Cette différence se reflète dans les noms mêmes des deux directions mentionnées du mysticisme juif. Le mot « Kabbale » vient de « Kabbale », qui signifie « percevoir » (en hébreu קבל comme un récipient perçoit l'énergie divine qui le remplit), et « Hasidout » vient de « Hesed » (en hébreu חסד « amour » ou « miséricorde » ). Chesed est le premier et le plus important des Sephiroth émotionnels, et son autre nom, « Gedulah » (Hébreu גדולה « Grandeur »), fait référence à des concepts tels que la révélation, l'expansion et la générosité. Les noms des Sephiroth décrivent l'influence divine exercée par chacun d'eux sur la Création, mais ne décrivent pas leurs propriétés intrinsèques. Par conséquent, de nouveaux termes ont été introduits dans le hassidisme, reflétant les propres qualités intérieures de chaque Sephirah.

Sephiroth et les quatre mondes

Ces dix niveaux correspondent à quatre "mondes" ou plans d'être différents, dont il est question dans le Zohar. Ils constituent la « chaîne de création » descendante (seder gishtalshelus), reliant l'infini divin Ain Soph à notre monde physique fini. Chacun des quatre mondes contient sa propre séquence de dix sephiroth, reliés par des "canaux" à travers lesquels circule l'énergie divine, créant continuellement chaque niveau d'être. Puisque les Sephiroth sont les attributs par lesquels l'essence divine est révélée à toute la Création, les dix émanations sont nécessairement présentes dans chacun des mondes. Mais, néanmoins, dans chacun des quatre mondes, certains sephiroth occupent une place plus importante que les autres - et c'est grâce à cela que surgit tout le système des quatre mondes. Trois des quatre mondes sont spirituels, et seul le dernier, le quatrième, « Asia Gashmi » (le monde de « l'action physique »), correspond à notre univers matériel. Chaque plan suivant dans cette chaîne de mondes est plus dense que le précédent et est plus éloigné de la conscience divine ; notre monde, le plus dense, est si lointain qu'il devient même possible de nier Dieu en lui. Les quatre mondes par ordre décroissant sont les suivants :

1. Atsilout - le monde de "l'émanation". A ce niveau, la lumière émanant de l'Ain Soph maintient toujours une connexion directe avec sa source. Ici domine le divin Chokmah - un éclair sans fin de sagesse incompréhensible.

2. Beria - le monde de la "Création". A ce niveau, la création "ex nihilo" a lieu pour la première fois. Les âmes et les anges ici ont une conscience de soi, mais n'ont toujours pas de forme. Ici domine la divine Bina - la compréhension rationnelle.

3. Yetzirah - le monde de la "Formation". A ce niveau, la création prend forme. Les sephiroth émotionnels divins dominent ici - de Chesed à Yesod.

4. Asie - le monde de "l'action". A ce niveau, la création prend une matérialité. C'est le plus bas de tous les mondes et le seul monde physique - l'univers tel que nous le connaissons. Ici domine le divin Royaume-Malkuth - le but de toute la Création.

Ce sont les quatre mondes, ou quatre plans de l'être, selon le Zohar et d'autres sources. Dans la Kabbale lurianique, cinq mondes sont distingués : au-dessus de ces quatre se trouve le cinquième - Adam Kadmon, le niveau de la Divinité manifestée, le médiateur entre Ain Soph et les quatre autres mondes.

Reliant notre monde à l'Infinité, les quatre mondes servent comme une sorte d'échelle le long de laquelle l'âme en transe mystique peut monter vers le Divin.

Correspondances Spirituelles et Numériques de l'Arbre de Vie

Faire correspondre les trois piliers

Les Sephiroth sont répartis sur trois piliers, ou "trois lignes" (en hébreu gimel kavim), qui constituent le soi-disant Arbre de Vie. Ces piliers sont souvent appelés les trois "Pères", descendants des trois "Mères" - les lettres Aleph, Shin et Mem.

• Le pilier du milieu.

A la tête du Pilier du Milieu se trouve Keter. Métaphoriquement, on l'appelle le pilier de la tempérance ou le pilier de la douceur. La lettre hébraïque Aleph - "souffle" - et l'élément Air lui sont associés. C'est un pilier neutre, personnifiant l'équilibre de deux opposés - masculin et féminin. Dans certaines écoles, les Sephiroth du Pilier du Milieu sont considérés comme « asexués », et dans certaines, ce pilier combine à la fois des émanations masculines et féminines.

• Pilier droit (kav yamin).

Chokmah est à la tête du pilier droit. Métaphoriquement, on l'appelle le pilier de la miséricorde. La lettre hébraïque Shin, l'élément Feu et le principe masculin lui sont associés.

• Pilier gauche (kav smol).

Bina est à la tête du pilier gauche. Métaphoriquement, on l'appelle le pilier de la gravité. La lettre hébraïque Mem, l'élément Eau et le principe féminin lui sont associés.

Malgré le fait que le pilier droit soit généralement considéré comme masculin et le pilier gauche féminin, cela ne signifie pas que les Sephiroth situés sur le pilier droit sont masculins et les Sephiroth à gauche sont féminins. Dans la Kabbale médiévale, seuls Bina et Malkuth étaient considérés comme des femmes, et tous les autres Sephiroth étaient des hommes.

De plus, dans la Kabbale médiévale et hermétique, chaque sephirah est considérée comme masculine par rapport à la suivante et féminine par rapport à la précédente.

Dans certaines traditions, le genre grammatical des noms des Sephiroth est également pris en compte (par exemple, Geburah est considérée comme une Sephira féminine et Hesed est considérée comme une masculine).

Correspondances de lettres et de chemins hébreux

Les dix Sephiroth sont reliées par vingt-deux « canaux » ou « chemins », qui correspondent aux vingt-deux lettres de l'alphabet hébreu. Collectivement, 10 Sephiroth et 22 "canaux" sont appelés "Trente-deux voies de la Sagesse".

Les significations des nombres 10 et 22 sont dérivées de l'interprétation kabbalistique du livre de la Genèse, qui dit que Dieu a créé le monde avec dix dictons. Chacun de ces dictons est précédé des mots : "Et Dieu (Elohim) a dit".

Vie. 1: 3: « Et Elohim dit : Que la lumière soit. Et il y avait de la lumière "(Kéter).

Vie. 1 : 6 : "Et Elohim dit : qu'il y ait un firmament au milieu de l'eau, et qu'il sépare l'eau de l'eau"(Chokmah).

Genèse 1 : 9 : « Et Elohim dit : que l'eau qui est sous le ciel soit rassemblée en un seul endroit, et que la terre sèche apparaisse. Et c'est devenu ainsi "(Bina.)

Vie. 1:11 : « Et Elohim dit : Que la terre produise de la verdure, de l'herbe qui sème des graines, un arbre fructueux, portant du fruit selon son espèce, en qui est sa semence sur la terre. Et c'est devenu ainsi "(Chesed).

Vie. 1 : 14-15 : « Et Elohim dit : Qu'il y ait des lumières dans le firmament des cieux pour séparer le jour de la nuit, et pour les signes, et les saisons, et les jours, et les années ; et qu'ils soient des lumières dans le firmament des cieux pour éclairer la terre. Et c'est devenu ainsi "(Gebourah).

Vie. 1:20 : « Et Elohim dit : Que l'eau produise des reptiles, l'âme vivante ; et que les oiseaux volent sur la terre, au firmament des cieux"(Tiphareth).

Vie. 1:22 : "Et Elohim les bénit, disant : soyez féconds et multipliez-vous, et remplissez les eaux des mers, et que les oiseaux se multiplient sur la terre."(Netzach).

Vie. 1:26 : "Et Elohim dit : Faisons l'homme à Notre image à Notre ressemblance, et qu'ils dominent sur les poissons de la mer, et sur les oiseaux du ciel, et sur le bétail, et sur toute la terre, et sur tous les reptiles choses qui rampent sur la terre."(Se déplacer).

Disposition des chemins et des lettres dans la Kabbale hermétique»

Les trois catégories de lettres sont représentées symboliquement dans le 1er chapitre de la Genèse. Les lettres mères correspondent à une expression répétée trois fois "Et Dieu créa"... Lettres doubles - expression répétée sept fois "Et Dieu vit"... Lettres simples - pour tous les autres cas où Dieu (Elohim) est mentionné dans le texte.

Dans la Kabbale hermétique, 22 lettres sont liées aux chemins d'une manière différente, selon ce qu'on appelle le "chemin de la foudre", c'est-à-dire dans l'ordre dans lequel elles sont situées dans l'alphabet.

Arbre Séphiroth ou l'Arbre de Vie alchimique - une incarnation unique du modèle du monde.

Selon ce modèle, L'univers est un, et le mécanisme de son existence est basé sur l'équilibre des paires d'opposés. Mais l'équilibre n'est pas statique, il se caractérise par la stabilité et le mouvement. C'est la loi fondamentale du développement de l'Univers, incarnée dans l'Arbre de Sephiroth. L'arbre Sephiroth est un diagramme de l'Univers dans son unité.

L'arbre Sephiroth "grandit" d'une manière inhabituelle - avec des branches vers le bas, la racine de tout ce qui existe - au-dessus. De ces mondes les premiers principes descendent au connaisseur homme.

L'arbre est présent dans toutes les créations et réconcilie les contradictions, les équilibrant dans le système.

L'arbre Sephiroth est représenté par 10 sphères (sephir), disposées en couches et interconnectées par lasso (canaux).

Les arcanes relient les sephirs dans un ordre précis. On pense que ce schéma de sephira et d'arcanes décrit la structure du monde. En même temps, c'est la description de la conscience de la planète Terre et de la conscience humaine.

Nous vous apprendrons à travailler avec les canaux (lassos) et les sephirs de l'Arbre de Sephiroth, à vous connecter à ces Grandes sources de Pouvoir et à les utiliser à votre avantage.

1 lasso (canal) "MAG"

Il permet de travailler directement avec la Force primordiale, les fréquences les plus élevées (chahasrara chakra). Renforcement des qualités de leadership, stade de développement le plus élevé, vous êtes au-dessus de la société et au-dessus de tous les égrégeurs, la connaissance dans son sens le plus élevé. Le siddha des premiers arcanes est la capacité d'incarner vos désirs dans la réalité.

2ème lasso (canal) "PRÊTRESSE SUPRÊME"

Le plus haut niveau d'élaboration de la spiritualité féminine, l'acquisition de la plus haute harmonie et féminité. La patience et les soins divins, la force et la pureté spirituelles ; femme prêtresse. Retrouver l'humilité et la compréhension de la vie. Le siddha des arcanes est la connaissance absolue. Celui qui conduit cette énergie connaît le passé et le futur.

3 lasso (canal) "EMPRESS"

Une femme qui a connu l'amour et l'abondance. Force créatrice physique et spirituelle, stabilité, harmonie. Croissance et prospérité dans tous les domaines de la vie, contentement de la vie. Libération puissante énergie interne, la créativité. Nouvelles connaissances et perspectives, sexualité féminine. Le siddha des arcanes est la capacité d'absorber n'importe quelle quantité d'énergie. Une personne incluse dans le canal Yin est absolument invulnérable, car tout impact est une impulsion et une personne peut l'absorber. Une telle personne peut absorber l'énergie directement de l'espace. Il sera attrayant pour tout le monde.

4 lasso (canal) "EMPEREUR"

Force et pouvoir dans la société. Renforcer les compétences en leadership, la sagesse et la discipline. Persistance, détermination. Puissance dans chaque mot et action. Renforcement de la masculinité et de la sexualité, perte de l'illusion. Le siddha des arcanes est la capacité de changer les lois de l'univers. Une personne peut changer des situations en sa faveur.

5 lasso (canal) "PRÊTRE SUPRÊME"

Gagner en sagesse, chef spirituel. Votre force spirituelle augmente plusieurs fois. Acquérir la capacité de guider et de comprendre les gens, le pouvoir de la foi. Le siddha des arcanes est le pouvoir sur la conscience des gens.

6 lasso (canal) "AMOUREUX"

Renforcement des centres inférieurs. Se débarrasser des illusions et des préjugés. Conscience de leurs capacités, connaissance de l'Amour. Santé et sexualité. L'arbre de la vie, du mariage, du succès et de la stabilité. Le siddha des arcanes est la capacité d'attirer les gens à soi. Une personne avec cette capacité peut multiplier le champ d'attraction autour de lui.

7 lasso (canal) "CHARIOT"

Réussir dans n'importe quelle entreprise, gagner en lucidité. Autodiscipline, réussite dans les transactions financières, persévérance et courage. Propre image du monde, les objectifs deviennent clairs et compréhensibles. Maîtrise en gestion d'entreprise. Surmontant les obstacles, la situation sera résolue en votre faveur. Le Siddha des Arcanes est la capacité de surmonter n'importe quel obstacle. La personne qui conduit l'énergie de ce lasso a une volonté inébranlable. L'intention de cette personne est de changer le monde.

8 lasso (canal) "POWER"

La force dans son vrai sens primordial. Se remplit d'une puissance sans précédent, tout impact négatif tombant dans le champ de force créé par ce canal est détruit. Le canal renforce et fortifie tous les corps ainsi que le physique, les transformant et les harmonisant. Les pensées, les émotions et les actions ont un pouvoir sans précédent, qui accélère la mise en œuvre de toute entreprise. Le Siddha des Arcanes est la capacité de développer un pouvoir infiniment grand et la capacité de le diriger avec conscience vers des objets externes. Votre conscience contrôle le pouvoir de l'univers, le contrôle et peut le diriger dans la bonne direction.

9 lasso (canal) " HERMIT "

C'est le canal idéal pour ceux qui veulent se développer spirituellement ! Le disciple prend le chemin de la connaissance et devient un Maître. Comprendre le chemin de la contemplation et de la méditation. Allumer votre lumière intérieure et découvrir la Sagesse. En pratiquant ce canal, une personne devient un guide spirituel, acquiert la Sagesse et se libère des opinions et des programmes des autres. Ne plus chercher la connaissance de l'extérieur. La personne qui conduit cette énergie a l'autosuffisance et le pouvoir sur le monde. Étant en dehors de tout événement, il peut les contrôler. Une personne est en dehors des événements de ce monde, mais a un pouvoir sur eux.

10 lasso (canal) " ROUE DE LA FORTUNA "

Capacité à choisir la bonne direction, la chance est de votre côté. Tout engagement a plus de chances d'être réalisé. Croissance spirituelle et matérielle rapide. Le Siddha des Arcanes est la capacité de changer la réalité à votre avantage.

11 lasso (canal) "JUSTICE"

Offre protection et soutien dans les affaires, l'armée de la Lumière est à vos côtés. Élève rapidement les fréquences vers le haut, vous commencez à comprendre les lois de l'Univers. Vous passez complètement à la Lumière, votre corps et vos chakras brillent de mille feux. La paix et la justesse des actions, le karma négatif ne s'accumulent plus. Une personne qui conduit cette énergie est invulnérable aux méchants.

12 lasso (canal) "LES pendus"

L'interaction avec les "Forces Supérieures" conduit au renforcement de la structure énergétique et à l'expansion de la conscience. Vous donne la tranquillité d'esprit, car l'aide viendra toujours et vous n'êtes pas seul. Le siddha de cet arcane est la capacité d'invoquer des êtres supérieurs pour aider.

13 lasso (canal) "ZERO"

Nettoie rapidement et efficacement l'éthérique, l'astral et corps mental... Supprime tout impact négatif dirigé sur une personne. Programmes malveillants, corruption, mauvais œil et addiction. Un renouvellement profond de la personnalité s'opère. Boisson puissante et renforcement de toute la structure énergétique. La capacité d'aller à monde des morts pour obtenir une protection, combattre les artefacts, des boissons plus rapides et un nettoyage en profondeur. Visiter le Temple des Immortels pour créer le corps de l'Immortalité (cet objet est uniquement pour ceux qui voient le plan subtil). L'énergie peut éteindre l'étincelle de toute situation négative.

14 lasso (canal) "TRANSFORMATION"

Reconstruit toute la structure énergétique en une structure plus parfaite et plus puissante. Restaure les zones endommagées et les chakras. Les corps gagnent en force. Il met en ordre le système d'information énergétique du corps. Le canal convertit le négatif en positif. Augmente la sensibilité aux énergies et conduit à l'élévation du "point d'assemblage" au niveau de Vishuddhi. Développe le chakra du cœur et de la gorge. Transfère rapidement et harmonieusement à un niveau plus profond de perception du monde, une transition vers une nouvelle gamme de conscience. Le Siddha des Arcanes est la capacité de transformer et de transformer des systèmes complexes, des organes internes, des os, des articulations, des substances diverses, des situations.

15 lasso (canal) "LE SEIGNEUR DU MONDE"

Réalisation des pensées et des désirs dans le monde physique. Augmenter l'intensité énergétique et développer la force, la capacité de fortes influences... Augmentation de la "densité" magique. Augmentation de l'importance dans la société, la capacité de diriger les gens. Renforcer le travail de Vishuddhi et améliorer la compréhension des événements qui se déroulent. Renforcement du fil d'argent. Durée de vie accrue, capacité de survie accrue, ainsi que la capacité de préserver la vie dans des situations difficiles. Le siddha de ce lasso est une vitalité accrue, la capacité de survivre dans diverses situations les plus difficiles et la capacité d'accumuler des richesses matérielles. Une personne possédant ce siddha accumulera toujours des richesses, le lasso donne une longue vie.

16 lasso (canal) " RETOUR KARMIQUE "

Un canal unique qui travaille directement avec le corps karmique. Supprime les déformations du corps karmique, le nettoie, l'éclaircit. Nettoie le karma négatif et empêche sa matérialisation. Renvoie à vos "bienfaiteurs" toute leur négativité qui vous vise consciemment et inconsciemment. Nourrit et développe la structure énergétique. Augmente la sensibilité aux énergies et conduit à l'élévation du point d'assemblage au niveau de Vishuddhi. Développe les chakras du cœur et de la gorge. Se traduit rapidement et harmonieusement par un niveau de perception plus profond du monde. Détruit l'illusion de perception du monde. La capacité la plus élevée de ce lasso est la capacité de guérir les maladies karmiques, ainsi que de résoudre diverses situations karmiques.

17 lasso (canal) "FORCE DE VIE"

La source illimitée d'énergie vitale est toujours avec vous. Vous êtes toujours actif et énergique. Le champ éthérique rempli du canal renforce le système immunitaire, ce qui contribue à la santé du corps, à la guérison et à une plus grande résistance aux virus et aux maladies. L'énergie de la vie donne la joie et la tranquillité. Prolonge la vie. Nourrit et ouvre efficacement le chakra du cœur. La sensibilité aux énergies et au plan subtil est grandement améliorée. L'intuition augmente, vous apprenez plus facilement et assimilez de nouvelles connaissances. Le siddha de ce lasso est la capacité de voir sur le plan subtil. La capacité de voir les Esprits, l'aura des êtres vivants.

18 lasso (canal) "WAY"

Trouver ton chemin. Une personne prend la voie du développement. Développement et amélioration de leurs qualités. Se débarrasser des complexes. Les instincts naturels et les connaissances sont éveillés. Une personne commence à se comprendre plus profondément, ses désirs et le monde qui l'entoure. Le siddha de ce lasso est la compréhension de la face secrète du monde, la signification des événements actuels et la vision du futur. Une personne voit et comprend des signes qui informent sur des événements ultérieurs. La capacité de voir les chemins des gens.

19 lasso (canal) "SOLEIL"

Un monde de lumière et de joie, un esprit clair, du bonheur, du succès et de la prospérité, du plaisir. De nouvelles idées pour l'avenir. Libérer la créativité. Joie de travailler. Eveil, floraison et maturation de l'âme. Le siddha des arcanes est la capacité d'être heureux ici et maintenant. Une personne qui conduit l'énergie de ce lasso est gouvernée par la Providence et accomplit dans le présent les actions nécessaires pour l'avenir. En maintenant un état de bonheur, quelle que soit la situation, il sait ce qui crée l'avenir.

Possession de l'essentiel, piété. Réalisation de tous les désirs. Triomphe, bonheur, réussite. Liberté personnelle, richesse spirituelle. Libération de l'illusion. Le Siddha des Arcanes est la capacité de recevoir tout ce dont vous avez besoin de la puissance supérieure.

22 lasso (canal) "FERMER"

Sortie du système social. Calme et confiance en la vie; Sagesse, tranquillité d'esprit, grande capacité d'apprentissage. Sensibilité, ouverture. Ayez confiance en la vie ; curiosité. Conscience des limites des règles. Joie de vivre, liberté des préjugés. Le Siddha des Arcanes est la capacité de s'adapter à n'importe quelle situation et de réussir dans des situations complètement désespérées.

Les sephirs sont des réservoirs d'énergie d'une certaine propriété et qualité. Une personne qui conduit la sephira reprend ses propriétés pour toujours.

Sephirah Malkuth (royaume)- augmenter l'immunité, la longévité et la force.

Sephira Yesod (forme)- le développement des compétences de gestion et de communication avec les gens.

Sephirah Hod (Gloire)- Ouverture et guérison du cœur.

Sephira Netzach (Victoire)- donne la possibilité d'ouvrir des passages vers d'autres mondes.

Sephira Tiphareth (beauté)- révèle la qualité de la beauté, transforme toute la structure énergétique ..

Sephira Geburah (cruauté)- la matérialisation des pensées, la plus haute protection.

Sephira Hezed (miséricorde)- passage à l'Absolu.

Sephira Binah (compréhension)- Gestion des processus planétaires.

Sephira Chokmah (sagesse)- Changements qualitatifs dans l'esprit et le corps.

Sephira Keter (couronne)- Lumière primaire. Créateur.