La branche de la philosophie qui étudie l'être s'appelle l'ontologie. Pour décrire l'être, l'ontologie ne se limite pas à cette seule catégorie, malgré son importance exceptionnelle, et en introduit bien d'autres : « réalité », « monde », « substance », « matière », « esprit », « conscience », « mouvement", "développement", "espace", "temps", "nature", "société", "vie", "homme".

La formulation du problème de l'être et sa solution spécifique se retrouvent déjà dans la philosophie ancienne. Parménide fut le premier à tenter de définir le concept d'être. Selon lui, l’existence est divisée en deux mondes. L'existence est ce qui est perçu par l'esprit et ce qui existe éternellement et ne peut être compris par les sens. L'être est comme une énorme boule qui remplit tout, et donc immobile. Le monde des choses et des objets sensoriels, selon Parménide, est changeant, temporaire, transitoire. C'est plutôt un monde de néant. Cependant, dans la philosophie de Parménide, l'interconnexion de ces mondes n'a pas encore été retracée, c'est-à-dire l'être et le non-être.

Le pas suivant dans cette direction a été franchi par Héraclite. Il considère le monde en devenir éternel et met l'accent sur l'unité de l'être et du non-être, « une seule et même chose existe et n'existe pas », « une seule nature - l'être et le non-être ». Chaque chose, lorsqu'elle disparaît, ne va pas dans le néant, mais passe dans un autre état. De là découle la conclusion idéologique sur l’absence de commencement et l’infinité du monde. Ce monde n'a été créé par personne - ni par des dieux ni par des hommes, et sera pour toujours un feu vivant, s'allumant dans des proportions et s'éteignant dans des proportions.

Nous trouvons une autre option pour résoudre le problème du fait d'être parmi les atomistes. Démocrite identifie l'être à la matière, à la particule physique minimale et indivisible - l'atome. Par non-existence, Démocrite entendait le vide, qui est inconnaissable. Seule l'existence peut être connue.

Le fondateur de la philosophie objectif-idéaliste, Platon, double l'être dans le monde des idées (le monde des entités spirituelles) et dans le monde des choses. De plus, le monde des idées, selon Platon, est un être premier, éternel et authentique, et le monde des choses est inauthentique et n'est qu'une ombre du monde éternel des idées.

Aristote, étudiant de Platon, rejette sa doctrine des idées en tant qu'entités intelligibles surnaturelles séparées des choses. Les enseignements d'Aristote lui-même sont contradictoires. Premièrement, il comprend l'être comme un principe (une forme) de l'organisation d'une chose, mais existant réellement dans l'unité avec son substrat matériel. Deuxièmement, en étant, il comprenait l'existence du moteur premier (ou cause profonde) de toutes choses, la forme de toutes les formes existant dans le monde matériel. En même temps, il interprétait la matière comme passive, souple, sensible à l'influence d'un principe organisateur idéal (forme). Aristote a tenté de déterminer les spécificités du mouvement de choses spécifiques à travers les coordonnées spatio-temporelles. Troisièmement, le mérite d’Aristote est aussi de soulever la question du statut ontologique de l’individu et du général, question qui a été développée plus avant dans la philosophie médiévale.

La philosophie de l'Europe occidentale du Moyen Âge, basée sur l'ontologie ancienne, a introduit une nouvelle interprétation de l'être, attribuant l'être vrai non pas cosmologiquement, mais à l'Absolu théologiquement compris, et l'être faux - au monde créé par cet Absolu. Dans la vision chrétienne du monde, qui a remplacé l'ancienne, Dieu est l'être le plus parfait, la toute-puissance illimitée, et toute limitation ou incertitude est perçue comme un signe de finitude et d'imperfection. Selon Augustin, Dieu est l'essence la plus parfaite, c'est-à-dire celui qui a un être absolu et immuable, le foyer de tout être en général. Dieu a donné l'existence à toutes les choses créées, « mais pas l'existence la plus élevée, mais à certains il a donné plus, à d'autres moins, et a ainsi distribué les natures des êtres selon les degrés. Car de même que la sagesse tire son nom de la sagesse, de même l'essence (essentia) est appelée de l'être (esse). Il y avait donc

un problème ontologique important de l’essence et de l’existence est formulé.

De nouveaux concepts de l'être se forment aux XVIIe et XVIIIe siècles, où l'être est considéré du point de vue du matérialisme comme une réalité physique identifiée à la nature. L'être est considéré comme une réalité (objet) s'opposant à la personne (sujet) qui en prend possession. La caractéristique des enseignements métaphysiques de cette période est la reconnaissance de la substance comme un principe fondamental stable, identique à lui-même et immuable. René Descartes a apporté une contribution significative au développement des idées à ce sujet. Du point de vue du rationalisme, il reconnaissait l'existence égale et indépendante de deux substances - matérielle avec son attribut d'étendue et spirituelle - avec l'attribut de pensée. Le lien entre ces substances, selon Descartes, est la substance la plus élevée - la substance divine comme cause d'elle-même (causa sui), générant à la fois des substances étendues et pensantes. Reconnaissant la réalité de ces substances, Descartes estime en même temps qu'une seule substance est ouverte à notre conscience : elle-même. Le centre de gravité est déplacé vers la connaissance, et non vers l’être comme dans la conception d’Augustin. La préférence est donnée à la substance pensante, d’où la thèse cartésienne « Je pense, donc j’existe ».

Un disciple de Descartes fut Leibniz, qui développa la doctrine de la substance étendue. Il a introduit le concept de monade (« atome spirituel ») pour comprendre la structure du monde et de ses éléments constitutifs. Seules les monades simples (immatérielles, non étendues) ont une réalité, « quant aux corps toujours étendus et divisibles, ils ne sont pas des substances, mais des agrégats de monades ».

Les représentants de la philosophie classique allemande, Kant et Hegel, ont commencé à envisager d'être principalement sous l'aspect spirituel-idéal, en se concentrant sur le problème du principe idéal (esprit absolu), les principales étapes de son développement personnel, l'objectivation de ce principe dans histoire du monde et des domaines spécifiques de la culture. Il est à noter que Hegel comprenait l'être comme une réalité immédiate, qui n'a pas encore été divisée en apparence et en essence : avec elle commence le processus de cognition. Après tout, l’essence n’est pas initialement donnée, donc sa corrélation, le phénomène, est absente. Les principales certitudes de l’être, selon Hegel, sont la qualité, la quantité et la mesure.

DANS Philosophie marxiste Au XIXe siècle, le concept de substance est supplanté par la catégorie « matière », dont le potentiel heuristique, du fait de sa certitude, était sans doute plus élevé. En pratique, dans le marxisme, il y a une convergence maximale des contenus des concepts d'« être » et de « matière ». D'une part, l'être est compris comme une catégorie philosophique qui sert à désigner tout ce qui existe réellement : c'est et phénomènes naturels, les processus sociaux et les actes créatifs qui se produisent dans l'esprit humain. D’un autre côté, « il n’y a rien au monde sauf de la matière en mouvement ».

La catégorie de l'être s'est enrichie grâce à l'introduction du concept d'« être social » dans l'idée générale de réalité par K. Marx et F. Engels. L'existence sociale était comprise comme le processus réel de l'activité vitale des personnes et, avant tout, l'ensemble des conditions matérielles de leur vie, ainsi que la pratique de la transformation de ces conditions à des fins d'optimisation.

Au XXe siècle, dans la philosophie existentialiste, le problème de l’être se concentre sur les contradictions de l’existence humaine. Dans la tradition existentialiste, le problème de l'essence et de l'existence de l'homme prend un nouveau sens. Selon Heidegger, l'existence de la nature et de la société est qualifiée d'inauthentique, étrangère et absurde par rapport à l'homme. Contrairement à la philosophie classique, le problème de l'être sans résoudre la question du sens de l'existence humaine perd ici toute signification. Ainsi, les existentialistes ont tenté d’identifier les traits caractéristiques de la véritable existence humaine et d’attirer l’attention sur le caractère unique, la valeur intrinsèque et la fragilité de chaque vie humaine.

La doctrine de l'existence intègre les idées fondamentales identifiées dans le processus de compréhension cohérente de la question de l'existence du monde et de l'homme en lui : 1) le monde existe ; existe comme une valeur infinie et impérissable ;

2) le naturel et le spirituel, les individus et la société existent de manière égale, bien que sous des formes différentes ;

L'être comme concept introduit dans la philosophie par Parménide, et bien qu'il ait acquis le caractère d'un terme bien plus tard - apparemment, dans le contexte du platonisme - il s'agit clairement d'un concept dans le poème de Parménide. Avant Parménide, le sujet de la pensée des philosophes était les choses existantes, et non l'être en tant que telles. Cependant, l’environnement dans lequel le concept s’est cristallisé est apparu avec la naissance de la philosophie, et il serait peut-être plus exact de dire que la naissance de la philosophie est l’environnement qui a rendu l’ontologie possible. En fait, la tâche principale du nouveau type de connaissance - philosophique - n'était pas seulement de construire une image du monde, mais aussi de justifier son droit à cette tentative. La science empirique n'avait pas besoin de ce genre d'autojustification : la présence de l'expérience à la fois comme matériau de généralisation et comme critère d'efficacité d'une idée constituait une garantie suffisante de l'opportunité de la science. Mais la philosophie prétendait comprendre ce qui, en principe, ne pouvait pas devenir sujet d'expérience. La question décisive pour l’autojustification de la philosophie était donc de savoir si la pensée, indépendamment de l’expérience, peut découvrir une vérité objective et universellement valable. Naturellement, une pensée ou une série de pensées existent par elles-mêmes, et une chose ou une série de choses existent par elles-mêmes. Ces deux séries ne peuvent se croiser de par leur nature. Pour que la philosophie conquière le droit d'exister, il fallait trouver le point d'intersection de ces séries parallèles - une tâche pour la solution de laquelle il fallait trouver une nouvelle dimension.

Le point recherché a été trouvé par les premiers fondateurs des systèmes philosophiques : c'était le point de coïncidence de la pensée et de l'être, que Pythagore voyait dans le nombre, Héraclite dans les mots, Parménide dans l'être. En d’autres termes, une pensée a été trouvée qui ne pouvait pas rester simplement une pensée, mais qui contenait toujours d’une manière ou d’une autre l’objectivité. La question de l’être était donc déjà posée dans les premières constructions des penseurs, même si celles-ci ne contenaient pas le concept de l’être en tant que tel. Et dans ces toutes premières étapes de la pensée philosophique, une caractéristique importante du concept d'être s'est reflétée - son lien étroit avec le concept de vérité (et, par conséquent, la pensée) et un lien étroit, bien que moins évident, avec le concept de bien. . La philosophie devait justifier la possibilité d'atteindre la vérité, les critères de vérité pour la pensée et le véritable fondement de l'être. D’où la connexion, sinon l’identité, de la « pensée », de la « vérité » et de l’« être ». La recherche même d'une connaissance fiable, c'est-à-dire d'une connaissance qui coïnciderait avec ce qui existe réellement, était un symptôme de l'identification imminente de la pensée et de l'être.

La réalisation d'une connaissance fiable présupposait nécessairement des conclusions ontologiques : si, par exemple, le point souhaité de coïncidence de la pensée et de l'être s'avérait être le « nombre », alors il devenait pour les pythagoriciens la base de l'être : après tout, le nombre, sur le d'une part, est une pensée, mais, d'autre part, uniquement grâce au pouvoir organisateur - au pouvoir déterminant d'un nombre que quelque chose peut « être ». Il est significatif que dans le cas où le sujet de la pensée était les éléments dans leur interaction, c'est-à-dire lorsque l'on parlait de « physique » et non d'ontologie, le naturel du passage de la substance de la nature à la substance de la pensée a été préservé : s'il devenait clair quelle est l'origine du monde - par exemple, le feu, - alors il était possible de déterminer ce qu'est la pensée - en conséquence, le principe ardent dans l'âme. Ainsi, il s’est avéré que ce qui existe réellement et ce qui est correctement pensé ne font qu’un. Et ces deux aspects sont bons à la fois dans le sens de la bonté du cosmos et dans le sens de la dignité éthique. Par exemple, le feu est la base du cosmos, son identité dans toutes les transformations est bonne, mais c'est aussi le meilleur état de l'âme humaine, Héraclite cherche à nous en convaincre. Il en va de même pour le nombre qui, selon Pythagore, organise à la fois le monde et l'âme.

Ainsi, les premiers philosophes ont découvert une nouvelle dimension de l’univers, qui n’était en fait pas réductible à la nature et a éloigné la pensée de la « physiologie » vers l’ontologie. Mais la démarcation de ces voies a eu lieu bien plus tard – clairement à l’époque de Socrate – et, en raison des particularités de la pensée ancienne, n’est jamais devenue définitive. L'étape décisive de la possibilité à la réalité du concept d'être fut le poème de Parménide. La philosophie pré-élique, comme on l'a dit, ouvrait la dimension ontologique, mais les concepts qu'elle avançait n'étaient que dans leur contenu le point de coïncidence de la pensée et de l'être qui assurait l'autonomie de la connaissance philosophique ; dans la forme, ni le logos ni le nombre ne sont un objet nécessaire de pensée (s'ils existent, alors certaines conséquences peuvent en être tirées ; mais existent-ils ?). Parménide trouve l'idée qui combine à la fois le contenu ontologique et la nécessité d'une forme logique. Si Héraclite et Pythagore ont montré la possibilité d'un chemin vers l'être, derrière lequel est mise en évidence la trinité de la vérité, du bien et de la beauté, alors Parménide a démontré l'impossibilité d'un autre chemin, qui, selon l'opinion unanime des historiens de la philosophie, a permis donner à un nouveau type de pensée sa propre base solide. « L’être est, mais le non-être n’est pas », proclame Parménide. Cette idée, qui à première vue semble être une tautologie dénuée de sens ou une astuce logique naïve et qui, en tant que telle, a fait l'objet de nombreuses critiques acerbes et justifiées - depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, a été obstinément reproduite dans l'histoire de la philosophie et a été deviennent souvent une force créant l'un ou l'autre concept.

Bien que la philosophie pré-élénique, non moins énergiquement que Parménide, ait défendu le fondement véritablement existant de toutes les apparences, une différence essentielle nouvelle production La question était que ce n'était pas « quelque chose d'existant » qui était sujet à interprétation, mais simplement « existant », et cela permettait d'orienter non pas une pensée sur quelque chose, mais simplement une « pensée » vers le sujet de l'interprétation. L'être et la pensée dans ce cas se confondent en un seul, car leurs définitions coïncident. L'inspiration poétique de Parménide est tout à fait compréhensible. Après tout, il a découvert que parmi les pensées, qui ne sont en elles-mêmes que des capacités humaines subjectives, il existe une pensée qui nous fait inévitablement sortir de la subjectivité, nous donne une certitude et résout ainsi l'une des tâches principales de la philosophie nouveau-née, la tâche de l'auto-évaluation. justification de la raison. Il convient de noter que l'objection à l'être en tant que concept, qui a surgi plus d'une fois parmi les penseurs de différentes époques, c'est-à-dire le doute sur la possibilité même de substantivation d'un tel élément linguistique, n'a pas reçu de formulation claire dans la philosophie ancienne. . Même la critique spirituelle de Gorgias, dirigée contre les Éléens, renforce également le connecteur « est », mais avec le signe évaluatif opposé. De plus, même la thèse d’Aristote « l’être n’est pas un genre » peut difficilement être qualifiée d’exception à la règle ; cette thèse ne fait qu’indiquer les limites de la subordination générique.

L'intuition de Parménide de l'être pur était pour lui si fiable et si vivante qu'elle permettait de donner une description significative de la « tautologie vide » dans les images plastiques. Dans le même temps, la nature métaphorique de ces images (lumière, sphéricité, bonheur) est réduite au minimum, l'imagerie se transformant en symbolisme. L'explication logique du concept d'être selon Parménide ressemble à ceci : l'être est la pensée de l'être, et la pensée de l'être est l'être (cette conclusion établit l'impossibilité logique pour la pensée de l'être, et seulement pour une telle pensée, non avoir un objet correspondant dans la réalité ou, en d'autres termes, cette conclusion révèle l'essence qui contient la nécessité de son existence) ; cette identité nie la séparation du sujet et de l'objet et, en général, toute séparation, car dans l'être pur il n'y a rien qui puisse le bifurquer : il n'y a ni non-existence relative ni absolue ; Il s'ensuit que l'être ne peut être fragmenté ni par le temps, ni par l'espace, ni par le changement. A cet égard, la caractéristique de l'absolu ontologique comme l'Un, donnée indirectement par Parménide et directement par Platon, est légitime. 2 ]. Un tel prédicat d'être, révélé dans le poème, comme l'exhaustivité est également indicatif. L’impossibilité de toute discrétion et de toute structure dans l’être peut tout aussi bien être interprétée comme un vide, si nous pensons formellement. Cependant, pour Parménide, il est clair que le vide, l'absence, est un concept dérivé, dépendant de la complétude et de la présence (présence).

L’indifférence des moments de l’être est donc précisément une plénitude, une sorte de continuité, génératrice potentielle d’un monde de diversité qualitative (pour les Éléates, une illusion).

Une conséquence très intéressante de la découverte de Parménide est l'affirmation selon laquelle l'être a une limite. Cette affirmation semble contredire l’idée même de l’existence universelle. Déjà Mélissus, disciple de Parménide, croit que l'existence est illimitée, sinon au-delà de sa limite il y aura la non-existence, ce que nie la logique éléatique. Mais Parménide insiste sur la certitude et, plus précisément, sur la sphéricité de l’être. Son argument décisif est que l'être est précisément « quelque chose », tandis que l'absence de limite signifiera qu'il n'est « rien » ; donc l'être disparaîtra. Bien sûr, une telle balle, qui a une limite, mais n'a pas de limite spatiale, ne peut être imaginée, mais l'être n'est pas imaginable, mais concevable. Pour Parménide, infini et détermination ne se contredisent pas ; au contraire, ils ont besoin les uns des autres, puisque la privation d'une limite est un manque éternel de quelque chose, une incomplétude, une imperfection, une infériorité, voire une « envie ». D'où la caractéristique suivante de l'être : il est bon. Puisqu’il n’a besoin de rien, qu’il est dans une paix absolue et qu’il est plein de lui-même, alors il est bon. Enfin, l’être n’est pas seulement plénitude sphérique, mais aussi lumière. Parménide lui attribue cette qualité sensuelle sur la base de la conviction naturelle du physiologiste présocratique qu'il n'y a pas de frontière infranchissable entre le corporel et l'incorporel ; ce ne sont que deux pôles quantitatifs d’une même réalité, et donc l’existence doit coïncider avec la substance corporelle la plus subtile, avec la lumière.

Ainsi, la proposition très simple selon laquelle il n'y a pas de non-existence, mais l'existence existe, conduit, d'une part, à une nouvelle image éléatique de l'univers et, d'autre part, à l'émergence d'une nouvelle façon de penser, qui se considère indépendante dans ses fondements de la réalité empirique : surgit la spécificité du savoir philosophique. Dans le cadre des Présocratiques, l'idée d'être pur a reçu une interprétation variée ; en même temps, l’intuition centrale – la perception mentale d’une existence immuable – restait une sorte d’axiome dans toutes les constructions. Elle a été conservée par Empédocle et Anaxagore, Démocrite et Mélisse, et dans un certain sens même par les sophistes. Le seul disciple orthodoxe de Parménide était Zénon, qui avança des arguments frappants en faveur de la doctrine de l'être unique. Ses apories ne convainquirent cependant pas ses contemporains-philosophes de la véracité de la doctrine de Parménide, mais montrèrent qu'au sens strict du terme ce n'était pas la négation éléatique de la concevabilité de la « nature » qui était contradictoire, mais la je pense aux physiologistes. Le deuxième disciple de Parménide, Mélissus, apporta des ajustements importants à l'enseignement éléatique, essayant apparemment de le concilier avec la physique ionienne, sous l'influence de laquelle il se trouvait. Sa principale innovation - la compréhension de l'être comme spatialement infini - était plus paradoxale pour la pensée ancienne que la combinaison de l'être et de la sphéricité de Parménide, mais du point de vue des présocratiques tardifs, la synthèse des directions ioniennes et éléates dans la philosophie de Mélissa était naturel, car la tâche des derniers présocratiques était d’interpréter l’être comme la base de la diversité du cosmos. Empédocle a également suivi cette voie, dans le système duquel l'être n'est qu'un moment du cycle cosmique (sphairos, rempli de « compréhension sacrée »), accompagné de moments plus ou moins fragmentés ; Anaxagore, selon les enseignements duquel l'esprit du monde (« nus ») - l'analogue le plus proche de l'existence éléatique - est éternel et omniprésent, mais existe avec la diversité de la nature, sans l'annuler ; Démocrite, dont les atomes (être) existent et se déplacent sur fond de néant-vide. Cette voie de compromis était d'autant plus possible que la philosophie des Eléates était elle-même encore une philosophie naturelle et qu'elle était née de sa problématique ; mais une telle voie, après les réformes logiques de Parménide, ne pouvait devenir qu’un compromis.

Nous trouvons une approche complètement différente du concept d’être parmi les sophistes. La période d'activité courte, mais unique et historiquement importante des sophistes seniors, devint une période de réévaluation approfondie des valeurs, affectant notamment l'ontologie. Il convient de noter que l’école des sophistes était représentée par des penseurs très différents, parfois même opposés. Par conséquent, les sophistes n’ont pas opposé une seule théorie à leurs adversaires, mais une tendance générale dans leur compréhension de l’existence peut encore être détectée. Les sophistes privent l'« existant unique » de son universalité et de sa nécessité, et non seulement nient l'existence, mais lui donnent, sous une forme ou une autre, une nouvelle interprétation. Cela n'exclut pas la possibilité que des sophistes individuels gravitent autour ou même rejoignent le point de vue des Éléates ou des physiologistes. Par exemple, Antiphon (B1; B10) argumente comme un Éléatique, Gorgias suit complètement la logique Éléatique, bien qu'il la retourne à l'envers. Ce n’est pas la logique même de la réflexion sur l’existence qui change, mais son contexte idéologique. Contrairement aux physiologistes, les sophistes limitent l'universalité de l'être non pas tant par des principes et des causes extérieurs à l'être, c'est-à-dire par un autre être, que Démocrite présente avec une cohérence logique complète comme le non-être, mais par des distinctions internes. Les sophistes ont révélé la nécessité de clarifier et de critiquer le concept d'être, qui était interprété de manière trop abstraite chez les présocratiques, de manière si convaincante que ni les mégariciens, ni Platon, ni Aristote ne se sont détournés de cette voie, quelle que soit la manière dont ils traitaient les conclusions positives. des sophistes.

La principale division interne à laquelle était soumis le concept d'être était la séparation de la logique de pensée sur le général et de la logique de pensée sur l'individu. En conséquence, il a été découvert que ces deux sphères ne peuvent être couvertes par un seul concept de l'être. Protagoras et Antiphon s'opposent à l'unité de l'existence ; Gorgias démontre le décalage entre concept et individualité à la fin de sa discussion sur la non-existence ; Le jeune sophiste Lycophron, que l'on croit appartenir à l'école de Gorgias, nie la possibilité d'utiliser le connecteur « est », car il rend l'un multiple. Les sophistes ont découvert que l'individu est illogique en tant que tel : le concept général lui est inapplicable, et non notions générales cela n'arrive pas. Mais la présence de l’individu est bien plus évidente que celle du général. Dès lors s'ouvrent diverses voies de résolution de l'antinomie du général et de l'individuel - on peut admettre : que tout ce qui existe est singulier ; que le singulier est illusoire ; cette existence est double. Les dialogues ultérieurs de Platon et de l’aporétique de la « première philosophie » Aristote révéleront tout le spectre logique de ces possibilités.

La deuxième division, qui peut cependant être considérée comme un autre aspect de la première, est la distinction entre essence et existence, implicite dans les sermons des sophistes. Si le général est lié au concept et l'individu à l'existence, alors il est clair que le logos n'a pas l'universalité de l'être et ne peut pas être une mesure universelle de l'être, d'autant plus que le logos est à deux valeurs, ce qui a été découvert par Héraclite. , et l'être est sans ambiguïté, ce qui a été découvert par Parménide. D'où la conclusion de Protagoras : la mesure de l'existence, c'est l'homme. Le subjectivisme né de cette thèse a été bien décrit par les historiens de la culture, mais la portée philosophique de la thèse de Protagoras n’est en aucun cas épuisée. Si nous ignorons la critique des sophistes par Platon, nous pouvons voir une autre facette de l’idée. Ayant découvert la neutralité ontologique de la logique, qui est plus en corrélation avec la possibilité qu'avec la réalité, Protagoras ne nie pas, en substance, la sphère parménidienne de l'être, mais la fusionne avec la sphère de l'existence individuelle. Ce qui est affirmé n’est pas que l’homme est plus faible que l’objectivité, mais que la logique est plus faible que l’humanité, car le statut d’existence n’est donné à la possibilité impersonnelle que par l’homme. (Rappelez-vous que les prédictions de l'oracle - le représentant d'Apollon - sont ambiguës et que les actions historiques qui les réalisent sont sans ambiguïté. Ici, la nécessité d'être et le libre arbitre trouvent leur place.) Ainsi, Protagoras est fidèle à l'idée ontologique originale. des présocratiques, mais le déplacement de l'accent de l'espace vers la réalité humaine en tant que lieu où l'existence a été découverte parle du début d'une nouvelle période historique et philosophique. L'intuition générale des sophistes : la décision finale concernant l'existence n'appartient pas à la logique, mais à l'homme. (Il est intéressant de comparer cette déclaration avec l'esprit de la procédure judiciaire grecque, qui était l'élément le plus important vie publique politique : la loi elle-même ne peut garantir son identité avec le cas individuel ; cela est fait par la personne et par ceux qu'elle a convaincus.)

Si nous prenons le sophisme comme une vision du monde dans son ensemble, alors, bien entendu, les subtilités ontologiques indiquées seront obscurcies par l'interprétation de l'homme en tant qu'être naturel spécifique : le secret de la personnalité ne brille qu'à travers le naturalisme anthropologique des sophistes. De plus, la sophistique est devenue un symbole du subjectivisme, et en grande partie à cause des critiques de ces penseurs qui ont transformé les possibilités internes de la réforme humanitaire des sophistes en un nouveau type de philosophie. Cela signifie Socrate et Platon.

Réflexions de minuit d'un thérapeute familial Karl Whitaker

Être, c'est devenir

Être, c'est devenir

Chacun de nous opère dans le cadre de son propre ensemble de croyances, pour la plupart implicites, mais qui influencent à bien des égards notre mode de vie et nos relations avec les autres. Je vais vous parler de mes convictions dans ce domaine.

Tout d’abord, on ne peut rien enseigner qui mérite vraiment d’être enseigné. Les gens apprennent cela par eux-mêmes. Le processus d'apprentissage, le processus de découverte de votre propre épistémologie - la façon dont vous gérez les découvertes, les nouvelles pensées, idées, opinions - est ce pour quoi vous devez vous battre afin de devenir de plus en plus ce que vous êtes. Tillich a écrit le livre « Être, c'est devenir ». Son titre est devenu mon Coran. Pendant plusieurs années, je me suis demandé ce qui se cachait ici, et tout à coup, cela m'est venu à l'esprit. Action nous protège de être dans le sens où si vous êtes suffisamment occupé avec quelque chose tout le temps, vous n’êtes pas obligé de le faire. être par quelqu'un. Vous pouvez essayer de plus en plus d'être différent de qui vous êtes - meilleur ou plus fort, plus comme quelqu'un d'autre et moins comme celui que vous avez découvert auparavant.

Être comme devenir signifie : vous devez apprendre à être tout ce que vous êtes. Il s’agit d’un processus dangereux car la société ne tolère que certains types de personnalité. Si tu dois être sadique, tu dois être sadique bon moment, de manière appropriée et avec les personnes appropriées, afin de ne pas encourir de conséquences indésirables.

L’une des raisons pour lesquelles la psychothérapie existe est qu’en se confessant à un inconnu, vous ouvrez la liberté d’être vous-même. Vous pouvez détester un psychothérapeute sans vous sentir coupable. Avec lui, vous pouvez être vous-même et en même temps ne pas être rejeté. En d’autres termes, le thérapeute peut tolérer que vous soyez à votre meilleur pendant une heure ou deux par semaine. Prendre le risque de se montrer à quelqu’un permet de se montrer plus facilement à soi-même.

La première étape consiste donc à apprendre à s’entendre. N’ayez pas peur de trouver un moment où rien ne se passe, où vous attendez juste ce qui va arriver. de l'intérieur de toi- ni de l'extérieur ni de quelqu'un d'autre. La créativité nécessite de la solitude et du temps. Un psychothérapeute que je connais va au sommet d'une montagne, y installe une tente et y passe une ou deux semaines chaque année pour être seul avec lui-même sans rien faire. Vous connaissez la méditation, que vous pouvez faire 20 minutes chaque jour, vous savez qu'un véritable ami est quelqu'un avec qui vous pouvez simplement garder le silence. Donc, écoutez-vous. Freud a découvert et, au fur et à mesure du développement de la psychanalyse, a largement diffusé cette chose dans la société : rien n'est trop insignifiant. Tout ce qui nous exprime est symbolique et donc significatif ( symbolique comporte toujours quelque chose de plus qu'un simple fait). Vous devez comprendre que tout ce qui sort de nous est une invitation à apprendre quelque chose d’important sur nous-mêmes. Et il faut bien comprendre : il n’y a pas de vérité. Il n’y a que des approches de la vérité, et ce que vous pensez ou ce qui vous surprend est finalement vrai, que cela semble bon, mauvais ou sans importance.

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