Maître, esclave et libre. Hegel sur la domination et l'esclavage La dialectique idéaliste de Hegel

Maison

Vinyle

Lors du duel entre Kurginyan et Gozman, Sergueï Ervandovitch a donné une idée de ce que disait Hegel à propos des catégories de domination et d'esclavage. Certes, un exemple explicatif est tiré de notre vie : la rencontre des avions. Et voici ce que Hegel lui-même a écrit sur la domination et l’esclavage dans « Phénoménologie de l’esprit ».

Hegel a exploré comment la conscience de soi se manifeste. Il écrit :
« Mais la manifestation de soi comme pure abstraction de la conscience de soi consiste à se montrer comme une pure négation de son mode objectif, ou à se montrer déconnecté d'une quelconque existence spécifique, non lié à la singularité générale de l'existence en général, non lié avec la vie. Cette manifestation est une double action : l'action de l'autre et l'action émanant de soi, chacun va à la mort de l'autre. Mais ici il y a aussi une seconde action - une action. émanant de soi, car le premier implique le risque de sa propre vie, la conscience de soi est donc définie de telle manière qu'ils se confirment eux-mêmes et les uns les autres dans une lutte à mort - Ils doivent entrer dans cette lutte, car l'authenticité d'eux-mêmes, qui consiste à être pour eux-mêmes, doit être élevée à la vérité chez les autres et en nous-mêmes. Et ce n'est qu'au risque de la vie que la liberté est confirmée, il est confirmé que pour la conscience de soi, ce n'est pas l'être, ni la façon dont il apparaît directement, ni son immersion dans l'immensité de la vie qui est l'essence, mais le fait qu'il n'y a rien en elle qui ne serait pour elle un moment de disparition. - qu'il n'est que pur être pour soi. Un individu qui n'a pas risqué sa vie peut, bien sûr, être reconnu comme une personne, mais il n'a pas atteint la vérité de cette reconnaissance comme une sorte de conscience de soi indépendante. Chacun doit aller à la mort de l'autre dans la même mesure qu'il risque sa propre vie, car l'autre n'a pas plus de sens pour lui que lui-même ; son essence se manifeste pour lui comme autre chose, elle est hors de lui ; il doit sublimer son existence en dehors de lui-même ; l’autre est une conscience diversement confuse et existante ; il doit contempler son altérité comme pur être pour soi ou comme négation absolue.
<...>
Dans cette expérience, la conscience de soi découvre que la vie lui est aussi essentielle que la pure conscience de soi.<...>grâce à elle, la pure conscience de soi et la conscience sont révélées, qui ne sont pas seulement pour elles-mêmes, mais pour une autre [conscience], c'est-à-dire qu'elles existent en tant que conscience existante ou conscience sous la forme d'une chose. Les deux points sont significatifs ; puisqu'au début elles sont inégales et opposées et que leur réflexion en unité n'a pas encore suivi, elles constituent deux types de conscience opposés : la conscience indépendante, pour laquelle l'être pour soi est une essence, l'autre - non indépendante, pour laquelle la vie ou bien l'être est pour les uns, l'autre est l'essence ; le premier est le maître, le second est l'esclave.

Le maître est une conscience qui existe pour elle-même, mais pas seulement le concept de conscience, mais une conscience qui existe pour elle-même, qui est médiatisée avec elle-même par une autre conscience, à savoir une conscience dont l'essence inclut le fait qu'elle est synthétisée avec une existence indépendante ou avec la chose en général. Le maître est en corrélation avec ces deux moments : avec une certaine chose en tant que telle – avec l'objet du désir et avec la conscience, pour laquelle la chosité est essentielle ;

Le maître se rapporte à l'esclave à travers une existence indépendante, car c'est cela qui retient l'esclave ; c'est sa chaîne, dont il ne pouvait pas s'abstraire dans la lutte, et c'est pourquoi il s'est avéré que lui, étant dépendant, a sa propre indépendance dans la chose. Pendant ce temps, le maître règne sur cet être, car il a prouvé dans la lutte que cela n'a de sens pour lui que comme une sorte de négatif ; puisqu'il règne sur cet être, et que cet être règne sur un autre, [sur l'esclave], il en résulte qu'il se soumet cet autre à lui-même. Exactement pareil le maître se rapporte à la chose à travers l'esclave ; esclave car la conscience de soi est généralement en corrélation avec une choseégalement négativement et le supprime ; mais en même temps elle est indépendante pour lui, et donc avec elle attitude négative il ne peut pas s'en occuper au point de le détruire, autrement dit, il ne fait que le traiter. Au contraire, pour le maître la relation directe devient, grâce à cette médiation, une pure négation de la chose ou de la consommation ; Ce que la luxure n'a pas réussi à faire, il y parvient : il y parvient et trouve sa satisfaction dans la consommation. La luxure n'y est pas parvenue à cause de l'indépendance de la chose, mais le maître, qui a placé un esclave entre la chose et lui, ne rencontre ainsi que le manque d'indépendance de la chose et la consume complètement ; il laisse l'aspect d'indépendance [de la chose] à l'esclave qui la transforme.
<...>
De la même manière, il y a aussi ici un deuxième point, qui consiste dans le fait que ce faire de la seconde conscience est le propre fait de la première, car ce que fait l'esclave est, en fait, le fait du maître ; pour ces derniers, l'être pour soi seul est essence ; il est une pure puissance négative, pour laquelle une chose n'est rien, et donc, dans cette position, il est un pur faire essentiel ; un esclave est une sorte de travail pas pur, mais sans importance.

Autrement dit, nous voyons que le maître devient un maître après avoir survécu au défi de la mort, prouvant que sa vie n'est pas liée à l'existence existante, c'est-à-dire il agit en maître de cette existence.

Définition 1

La dialectique est une direction de la philosophie et une méthode d'analyse philosophique, selon laquelle l'être est dans un état de développement constant, dont la source réside dans les relations contradictoires des objets de l'être.

La dialectique idéaliste de Hegel

Hegel est l'un des représentants les plus marquants de la philosophie classique allemande, qui s'est éloigné de la compréhension métaphysique du monde et l'a présenté comme un système dialectique et auto-développé. Dans le même temps, Hegel a également abandonné le modèle matérialiste d'existence ; dans son système philosophique, le véritable sujet du monde et du processus historique est l'Esprit du Monde - une substance complètement idéaliste dont le développement, qui est un processus de progression progressive. la conscience de soi, se manifeste à travers l'histoire de la société humaine. Dans le même temps, Hegel ne relie l'Esprit du monde à aucun groupe spécifique de personnes, de nation ou de peuple - l'Esprit du monde unit toute l'humanité, bien qu'à différentes étapes de sa formation, il se manifeste le plus dans l'un ou l'autre peuple.

Pour expliquer les modèles de développement de l’Esprit du Monde, Hegel a formulé trois lois dialectiques fondamentales :

la loi de l'incohérence dialectique, qui explique la raison du développement, qui réside dans la lutte de phénomènes opposés mais inextricablement liés (la lutte de l'esclave et du maître) ;
la loi des changements quantitatifs et qualitatifs, révélant le mécanisme du développement, qui consiste en l'accumulation progressive de caractéristiques quantitatives, qui modifient alors la qualité même de l'objet, lui conférant de nouvelles propriétés (le travail libère l'esclave) ;
la loi de la double négation, qui considère le principe de continuité, selon lequel l'opposition des contraires se répète à chaque tournant de l'histoire, mais sous une qualité nouvelle ;

Le mouvement de l'Esprit du Monde, et par conséquent le mouvement du processus historique, est déterminé par un seul objectif : la complète compréhension de soi. Dans le processus de développement, la conscience de soi de l'Esprit du Monde devient de plus en plus complète, depuis la dissolution dans la nature, au début de son chemin, jusqu'à la conscience de soi parfaite à la fin. Simultanément à la connaissance de soi, le degré de liberté augmente également, ce qui se reflète directement dans le processus historique réel - à mesure que la société progresse, une personne devient de plus en plus libre à la fois extérieurement - physiquement, politiquement, économiquement et intérieurement dans son esprit.

Ainsi, Hegel souligne que pour les États de l'Orient ancien, une seule liberté était connue : la liberté absolue du despote, dans le cadre de la civilisation antique, la liberté restait le droit des individus avec l'avènement du christianisme ; a établi qu'en chaque personne il y a un grain de sa liberté personnelle et interne, qui déjà à la Renaissance et à l'époque moderne s'est développée vers une compréhension de la valeur de la liberté humaine comme l'un des droits naturels qui lui sont inhérents dès la naissance. Hegel supposait qu'à l'avenir, l'homme obtiendrait une liberté complète à la fois interne et externe, qui serait associée à l'établissement du royaume de l'esprit.

La place de la confrontation entre esclave et maître dans la philosophie de Hegel

Dans le cadre du concept de développement dialectique de l'Esprit du monde, décrit dans l'ouvrage fondamental de Hegel « Phénoménologie de l'Esprit », seules quelques pages sont consacrées à la relation entre l'esclave et le maître, en tant qu'épisode naturel de la formation de l'esprit du monde. connaissance de l'esprit, à l'un de ses premiers stades. Dans le même temps, c'est ce petit chapitre qui a provoqué une énorme résonance tant dans la société que dans la philosophie ultérieure et reste un sujet de recherche philosophique pertinent jusqu'à nos jours. Les commentaires critiques de Nietzsche ont joué un rôle important à cet égard, tout comme le transfert de l’opposition idéaliste entre esclave et maître dans la philosophie de Hegel sur les réalités matérialistes du processus historique, dans le cadre de la théorie formationnelle et des dispositions de Marx sur la lutte des classes.

Selon Hegel, il n’existe aucune condition préalable – surnaturelle ou biologique – qui prédéterminerait la position d’une personne en tant que maître ou esclave. La répartition des personnes dans ces catégories se produit dans un acte simultané de collision de deux identités, au cours duquel l'un des individus montre une volonté d'aller jusqu'au bout dans la réalisation de ses objectifs et revendique un leadership, y compris des risques extrêmes, tandis que l'autre fait l'expérience de la peur de la mort pour leur propre vie. Le premier devient le maître, et le second un esclave qui le craint et le sert.

Dans le même temps, les concepts mêmes d’esclave et de maître dans la philosophie de Hegel sont loin d’être sans ambiguïté. L'esclave est dépendant du maître et est conscient de cette dépendance. Il y a un objectif et un désir clairs dans sa vie - surmonter la dépendance à l'égard du maître, devenir son égal, se débarrasser des chaînes de l'esclavage, et donc, à part ces mêmes chaînes, rien d'autre ne le retient. L’existence du maître, au contraire, est adynamique. Il n'a pas d'objectif à long terme, tout ce qu'il s'efforce de maintenir l'état actuel des choses, de protéger son statut de maître, il n'a pas le choix : soit il restera maître, soit il mourra. De plus, si un esclave dépend du maître à cause de sa peur et s'efforce de surmonter cette dépendance, alors le maître dépend aussi de son esclave, puisque seule la présence d'un esclave fait de lui un maître. Il ne peut rien faire avec cette dépendance, et ayant perdu son esclave, le maître perdra généralement la possibilité de se représenter comme quoi que ce soit, il disparaîtra.

Le contenu de la confrontation entre esclave et maître

Esclave et maître sont unis par tout un réseau de connexions dialectiques :

le maître est fort et l'esclave est faible ;
le maître s'efforce de maintenir sa position, l'esclave s'efforce de la vaincre ;
le maître est passif, l'esclave aspire au développement ;
le maître ne reconnaît que lui-même, l'esclave reconnaît le maître, mais ne se reconnaît pas lui-même ;
Le maître consomme, l'esclave produit, etc.

Puisque c'est l'esclave qui joue le rôle actif et vainqueur, Hegel relie précisément le mouvement du processus historique aux actions des esclaves. L’instrument de leur lutte, de leur développement personnel est le travail. Alors que le maître ne consomme que des objets prêts à l’emploi, satisfaisant ses propres désirs et besoins, l’esclave interagit directement avec la nature et, par le travail, transforme ses ressources en biens matériels destinés à la consommation du maître. L'esclave est contraint de s'abstenir de satisfaire ses propres besoins, de consommer des biens naturels à l'état « brut », pour le plaisir de réaliser le processus de transformation, et à travers cet acte il développe et améliore sa propre volonté et sa personnalité.

Le maître n'est pas en contact avec la nature, il en est aliéné par le travail de l'esclave et ses bienfaits, mais l'esclave, initialement uni et dissous dans la nature, par le travail de son maître, s'en sépare et s'élève au-dessus. c'est le travail qui fait de l'esclave le maître de la nature, et lui donne ainsi la possibilité de changer son propre état.

Remarque 1

Enfin, à propos de la confrontation entre maître et esclave, Hegel a souligné que même si l'esclave veut forcer le maître à le reconnaître comme son égal, ce dernier n'y consentira jamais. Il est donc impossible de résoudre leur conflit par des moyens pacifiques et réformateurs. Cela nécessite une refonte radicale des fondations existantes – c’est-à-dire révolution.

Nous devons sans cesse répéter que l’homme est une créature contradictoire et en conflit avec lui-même. Une personne recherche la liberté, elle a un énorme élan de liberté et non seulement elle tombe facilement dans l'esclavage, mais elle aime aussi l'esclavage. L'homme est roi et esclave. Hegel, dans Phänomenologie des Geistes, a des pensées merveilleuses sur le maître et l'esclave, sur la Herrschaft et la Knechtschaft. Nous ne parlons pas ici des catégories sociales de maître et d’esclave, mais de quelque chose de plus profond. C'est un problème de structure de la conscience. Je vois trois états d'une personne, trois structures de conscience, qui peuvent être désignées comme « maître », « esclave » et « libre ». Maître et esclave sont corrélatifs ; ils ne peuvent exister l’un sans l’autre. Le libre existe en soi ; il a en soi sa propre qualité sans corrélation avec son contraire. Le maître est une conscience qui existe pour elle-même, mais qui, à travers un autre, à travers un esclave, existe pour elle-même. Si la conscience d'un maître est la conscience de l'existence d'un autre pour lui-même, alors la conscience d'un esclave est l'existence de lui-même pour un autre. La conscience du libre est la conscience de l'existence de chacun pour soi, mais avec une sortie libre de soi vers l'autre et vers chacun. La limite de l'esclavage est l'absence de conscience. Le monde de l’esclavage est le monde d’un esprit aliéné de lui-même. L'extériorisation est la source de l'esclavage. La liberté est une intériorisation. L'esclavage signifie toujours l'aliénation, être jeté dehors nature humaine. Feuerbach puis Marx ont reconnu cette source de l'esclavage humain, mais l'ont relié à la philosophie matérialiste, qui est la légalisation de l'esclavage humain. L'aliénation, l'extériorisation, le rejet de la nature spirituelle de l'homme signifient l'esclavage de l'homme. L’esclavage économique de l’homme signifie sans aucun doute l’aliénation de la nature humaine et la transformation de l’homme en chose. Marx a raison sur ce point. Mais pour libérer une personne, il faut lui rendre sa nature spirituelle, elle doit se reconnaître comme un être libre et spirituel. Si l'homme reste un être matériel et économique, mais que sa nature spirituelle est reconnue comme une illusion de conscience, une idéologie trompeuse, alors l'homme reste un esclave et un esclave par nature. Une personne dans un monde objectivé ne peut être que relativement, et non absolument libre, et sa liberté présuppose une lutte et une résistance à la nécessité qu'elle doit surmonter. Mais la liberté présuppose chez l’homme un principe spirituel qui résiste à la nécessité asservissante. La liberté, qui sera le résultat de la nécessité, ne sera pas la vraie liberté ; elle n'est qu'un élément de la dialectique de la nécessité. Hegel, par essence, ne connaît pas la vraie liberté.

La conscience extériorisée, aliénante est toujours une conscience esclave. Dieu est le maître, l'homme est l'esclave ; l'Église est le maître, l'homme est l'esclave ; l'État est le maître, l'homme est l'esclave ; la société est le maître, l'homme est l'esclave ; la famille est le maître, l'homme est l'esclave ; la nature est la maîtresse, l'homme est l'esclave ; l'objet est le maître, le sujet humain est l'esclave. La source de l’esclavage est toujours l’objectivation, c’est-à-dire l’extériorisation, l’aliénation. C'est l'esclavage en tout : dans la connaissance, dans la moralité, dans la religion, dans l'art, dans la vie politique et sociale. La fin de l’esclavage est la fin de l’objectivation. Et la fin de l’esclavage ne signifie pas l’émergence de la domination, car la domination est revers esclavage. L'homme ne doit pas devenir un maître, mais un homme libre. Platon disait à juste titre que le tyran est lui-même un esclave. Asservir l’autre, c’est aussi s’asservir soi-même. La domination et l'esclavage sont initialement associés à la magie, qui ne connaît pas la liberté. La magie primitive était la volonté de puissance. Le maître n'est que l'image d'un esclave qui égare le monde. Prométhée est libre et libérateur, tandis que le dictateur est esclave et asservissant. La volonté de puissance est toujours une volonté d’esclave. Le Christ est libre, le plus libre des fils des hommes, il est libre du monde, il ne lie que par l'amour. Christ parlait comme quelqu'un qui avait le pouvoir, mais il n'avait pas la volonté de puissance et n'était pas le maître. César, le héros de l'impérialisme, est un esclave, un esclave du monde, un esclave de la volonté de puissance, un esclave de la masse humaine, sans laquelle il ne peut réaliser la volonté de puissance. Le maître ne connaît que la hauteur à laquelle ses esclaves l'élèvent ; César ne connaît que la hauteur à laquelle les masses l'élèvent. Mais les esclaves, les masses, renversent aussi tous les maîtres et tous les Césars. La liberté est la liberté non seulement vis-à-vis des maîtres, mais aussi vis-à-vis des esclaves. Le maître est déterminé de l'extérieur, le maître n'est pas une personne, tout comme un esclave n'est pas une personne, seule une personne libre est une personne, même si le monde entier voulait l'asservir.

La chute de l’homme s’exprime surtout dans le fait qu’il est un tyran. Il existe une tendance éternelle à la tyrannie. Il est un tyran, sinon dans les grands, du moins dans les petits, sinon dans l'État, pas dans le sens de l'histoire du monde, du moins dans sa famille, dans son magasin, dans son bureau, dans l'institution bureaucratique dans laquelle il occupe la plus petite position. Une personne a une tendance irrésistible à jouer un rôle et dans ce rôle à s'attacher une importance particulière et à tyranniser son entourage. L’homme est un tyran non seulement par la haine, mais aussi par l’amour. Un amoureux peut être un terrible tyran. La jalousie est une manifestation de tyrannie sous une forme passive. Une personne jalouse est un esclavagiste qui vit dans un monde de fiction et d'hallucinations. L’homme est tyran de lui-même et peut-être surtout de lui-même. Il se tyrannise, comme une créature divisée qui a perdu son intégrité. Il se tyrannise avec une fausse conscience de culpabilité. Une véritable conscience de culpabilité libérerait une personne. Il se tyrannise avec de fausses croyances, superstitions et mythes. Il se tyrannise avec toutes sortes de peurs et de complexes douloureux. Il se tyrannise avec envie, orgueil, ressentiment. L’orgueil malade est la tyrannie la plus terrible. L'homme se tyrannise avec la conscience de sa faiblesse et de son insignifiance et sa soif de pouvoir et de grandeur. Avec sa volonté asservissante, une personne asservit non seulement une autre, mais aussi elle-même. Il existe une éternelle tendance au despotisme, une soif de pouvoir et de domination. Le mal primaire est le pouvoir de l'homme sur l'homme, l'humiliation de la dignité humaine, la violence et la domination. L'exploitation de l'homme par l'homme, que Marx considère comme un mal primaire, est un mal dérivé ; ce phénomène est possible comme domination de l'homme sur l'homme. Mais une personne devient le maître d’une autre parce que, selon la structure de sa conscience, elle est devenue l’esclave de la volonté de domination. La même force avec laquelle il asservit un autre s'asservit lui-même. Une personne libre ne veut dominer personne. La conscience malheureuse de Hegel est la conscience du contraire, en tant qu'essence, et de sa propre insignifiance. Lorsque l'essence d'une personne est vécue par elle comme étant opposée à elle, elle peut alors expérimenter l'oppression de la conscience esclave de la dépendance. Mais ensuite, il récupère souvent, se compensant en asservissant les autres. Le plus terrible, c’est un esclave devenu maître. En tant que maître, la chose la moins terrible est un aristocrate conscient de sa noblesse et de sa dignité originelles, libre de tout ressentiment. Un tel aristocrate n’est jamais un dictateur, un homme de volonté de pouvoir. La psychologie du dictateur, essentiellement parvenu, est une perversion de l'homme. Il est esclave de ses esclavages. Il est profondément opposé à Prométhée le Libérateur. Le chef de la foule est dans le même esclavage que la foule, il n'a pas d'existence en dehors de la foule, en dehors de l'esclavage sur lequel il domine, il est complètement jeté dehors. Un tyran est une créature des masses qui ont peur de lui. La volonté de puissance, de prédominance et de domination est une obsession ; ce n'est pas une volonté libre et une volonté de liberté. Celui qui est possédé par la volonté de puissance est au pouvoir du destin et devient un homme fatal. César le dictateur, héros de la volonté impérialiste, se met sous le signe du destin. Il ne peut pas s'arrêter, ne peut pas se limiter, il va de plus en plus loin vers la mort. C'est un homme condamné. La volonté de puissance est insatiable. Cela n’indique pas un excès de pouvoir donné aux gens. La volonté impérialiste crée un royaume fantomatique et éphémère ; elle donne lieu à des désastres et à des guerres. La volonté impérialiste est une perversion démoniaque de la véritable vocation de l’homme. Il contient une perversion de l’universalisme auquel l’homme est appelé. Ils tentent d’atteindre cet universalisme par une fausse objectivation, par le rejet de l’existence humaine vers l’extérieur, par l’extériorisation, qui fait de l’homme un esclave. L'homme est appelé à être le roi de la terre et du monde ; l'idée de l'homme est inhérente à la royauté. L'homme est appelé à l'expansion et à la maîtrise de l'espace. Il est impliqué dans une grande aventure. Mais la chute de l’homme donne à cette volonté universelle une direction fausse et asservissante. Solitaire et malheureux, Nietzsche était un philosophe de la volonté de puissance. Et comme ils ont abusé de Nietzsche, l'ont vulgarisé, comme ils ont fait de ses pensées un instrument d'objectifs qui auraient dégoûté Nietzsche. Nietzsche s’adressait à quelques-uns, c’était un penseur aristocratique, il méprisait la masse humaine, sans laquelle la volonté impérialiste ne peut se réaliser. Il a qualifié l’État de monstre le plus froid et a déclaré que l’homme ne commence que là où finit l’État. Comment pouvons-nous organiser un empire, qui est toujours une organisation des masses, de l’individu moyen ? Nietzsche était un homme faible, dépourvu de tout pouvoir, le plus faible des hommes de ce monde. Et il n'avait pas la volonté de puissance, mais l'idée de la volonté de puissance. Il a encouragé les gens à être durs. Mais il est peu probable qu’il ait entendu par rigidité la violence des États et des révolutions, la rigidité de la volonté impérialiste. L'image de César Borgia n'était pour lui qu'un symbole de la tragédie intérieure de l'esprit qu'il vivait. Mais l’exaltation de la volonté impérialiste, de la volonté de puissance et d’asservissement, signifie en tout cas une rupture avec la morale évangélique. Et cette rupture se produit dans le monde ; elle n’existait pas encore dans le vieil humanisme, elle n’existait pas dans la Révolution française. Le geste asservissant de la violence se veut un geste de force, mais au fond il est toujours un geste de faiblesse. César est le plus impuissant des hommes. Quiconque exécute est une personne qui a perdu la force de l’esprit, qui en a perdu toute conscience. Nous arrivons à un problème très complexe de violence.

Il est absolument clair que la volonté de puissance, la volonté impérialiste, est contraire à la dignité et à la liberté de l’homme. Et la philosophie impérialiste n’a jamais dit qu’elle défendait la liberté et la dignité humaines. Elle exalte la violence contre l’homme comme l’état le plus élevé. Mais le problème de la violence elle-même et l’attitude à son égard sont très complexes. Lorsque les gens sont indignés contre la violence, ils parlent généralement de formes de violence flagrantes et visibles. Une personne est battue, emprisonnée, tuée. Mais la vie humaine est pleine de formes de violence invisibles et plus subtiles. La violence psychologique joue toujours grand rôle dans la vie que la violence physique. Une personne est privée de liberté et devient esclave non seulement de la violence physique. L'endoctrinement social vécu par une personne depuis son enfance peut l'asservir. Le système éducatif peut priver complètement une personne de liberté, la rendant incapable de liberté de jugement. La lourdeur et la massivité de l’histoire violent une personne. On peut violer une personne par une menace, par une infection qui s'est transformée en action collective. L'esclavage est un meurtre. L'homme lui envoie toujours des courants de vie ou des courants de mort. Et la haine est toujours un courant de mort, envoyé vers un autre et le violant. La haine veut toujours nous enlever la liberté. Mais il est étonnant que l’amour puisse devenir mortel et envoyer un courant de mort. L'amour asservit tout autant que la haine. La vie humaine est imprégné de courants souterrains, et une personne tombe invisiblement dans une atmosphère qui la viole et l'asservit. Il existe une psychologie de la violence individuelle et une psychologie de la violence collective et sociale. L’opinion publique cristallisée et durcie devient une violence contre une personne. Un homme peut être un esclave opinion publique, esclave des coutumes, des mœurs, des jugements et des opinions socialement imposés. Il est difficile de surestimer la violence commise par la presse à notre époque. L'homme moyen de notre époque a les opinions et les jugements du journal qu'il lit chaque matin ; cela le soumet à une contrainte mentale. Et avec la tromperie et la corruption de la presse, les résultats sont les plus terribles dans le sens d'asservir une personne, la privant de sa liberté de conscience et de jugement. Or, cette violence est relativement peu perceptible. Cela n'est perceptible que dans les pays de dictature, où la falsification des opinions et des jugements du peuple est une action de l'État. Il existe une violence encore plus profonde, c’est la violence du pouvoir de l’argent. C'est une dictature cachée dans une société capitaliste. La personne n’est pas violée de manière directe et visible. La vie d’une personne dépend de l’argent, la force la plus impersonnelle, la plus médiocre et la plus changeante du monde. Une personne n'est pas directement privée, par la violence physique, de la liberté de conscience, de la liberté de pensée, de la liberté de jugement, mais elle est placée dans une situation de dépendance financière, est menacée de famine et est ainsi privée de liberté. L’argent donne l’indépendance, le manque d’argent rend dépendant. Mais même ceux qui ont de l’argent sont réduits en esclavage et subissent une violence invisible. Dans le royaume de Mammon, l’homme est obligé de vendre son travail et son travail n’est pas gratuit. L'homme ne connaissait pas la vraie liberté dans le travail. Le travail artisanal et intellectuel était relativement plus libre, mais il était également soumis à une violence imperceptible. Mais la masse de l’humanité est passée par le travail des esclaves, par le travail des esclaves, par le nouveau travail des esclaves dans le monde capitaliste et par le travail des esclaves dans l’exemple de la société communiste. L'homme est toujours un esclave. Il est très intéressant que psychologiquement, il soit plus facilement perçu comme une liberté, un manque de mouvement, un état familier. Le mouvement est déjà une sorte de violence contre le monde qui l'entoure, contre l'environnement matériel qui l'entoure et contre les autres. Le mouvement est changement, et il ne demande pas au monde le consentement aux changements qui sont le résultat de ce changement généré par le mouvement. Cette perception de la paix comme absence de violence, et du mouvement et du changement comme violence, a des conséquences conservatrices dans le monde. vie sociale. L’esclavage habituel et établi de longue date peut ne pas ressembler à de la violence, mais un mouvement visant à abolir l’esclavage peut ressembler à de la violence. La réforme sociale de la société est perçue comme une violence par ceux pour qui un certain système social familier semble être synonyme de liberté, même s'il était terriblement injuste. Toutes les réformes de la situation des classes ouvrières suscitent des cris de la part des classes bourgeoises concernant la violation des libertés, la violence. Ce sont les paradoxes de la liberté dans la vie sociale. L'esclavage attend l'homme de tous côtés. La lutte pour la liberté suppose une résistance, et sans résistance, son pathétique s'affaiblit. La liberté, devenue vie habituelle, se transforme en esclavage imperceptible d'une personne ; c'est la liberté objectivée, tandis que la liberté est le royaume du sujet. L'homme est esclave parce que la liberté est difficile et l'esclavage est facile.

Dans le monde esclavagiste de l’objectivité, la violence est considérée comme une force, une force manifestée. L'exaltation de la violence signifie toujours l'admiration de la force. Mais non seulement la violence n’est pas identique à la force, mais elle ne devrait jamais être associée à la force. La force, dans un sens plus profond, signifie la maîtrise de ce à quoi elle vise, non pas une domination, dans laquelle l'extériorité est toujours préservée, mais une connexion convaincante et intérieurement conquérante. Le Christ parle avec puissance. Un tyran ne parle jamais avec force. Le violeur est totalement impuissant face à celui qu’il abuse. Ils recourent à la violence par impuissance, du fait qu’ils n’ont aucun pouvoir sur celui contre qui ils commettent des violences. Le maître n'a aucun pouvoir sur son esclave. Il peut le torturer, mais cette torture signifie simplement rencontrer un obstacle insurmontable. Et lorsque le maître eut le pouvoir, il cessa d’être le maître. L'extrême impuissance à l'égard d'autrui s'exprime dans son meurtre. Un pouvoir immense serait révélé s’il était possible de ressusciter une personne. Le pouvoir est transformation, illumination, résurrection d’autrui. La violence, la torture, le meurtre sont des faiblesses. Dans le monde objectivé, quotidien, dépersonnalisé, extériorisé, on n’appelle pas cela force, qui est force au sens existentiel du terme. Cela s’exprime dans un choc de pouvoir et de valeur. Les valeurs les plus élevées du monde s'avèrent plus faibles que les valeurs inférieures, les valeurs les plus élevées sont crucifiées, les valeurs inférieures triomphent. Le policier et le sergent-major, le banquier et l'homme d'affaires sont plus forts que le poète et le philosophe, que le prophète et le saint. Dans le monde objectivé, la matière est plus forte que Dieu. Le Fils de Dieu a été crucifié. Socrate a été empoisonné. Les prophètes ont été lapidés. Les initiateurs et créateurs d’une nouvelle pensée et d’une nouvelle vie ont toujours été persécutés, opprimés et souvent exécutés. L’homme moyen de la vie sociale quotidienne a triomphé. Seuls le maître et l'esclave triomphaient, mais les libres n'étaient pas tolérés. La valeur la plus élevée - personnalité humaine ils ne voulaient pas reconnaître la valeur inférieure - ils vénéraient l'État avec sa violence et ses mensonges, son espionnage et ses meurtres à froid valeur la plus élevée et les esclaves l'adoraient. Dans le monde objectivé, ils n’aiment que le fini et ne supportent pas l’infini. Et cette puissance du fini se révèle toujours être l’esclavage de l’homme, tandis que l’infini clos serait la libération. Le pouvoir était associé à des moyens mauvais considérés comme nécessaires à des fins considérées comme bonnes. Mais toute ma vie a été remplie de ces moyens, mais je n'ai jamais atteint mes objectifs. Et la personne devient esclave des moyens qui sont censés lui donner de la force. L’homme a cherché la force sur de faux chemins, sur des chemins d’impuissance qui se manifestent par des actes de violence. L’homme a commis des actes de volonté qui asservissaient et n’a pas commis d’actes de volonté qui ont libéré. Parmi les soi-disant grandes figures de l’histoire, héros de la volonté impérialiste, le meurtre a toujours joué un rôle colossal. Et cela témoignait toujours de la faiblesse métaphysique de ce peuple « fort », de la volonté pathologique de pouvoir et de domination, accompagnée d'une manie de persécution. Faiblesse spirituelle, impuissance face vie intérieure homme, le manque de pouvoir qui ressuscite une nouvelle vie a conduit au fait que les tourments infernaux dans une autre vie et les exécutions, la torture et les châtiments cruels dans cette vie étaient facilement tolérés. La vérité est crucifiée dans le monde, mais la véritable puissance est dans la vérité, la vérité de Dieu.

Le monisme est la source philosophique de l'esclavage humain. La pratique du monisme est une pratique tyrannique. Le personnalisme est profondément opposé au monisme. Le monisme est la domination du « général », de l’abstrait et de l’universel, et le déni de la personnalité et de la liberté. La personnalité et la liberté sont associées au pluralisme, ou plutôt, extérieurement, elles prennent la forme du pluralisme, mais intérieurement, elles peuvent signifier un universalisme concret. La conscience ne peut avoir son centre dans aucune unité universelle, elle n'est pas sujette à l'aliénation, elle reste dans les profondeurs de la personnalité. La conscience au plus profond de la personnalité ne signifie pas du tout que la personnalité soit fermée sur elle-même et centrée sur elle-même ; elle présuppose au contraire une ouverture à l'intérieur et non à l'extérieur, remplissant l'intérieur d'un contenu universel spécifique. Mais ce contenu universel spécifique de la personnalité ne signifie jamais qu'elle place sa conscience et sa conscience dans la société, dans l'État, le peuple, la classe, le parti, l'Église, en tant qu'institution sociale. Le seul sens acceptable et non servile du mot « conciliarité » est sa compréhension comme l’universalisme concret interne de l’individu, et non comme l’aliénation de la conscience dans un collectif externe. Libre est seulement celui qui ne permet pas l'aliénation, l'abandon de sa conscience et de son jugement, mais qui le permet est un esclave. Le maître le permet aussi, mais il n’est qu’une autre forme d’esclave. Il est terminologiquement inexact de parler d'autonomie personnelle, d'autonomie de la conscience et de la conscience. Pour Kant, cela signifie la subordination de l'individu à la loi morale et raisonnable. Dans ce cas, il ne s’agit pas d’une personne autonome, mais d’une loi moralement raisonnable. L'autonomie d'une personne en tant qu'individu devrait être appelée liberté. Le système autoritaire et hiérarchique de l’histoire européenne était généralement opposé soit par la raison, soit par la nature. La raison ou la nature s'est rebellée contre l'autorité. Mais cela ne garantit pas la liberté humaine. L'homme reste soumis à la raison impersonnelle, à la société souveraine ou simplement à la nécessité naturelle. À la conscience autoritaire ou au système de vie autoritaire, il faut s'opposer non pas par la raison, ni par la nature, ni par une société souveraine, mais par l'esprit, c'est-à-dire la liberté, le principe spirituel de l'homme, qui forme sa personnalité et est indépendant de la nature objectivée et le monde logique objectivé. Cela suppose un changement d’orientation de la lutte contre l’esclavage humain, c’est-à-dire une revalorisation personnaliste des valeurs, à laquelle ce livre est dédié. Il faut opposer l’universalisme existentiel interne de l’individu à l’universalisme externe objectivé, qui a créé de plus en plus de nouvelles formes d’esclavage. Tout ce qui n'est pas personnel, tout ce qui est aliéné dans la sphère du général est séduction et esclavage de l'homme. Une personne libre est un être autonome, non contrôlé, non pas l'autonomie gouvernementale de la société et du peuple, mais l'autonomie gouvernementale d'une personne devenue un individu. L'autonomie gouvernementale de la société et du peuple, c'est aussi la gestion des esclaves.

Un changement dans l'orientation de la lutte pour la liberté humaine, pour l'émergence d'une personne libre, est avant tout un changement dans la structure de la conscience, un changement dans la configuration des valeurs. Il s’agit d’un processus profond dont les résultats ne se manifestent que lentement. Il s’agit d’une révolution interne et profonde qui se déroule dans un temps existentiel et non historique. Ce changement dans la structure de la conscience est aussi un changement dans la compréhension de la relation entre immanence et transcendance. La continuité immanente, qui plonge l'homme dans un processus évolutif continu, est la négation de la personnalité, qui présuppose la discontinuité et la transcendance. L'homme se soumet ici à une unité universelle à laquelle Dieu est totalement immanent. Mais Dieu est complètement transcendantal par rapport à cette unité universelle et au processus qui s’y déroule. Et cette transcendance de Dieu, la liberté de Dieu par rapport à la nécessité mondiale, à toute objectivité, est la source de la liberté humaine, est la possibilité même de l'existence de l'individu. Mais la transcendance peut aussi être comprise de manière servile et signifier l’humiliation d’une personne. La transcendance peut être comprise comme objectivation et extériorisation, et l'attitude à son égard n'est pas comme une transcendance interne dans la liberté, mais comme l'attitude d'un esclave envers son maître. Le chemin de la libération s’étend au-delà de l’immanence et de la transcendance traditionnelles. Transcender dans la liberté ne signifie jamais soumission à la volonté d'autrui, ce qui est l'esclavage, mais soumission à la Vérité, qui est en même temps chemin et vie. La vérité est toujours liée à la liberté et n'est donnée qu'à la liberté. L’esclavage est toujours un déni de la vérité, une peur de la vérité. L’amour de la vérité est la victoire sur la peur asservissante. Homme primitif qui vit toujours homme moderne, est en proie à la peur, il est esclave du passé, de l'ordinaire, de l'esprit de ses ancêtres. Les mythes peuvent asservir. Le libre n’est pas à la merci des mythes, il est affranchi de leur pouvoir. Mais les hommes de la civilisation moderne, le summum de la civilisation, sont toujours à la merci des mythes et, soit dit en passant, à la merci du mythe des réalités universelles, du royaume du « commun » auquel l'homme doit être subordonné. Mais les réalités universelles partagées n’existent pas, ce sont des fantômes et des illusions créées par l’objectivation. Il existe des valeurs universelles, comme des vérités, mais toujours dans un sens spécifique et formulaire individuel. L'hypostase des valeurs universelles est une fausse direction de la conscience. C’est une vieille métaphysique qui ne peut être justifiée. En dehors de la personnalité, aucune universalité n’existe. L'univers est dans la personnalité de l'homme, dans la personnalité de Dieu. La personnification des principes est une objectivation dans laquelle la personnalité disparaît.

L'esclavage est une passivité. La victoire sur l'esclavage est une activité créatrice. Ce n'est que dans le temps existentiel que l'activité créatrice se révèle. L'activité historique est une objectivation, une projection de ce qui se passe en profondeur. Et le temps historique veut faire de l’homme son esclave. Une personne libre ne doit pas se plier devant l’histoire, ni devant la race, ni devant la révolution, ni devant aucune communauté objective qui revendique une signification universelle. Le maître aussi se plie devant l’histoire, devant les communautés, devant le faux universalisme, tout comme l’esclave. Maître et esclave ont plus de similitudes qu’ils ne le pensent. Une personne libre ne peut même pas vouloir être un maître ; cela signifierait la perte de la liberté. Pour préparer la structure de conscience qui vaincra l’esclavage et la domination, il est nécessaire de construire une sociologie apophatique par analogie avec la théologie apophatique. La sociologie cataphatique appartient aux catégories de l'esclavage et de la domination et ne mène pas à la liberté. Pour penser une société libérée des catégories de domination et d'esclavage, les concepts sociologiques ordinaires ne sont pas applicables ; cela suppose un détachement, une négativité par rapport à tout ce sur quoi repose la société dans le royaume de César, c'est-à-dire dans le monde objectivé, où un la personne devient aussi un objet. La société des libres, la société des individus, n'est ni une monarchie, ni une théocratie, ni une aristocratie, ni une démocratie, ni une société autoritaire, ni une société libérale, ni une société bourgeoise, ni une société socialiste, ni le fascisme. ni le communisme, ni même l'anarchisme, puisque dans l'anarchisme il y a une objectivation. C’est de la pure apophatique, tout comme la pure apophatique est la connaissance de Dieu, libre de concepts, de toute rationalisation. Et cela signifie tout d'abord un tel changement dans la structure de la conscience, dans lequel l'objectification disparaît, il n'y a pas d'opposition entre sujet et objet, il n'y a pas de maître et d'esclave, il y a l'infini, la subjectivité remplie de contenu universel, il y a un royaume de pure existentialité. Il serait totalement faux d’attribuer la sociologie apophatique au monde d’un autre monde, céleste, transcendantal, à « l’au-delà » et de s’appuyer sur le fait que dans ce monde mondain, terrestre, immanent, dans la vie avant la mort, tout devrait rester pareil. Nous verrons qu’il s’agit d’une compréhension complètement fausse de l’eschatologie, une compréhension de la fin comme n’ayant aucune signification existentielle. En fait, un changement dans la structure de la conscience, la cessation de l’objectivation, la création d’une société de liberté, ce qui n’est concevable que pour une sociologie apophatique, doivent se produire de ce côté-là.

L'homme ne vit pas seulement dans le temps cosmique du cycle naturel et dans un temps historique brisé, tourné vers le futur, il vit aussi dans un temps existentiel, il existe en dehors de l'objectivation qui lui est due. Nous verrons dans la dernière partie du livre que la « fin du monde », qui signifie en langage philosophique la fin de l'objectivation, présuppose l'activité créatrice humaine et a lieu non seulement « de l'autre côté », mais aussi « de ce côté-ci ». côté." Il s’agit d’un paradoxe du destin humain et du destin du monde, et il faut le penser de manière paradoxale ; il ne peut pas être pensé dans des catégories rationnelles. Un maître et un esclave ne peuvent pas du tout y penser ; seule une personne libre peut y penser. Le maître et l'esclave feront des efforts inhumains pour empêcher la fin de l'objectivation, la « fin du monde », l'avènement du royaume de Dieu - le royaume de la liberté et de la liberté, ils créeront des formes toujours nouvelles de domination et d'esclavage. , ils réaliseront de nouveaux déguisements, des formes d'objectivation toujours nouvelles, dans lesquelles les actes créateurs de l'homme subiront de grands échecs, les crimes de l'histoire continueront. Mais les libres doivent préparer leur royaume, non seulement « là-bas », mais aussi « ici » et, surtout, se préparer, se créer en individus libres. Les gens libres assument leurs responsabilités. Les esclaves ne peuvent pas préparer un nouveau royaume auquel, par essence, le mot royaume ne s’applique pas ; un soulèvement d’esclaves crée toujours de nouvelles formes d’esclavage. Seul le libre peut grandir pour cela. Le maître subit le même sort que les esclaves. Et il faut retracer combien de formes diverses et subtiles d'esclavage guettent une personne et la séduisent.

Sections