Gopi Krishna Kundalini : Énergie évolutive chez l'homme. Calcul du Nième chiffre de Pi sans calculer les 8 gopis principaux précédents de Vrindavan
Récemment, il existe une formule élégante pour calculer Pi, publiée pour la première fois en 1995 par David Bailey, Peter Borwein et Simon Plouffe :
Il semblerait : quelle est sa particularité, c'est qu'il existe de nombreuses formules pour calculer Pi : de la méthode scolaire de Monte-Carlo à l'intégrale de Poisson incompréhensible et à la formule de François Vieta de la fin du Moyen Âge. Mais c'est à cette formule qu'il convient de prêter une attention particulière - elle permet de calculer nième signe nombres pi sans retrouver les précédents. Pour plus d'informations sur la façon dont cela fonctionne, ainsi que pour le code prêt à l'emploi en C qui calcule le 1 000 000e chiffre, veuillez vous abonner.
Comment fonctionne l’algorithme de calcul du Nième chiffre de Pi ?
Par exemple, si nous avons besoin du 1000ème chiffre hexadécimal de Pi, nous multiplions la formule entière par 16^1000, transformant ainsi le facteur devant les parenthèses en 16^(1000-k). Lors de l'exponentiation, nous utilisons l'algorithme d'exponentiation binaire ou, comme le montre l'exemple ci-dessous, l'exponentiation modulo. On calcule ensuite la somme de plusieurs termes de la série. De plus, il n'est pas nécessaire de calculer beaucoup : à mesure que k augmente, 16^(N-k) diminue rapidement, de sorte que les termes suivants n'affecteront pas la valeur des nombres requis). Tout cela est magique – brillant et simple.
La formule de Bailey-Borwine-Plouffe a été trouvée par Simon Plouffe à l'aide de l'algorithme PSLQ, qui figurait dans la liste des 10 meilleurs algorithmes du siècle en 2000. L’algorithme PSLQ lui-même a été développé par Bailey. Voici une série mexicaine sur les mathématiciens.
À propos, le temps d'exécution de l'algorithme est O(N), l'utilisation de la mémoire est O(log N), où N est le numéro de série du signe souhaité.
Je pense qu'il conviendrait de citer le code en C écrit directement par l'auteur de l'algorithme, David Bailey :
/* Ce programme implémente l'algorithme BBP pour générer quelques chiffres hexadécimaux commençant immédiatement après un identifiant de position donné, ou en d'autres termes commençant à l'identifiant de position + 1. Sur la plupart des systèmes utilisant l'arithmétique à virgule flottante IEEE 64 bits, ce code fonctionne correctement tant que d est inférieur à environ 1,18 x 10 ^ 7. Si l’arithmétique sur 80 bits peut être utilisée, cette limite est nettement plus élevée. Quelle que soit l'arithmétique utilisée, les résultats pour un identifiant de position donné peuvent être vérifiés en répétant avec id-1 ou id+1 et en vérifiant que les chiffres hexadécimaux se chevauchent parfaitement avec un décalage de un, sauf éventuellement pour quelques chiffres de fin. Les fractions résultantes sont généralement précises à au moins 11 chiffres décimaux et à au moins 9 chiffres hexadécimaux. */ /* David H. Bailey 2006-09-08 */ #inclure
p1 = p;
Vous pouvez trouver plus d'informations sur le sujet dans l'article de David Bailey lui-même, où il parle en détail de l'algorithme et de sa mise en œuvre (pdf) ;
Et il semble que vous venez de lire le premier article en russe sur cet algorithme sur RuNet - je n'en ai pas trouvé d'autres.
Même l'ombre d'une pensée
La victoire ne devrait pas vous venir à l'esprit,
Quand, grâce aux changements internes survenus,
La force enroulée commencera à se détendre.
Gopi Krishna. Le chemin vers la connaissance de soi
Lorsque ce livre a été publié pour la première fois en 1970, les lecteurs ont été surpris par la façon dont l'auteur décrivait ses expériences. Rien de similaire, même de loin, ne peut être trouvé ni dans la littérature, ni dans les anciens traités de yoga, ni dans les messages relativement récents des saints et des mystiques occidentaux. Tout cela était tellement en contradiction avec les vues établies de l’époque que l’éminent historien des religions du monde, professeur émérite de religion comparée et d’indologie à l’Université de Stanford, Frederick Spigelberg, dans sa préface à la première édition de ce livre, a écrit ce qui suit : « Nous voyons un exemple classique d'un yoga non intellectuel, simple et totalement inculte d'un homme qui, grâce à un travail acharné et un enthousiasme incroyable, en s'appuyant sur un sentiment intérieur, et pas du tout sur des idées et des traditions, a réussi à réaliser, sinon Samadhi, puis des niveaux de perfection très élevés dans le Yoga. Gopi Krishna est un conteur extrêmement honnête et extrêmement modeste. Le professeur Frederick Spigelberg n'aurait pas pu imaginer alors qu'en seulement quinze ans Pandit Gopi Krishna deviendrait l'auteur de plus d'une douzaine de livres, grand nombre articles, plusieurs milliers de pages d'ouvrages inédits (poésie et prose), rédigés principalement en anglais.
Il était prêt à commencer à travailler sur un nouveau livre, mais n'a pas pu réaliser ses projets en raison d'une grave maladie pulmonaire. Il avait déjà commencé à se remettre d'une maladie antérieure causée par le surmenage et le climat chaud de New Delhi, où il résidait à cette époque. Lorsque la température a atteint 115 degrés Fahrenheit, il a décidé de déménager à Srinagar, au Cachemire. Là, sa santé a commencé à s'améliorer rapidement, mais une maladie pulmonaire à développement rapide l'a fait quitter ce monde en près d'une semaine. Il a rendu son dernier souffle le 31 juillet 1984, à l'âge de quatre-vingt-un ans, pleinement conscient, dans les bras de sa femme.
Le lecteur de ce livre peut avoir une idée de Gopi Krishna comme d'une personne en mauvaise santé, mais ce n'est pas vrai. En fait, il était en excellente santé, mais il disait souvent que grâce aux expériences décrites ici, son état mental et condition physiqueétait telle qu'il devait suivre un régime strict pour ne pas affaiblir sa force mentale. Il a répété à plusieurs reprises que sa vie ne tenait qu'à un fil et qu'il marchait sur le fil du rasoir.
Dix jours seulement avant sa mort, il écrivait dans une lettre qu'il sentait que la crise était passée, que ses forces étaient rapidement rétablies. «Bientôt», dit-il, «je commencerai à travailler sur un nouveau livre.» De nombreux amis lui ont conseillé de raconter autant que possible ses expériences intérieures. Et ce livre promettait de satisfaire leur curiosité. La lettre était pleine de gaieté et d'optimisme – la lettre d'un homme qui avait hâte de se rendre au travail après une maladie débilitante.
Certains de ses amis ont été surpris que Gopi Krishna n'ait rien inventé de nouveau - comme la capacité de guérir le cancer - ni démontré un miracle qui pourrait captiver l'imagination du public afin d'obtenir du soutien pour ses recherches. Il répondit à cela qu'il n'y avait aucune trace de miracle ni dans les Upanishads (la principale source de pensée métaphysique et spirituelle en Inde) ni dans les conversations du Bouddha. En fait, ni dans les dialogues du Bouddha, ni dans la Bhagavad Gita, ni dans les paroles de Ramakrishna ou de Ramana Maharshi, rien n'a été dit qui encourage la démonstration de miracles.
Dans l’une de ses conversations privées, Gopi Krishna a déclaré un jour que ses visions étaient « plus réelles et plus matérielles » que la table basse posée devant lui (et il l’a tapoté avec la main pour la rendre plus convaincante). Il a également dit que la transe extatique peut être de deux types : avec et sans visions. Il ne disait généralement rien de ses visions (à l’exception des descriptions que vous trouverez dans ces pages et dans son livre Le mystère de la conscience) parce qu’elles étaient « trop fantastiques pour être crues ». Il y a donc lieu de croire que le livre qu’il s’apprêtait à écrire pourrait faire sensation.
Peut-être pensait-il que le moment était venu de publier un tel livre. Il a toujours cru que sa mission était de convaincre les scientifiques d’étudier la Kundalini. Par conséquent, la description des visions ne pourrait que saper la confiance en lui, et des recherches empiriques sérieuses promettent d'apporter de nombreuses découvertes fantastiques dans le domaine de l'esprit, de la conscience et aussi de la psychologie.
L'un des scientifiques qui ont montré un vif intérêt pour les recherches de Gopi Krishna était Karl Friedrich von Weizsäcker, écrivain et astrophysicien, directeur de l'Institut des sciences de la vie. Max Planck, situé à Starnberg, en Allemagne. Le professeur Weizsäcker est venu au Cachemire à trois reprises pour voir Gopi Krishna et a préparé l'avant-propos d'un petit livre, The Biological Basis of Religion and Genius (1972), écrit par Pandit en 1970. Dans cet avant-propos, le professeur Weizsäcker a témoigné que les opinions des gopis de Krishna sur la nature physiologique de la Kundalini sont en phase avec idées modernes physique quantique.
Évidemment, tous ceux qui sont familiers avec le concept de Kundalini seront d'accord avec le Pandit sur le fait que Kundalini deviendra tôt ou tard l'objet d'intenses recherche scientifique. Il attendait cela avec une telle impatience qui ne peut être comparée qu’à ce que nous savons des prophètes de l’Ancien Testament. Le résultat de cette attente fut son recueil de poèmes « Aperçus des événements futurs », publié en 1967, dont les pages reflétaient la tension « guerre froide" Depuis lors, rien ne l’inquiète plus que la croissance rapide des arsenaux nucléaires.
Étant non seulement un voyant éclairé, mais aussi un pragmatique, Gopi Krishna pensait, dès 1970, que des recherches sérieuses sur la Kundalini ne commenceraient pas avant 1990. Contrairement à la plupart de ses écrivains contemporains, qui font constamment la publicité de leurs livres à la radio et à la télévision, Gopi Krishna menait une vie de famille tranquille à Srinagar avec sa femme Bhabi. En hiver, ils ont déménagé avec la famille de leur fils aîné Jagdish à New Delhi, au Cachemire, où la plupart des maisons n'avaient pas de chauffage central et où il faisait trop froid pour vivre.
Gopi Krishna accueillait toujours chaque invité et discutait de ses idées avec grand plaisir. Après tout, cela lui donnait l'occasion non seulement de transmettre ses connaissances, mais aussi d'apprendre de première main ce qui se passait dans le monde. Il lisait les journaux tous les jours et désirait ardemment recevoir un télex pour pouvoir échanger instantanément des messages avec des amis en Europe et en Amérique. Mais les prix élevés de tels appareils ne lui ont pas permis de réaliser ce rêve. S'il vivait maintenant, il aurait probablement le sien boîte aux lettres et sa propre page Web sur Internet.
Selon Gopi Krishna, la prochaine étape de l’évolution de l’humanité sera bientôt franchie et elle n’est pas inimaginable. Dans des conversations privées, il aimait faire des comparaisons entre le cerveau d'un animal intelligent comme un chien et le cerveau d'un être humain pour démontrer la différence entre la conscience ordinaire et la superconscience. "Essayez d'imaginer votre chien", a déclaré Gopi Krishna, "se réveillant avec un cerveau humain au lieu de celui avec lequel il est né. Elle sera immédiatement submergée par de nouvelles émotions, pensées et informations. Le réveil soudain de la Kundalini crée la même confusion, sauf que le changement n’est pas si dramatique.
Habituellement le matin, Gopi Krishna consacrait plusieurs heures à la rédaction et au tri de la correspondance, puis recevait les visiteurs et s'occupait du ménage. Il écrivait presque toujours en anglais, qu'il avait appris dès les premières années de l'école.
Pandit voyageait toujours en bus et en taxi - il n'avait pas sa propre voiture. Hormis le téléphone, qui ne fonctionne souvent pas au Cachemire, sa vie était dépourvue de ces équipements modernes ce que nous croyons conditions obligatoires vie. Dans sa maison de Srinagar, qui lui a été transmise par son père, l'eau et l'électricité ne sont apparues qu'en 1972. Il a accepté, cédant à l'insistance de ses amis, après sa deuxième visite en Europe. Mais il continuait à cuisiner sur le primus ou dans le four encastré dans le mur de la cuisine.
Radharani a huit amis les plus proches : les gopis Lalita, Visakha, Champakalata, Chitra, Tungavidya, Indulekha, Rangadevi et Sudevi. Ce sont les amis spéciaux de Radharani, les sakhis qui l'aident, à peu près de son âge, certains un peu plus âgés. D'autres sont des filles plus jeunes et sont appelées manjaris. Ils servent les sakhis, qui servent Radha-Krishna. Rupa Gosvami décrit que les manjaris sont encore plus chanceux que les sakhis car ils peuvent se consacrer au service dans les passe-temps secrets auxquels les sakhis n'ont pas accès.
Lalita
Lalita Devi est l'une des trois personnalités par la grâce desquelles on accède à Vrindavan et aux passe-temps de Radha et Krishna. Les deux autres sont Paurnamasi (Yoga Maya) et Vrinda (Tulasi). Selon la tradition du Vaishnavisme de Gaudiya, Lalita s'est incarnée sur terre au XVIe siècle sous le nom de Svarupa Damodara, l'un des plus proches collaborateurs du Seigneur Chaitanya.
En regardant le calendrier Vaishnava, vous constaterez que Lalita est née sous l'étoile Anuradha, qui signifie littéralement « suivre les traces de Radha, son disciple ». Et c'est le deuxième nom de Lalita Devi.
Extrait de Radha Krishna gannodesa deepika de Sri Rupa Goswami :
« Lalita est l'aînée et la plus importante de mes amies. Elle a 14 ans et 8 mois. Elle est jaune, comme le pollen d'une fleur de gorochana, et ses vêtements scintillent avec les nuances des plumes de paon. Ses parents sont Vishoka et Sharadi Devi, son mari est Bhairava. Lalita, l'amie de Govardhan-gopa, joue de la veena. Elle guide les gopis qui dansent la danse rasa avec Balarama. Il semble que Lalita soit le centre de beauté de toutes les gopis.
Lalita est connue comme la leader parmi les sakhis. Rupa Goswami dit qu'elle n'est pas seulement une leader, elle est le gourou de tous les autres sakhis. Ils suivent tous son exemple. C'est naturel car elle a 27 jours de plus que Radharani. Et c'est une personne très forte. Elle a un caractère fougueux. Mais ce n’est pas une qualité matérielle, ni une sorte de faiblesse. C'est sa personnalité divine. De cette façon, elle protège Radharani de Krishna.
Krishna va parfois trop loin avec les gopis. Parfois, il agace Radharani en se moquant d'elle en présence des gopas et des gopis. Ceci fait partie relation amoureuse. De cette façon, Il attire l'attention de Radharani. Lorsque Krishna commence à se moquer de Radharani, en se moquant d'elle, Lalita intervient et la protège. Lalita se tient juste devant Krishna, lui tend le doigt et dit : « Krishna, tais-toi !
En fait, sortez. Sortons d'ici. Laissez Radharani tranquille. » Elle l'attaque tellement que Krishna prend peur et s'enfuit. Elle seule peut faire ça.
Lalita apprend à Radha à être inaccessible et audacieuse avec le fils de Nanda et même, lorsque cela est nécessaire, remplit les fonctions de garde du corps, « séparant » les amants. Lorsque Radha et Krishna jouent aux dés, Lalita devient la conseillère de Radhika. Protégeant les gopis du chant ennuyeux de la flûte de Krishna, Lalita vole la flûte et la cache dans sa magnifique, magnifique tresse noire.
Lorsqu'elle se dispute avec Krishna, elle retrousse ses lèvres de colère et parle de la manière la plus arrogante. Lorsque les gopis se livrent à des joutes verbales ludiques avec Krishna, elle est en avance sur tout le monde. Lorsque Radha et Krishna se rencontrent, elle se tient avec confiance à proximité, tenant parfois un parapluie au-dessus d'eux.
Lalita est une personne très talentueuse. Elle peut faire des tours à Radharani. Elle peut poser des énigmes dont même Krishna ne connaît pas la réponse. Elle est très douée en décoration florale. Elle confectionne des couronnes de fleurs à cinq pointes pour Radharani. Ce sont des couronnes très connues. Mais elle ne veut pas faire les mêmes couronnes pour Krishna. Elle les décore également, eux et leur maison, de fleurs, où ils passent la nuit. Rupa Goswami dit qu'elle a beaucoup d'expérience pour inspirer toutes les filles de Vrindavan à consacrer leur corps et leur âme au service de Radharani.
Intradyumna Swami a dit à l'une des célèbres Lila. Un jour, Radharani organisa un mariage entre Lalita et Krishna pour montrer la position particulière de Lalita. Un jour, Radharani était assis avec Krishna et invita Lalita à s'asseoir de l'autre côté. Et ainsi ils s’assirent tous les trois. L'attention de Krishna était complètement concentrée sur Radharani. Il ne voyait personne d'autre. Radharani a dit aux gopis d'attacher secrètement le bord du sari de Lalita et le bord du chadar de Krishna afin qu'ils ne le voient pas. Puis elle a demandé aux sœurs jumelles Rangadevi et Sudevi de chanter une chanson de mariage. Elle a ensuite invité Tungavidya, qui est considéré parmi eux comme un scientifique connaissant les réponses à toutes les questions. Radharani fit un clin d'œil à Tungavidya, qui commença à réciter les mantras védiques utilisés lors de la cérémonie de mariage.
Toutes les gopis ont commencé à répandre des pétales de fleurs sur Krishna et Lalita et à souhaiter à Lalita un mariage heureux. Lalita était complètement confuse et n’arrivait pas à y croire : « Comment est-ce possible ? Suis-je marié à cet escroc, Krishna ? Lalita était tellement embarrassée qu'elle voulait s'enfuir, mais comme elle était attachée à Krishna, elle a entraîné Krishna avec elle. Radharani a rattrapé Lalita et lui a murmuré : "Ne vous inquiétez pas, c'est juste un jeu, nous jouons juste à un mariage, alors calmez-vous." Ce ne sont que des enfants, ils n'étaient même pas en âge de se marier, mais ces leelas étaient exécutés pour augmenter l'extase de chacun.
Visakha
Surya a envoyé sa fille Yamuna, la sœur cadette de Yamaraja, à Gokula, où elle a reçu le nom de Visakha. Visakha - né dans le village de Kamai.
Visakha est le deuxième gopi le plus important. Par ses qualités et ses actes, elle rappelle beaucoup son amie Lalita. Visakha est née en même temps que Radha. Des étoiles scintillantes ornent la robe de Visakha et elle-même brille comme un éclair. Son père est Pavana, le fils de sœur Mukhara, et sa mère est Dakshina, la fille de sœur Jatila. Son mari est Wahika. Visakha joue du mridanga. Elle, en tant qu'amie la plus proche du Couple Divin, transmet les messages de Radha à Krishna et vice versa. Elle est la plus habile et la plus intelligente parmi les messagers. Visakha est très attentionnée et elle est experte dans la préparation du prasadam. La bavarde Visakha adore plaisanter avec le Seigneur et elle est la parfaite conseillère de Radhika et Madhava. Elle connaît toutes les subtilités de la diplomatie amoureuse, ainsi que l'art de se réconcilier avec un amant offensé, comment le soudoyer et comment se disputer avec lui.
Visakha est le paradis Ramananda à Gaura-lila.
Le bosquet de Visakha est coloré. Les arbres champak sont parfumés de rouge, bleu, jaune et fleurs vertes. Les perroquets panachés ravissent les oreilles avec leur chant, les abeilles enivrées collectent le pollen et, comme des gardes, veillent à ce que les invités indésirables n'entrent pas. Les vignes de Madhavi, densément enroulées autour des branches des arbres champak, forment une canopée ombragée.
Champakalata
Champakalata, la troisième gopi, est née dans le village du Kerala.
Habillée de bleu, elle brille jaune fleur de champaka. Elle a un jour de moins que Radharani. Le nom de son père est Arama, le nom de sa mère est Vatika et le nom de son mari est Chandaksha. Ses qualités sont similaires à celles de Visakha. Joue du tampura. De toutes les gopis qui prennent soin des arbres, buissons et vignes de Vraja, Champakalata est la meilleure. Elle sait bien récolter les fruits, les racines et les fleurs en forêt. C'est une cuisinière extraordinaire parce qu'elle a étudié le livre sur les six goûts de la cuisine gastronomique, et une pâtissière extraordinaire, c'est pourquoi on l'appelle mista-hasta, « mains de sucre ». Grâce à son art de confectionner des bonbons. Champakalata garde ses affaires dans le plus grand secret. Elle maîtrise la logique et la diplomatie et excelle à repousser les rivaux de Radha.
Son service spécial consiste à attiser le couple divin avec du chamara et à leur offrir de précieux colliers. Elle sait fabriquer des objets en argile.
Dans le bosquet de Champakalata, tout est doré : les abeilles, la terre, les arbres, les fleurs, les pousses, les balançoires, les plates-formes et les pavillons. Un jour, Jatila est venue ici pour trouver Radharani avec Krishna. Radha portait un sari doré et, même si elle était assise à côté de Krishna, Jatila ne la remarqua pas. Elle n'a vu que Krishna.
Parfois, le Seigneur vient ici, prend une forme dorée et se mêle tranquillement aux gopis. Il aime vraiment écouter leurs conversations sur leur amour pour Lui. La cuisine de Champakalata est devenue célèbre pour les fabuleux festins qu'elle et Vrinda préparaient pour le couple divin.
Dans les passe-temps de Chaitanya Mahaprabhu Champakalata - Raghava Goswami
Chitra
Chitra, la quatrième gopi, est née dans le village de Chiksoli.
Sa couleur de peau est comme celle du kunkum et ses vêtements scintillent comme du cristal. Elle a 26 jours de moins que Radha. Le nom de son père est Chatura, le nom de sa mère est Charchika et le nom de son mari est Pithara. Service de Chitradevi pour préparer des vêtements et des guirlandes de fleurs pour Radha et Krishna. Joue des gongs et des pots remplis d’eau à des degrés divers. Chitra aime particulièrement participer aux querelles amoureuses de Radha et Krishna. Elle sait lire entre les lignes des livres et des lettres écrites même dans des langues étrangères, comprenant bien l'intention de l'auteur. Elle parle plusieurs langues. Il connaît bien les goûts des aliments et peut évaluer n'importe quel plat simplement en le regardant. Elle a étudié l'astronomie et l'astrologie et élève des animaux de compagnie, ainsi que jardiner et préparer des boissons à base de nectar. Chitra guide les gopis qui récoltent des fleurs, des herbes et plantes médicinales. Chitra possède une excellente compréhension de la théorie et de la pratique de la protection des animaux domestiques, de la botanique et de la fabrication de verrerie.
Le bosquet de Chitra est coloré. Le mot chitra signifie varié et merveilleux. Là, tous les arbres, vignes, oiseaux, abeilles, animaux, cours, plates-formes, balançoires et trônes affichent une merveilleuse variété de formes et de couleurs. Dans les jeux de Chaitanya Mahaprabhu Chitra - Vanamali Kaviraja
Toungavidya
Tungavidya - la cinquième gopi est apparue dans le très beau village de Dhavar, à trois kilomètres au sud de Varsana avec beau temple et des divinités. Dhavara signifie les yeux remplis de larmes. Ici, Krishna verse des larmes d'extase tout en admirant Srimati Radharani. La couleur de la peau de Tungavidya est similaire à celle du kunkuma et son corps est parfumé d'une combinaison de bois de santal et de camphre. Et elle porte des vêtements blancs. Elle a 15 jours de moins que Radha. Tungavidya est colérique et sait faire semblant. Le nom de son père est Pushkara, le nom de sa mère est Medhadevi et le nom de son mari est Balisa. Elle joue du saptasar et chante dans le style marga, grâce auquel elle est devenue célèbre en tant que professeur de musique. Tungavidya est également l'un des dirigeants des gopis. Elle a étudié l'enseignement spirituel et moral, la danse, le théâtre et d'autres arts et sciences. Son service au Couple Divin consiste à chanter, danser et jouer des instruments de musique. Sait comment organiser des rencontres entre Radha et Krishna. Tungavidya dirige également les gopis, qui apportent l'eau des ruisseaux de Vrindavan. Tungavidya a la nature d'un scientifique. Et possède 18 branches de connaissances, dont rasa-shastra, nitya-shastra et natya-shastra. Tungavidya est un spécialiste de la confection de friandises. C'est pourquoi on l'appelle Sweet-Handed. Elle est également experte en politique et en enquêtes. C'est une si bonne politicienne que rien qu'en regardant une personne, elle peut comprendre son état d'esprit et elle sait alors quels mots utiliser pour influencer cette personne. Et elle est aussi parfaite en complot. Il s’agit d’une plate-forme très élevée de service de dévotion. Elle crée diverses façons subtiles d'améliorer l'extase des passe-temps de Radha-Krishna en ajoutant une épice spéciale.
Tungavidya est donc un expert dans la création d'intrigues politiques, et Radha et Krishna obtiennent ainsi encore plus de plaisir.
Bosquet cramoisi de Tungavidya. Tout le sol de cet endroit est couvert de rubis. À la demande de Krishna, les vignes, les fleurs, les oiseaux, les animaux, les balançoires et les sentiers sont peints en cramoisi.
Indulekha
Indulekha - le sixième gopi est né dans le village d'Anjanoka et a vécu tout le temps. Elle est de couleur brunâtre et ses vêtements sont de la couleur d'une fleur de grenade. Elle a trois jours de moins que Radharani. Les noms de ses parents sont Sagara et Vela-devi, et le nom de son mari est Durbala. Elle est très volontaire et colérique. Joue de l'esraj. Noble Indulekha connaît les mantras du Naga Shastra pour le charme des serpents et du Samudraka Shastra pour la chiromancie. Il sait confectionner des colliers d'une beauté sans précédent, tisser et évaluer des pierres précieuses. Il sait également tisser toutes sortes de tissus. Ainsi, elle invoque la bonne fortune sur Radha et Krishna, renforçant leur amour mutuel et leur attirance l'un pour l'autre. Elle connaît tous les secrets de Radha et Krishna. C'est une experte en tours de magie, elle peut ensorceler les gens. Indulekha est le chef des gopis, représentant les bijoux et les vêtements à Radha et Krishna et gardant leurs trésors. Elle délivre un message spécial au couple divin renforçant l'attraction mutuelle de Radha et Krishna. Elle connaît bien tous les secrets de Radha et Krishna. Indulekha est le chef des gopis engagés dans le service dans différents endroits de Vrindavan.
Il y a un certain jeu associé au nom de ce village. En hindi, ce terme signifie maskara – eye-liner autour des yeux des femmes. Un jour, Radha s'habillait dans un endroit isolé. Elle s'est décorée de différentes pierres et a tressé ses cheveux. Et tandis qu'elle appliquait le maskara sur ses yeux, le son de la flûte de Krishna parvint à ses oreilles. À ce moment précis, Radharani quitta cet endroit et vint ici avec ses sakhis pour rencontrer Krishna. Lorsque Radha est venu voir Krishna, il a été rempli d'émotions fortes. Il a assis Radha sur un asana décoré de fleurs préparé par Vrinda Devi. En regardant la beauté indescriptible de Radha, Krishna remarqua que ses yeux n'étaient pas décorés d'anjana (maskara). Puis il a demandé quelle en était la raison ? Les sakhis lui ont tout raconté.
Krishna était assis à côté de Radha et il y avait une pierre noire posée là. Krishna a frotté son doigt sur cette pierre et a peint les yeux de Radha en noir. C'est pourquoi cet endroit s'appelle Anjanoka. Cette pierre s'appelle anjan-sila.
Rangadevi
Rangadevi, la septième gopi, est née dans le village de Ragholi. La couleur de son corps ressemble à celle des étamines d'un lotus et elle est vêtue de robes rouges comme une rose. Elle a 7 jours de moins que Radha. Ses qualités sont similaires à celles du Champakalata. Ses parents s'appellent Rangasara et Karuna Devi. Rangadevi est un océan de mots et de qualités féminines. Joue des cloches. Rangadevi est une fontaine de mots et de gestes coquettes. Il adore plaisanter avec Radha en présence du Seigneur Krishna. Parmi les six compétences diplomatiques, elle préfère la quatrième : attendre patiemment qu’un ennemi passe à l’étape suivante. Elle connaît la logique et, grâce aux austérités passées, a reçu un mantra avec lequel elle peut attirer l'attention de Krishna. Rangadevi est l'aînée de ces gopis qui savent utiliser les parfums et les cosmétiques, qui peuvent allumer de l'encens parfumé, entretenir un feu en hiver et attiser le Couple Divin en été. Ses amis ont la capacité de contrôler les lions et les cerfs sauvages. Son service spécial consiste à apporter de la pâte de bois de santal à Radha et Krishna.
Rangadevi Grove est bleu foncé. C'est le bosquet préféré de Radha car tout ici lui rappelle Shyamasundara. Le sol, les palais et les maisons sont incrustés de saphirs. Des vignes bleu foncé entourent les tamales.
Lorsque les parents aînés de Radharani, comme Jatila ou Mukhara, passent par ce bosquet, ils ne voient qu'Elle parce que Krishna se confond avec l'environnement. Heureux de la voir seule sans Krishna, ils la bénissent et s'en vont.
Sudèves
Sudevi, la huitième gopi, est née dans le village de Sonkhera, à l'ouest de Varsana.
Sudevi, sœur de Rangadevi. Elle est toute douceur et charme. Son mari est Vakreksana, le frère cadet de Bhairava. Dans ses qualités et son apparence, elle ressemble tellement à Rangadevi qu'ils sont souvent confondus. Elle est de nature gentille et charmante. Elle joue aux kartals. Sudevi est toujours avec Radharani. Elle lui coiffe les cheveux, met du mascara sur ses yeux et lui fait un massage. Sudevi dresse habilement les perroquets, dirige les bateaux, allume des feux, applique des huiles parfumées sur le corps et fait la distinction entre les bons et les mauvais présages décrits dans le Shakuna Shastra. Il sait fabriquer des crachoirs avec des feuilles et décorer des canapés. Elle sait aussi quelles fleurs fleurissent sous la lune. Son ministère est d'offrir de l'eau au Couple Divin. Sudevi est le chef des gopis espions qui peuvent prendre l'apparence de quelqu'un d'autre et entrer dans le cercle des rivaux de Radharani afin de découvrir leurs secrets. Elle est également la divinité des forêts de Vrindavan, assurant la sécurité des oiseaux et des abeilles.
Sudevi est un expert en dressage de perroquets. Les perroquets de Sudevi suivent Radha-Krishna et chantent, c'est-à-dire qu'ils sont chanteurs.
Sudevi Grove est vert. Les maisons, les plates-formes et les pavillons sont incrustés d'émeraudes. Les sentiers émeraude se confondent presque avec l'herbe et les buissons. Ici, Radha et Govinda jouent aux dés et à d'autres jeux de hasard.
Gopi Krishna, un hindou moderne qui a eu de grandes difficultés lors de son éveil de la Kundalini après des années de pratique intensive de la méditation, bien qu'il n'ait pas eu de professeur régulier, est un écrivain prolifique qui a fourni de nombreuses descriptions détaillées et discussions sur le processus d'éveil de la Kundalini. Dans Higher Consciousness, il a écrit sur cette expérience mystique.
Que cette expérience soit de type visuel ou qu'elle n'implique pas de visions et d'images, le plus frappant réside dans les changements qui se produisent dans la personnalité de la personne et dans les canaux d'observation. L'observateur découvre qu'il est transformé. Il n’est plus un homme de la rue insignifiant, effrayé, incertain de la nature de son être et de son destin. Soit il se perçoit comme une masse de conscience vaste et fluide, libérée des liens de la chair, soit il se retrouve face à un être céleste, éblouissant et sublime. Ou bien il se voit entouré d’une nature supraterrestre d’une beauté et d’une grandeur incomparables. Dans presque tous les cas, la vision ne ressemble à rien de ce qui est possible sur terre dans le cours de la vie ordinaire. Cette caractéristique est si impressionnante qu'elle sépare nettement l'expérience ésotérique de tout ce qui est vu dans les rêves ou imaginé sous l'influence de drogues...
Dans la véritable expérience ésotérique, il n’y a pas de perturbation de la perception, pas de confusion de lumières et de couleurs, pas d’excitation émotionnelle illogique, pas de rire sans raison ni de sentiment inapproprié, mais il y a une transformation inexprimable de la personnalité. La clarté d'esprit et la clarté des images sensorielles ne sont ni perdues, ni perturbées, ni obscurcies. Au contraire, l'acuité de la perception augmente, les nuances et les couleurs deviennent plus vives et distinctes, les sons sont plus harmonieux et le toucher est plus sensible.
Expérience personnelle le processus d’éveil de la Kundalini est décrit en détail dans l’autobiographie de Gopi Krishna, publiée sous le titre « Kundalini, l’énergie de l’évolution chez l’homme ». Il a écrit qu'il a pratiqué le yoga entre 17 et 34 ans, voulant comprendre Dieu et désespérant que rien ne se passe, même s'il pouvait maintenir un esprit immobile pendant longtemps et être dans un état d'absorption mentale pendant longtemps. Un jour, alors qu'il méditait et était complètement absorbé par la contemplation d'un lotus, il ressentit une étrange dépression à la base de sa colonne vertébrale. Elle a commencé à se propager vers le haut, en s’intensifiant, jusqu’à ce que, comme une cascade rugissante, « un flux de lumière liquide circulant le long de la colonne vertébrale fasse irruption dans le cerveau ». La lueur devint plus brillante, le rugissement plus fort, son corps se balança et il sortit, complètement enveloppé dans une coquille de lumière. Il se sentait de plus en plus large, baigné de vagues de lumière, se transformant en une seule conscience sans sensation. corps physique. Il se sentait comme « un immense cercle de conscience dans lequel le corps n’était qu’un point, baigné de lumière, dans un état d’exaltation et de bonheur impossible à décrire ».
Après l'incident, il pouvait à peine marcher, avait perdu l'appétit, ses pensées étaient confuses et il évitait les gens. Une période de hauts et de bas émotionnels a commencé, qui a finalement conduit à un état grave: il a perdu tout intérêt pour le travail et la communication et est tombé gravement malade. Deux nuits après la première expérience, alors qu’il était allongé dans son lit, « une langue de feu monta dans la colonne vertébrale et pénétra dans la tête ».
Il semblait qu'un flux de lumière vivante, circulant constamment le long de la colonne vertébrale jusqu'au crâne, gagnait en vitesse et en force la nuit, et lorsque Gopi Krishna fermait les yeux, il voyait des flux lumineux qui tourbillonnaient et se déplaçaient d'un côté à l'autre. C’était un spectacle fascinant, mais effrayant.
Parfois, il avait l’impression qu’« un courant de cuivre en fusion, remontant le long de ma colonne vertébrale, jaillissait du haut de ma tête et se dispersait en jets étincelants d’une taille énorme autour de moi… ressemblant parfois aux éclairs d’un feu d’artifice ».
Il commença à entendre des grondements. De jour en jour, tous ces phénomènes devenaient plus intenses. Il fut saisi d'une anxiété aiguë et l'épuisement commença, il perdit complètement l'appétit. La langue était recouverte d'une couche blanche, les yeux étaient rouges. Le visage devint décharné et anxieux, et de graves troubles digestifs et excréteurs survinrent. Au fil des mois, des choses inhabituelles ont continué à lui arriver : l'énergie se déplaçait de manière spasmodique à travers les nerfs du corps, à la fois à l'avant et à l'arrière de celui-ci ; la connaissance est arrivée, mais elle semblait instable et soit réduite, soit élargie ; son humeur variait de l'exaltation à la profonde dépression, en passant par les crises de pleurs, qu'il ne parvenait à réprimer qu'en se couvrant la bouche, l'insomnie ; manque d'amour pour la famille et incapacité à manger. Son alimentation quotidienne se réduisait à un ou deux verres de lait et quelques oranges. Il ressentit une sensation de brûlure intérieure et une agitation irrépressible. Sa santé se détériorait. Il avait peur du surnaturel et pensait avoir commis une grave erreur. Un ermite lui a dit que ce qui lui arrivait n'était pas l'éveil de la Kundalini, car il était toujours accompagné de bonheur, et Gopi Krishna avait de sérieux doutes quant à savoir s'il était devenu une victime de mauvais esprits.
Sa peur grandissait et le « rayonnement surnaturel » continuait de remplir son crâne, prenant souvent des formes terribles dans l’obscurité de la nuit. Finalement, après une crise de douleur et de fièvre particulièrement intense, il se coucha, « chaque partie de mon corps brûlait, j'étais fouetté par une furieuse pluie d'aiguilles brûlantes qui me transpercèrent la peau. Se pourrait-il que j'aie élevé la Kundalini à travers le pingala, ou le nerf solaire, qui régule le flux de chaleur dans le corps et est situé sur le côté droit de la sushumna ? Allongé sur son lit, persuadé qu'il allait mourir, il décida de faire un dernier effort et mit toute son énergie à faire remonter un courant froid imaginaire jusqu'à l'ida, le nerf lunaire du côté gauche. Il l'a clairement senti et a essayé de diriger son flux vers le canal central. "Un son a été entendu, comme si un fil nerveux avait cliqué, et un ruisseau argenté coulait en zigzag le long de la colonne vertébrale, comme si un serpent blanc s'était précipité le long d'une sinusoïde et s'était déversé dans une cascade rayonnante de lumière brillante. énergie vitale dans le cerveau, remplissant ma tête d'une lueur de bonheur au lieu de la flamme qui m'avait tourmenté pendant les trois dernières heures. " Il s'endormit avec un sentiment de bonheur et quand il se réveilla une heure plus tard, la lueur était toujours là, et la brûlure et la peur avaient presque disparu. Il commença à manger petit à petit, et peu à peu sa santé revint, même s'il continuait à s'inquiéter de son état anormal et à se sentir incertain quant à l'avenir.
Au cours des mois suivants, son état s'est stabilisé, il a continué à ressentir une acuité sensorielle accrue, à voir des flux d'énergie vitale avec sa vision intérieure et à ressentir une « lueur » dans son crâne, qui attirait souvent son attention lorsqu'il se couchait. Son corps tremblait alors que des jets de liquide brillant montaient du ruisseau, et la nuit, il ressentait parfois le mouvement d'une énergie bouillonnante provenant des organes génitaux, de l'estomac, de la poitrine et du cerveau, qui était accompagné d'un rugissement dans ses oreilles et d'une fontaine dans le cerveau. , et puis il lui sembla que c'était la vie qui combattait la mort .
Finalement, Gopi Krishna s'est tourné à nouveau vers la méditation et s'est retrouvé dans le « vaste océan de l'existence inconditionnelle », se perdant dans « l'univers incroyable et immatériel ». Il était rempli de la pensée qu’il était devenu un yogi. Cela le rendait tellement excité qu'il ne pouvait pas dormir. Une nuit, il eut le vertige, un bruit disharmonieux se mit à bourdonner à ses oreilles, et une large colonne de feu monta jusqu'à sa tête et l'engloutit en langues de flammes. Ainsi commença une période de trois mois de tourment, suivant le schéma de sa première expérience, accompagnée d'insomnie et de faiblesse physique. Il a traversé une autre étape où il n'était plus capable de manger, devenant très faible, jusqu'au jour où il a rêvé qu'il mangeait de la viande. Puis il a commencé à élaborer soigneusement un plan de régime doux qu'il pouvait supporter : il mangeait toutes les trois heures jusqu'à ce qu'il reprenne enfin du poids. Cette fois, il s'est mis avec zèle à travailler pour le bien de la société, remplissant des fonctions sociales importantes et essayant d'éviter le surnaturel. Au cours des 12 années suivantes, son état s'est stabilisé. A cette époque, il commença à écrire spontanément de la poésie, il eut des visions vives qui, selon lui, reconstruisirent et restructurèrent sa conscience, la remplissant d'extase et du désir de s'épancher dans la poésie. Tout cela a conduit à un changement dans l’orientation de sa vie, il est devenu professeur spirituel.
Après que Krishna ait quitté Vrindavan, tous les habitants de Vrindavan ne pensaient jour et nuit qu'à la manière dont ils pourraient revoir Krishna. Et Krishna avait aussi hâte de les voir. Beaucoup de temps s'est écoulé depuis leur séparation, et finalement ils ont eu de la chance : une merveilleuse excuse est apparue : se rendre dans un lieu saint sur le champ de Kurukshetra en relation avec un événement important qui s'y déroulerait. Des gens du monde entier s’y rassembleront pour participer au sacrifice lors de l’éclipse solaire. Et Krishna sera également là.
Sous la direction de Nanda Maharaj, les bergers équipèrent une longue caravane composée d'un grand nombre de chars à bœufs et l'océan du madhurya se dirigea vers l'océan d'Aisvarya pour se retrouver à Kurukshetra.
…
Les gopis attendirent toute la journée pour rencontrer Krishna dans l'une des tentes dans lesquelles Udhava les cachait. Tout au long de la journée, Krishna a rencontré divers nobles et représentants de diverses familles, et ce n'est qu'à la fin de la journée qu'il a finalement pu regagner sa tente. Accompagné d'Udhava, Krishna traversa un couloir secret jusqu'à la tente où l'attendaient les Vraja-gopis.
Lorsque Krishna ouvrit le rideau de la tente, il vit les Vraja-gopis... émaciés, épuisés, les cheveux ébouriffés, vêtus de vieux vêtements miteux...
Krishna n'a pas pu supporter cette scène et est tombé inconscient dans les bras d'Udhava.
Lorsque Krishna reprit conscience, il regarda dans les yeux des gopis...
Lorsque le désir des Vraja-gopis de voir Krishna, qu'ils chérissaient depuis de nombreuses années, fut enfin exaucé, les Vraja-gopis fermèrent les yeux.
(Qui peut décrire l'intensité de leur état émotionnel intérieur à ce moment-là ? Pour eux, même une fraction de seconde pendant laquelle ils ne pouvaient pas voir Krishna semblait insupportable. Les gopis, qui glorifiaient ceux qui n'avaient pas de paupières (qui ne pouvaient pas cligner des yeux), finalement J'ai vu Krishna - pas seulement après avoir cligné des paupières, mais après de nombreuses années de séparation !)
Les Vraja-gopis virent Krishna et fermèrent les yeux... Leur désir passionné de Le voir était si fort que de leurs yeux ils embrassèrent Krishna, et à travers leurs yeux ils l'attirèrent dans leur cœur ! Et ils commencèrent à serrer Krishna très fort dans leur cœur ! Ils croyaient vraiment qu’ils l’embrassaient réellement. Le Krishna qu'ils embrassaient dans leur cœur avait une plume de paon dans les cheveux, une flûte et un pitambara (cape jaune).
Au moment où les Vraja-gopis fermèrent les yeux, cessant de percevoir la réalité, des larmes coulèrent sur leurs visages. Alors Krishna s'approcha d'eux, qui étaient inconscients, et, avec son manteau, commença à essuyer les larmes qui coulaient de leurs yeux.
Petit à petit, les Vraja-gopis commencèrent à ouvrir les yeux. Ils trouvèrent très étrange de voir Krishna devant eux vêtu des robes d'un prince.
"Oh Krishna", pensa le Vraja-gopis, "où est passée Ta douceur, Ta beauté ?"
Lorsque les gopis ouvrirent les yeux, Krishna dit (Bhagavatam 10.82.41) :
- Vous souvenez-vous de moi?
Les gopis regardaient Krishna avec les yeux plissés. À ce moment-là, leurs yeux devinrent comme un bouton floral à moitié fermé.
- Non! - dit les gopis. - Nous ne sommes pas comme vous ! Votre cœur est brisé en morceaux ! Vous ne pouvez pas nous oublier ! Vous pensez à nous jour et nuit ! Vous avez oublié tout votre plaisir à cause du fort sentiment de séparation d'avec nous ! Mais nous ne sommes pas comme vous ! Nous n'avons pas du tout pensé à Toi ! Nous avons vécu heureux sans Toi !
Voyant cette humeur dans les yeux des gopis, Krishna dit :
- Pensez-vous que je suis ingrat !? Êtes-vous contrarié !? Pourquoi? Vous avez tellement de colère envers Moi ! Mais quelle culpabilité y a-t-il en Moi ! C'est tout Bhagavan : d'abord il rassemble les gens, puis il les sépare ! Lorsque le vent souffle, les peluches des arbres se rassemblent parfois en boule. Et quand le vent souffle à nouveau, ils s'envolent dans des directions différentes. Parfois, dans l'océan, à la surface de l'eau, les pailles s'agglutinent pendant un moment, puis les vagues les éloignent les unes des autres dans toutes les directions. Dans ce monde, chaque situation, chaque rencontre se produit selon la volonté de Bhagavan. Par la volonté du destin, les gens se rencontrent pendant un moment, puis se séparent pour toujours. C'est la nature de ce monde. Tout le monde vit dans le déni : personne ne veut l’admettre ! Par la volonté de la Providence, des relations naissent dans nos vies, mais ensuite la séparation se produit de la même manière, après quoi nous ne nous reverrons peut-être plus jamais. Personne ne veut la séparation, mais elle survient sans notre influence. Si la séparation n’est pas sous notre contrôle, pouvons-nous contrôler la réunion ? C'est Bhagavan qui nous sépare ! S'il vous plaît, ne soyez pas en colère contre Moi ! Il y a une grande guerre en cours. Nous sommes séparés. Qui peut faire quoi à ce sujet ? Tout cela n'est que le résultat de mon mauvais karma !
« Oui, nous avons entendu Purnamasi devi », ont déclaré les gopis, « Gargacharya a parlé ; Krishna, Tu as toutes les qualités de Narayana. Le Bhagavan que Vous accusez, c'est Vous-même ! Tout le monde le sait ! Les sages présents ici vous exécutent une puja ! Si tout le monde le sait, pensez-vous que nous sommes les seuls à ne pas le savoir ?
- Oh, mes chères gopis ! Ceux qui cultivent la Bhakti envers Moi deviennent qualifiés pour atteindre l'immortalité. Par chance, tu as déjà trouvé Sneha, l'amour pour Moi, et grâce à cet amour tu M'as déjà trouvé !
Au début, les gopis ne pouvaient pas comprendre ce que Krishna disait ; ils étaient tellement déprimés par cette longue séparation qu’ils ne comprirent tout simplement pas ce qu’Il disait. Les Vraja-gopis ont dit :
"Oh Krishna, ton nombril est comme une fleur de lotus !" Tu nous dis de méditer sur Toi ! Nous n'en croyons pas nos oreilles ! La méditation est réservée aux grands yogis comme Brahma, Shiva, Narada, les quatre Kumaras... Mais nous n'avons pas un esprit aussi grand que Brahma ! Que sommes-nous, les yogis ? Nous sommes des filles de la campagne ! Et nous ne sommes pas dans le gouffre de la vie matérielle : nous n’avons plus de mari ni de famille ; nous avons tout laissé pour Toi !
Quand les Vraja-gopis dirent cela, ils perdirent connaissance. Pendant deux muhurtas (1 heure 36 minutes), les gopis restèrent inconscientes. Après que Krishna les ait progressivement ramenés à la raison, Il leur dit de nouveau :
- Mes chères gopis ! Ceux qui pratiquent la bhakti envers Moi deviennent immortels, mais vous avez déjà trouvé le sneha (l'amour qui transcende tous les niveaux de pratique spirituelle), et VOUS M'AVEZ DÉJÀ TROUVÉ ! Je suis le début, le milieu et la fin de tout ce qui est créé. Je suis à l'intérieur de tout et à l'extérieur, tout comme les cinq éléments primaires sont contenus dans n'importe quelle forme visible de ce monde. De même que douze notes sont contenues dans toute la musique du monde, ou que la présence de l'âme remplit tout le corps de signes de vie ; tout comme Paramatma imprègne toutes les âmes individuelles de ce monde, Moi, dans ce monde, imprègne et remplis tout de Moi-même. Par conséquent, je suis toujours à côté de vous ! S'il vous plaît, essayez de voir ça ! À l’extérieur, vous faites l’expérience de la séparation et voyez Ma lila manifeste ; quand Je te laisse à Vrindavan et vais à Mathura... Mais quand, dans une profonde séparation, tu fermes les yeux et que notre rencontre a lieu, ce n'est pas de l'imagination - tu vois Ma lila non manifestée ! C’est uniquement à cause de ton amour que notre séparation se produit ! Ce que vous expérimentez à l’extérieur est Mon lila manifeste. Et ce que vous expérimentez à l’intérieur, c’est Mon lila non manifestée. Il n’y a aucune différence entre Mon lila manifeste et Mon lila non manifesté. Le lila manifeste n’est que votre bhava (humeur) de séparation dans Mon lila non manifesté. Dans le lila non manifesté, je suis toujours avec vous, mais lorsque vous êtes d'humeur à vous séparer de Moi, vous entrez dans le lila manifeste.
Avec ces mots Bhagavan Sri Krishna a asséché l'océan causal.
Quand finalement les Vraja-gopis comprirent ce que Krishna disait, tous les noms et formes du lila manifesté se confondirent avec les noms et formes du lila non manifesté - comme une rivière se jetant dans l'océan. Deux lilas sont devenus un lila pour eux.