« école de Mo » (mo jia), ancien enseignement philosophique et religieux chinois, formé aux Ve-IVe siècles. Colombie-Britannique et s'est répandu au cours des 43 siècles. Colombie-Britannique en grande partie grâce à ses attitudes populistes, à son argumentation méthodologiquement fondée et aux vastes activités pratiques de ses adhérents, unis dans un « ordre » militaro-religieux et capables d'actions aussi radicales que le suicide de masse (plus de 180 personnes dirigées par Meng Sheng) et l'exécution de leur propre fils (Fu Dunem).

Selon la théorie de l'origine des anciennes écoles philosophiques chinoises avancée par Liu Xin (46 avant JC - 23 après JC) et enregistrée par Ban Gu (3292) dans le catalogue bibliographique Yi Wen Zhi (Traité d'art et de littérature), inclus dans Han shu (Livre [à propos de la dynastie] Han), le Mohisme a été créé par des membres des gardes du temple. Qui a développé cette théorie au 20e siècle. et sur la base de ce qui est reflété au Chap. 50 "Enseignements populaires" ( Xian Xue) traité Han Feizi(3ème siècle avant JC) définissant les confucéens et les Mohistes comme « zhu » (« intellectuels érudits ») et « xia » (« guerriers audacieux, chevaliers »), Feng Yulan (1895-1990) a lié l'origine du Mohisme à une couche sociale de « chevaliers », ce qui devrait expliquer l’intérêt accru de ses représentants pour les questions militaires et leur amour altruiste du peuple.

Le mohisme fut l'une des premières réactions théoriques au confucianisme. Le créateur et seul représentant majeur de l'école qui porte son nom, Mo Di, ou Mo-tzu (490468 403376 avant JC), selon Huainanzi, était d'abord un partisan du confucianisme, puis a vivement critiqué celui-ci. Le Moisme se distingue des autres mouvements philosophiques de la Chine ancienne par deux caractéristiques spécifiques : la théologisation et la conception organisationnelle, qui, associées à un intérêt accru pour les questions logiques et méthodologiques, lui ont donné des tons scolastiques. Cette secte particulière composée de personnes issues des couches inférieures de la société, principalement des artisans et des guerriers indépendants, rappelait beaucoup l'Union pythagoricienne et était dirigée par le « grand maître » (ju tzu), qui, selon Tchouang Tseu(ch. 33), était considéré comme « parfaitement sage » (sheng) et que Guo Mozhuo (1892-1978) comparait au Pape. La succession suivante des titulaires de ce poste est reconstituée : Mo Di Qin Guli (Huali) Meng Sheng (Xu Fan) Tian Xiangzi (Tian Ji) Fu Dun. Puis à la fin du IVe siècle. En Colombie-Britannique, apparemment, l'organisation unifiée s'est effondrée en deux ou trois directions de « Mohistes séparés » (Be Mo), dirigées par Xiangli Qin, Xiangfu (Bofu) et Danling. Après la défaite théorique et pratique du Mohisme dans la seconde moitié du IIIe siècle. BC, en raison de sa propre désintégration et de la répression anti-humanitaire pendant la dynastie Qin (221207 avant JC), ainsi que des interdictions confucéennes de l'ère Han (206 avant JC - 220 après JC), il a continué à exister uniquement sous forme de héritage spirituel, élaboré collectivement par plusieurs générations de ses représentants, entièrement attribué au chef de l'école et inscrit dans un traité profond et étendu, mais mal conservé Mo Tzu.

Les enseignements de Mozi lui-même sont regroupés en dix premiers chapitres dont les titres reflètent ses idées fondamentales : « Le respect des dignes » ( Shang Xian), "Vénération pour l'unité" ( Pince Shang), "Unifier l'amour" ( Jian ai), "Déni des attaques" ( Fei-gong), "Réduire la consommation" ( Jie Yun), "Réduire les [coûts] funéraires" ( Jie Zang), "La Volonté du Ciel", ( Tianzhi), "Vision spirituelle" ( Ming Gui), "Déni de musique" ( Fei Yue), "Déni de prédestination" ( Fei Ming). Tous sont divisés en trois parties semblables les unes aux autres, ce qui est une conséquence de ce qui a été noté dans le chapitre. 33 Tchouang Tseu et ch. 50 Han Feizi division des Mohistes en trois directions, chacune laissant sa propre version de la présentation dispositions générales. Au milieu du traité se trouvent les chapitres « Canon » ( Jing), "Explication du Canon" ( Jing Shuo), chacune en deux parties ; "Excellent choix" ( Oui Qu) et "Petit choix" ( Xiao Qu), qui sont collectivement appelés le « Canon Mohist » ( Mo Ching), ou « dialectique mohiste "(Mo Bian), et représentent un texte formalisé démontrant les plus hautes réalisations de l'ancienne méthodologie protologique chinoise obtenues au 3ème siècle. Colombie-Britannique dans les cercles des derniers Mohistes ou, selon l'hypothèse de Hu Shi (18911962), adeptes de « l'école des noms ». Contenu de cette rubrique Mo Tzu, couvrant principalement des problèmes épistémologiques, logico-grammaticaux, mathématiques et sciences naturelles, en raison de sa complexité et de sa forme de présentation spécifique (intensionnelle), est devenu difficile à comprendre même pour les descendants immédiats. Les derniers chapitres du traité, rédigés plus tard, sont consacrés à des questions plus spécifiques de défense de la ville, de fortification et de construction d'armes défensives.

Le pathétique principal du noyau socio-éthique de la philosophie mohiste est l'amour ascétique pour le peuple, qui présuppose la primauté inconditionnelle du collectif sur l'individu et la lutte contre l'égoïsme privé au nom de l'altruisme public. Les intérêts des gens se résument principalement à la satisfaction des besoins matériels fondamentaux qui déterminent leur comportement : « Dans une année de récolte, les gens sont humains et gentils, dans une année de soudure, ils sont inhumains et méchants » ( Mo Tzu, ch. 5). De ce point de vue, les formes traditionnelles de décence éthique et rituelle (li 2) et la musique sont considérées comme des manifestations de gaspillage. Ils s'opposaient à l'humanité (ren) confucéenne strictement hiérarchique, que les Mohistes appelaient « l'amour partagé » (be ai), visant uniquement leurs proches, au principe d'un « amour unificateur » global, mutuel et égal (jian ai), et à l'humanité confucéenne (ren) strictement hiérarchique. l’anti-utilitarisme et l’anti-mercantilisme, qui exaltaient la(les) justice(s) avant le bénéfice/bénéfice (li 3), le principe du « bénéfice/bénéfice mutuel » (xiang li).

Les Mohistes considéraient que le garant le plus élevé et le critère précis (comme un compas et un carré pour un cercle et un carré) de la validité de cette position était le Ciel déifié (tian), qui apporte le bonheur à ceux qui font l'expérience de l'amour unificateur pour les gens et apportent leur bénéfice/bénéfice. Agissant comme un « modèle/loi » (fa) universel, « bienheureux » (de) et « désintéressé » (wu sy), le Ciel, de leur point de vue, n'ayant ni attributs personnels ni anthropomorphes, a néanmoins une volonté (zhi 3) , pensées (et 3), désire (yuy) et aime également tous les êtres vivants : « Le Ciel désire la vie du Céleste Empire et déteste sa mort, désire son existence dans la richesse et déteste sa pauvreté, veut qu'il soit en ordre et déteste la tourmente qui y règne. Mo Tzu, ch. 26). L'une des sources qui permet de juger de la volonté du Ciel a été reconnue comme médiatrice entre celui-ci et les gens « navi et esprits » (gui shen), dont l'existence est attestée par des sources historiques qui rapportent qu'avec leur aide « en des temps anciens, des dirigeants sages ont rétabli l’ordre dans l’Empire Céleste », ainsi que les oreilles et les yeux de nombreux contemporains.

Dans le Mohisme tardif, qui s'est réorienté des arguments théistes vers des arguments logiques, l'intégralité de l'amour a été prouvée par la thèse « Aimer les gens ne signifie pas s'exclure soi-même », qui présuppose l'inclusion du sujet (« soi-même ») parmi les « gens » et la contre-opposition entre l’apologie de l’utilité/bénéfice et la reconnaissance de la justice « désirée par le Ciel » et étant « la plus précieuse de l’Empire Céleste » a été supprimée par une définition directe : « la justice due est bénéfice/bénéfice ».

Lutter contre la croyance ancienne en la « prédestination céleste » (tian ming, assimilée au confucianisme, cm. MIN-PREDESTINATION), les Mohistes ont soutenu qu'il n'y a pas de prédestination fatale (min) dans le destin des gens, donc une personne doit être active et active, et le dirigeant doit être attentif aux vertus et aux talents, qui doivent être honorés et promus indépendamment de classe sociale. Le résultat d’une interaction correcte entre les classes supérieures et inférieures, basée sur le principe de l’égalité des chances, devrait, selon Mo Tzu, être « l’unité » universelle (tong), c’est-à-dire un tout structurel contrôlé centralement, semblable à une machine, qui comprend l'Empire Céleste, le peuple, les dirigeants, le souverain et le Ciel lui-même, qui a surmonté le chaos animal et les troubles primitifs de l'inimitié mutuelle générale. Cette idée, selon certains experts (Tsai Shansy, Hou Wailu), a donné naissance à la fameuse utopie sociale de la Grande Unification (da tong), décrite dans le chapitre. 9 Li Yun(« Circulation de la décence ») Traité confucianiste Li Ji. En raison de l'attention particulière des représentants de « l'école des noms » à la catégorie « tun » au sens d'« identité/similarité », les Mohistes ultérieurs l'ont soumis à une analyse particulière et ont identifié quatre variétés principales : « Deux noms (min 2) d'une réalité (shi) [ c'est] tun [comme] répétition (chun). La non-séparation du tout [c'est] tun [comme] l'unité (ti, cm. TI YUN). Être ensemble dans une pièce [est] un [comme] une coïncidence (il 3). Avoir une base pour l'unité (tun) [est] tun [comme] relation (ley)" ( Jing Shuo, partie 1., ch. 42). La conclusion la plus importante de l’idéal mohiste d’« unité » universelle était l’appel à des activités antimilitaristes et de maintien de la paix, soutenues par la théorie de la fortification et de la défense. Pour défendre et propager leurs opinions, les Mohistes ont développé équipement spécial croyances, qui ont conduit à la création de la protologie éristique-sémantique originale, qui est devenue leur principale contribution à la culture spirituelle chinoise.

Jusqu'aux XVIIIe-XIXe siècles. traité Mo Tzu occupait une place marginale dans la culture traditionnelle chinoise, dont une manifestation spécifique fut son inclusion au XVe siècle. inclus dans la bibliothèque canonique taoïste Dao zang (Trésor du Tao), bien que déjà dans Mencius le contraste entre le Mohisme et le Taoïsme (représenté par Yang Zhu) a été noté. Intérêt accru pour le mohisme, apparu à la fin du 19e et au début du 20e siècle. et soutenu par d'éminents penseurs et personnalités publiques, comme Tan Sitong (1865-1898), Sun Yat-sen (1866-1925), Liang Qichao (1873-1923), Lu Xun (1881-1936), Hu Shi et d'autres, fut déterminé, d'abord, par la tendance générale à voir en lui l'ancienne proclamation de l'utilitarisme, le socialisme, le communisme, le marxisme et même le christianisme, qui s'est ensuite transformé en sa dénonciation de Guo Mozhuo comme totalitarisme de type fasciste, et d'autre part, stimulé par le choc avec l'Occident, l'intensification de la recherche d'analogues chinois de la méthodologie scientifique occidentale .

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Dans la philosophie de Mozi (environ 480-400 avant JC), diverses interprétations ont été données notions philosophiques. Mo Tzu et ses partisans étaient des opposants déterminés aux vues de Confucius. Ils opposaient le confucianisme aux principes de leur enseignement : « le respect de la sagesse », « le respect de l'unité », « l'amour universel », « contre les attaques », « pour économiser dans les dépenses », « pour économiser dans les enterrements », « la volonté de ciel », « vision spirituelle », « contre le destin », « contre la musique et le divertissement ». Contrairement à la thèse confucéenne sur la « promotion des talents » (issus de l’aristocratie), Mo Tzu proclamait le principe « d’honorer la sagesse ».

"Les dignitaires ne doivent pas toujours être nobles, les roturiers ne doivent pas toujours être bas" - il a développé cette idée dans le principe "d'honorer l'unité". Mo Tzu s'est opposé à l'héritage du pouvoir basé sur le principe de parenté. Pour la première fois dans l'histoire de la Chine, il avance une théorie de l'origine de l'État et du pouvoir sur la base d'un accord général du peuple, selon lequel le pouvoir était confié au « peuple le plus sage », quelle que soit son origine. À bien des égards, les vues de Mozi sur l’État font écho aux idées de Platon, Épicure et Lucrèce.

Au cœur des enseignements mohistes se trouve le principe de « l’amour universel », qui représente la justification éthique de l’idée d’égalité des personnes et la revendication des classes inférieures libres de l’ancienne société chinoise pour le droit de participer à la vie politique. "...S'il n'y a pas d'amour mutuel entre les peuples du Céleste Empire, alors les forts soumettront certainement les faibles, les riches insulteront certainement les pauvres, les nobles se vanteront certainement devant les roturiers, les rusés tromperont certainement les simplet."

Pour justifier le principe de « l'amour universel » et lui donner le caractère de loi universelle du monde et de critère de justice le plus élevé, Mo Tzu a tenté d'utiliser le culte religieux chinois du ciel. « L’amour universel » et d’autres principes des enseignements de Mozi ont été déclarés comme une expression de la volonté cosmique du ciel, à laquelle tous les hommes sont obligés d’obéir. Mo Tzu a déclaré que les esprits étaient une force « punitive » contre ceux qui n'accomplissent pas la volonté du ciel (le principe de la « vision spirituelle »).

Ainsi, Mo Tzu, qui s’opposait aux thèses confucéennes sur la prédétermination du destin, se retrouvait dans une contradiction insoluble, puisque la volonté du ciel et la « vision spirituelle » sapaient la critique des Mohistes à l’égard des confucéens. Seuls les Mohistes ultérieurs ont libéré la doctrine de « l'amour universel » des couches religieuses et ont logiquement justifié la nécessité de mettre en œuvre l'amour universel comme norme la plus élevée des relations entre les gens.

Le principe de « l’amour universel » imprègne toutes les autres dispositions des enseignements des premiers et derniers Mohistes. À cela sont associés les principes « contre les attentats », « pour économiser les dépenses », ainsi que l'opposition aux rituels inutiles des funérailles et aux divertissements sans fin de la noblesse et à leur style de vie luxueux (le principe « contre la musique et le divertissement »). Soutenant le concept de « l'amour universel », les Mohistes avaient tendance à remplacer la gouvernance basée sur les rituels et les traditions par une gouvernance basée sur les principes de justice, de manière à « exalter selon la justice générale, en évitant l'intérêt personnel et les préjugés ».

Les Mohistes ont développé l'idée que les circonstances de la vie des gens les rendent bons ou mauvais, et que la nature originelle de l'homme elle-même, selon, par exemple, l'un des partisans des enseignements de Mo Tzu, Gao Tzu, est très instable et changeante. , et cela peut être à la fois bon et mauvais.

Pour la première fois, la question de l'homme en tant qu'individu a été soulevée par Yang Zhu. Ses vues représentent la doctrine du caractère naturel de la nature, se développant par nécessité et ne connaissant pas de créateur divin au-dessus d'elle-même. Yang Zhu considérait l'homme comme une partie de la nature, comme le plus intelligent parmi les animaux, qui, « comme toutes les créatures, se compose de cinq principes ».

Niant l’immortalité de l’homme, Yang Zhu a exigé que dans cette vie l’homme puisse vivre heureux « sans oppression ». Selon Yang Zhu, la nature originelle de l'homme est pure. » Par conséquent, le but principal de la vie est de « préserver sa nature ». « Par conséquent, on devrait profiter de son vivant, pourquoi s'inquiéter de ce qui se passera après la mort ? » Les vues éthiques de Yang Zhu se résument aux dispositions sur la divulgation par l'homme de ces propriétés qui lui sont inhérentes dès la naissance par nature. Ces propriétés sont déterminées et subordonnées à une force naturelle spontanée et inévitablement agissante, sur laquelle les esprits et le ciel ne peuvent avoir. toute influence.

Si l'oreille n'entend pas ce qui est agréable, si l'œil ne voit pas ce qui est beau, si le nez ne sent pas ce qui est parfumé et si la bouche ne dit pas librement la vérité et le mensonge, cela signifie que la nature naturelle de l'homme est endommagée. . Vivre une vie, même de courte durée, sans grande gloire, mais dans la satisfaction de ses besoins et de ses plaisirs, et dans un état tel qu’il est possible de faire face à l’apparition opportune d’une mort inévitable, signifie accomplir correctement et dignement sa vocation naturelle. Au contraire, une longue vie, même s’il était possible de retarder la mort de dix mille ans, ne pourrait pas être qualifiée de correcte et digne si le dessein de l’homme n’est pas réalisé.

Yang Zhu s'est comporté comme un opposant implacable et infatigable à l'éthique confucéenne, qui contraignait personnalité humaine en tout : dans sa manifestation sociale et spirituelle, définissant strictement la place de chacun même après sa mort ; dans le culte de la vénération des esprits, selon la position sociale occupée par une personne au cours de sa vie. Yang Zhu n’a pas exigé de s’éloigner de la vie active. Il considérait la vie et la mort comme une forme d'existence de la nature. La vie donne nécessairement naissance à des propriétés et des différences, la mort les élimine et rend tout pareil et égal.

Puisqu'une personne vit, enseigne Yang Zhu, une compréhension raisonnable du caractère inévitable de la mort ne devrait pas contredire la mise en œuvre raisonnable et active de la vie. Au contraire, cela présuppose une indifférence à l'égard de la mort, ainsi que des activités qui élimineraient les causes de la souffrance. Les réflexions de Yang Zhu sur la nature de l'homme et son objectif étaient à bien des égards en accord avec les idées d'Épicure.

Après la mort de Mozi, les pièces de monnaie se sont également tournées vers des questions de connaissance. Ils s’intéressent au processus de cognition lui-même et aux conditions préalables à la puissance et à la fiabilité de la connaissance. La cognition s'accomplit par le contact sensoriel avec la réalité, ainsi que par la compréhension de ce qui est perçu par les sens. Les monnaies formulent l'exigence d'adaptation des noms aux choses, établissent une catégorie de petites et grandes causes d'apparition des choses et soulignent la nécessité de vérifier les jugements par l'expérience.

Les Mohistes tardifs, libérés de idées religieuses Mo Tzu, développe des visions scientifiques naturelles sur la nature. L’argumentation logique, preuve des bienfaits de « l’amour universel et du bénéfice mutuel », écarte la volonté du ciel et la vision spirituelle. Les Mohistes ultérieurs considéraient cette approche du monde comme naturelle, ne nécessitant pas de preuves détaillées.

Philosophie Chine ancienne– le plus important est d’être bref. Le confucianisme brièvement et le taoïsme. Ceci est un autre sujet d'une série d'articles sur la philosophie. Dans la publication précédente, nous l'avons examiné ensemble. Passons maintenant à la philosophie chinoise ancienne.

La philosophie en Chine a commencé à se développer au cinquième siècle avant JC, lorsque la société a commencé à se stratifier selon des critères économiques et qu'une classe de riches citadins et une classe extrêmement pauvre de villageois sont apparues. Et aussi une classe de fonctionnaires qui possèdent non seulement de l'argent, mais aussi des terres.

La philosophie de la Chine ancienne repose sur le principe de la trinité de l’Univers représenté par la Terre, le Ciel et l’Homme. L'Univers représente l'énergie (« Tsi »), divisée en féminin et masculin – yin et yang.

La philosophie de la Chine ancienne a une origine mythologique et religieuse ainsi que la philosophie Inde ancienne. Ses personnages principaux étaient des esprits et des dieux. Le monde était compris comme l’interaction de deux principes – masculin et féminin.

On croyait qu’au moment de la création, l’Univers était chaotique et qu’il n’y avait pas de division entre la Terre et le Ciel. Ils ont ordonné le chaos et divisé entre la Terre et le Ciel deux esprits nés - le yin (patron de la Terre) et le yang (patron du Ciel).

4 concepts de la pensée philosophique chinoise

• Holisme– s’exprime dans l’harmonie d’une personne avec le monde.
• Intuitivité– l'essence terrestre ne peut être connue que par une vision intuitive.
• Symbolisme– l'utilisation des images comme outils de réflexion.
• Tiyan– l’intégralité du macrocosme ne peut être comprise que par l’expérience émotionnelle, la conscience morale et les impulsions volontaires.

Confucianisme

Confucianisme – idées de base en bref. Cette école philosophique a été créée par Confucius, qui vécut aux VIe-Ve siècles avant JC. Durant cette période, la Chine est déchirée par les troubles et les luttes de pouvoir entre les hauts fonctionnaires et l’empereur. Le pays était plongé dans le chaos et la guerre civile.

Ce mouvement philosophique reflétait l'idée de changer le chaos et d'assurer l'ordre et la prospérité dans la société. Confucius croyait que l'occupation principale d'une personne dans la vie devrait être la recherche de l'harmonie et le respect des règles morales.

L'essentiel de la philosophie du confucianisme est considéré vie humaine. Il est nécessaire d'éduquer une personne et ensuite seulement de faire tout le reste. Il est nécessaire de consacrer beaucoup de temps à l'âme des gens et, grâce à une telle éducation, toute la société et vie politique seront en interaction harmonieuse les uns avec les autres et il n’y aura ni chaos ni guerres.

Taoïsme

Le taoïsme est considéré comme l’un des mouvements philosophiques les plus importants en Chine. Son fondateur est Lao Tseu. Selon la philosophie du taoïsme, le Tao est la loi de la nature qui régit tout et chacun, d'une personne à toutes choses. Si une personne veut être heureuse, elle doit suivre ce chemin et être en harmonie avec l’Univers tout entier. Si tout le monde suit le principe du Tao, cela mènera à la liberté et à la prospérité.

L'idée principale du taoïsme (la catégorie principale) est la non-action. Si une personne observe le Tao, alors elle peut complètement suivre la non-action. Lao a nié l'effort d'une personne et d'une société en relation avec la nature, car cela ne conduit qu'au chaos et à une tension croissante dans le monde.

Si quelqu’un veut diriger le monde, il perdra inévitablement et se condamnera à la défaite et à l’oubli. C'est pourquoi la non-action devrait être le principe le plus important de la vie, car elle seule est capable de donner liberté et bonheur à une personne.

Juridisme

Son fondateur est considéré comme Xun Tzu. Selon ses idées, l’éthique est nécessaire pour garder sous contrôle toutes les mauvaises choses qui existent dans l’essence humaine. Son disciple Han-Fei est allé plus loin et a soutenu que la base de tout devrait être une philosophie politique totalitaire, basée sur le principe principal : l'homme est une créature maléfique et cherche à obtenir des avantages partout et à éviter les sanctions devant la loi. Dans le légalisme, le plus important était l'idée d'ordre, qui devait déterminer le système social. Il n’y a rien de plus élevé que cela.

Mohisme

Son fondateur fut Mozi (470-390 avant JC). Il croyait que l'idée la plus fondamentale devrait être l'idée de l'amour et de l'égalité de tous les êtres vivants. Selon ses convictions, il faut dire aux gens quelles sont les meilleures traditions. Nous devons lutter pour le bien de tous, et le pouvoir en est l’instrument, et doit encourager des comportements qui profitent au plus grand nombre.

La philosophie de la Chine ancienne – le plus important en bref. VIDÉO

Idées du confucianisme brièvement. VIDÉO

Le taoïsme. Idées et principes de base en 1 minute. VIDÉO.

CV

Je pense que l'article « La philosophie de la Chine ancienne est la chose la plus importante. Le confucianisme et le taoïsme en bref » vous sont devenus utiles. Vous avez appris :

• sur les principales écoles de philosophie chinoise ancienne ;
• sur les 4 concepts principaux de la philosophie de la Chine ancienne ;
• sur les principales idées et principes du confucianisme et du taoïsme.

Je souhaite toujours à tous une attitude positive pour tous vos projets et plans !

Mohisme

La troisième grande école philosophique de la Chine ancienne est considérée comme le Moïsme, fondé par Mo Di (Mo Tzu) (479-400 avant JC). La principale source d'étude des opinions du penseur est le livre «Mo Tzu», compilé sur la base des notes de ses étudiants.

La place centrale dans les enseignements éthiques de Mozi est occupée par l'idée de « l'amour universel » jianai, opposée au principe confucéen de ren. Il pensait que les troubles et les conflits dans le pays étaient dus au fait que les gens avaient cessé de s'aimer. Selon lui, le ciel est le modèle d’un dirigeant, grâce à son amour de l’humanité. Le Ciel est capable de « vouloir » et de « ne pas vouloir », il a une volonté et est capable de récompenser et de punir. Le Ciel « veut que les gens s'entraident, que les forts aident les faibles, que les gens s'instruisent les uns les autres », « que le haut fasse preuve de zèle dans le gouvernement du pays, que l'ordre règne dans l'Empire Céleste et que le bas être diligent dans les affaires.

Rejetant le concept de destin, les Mohistes pensaient que son acceptation rendait toutes les affaires humaines dénuées de sens. Les gens doivent parvenir à la prospérité par leurs propres efforts et accroître leur richesse matérielle. Considérant les gens comme valeur la plus élevée, ils ont identifié la volonté du ciel et la volonté du peuple. Il s’ensuit que, imitant le ciel et suivant sa volonté, les dirigeants doivent aimer le peuple. Les dirigeants doivent honorer la sagesse et sélectionner les militaires non pas en fonction de leur noblesse et de leur capacité à les flatter, mais en fonction de leur noblesse et de leur capacité à les flatter. qualités commerciales, écoutez respectueusement quand on leur dit la vérité. Les Mohistes conseillaient également d'être critique à l'égard de la tradition, en n'en choisissant que le bien. La loi est un moyen auxiliaire de gouvernance, c'est pourquoi les lois doivent être conformes à la volonté du ciel et servir l'amour universel.

Le philosophe croyait que les jugements sur la vérité et les mensonges, sur les avantages et les inconvénients de toute action devaient être comparés, premièrement, avec « les actes des sages dirigeants du passé » ; deuxièmement, avec « la réalité perçue par les yeux et les oreilles » ; troisièmement, « avec le bénéfice que ces affaires apportent au pays et au peuple ». Ainsi, le point de départ du processus cognitif est considéré comme l'expérience acquise par les ancêtres et accumulée par les contemporains.

La théorie de la connaissance de Mozi, comme tous ses enseignements, est à l'opposé des vues de Confucius. Premièrement, l'objet de connaissance pour lui est la vie de la société civile, les activités des personnes engagées dans l'agriculture, l'artisanat et le commerce, et pour Confucius - les traditions du passé enregistrées dans les monuments littéraires. Deuxièmement, il pensait qu'en raison des changements dans les conditions objectives, les nouveaux phénomènes sociaux devaient recevoir de nouveaux « noms » (concepts) afin qu'une nouvelle forme corresponde au nouveau contenu. Confucius, d'autre part, a pris exactement la position opposée : la réalité modifiée doit être alignée sur l'ancienne forme, avec les anciens « noms ». Troisièmement, Mo Tzu critiquait les traditions, les utilisant uniquement pour expliquer de nouveaux phénomènes. Il a fait valoir que, à partir des traditions anciennes, il faut utiliser tout ce qui est utile à l'heure actuelle et rejeter ce qui est obsolète. L'élément rationnel de la théorie de la connaissance de Mozi est l'idée de importance décisive contenu objectif des « noms », sur la possibilité de connaître des choses, sur signification pratique connaissance.

bouddhisme

La philosophie de l’Inde ancienne et de la Chine a de nombreux points communs. Bien que le bouddhisme soit originaire de l'Inde, il a grande valeur en Chine. On pense que le bouddhisme est originaire de Chine sous la dynastie Han. Environ trois cents ans plus tard, sous la dynastie des Jin de l’Est (317-420), il connut une explosion de popularité. Au cours de ces trois cents ans, les adeptes du bouddhisme étaient principalement des nouveaux venus, des nomades venus des régions occidentales et d’Asie centrale.

D’une certaine manière, le bouddhisme n’a jamais été accepté en Chine. Du moins pas sous une forme purement indienne. La philosophie de l’Inde ancienne et de la Chine présente encore de nombreuses différences. Les légendes regorgent d'histoires d'Indiens tels que Bodhidharma qui ont introduit diverses formes de bouddhisme en Chine, mais elles font peu mention des changements inévitables que subit l'enseignement lorsqu'il est transféré sur un sol étranger, particulièrement aussi riche que celui de la Chine à cette époque. pensée philosophique. Certains aspects du bouddhisme indien étaient incompréhensibles pour l’esprit pratique chinois. Avec sa tradition d’ascétisme héritée de la pensée hindoue, le bouddhisme indien peut facilement prendre la forme d’une gratification différée procurée par la méditation (méditez maintenant, atteignez le Nirvana plus tard). Chinois sous forte influence les traditions qui encourageaient le travail acharné et la satisfaction des besoins de la vie ne pouvaient pas accepter cela ni d'autres pratiques qui semblaient surnaturelles et sans rapport la vie quotidienne. Mais, étant des gens pratiques, beaucoup d'entre eux ont vu bonnes idées Le bouddhisme en relation à la fois avec l'individu et avec la société. La Guerre des Huit Princes est guerre civile entre les princes et les rois de la dynastie Jin de 291 à 306, durant laquelle les peuples nomades du nord de la Chine, de la Mandchourie à l'est de la Mongolie, grandes quantitésétaient inclus dans les rangs des troupes mercenaires. À peu près à la même époque, le niveau de culture politique en Chine a sensiblement diminué ; les enseignements de Lao Tzu et de Zhuang Tzu ont été relancés, progressivement adaptés à la pensée bouddhiste. Le bouddhisme, originaire de l’Inde, a pris une forme complètement différente en Chine. Prenons par exemple le concept de Nagarjuna. Nagarjuna (150-250 après JC), philosophe indien, penseur bouddhiste le plus influent après Gautama Bouddha lui-même. Sa principale contribution à la philosophie bouddhiste a été le développement du concept de Sunyata (ou « vide ») en tant qu'élément de la métaphysique, de l'épistémologie et de la phénoménologie bouddhistes. Après avoir été importé en Chine, le concept de Shunyata est passé de « Vide » à « Quelque chose d'existant » sous l'influence de la pensée traditionnelle chinoise de Lao Tzu et Zhuang Tzu.

Mohisme

La philosophie de la Chine ancienne (en bref) Moism a été fondée par le philosophe Mozi (470-390 av. J.-C.), qui a contribué à la diffusion de l'idée de l'amour universel, de l'égalité de tous les êtres. Mozi pensait que le concept traditionnel était contradictoire et que les êtres humains avaient besoin de conseils pour déterminer quelles traditions étaient acceptables. Dans le mohisme, la moralité n'est pas définie par la tradition, mais plutôt par l'utilitarisme, le désir du bien du plus grand nombre. Dans le Mohisme, le gouvernement est considéré comme un instrument permettant de fournir de telles orientations et de stimuler et d'encourager comportement social avantageux le plus grand nombre personnes. Des activités telles que le chant et la danse étaient considérées comme un gaspillage de ressources qui auraient pu être utilisées pour fournir de la nourriture et un abri à la population. Les Mohistes ont créé leurs propres structures politiques hautement organisées et ont vécu modestement, menant une vie ascétique et pratiquant leurs idéaux. Ils étaient contre toute forme d’agression et croyaient au pouvoir divin du ciel (Tian), qui punit le comportement immoral des gens.