Quelle est la différence entre le Mahayana et le Mahamudra ? Quatre caractéristiques du mahamudra. La nature relative de l'esprit comme objet de méditation

Essentiellement, le Mahamudra est la colonne vertébrale structurelle niveau supérieur tantras. Au lieu d’essayer d’expliquer ce que signifie littéralement le terme « mahamudra », nous pouvons d’abord examiner ce qu’est réellement le mahamudra. Le Mahamudra a quatre caractéristiques :

Il est complet ou englobant tout ;
- elle n'a aucune caractéristique physique ;
- il s'étend sur les trois temps ;
- Elle ne vient pas et ne part pas.

Le Mahamudra se rapporte à la réalité du point de vue subjectif et objectif. C'est à la fois la base, le chemin et le fruit. C'est pour cela qu'on l'appelle « complète ». On ne peut pas considérer qu’il appartient exclusivement au côté du « bon et du sacré ».

Il est dit que le mahamudra n’a ni forme ni couleur. On ne peut lui attribuer les qualités que l'on attribue aux choses. C’est la base sur laquelle toutes les formes et toutes les couleurs peuvent réellement surgir. Cela crée la possibilité pour d’autres choses d’avoir ces caractéristiques ; cela crée également les conditions nécessaires à leur existence.

Le Mahamoudra n'appartient pas au temps. Tout ce que nous vivons est dans le temps, mais le mahamudra est le temps lui-même. Nous ne pouvons pas distinguer le mahamudra du temps. Les choses sont caractérisées par la temporalité et existent donc dans le temps. Si quelque chose est le temps lui-même en tant que tel, il ne peut y avoir de passé, de présent ou de futur. En conséquence, dans l’état de mahamudra, la compréhension même des trois temps s’avère être unie dans un certain tout plus vaste, qui est le mahamudra.

On ne peut pas dire que le samsara est apparu d'abord et ensuite le nirvana, ou que le nirvana est apparu d'abord et ensuite le samsara, ou que le vide est apparu d'abord et ensuite le monde phénoménal s'est développé, ou toute autre option. Tous ces opposés co-émergent en réalité et ont toujours existé en parallèle, et on ne peut donc pas attribuer la primauté ou la suprématie à l’un d’eux sur l’autre. C'est uniquement à cause de notre ignorance qu'il nous semble qu'il existe une différence entre eux ou que l'un est plus élevé que l'autre. La sagesse co-émergente est la compréhension co-émergente des opposés apparaissant simultanément sans aucune tension entre eux. Il est impossible d’aller au-delà de l’inséparabilité des deux.

Commencer immédiatement la pratique du mahamudra serait une stratégie suicidaire. Mais plus vous comprenez la divinité, plus la divinité elle-même devient vous.

Dharmakaya signifie notre expérience subjective du niveau ultime de l'existence. Le Dharmakaya n’est pas quelque chose qui se trouve à l’extérieur et qui attend que nous le découvrions. Il est très important de comprendre qu’il s’agit d’une expérience subjective. C’est l’expérience subjective de la vacuité, ou du mahamudra, ou peu importe comment vous voulez l’appeler. Dharmadhatu est le corrélat objectif du dharmakaya. Dharmadhatu représente le mahamudra de l'objet, tandis que dharmakaya est son expérience subjective. Parfois, les deux termes sont utilisés de manière presque interchangeable – presque, mais pas tout à fait. La raison pour laquelle ils sont utilisés de manière presque interchangeable dans les textes est que lorsque vous comprenez
la réalité, vous et la réalité entrez dans une relation si étroite que vous devenez presque identiques.

Il est difficile de reconnaître la valeur de quelque chose qui existe déjà. L’être humain s’accroche si tenacement à l’idée d’acquisition qu’il souhaite à chaque fois acquérir quelque chose de nouveau, plutôt que d’essayer de découvrir ou de redécouvrir quelque chose qu’il possède déjà. C'est pourquoi, dans le contexte du diagramme des six mondes, le monde humain est dit caractérisé par la luxure ou l'envie. Un trait des gens est le besoin d’acquérir des choses tout le temps, car nous recherchons constamment la saturation dans les circonstances extérieures. Notre capacité à reconnaître notre nature fondamentale est inhibée parce que nous essayons de nous retrouver en recherchant des choses extérieures.

Au lieu de vous dire : « Si vous faites ceci, vous obtiendrez cela », on vous dit que si vous faites certaines choses, vous débloquerez quelque chose que vous possédez déjà en premier lieu. Malgré les instructions du Bouddha selon lesquelles il ne faut pas spéculer sur l'existence d'un saint au nirvana, il a également déclaré que quelque chose d'inconditionné existe. Il y a des choses conditionnées et des choses inconditionnées, et les choses inconditionnées ne subissent pas de changements, contrairement aux choses conditionnées.

Traleg Kyabgon Rinpoché

Matériel de l'Encyclopédie du bouddhisme

(Sanskrit mahamudra ; Tib. chag chen, chagya chenpo, « grand symbole ») - l'enseignement spirituel le plus élevé des écoles de la deuxième vague de l'arrivée du bouddhisme au Tibet (sarma), qui consiste en le séjour direct du pratiquant dans l'état de la vraie nature de l'esprit - le « Grand Sceau » de la compréhension.

Le Mahamudra est pratiqué dans le contexte du Mahayana et du Vajrayana (les soi-disant Sutra-Mahamudra et Tantra-Mahamudra). Contrairement au chemin graduel des sutras, qui prend le « Sentier comme chemin », le Tantra Mahamudra est un chemin non graduel, qui prend le « Fruit comme chemin ».

La lignée des enseignements du Mahamudra est venue des Mahasiddhas indiens Naropa et Maitripa et a été introduite au Tibet par le grand yogi-traducteur Marpa, qui l'a transmise à Milarepa, qui à son tour l'a transmise à Gampopa. Ces enseignements sont transmis jusqu’à ce jour à travers une lignée ininterrompue de maîtres.

Il est divisé en base du Mahamudra, chemin du Mahamudra et fruit du Mahamudra.

Base Mahamudra

décrit la vérité absolue comme l'unité (non-dualité) de la nature de l'esprit - « clarté » (la capacité de percevoir) et de l'essence de l'esprit - « vide », ainsi que l'état d'illusion des êtres qui existe en raison à la perception dualiste, dans laquelle il est initialement vide (c'est-à-dire ne possédant aucun signe d'existence propre), la nature de l'esprit est perçue comme « personnalité », « je », « ego », etc., tandis que la clarté d'esprit apparaît comme des objets « extérieurs » à une telle « personnalité ».

Ce sentiment d'une personnalité séparée, indépendante et permanente au niveau secret conduit à trois principaux types de réactions aux objets « externes » : l'attachement aux objets désirables, la colère ou le dégoût envers les objets indésirables et l'indifférence envers tous les autres, qui se manifestent au niveau interne. elle-même sous la forme de trois émotions négatives principales : le désir, la colère et l'ignorance (en général, le bouddhisme parle de 84 000 combinaisons différentes d'entre elles).

Sous l'influence de ces émotions au niveau externe, l'individu s'engage diverses actions, apportant certains résultats, notamment sous la forme de « tendances habituelles » - les facteurs mentaux les plus subtils. Ils déterminent à la fois la méthode de notre future fausse perception dualiste et les types ultérieurs de relations avec les choses « extérieures » - des réactions et des actions, qui sèment à nouveau certaines impressions dans l'esprit, formant des tendances habituelles. Ainsi, un cycle continu d'existence conditionnée est créé - le samsara, dont la racine, comme la souffrance qui en résulte, est l'ignorance primordiale - une perception dualiste du monde basée sur un faux sentiment de séparation, d'indépendance et de permanence de l'individu (en réalité , n'étant ni séparé ni indépendant, ni permanent), mais le chemin le plus rapide et le plus direct vers sa cessation est de demeurer directement dans l'essence de l'esprit - l'inséparabilité de la perception et de la vacuité, qui s'obtient en suivant la voie du Mahamudra.

chemin du mahamoudra

se présente sous forme de 4 yogas :

• Yoga de la concentration unique Skt. ekagra (ou calmer l'esprit, tibétain - brillance, sanskrit - shamatha).
• Yoga de la Simplicité Skt. nisprapancha (ou vision pénétrante, Tib. - lhagtong, sanskrit - vipashyana).
• yoga d'un seul goût (sanskrit ramasama).
• yoga de non-méditation (sanskrit abhavana).

L'essence du premier yoga est la concentration de l'attention sur un objet spécifique afin d'éviter l'errance de l'esprit causée par des distractions vers des objets, des émotions et des pensées externes. Ainsi, la concentration est la méthode et la tranquillité de l'esprit est le résultat de cette pratique. Ayant atteint une attention non distraite, le pratiquant peut explorer la nature de sa propre conscience à travers une vision pénétrante, qui est le sujet du yoga de la simplicité. . Ici, l'expérience directe de l'inséparabilité de la conscience et de la vacuité est réalisée et l'attachement à l'illusion de la personnalité est complètement éliminé, ce qui conduit à la Libération - la réalisation d'un état au-delà de la souffrance.

La prochaine étape est une étude approfondie de la nature monde extérieur et voyant que, comme pour notre moi illusoire, la vraie nature des objets extérieurs est une perception vide. La prise de conscience du fait que les objets extérieurs et l’esprit sont indissociables est vécue comme un seul goût.

Au quatrième stade, les derniers schémas habituels de l’esprit sont éliminés, y compris ceux associés à la méditation. Même l’idée d’une différence entre la méditation et l’état post-médité disparaît. La stabilité absolue de l'esprit est atteinte dans la perception non-duelle - le fruit du Mahamudra ou l'état d'Illumination.

Fruits du mahamoudra

c'est la réalisation de la bouddhéité, qui peut être décrite en termes de trois états, quatre activités et cinq sagesses.

Les trois états sont :

1. Dharmakaya - État de Vérité - est identique à la connaissance de la vacuité et à l'atteinte de l'intrépidité absolue,
2. Sambhogakaya - État de Joie - correspond à la connaissance de la perception (conscience) indissociable du vide et de l'atteinte de la joie suprême,
3. et Nirmanakaya – État de rayonnement – ​​manifesté par une grande compassion dans le but de faire bénéficier les êtres des « objets extérieurs », comme le Bouddha Shakyamuni.

Les quatre types d'activités sont : apaisante, enrichissante, inspirante et protectrice.

Cinq types de sagesse : miroir - résultat de la purification de la colère, égalisateur - résultat de l'élimination de l'orgueil, discrimination - résultat de la compréhension de la vraie nature de l'attachement ou du désir, perfectionnement - résultat de la transformation de la jalousie et de l'envie. , et omniprésente - en raison de l'élimination de l'ignorance.

Le chant du Mahamudra, connu en tibétain sous le nom de Phig. Chen. Ganga. Ma.” est le texte du Mahamudra, compilé par le fondateur de cette tradition, Tilopa, et transmis par lui à son disciple Naropa sur les rives du Gange.

Un autre texte contenant les enseignements du Mahamudra a été compilé par le Troisième Karmapa Rangjung Dorje (1284-1339), qui a exprimé la profonde sagesse du Mahamudra dans de courts versets.

Citations des enseignants

"Chanson du Mahamoudra" de Tilopa.

Le Mahamudra est au-delà de tous les mots

Et des symboles, mais à toi, Naropa, Sincère et Dévot, je vais transmettre ceci. Le vide n'a pas besoin de support, le Mahamudra repose sur Rien. Sans faire aucun effort, mais en restant détendu et naturel, on peut briser les chaînes et ainsi parvenir à la Libération. Si vous ne voyez rien en regardant dans l'espace, si vous observez l'esprit avec votre esprit, les différences sont éliminées et vous atteignez la bouddhéité. Les nuages ​​qui flottent dans le ciel n’ont ni racines ni foyer. Les pensées qui flottent dans l’esprit n’en ont pas non plus. Dès que la véritable nature de l’esprit est perçue, la perception dualiste cesse. Des formes et des couleurs apparaissent dans l'Espace, mais il n'est ni noir ni blanc. De la nature originelle de l'esprit, toutes choses naissent, mais l'esprit n'est entaché ni par les vertus ni par les vices. Les ténèbres des âges ne peuvent éclipser la lumière brillante du soleil ; Les longs kalpas du Samsara ne pourront jamais cacher la lumière rayonnante de l'Esprit. Bien que des mots soient utilisés pour expliquer le Vide, le Vide lui-même ne peut pas être exprimé. Même si nous disons : l’esprit est Claire Lumière. Il est au-delà de tous les symboles et de tous les mots. Bien que l’esprit soit essentiellement vide, il embrasse et contient tout. Ne faites rien avec le corps, détendez-vous simplement, fermez bien vos lèvres et restez silencieux, éliminez toutes les pensées de votre esprit, ne pensez à rien. Tel un bambou creux, laissez votre corps se détendre. Sans rien « donner » et sans rien « prendre », arrêtez votre esprit. Le Mahamudra est comme un esprit qui ne s’accroche à rien. En faisant cette pratique, vous finirez par atteindre la bouddhéité. La pratique du Mantra et de la Paramita, les explications des Sutras et des Préceptes, les enseignements de diverses écoles et écritures ne mèneront pas à la compréhension de la Vérité Primordiale. Car si l’esprit, submergé par le désir, s’efforce d’atteindre le but, il ne fait qu’éclipser la Lumière. Aller au-delà de la dualité est la Voie Royale ; Vaincre la distraction est la pratique la plus élevée ; La Voie de la Non-action est la Voie de tous les bouddhas ; Celui qui suit ce Chemin atteint l'état de Bouddha. Ce monde est transitoire et fragile, Comme les illusions et les rêves, Il est dépourvu de toute substance. Renoncez-lui, quittez vos proches, Coupez tous les liens de la luxure et de la haine, Et méditez dans les forêts et les montagnes. Si vous parvenez à rester dans « l’état naturel » sans aucun effort, vous arriverez bientôt au Mahamoudra et atteindrez l’Inatteignable. Coupez les racines d’un arbre et les feuilles se faneront ; Coupez les racines de l’esprit et le Samsara tombera. La lumière de n’importe quelle lampe dissipera instantanément l’obscurité des longs kalpas ; La claire Lumière de l’esprit détruira le Voile de l’ignorance en un instant. Celui qui s'accroche au mental ne voit pas la Vérité qui est au-delà du mental. Celui qui s’efforce de pratiquer le Dharma ne découvrira pas la Vérité qui est au-delà de la pratique. Pour savoir ce qui est au-delà de la pratique et de l’esprit, il faut couper les racines de l’esprit et rester « nu ». C’est le seul moyen d’échapper à toute dualité et de trouver la paix. Ne donnez ni n'acceptez - mais restez naturel, car le Mahamudra est au-delà de toute acceptation ou rejet. Puisque Alaya n'est pas né, personne ne peut le tacher ou l'obscurcir ; Rester dans le royaume du « non-né » dissoudra tous les phénomènes du Dharmata (2) ; Et la volonté personnelle et la fierté ne serviront à rien. La Compréhension Suprême transcende tout, ceci et cela. L'Action Suprême inclut une grande Maîtrise Sans aucun attachement. La réalisation la plus élevée réside dans la compréhension de l’immanence sans aucun espoir. Au début, le yogi a l'impression que son esprit tombe comme une cascade ; Au milieu du chemin, comme le Gange, Il est calme et tranquille, Au bout c'est un immense océan sans limites, Dans lequel la Lumière du Fils et la Lumière de la Mère (3) se fondent en Un.

Traduction chinoise par Fa Tsun. En anglais - par Garma C. Chang. En russe – par T. Danilevich.

Le chant du Mahamudra, connu en tibétain sous le nom de Phig Chen Ganga Ma, est un texte mahamoudra très important composé par Tilopa et donné à Naropa sur les rives du fleuve Ganga.

Remarques

1. Par Samaya, nous entendons ici les Commandements de Samaya, c'est-à-dire préceptes qu'un yogi doit observer lors de l'exécution de sa pratique. Cela comprend quatorze instructions de base et quatre-vingts règles supplémentaires.
2. Dharmata : l'essence ou la nature du Dharma ; la nature qui sous-tend toutes choses, la réalité, etc.
3. Lumière de la Mère et Lumière du Fils (Tib. Mahi Hod Zer [et] Bihi Hod Zer) : Lumière de la Mère - La Lumière Primordiale, ou Dharmakaya, existe à tout moment, mais les non-initiés ne sont pas capables de la comprendre. La Lumière du Fils n’est pas une Lumière différente et séparée de la Lumière de la Mère. La Lumière du Fils est la compréhension de la Lumière de la Mère sur le Chemin. Cette terminologie est utilisée pour les raisons suivantes : 1) sans la Lumière Primordiale de la Mère, aucune Réalisation n'est possible, tout comme sans mère il ne peut y avoir de fils ; 2) La Lumière de la Mère est toujours complète, immuable, parfaite, tandis que la lumière du Fils peut changer à différentes périodes du Chemin.

Pose d'étirement.

« Maha » en sanskrit signifie noble, « mudra » signifie scellement.

La signification de tous les enseignements Kagye est le Mahamudra – la compréhension de la vraie nature de l'esprit et sa manifestation à travers la compassion et la sagesse acquise. Le terme Mahamudra est traduit par « Grand Sceau », signifiant le scellement du moment où une personne parvient à comprendre la nature de Bouddha (l'essence de toutes choses). Cette nature est présente en chaque être, mais jusqu'à l'éveil final, elle est cachée par divers événements obstructifs. Tous chemin spirituel

pratiquer l'enseignement, c'est libérer la nature de Bouddha et sa réalisation en tant qu'État de Vérité. Le Mahamudra agit comme le « centre » sur ce chemin et se manifeste dans la vie par la tranquillité d’esprit, la stabilité intérieure, la conscience de soi et le fait d’être ici et maintenant sans le moindre effort ni difficulté.

Technique d'exécution

Accepter.

Pliez votre genou gauche en le pointant dans la même direction. Gardez les muscles extérieurs de votre cuisse gauche et de votre mollet pressés contre le tapis. Le talon du pied gauche doit être positionné près du périnée de manière à ce que pouce

touché la zone interne de la cuisse droite. En effectuant les étapes décrites ci-dessus, vous devez former un angle droit de quatre-vingt-dix degrés entre vos jambes droite et gauche.

Saisissez le gros orteil « droit » avec vos index et vos pouces (état corporel tendu).

Pointez votre tête vers votre corps en plaçant votre menton entre vos clavicules.

La colonne vertébrale doit être aussi allongée que possible.

En inspirant, serrez votre presse abdominale, en la tirant vers la crête et vers le diaphragme. Après avoir détendu votre ventre, expirez - inspirez, tout en retenant votre souffle - Mahamudra. Doit maintenir la tension cavité abdominale

. Maintenez la pose pendant une à trois minutes (en augmentant la barre de temps avec la pratique).

Après avoir fait une pause, répétez l’exécution du Mahamudra, en « changeant » de côté.

Mahamoudra et l'effet de la pratique :

Le Mahamudra, sa mise en œuvre correcte et régulière, peut produire les effets curatifs suivants sur le corps du yogi : guérison de l’indigestion ; aide au gonflement de l'utérus; les reins et les glandes surrénales sont tonifiés.

Vidéo:

Question aux yogis en visite :

Avec quelles poses utilisez-vous le Mahamudra en combinaison ?

Mahamudra est un mot sanskrit signifiant « grand sceau ». Il s’agit d’un système avancé et complexe de méditation sur la nature de l’esprit et les connaissances que le praticien en tire. Tout comme un sceau de cire est apposé sur des documents juridiques pour confirmer l'authenticité de la signature, le grand sceau du mahamudra est apposé sur une pratique authentique qui apporte l'illumination pour le bénéfice de tous.

Une caractéristique distinctive de la méditation mahamudra est sa concentration sur l'esprit lui-même et son lien étroit avec le monde des apparences conditionnées, ainsi qu'avec le vide (vide). La méconscience (l'ignorance) de cette connexion et l'illusion à son sujet alimentent nos émotions perturbatrices et notre comportement karmique compulsif, ce qui conduit à des souffrances et à des problèmes continus. Méditation Mahamudra - exclusivement méthode efficace parvenir à la libération de tout cela, puis à l'illumination, mais seulement si cela est pratiqué sur une base solide sous la forme de pratiques préliminaires de tout le chemin graduel du lam-rim.

La pratique du style Mahamudra peut être trouvée dans diverses traditions du bouddhisme tibétain des écoles Kagyu, Sakya et Gelug. Kagyu et Gelug pratiquent le mahamudra aux niveaux du sutra et du tantra anuttarayoga, en se concentrant respectivement sur les niveaux ordinaires de l'esprit et sur l'esprit de claire lumière. En Sakya, seul le mahamudra du niveau du tantra anuttarayoga est transmis. Ici, nous ne parlerons que du niveau du sutra tel qu'il est présenté dans Gelug et Karma Kagyu. Gelug souligne l'importance de méditer sur la vacuité de l'esprit, tandis que le Karma Kagyu met l'accent sur la méditation sur l'esprit qui comprend la vacuité de manière non conceptuelle.

La clé des deux approches est de discerner dans votre propre méditation ce qu’est l’esprit :

L’esprit est l’activité mentale individuelle et subjective de cognition d’un objet.

Cette activité reste continue tout au long de notre vie, sans début ni fin. Parce que pour distinguer l'esprit lui-même très difficile, le succès dans cette pratique ne peut être obtenu que sur la base d'une accumulation extensive de force positive et de l'élimination des potentiels négatifs grâce à des pratiques préliminaires régulières ( ngondro).

Tradition Guéloug Flèche vers le bas Flèche vers le haut

L'activité mentale a deux natures essentielles : la nature superficielle (conditionnée) - ce qu'est l'activité mentale, et la nature la plus profonde - comment elle existe. La tradition Gelug définit la nature conditionnée comme « seulement clarté et conscience ».

• Clarté signifie que l'activité mentale crée des apparences, à savoir des hologrammes mentaux d'images, de sons, d'odeurs, de touchers, de sensations physiques et de pensées, ainsi que différents niveaux de bonheur, diverses émotions et des facteurs mentaux fondamentaux tels que l'attention et la concentration.
• Conscience- C'est l'implication cognitive. L’implication cognitive n’est pas séparée ou postérieure à la création des apparences : il ne s’agit pas d’avoir d’abord une pensée puis de la penser. La conscience est une description de la même activité mentale consistant à créer des apparences, mais d'un point de vue subjectif.
• Seulement signifie que l’activité mentale n’est rien de plus. « Seulement » exclut le « Je » séparé et découvrable qui produit ou observe les activités de « l'esprit » séparé et découvrable, comme la machine immatérielle qui fait tout cela. L'activité mentale a une base physique - le cerveau et le système nerveux, mais l'esprit n'est pas la même chose que cette base physique, c'est quelque chose de plus.

La nature la plus profonde de l’activité mentale est son « vide d’existence auto-prouvée ».

• Vide- c'est l'absence totale de tout ce qui est détectable du côté de « la simple clarté et conscience », ce qui en soi prouverait qu'il existe une activité mentale ; Cela s’applique également aux caractéristiques très déterminantes de « seulement clarté et vide ». Le fait que nous soyons tous d’accord à un niveau conditionnel sur le fait que nous connaissons subjectivement les phénomènes ne s’explique que par l’étiquetage mental.
• Notation mentale est le fait qu'il existe un concept d'« esprit » et un mot d'« esprit » que la société a inventés comme étiquette mentale et nom pour le continuum de création d'apparences « justes » et d'engagement cognitif avec elle qui se produit dans tous les domaines. de nous d'instant en instant. « L'esprit » est ce à quoi ce concept et ce mot font référence, ce qui est désigné sur la base de ce continuum. Cependant, l’étiquetage mental n’est pas le processus actif qui crée tous les phénomènes. C’est simplement une manière d’expliquer l’existence conditionnée véridique des phénomènes. Il n’y a aucune nature auto-prouvée dans l’activité mentale ou quoi que ce soit d’autre qui explique son existence : c’est impossible. Le vide est l'absence totale d'un moyen impossible de prouver l'existence conditionnée d'un phénomène.

Dans la méditation mahamudra de style Gelug, nous nous concentrons d’abord sur la nature conditionnée de l’activité mentale. La pleine conscience nous aide à rester concentrés et la vigilance nous aide à remarquer quand cela se produit. Si nous comparons cela à une lampe de poche, nous ne portons pas notre attention sur l'endroit où la lampe de poche brille - sur l'apparence d'objets ou de pensées sensorielles, ainsi que sur les émotions qui les accompagnent. Au lieu de cela, nous nous concentrons sur la fonction de la lampe de poche qui se produit à un moment donné : rendre les apparences perceptibles. Il est important de ne pas se concentrer sur l’activité mentale comme s’il s’agissait d’un objet, mais de se concentrer soigneusement sur elle en tant que processus. Lorsque nous nous concentrons, nous ne nous identifions ni à la lampe de poche ni à la personne qui tient la lampe de poche et regarde ce qui apparaît. Lorsque des pensées surgissent, nous les remarquons simplement sans nous laisser distraire par leurs intrigues. Ils disparaîtront d’eux-mêmes et notre intention initiale de méditer sur l’esprit lui-même ramènera l’attention sur l’activité mentale. Une autre méthode consiste à couper court à vos pensées et à ramener consciemment votre attention.

Ayant atteint un état calme et stable Shamatha Centrés sur la nature conditionnée de l’activité mentale, nous nous concentrons sur sa nature la plus profonde : le vide de l’existence auto-prouvée. Finalement nous atteignons un état extrêmement réceptif vipashyanas, combiné avec Shamatha et un esprit concentré sur le vide. Nous continuons à pratiquer jusqu'à ce que ce couple uni devienne non conceptuel et atteigne successivement la libération et l'illumination.

Tradition Karma Kagyu Flèche vers le bas Flèche vers le haut

Selon l’explication du Karma Kagyu, la nature conditionnée de l’activité mentale est « la création d’apparences (clarté), inséparables des apparences ». La nature la plus profonde de l’activité mentale est « la conscience et la vacuité inséparables », ainsi que l’inséparabilité de cette conscience et de cette vacuité inséparables avec un autre couple inséparable : la création des apparences et les apparences elles-mêmes.

• Vide - dans dans ce cas voir autre-vide, selon lequel le vide est un état d'esprit au-delà des mots et des concepts. « Au-delà » à la fois dans le sens d'une conscience dépourvue de tous les niveaux grossiers de l'esprit où surgissent les mots et les concepts, et dans le sens d'une manière d'être au-delà de tout ce qui correspond aux mots et aux concepts.
• Indivisible- le même que non-dual, c'est-à-dire qu'aucun des membres d'une paire inséparable n'existe par lui-même et ne peut être prouvé par lui-même, indépendamment de l'autre.

Selon l'explication du Neuvième Karmapa, la nature conditionnée de l'activité mentale est « la création de clarté, la connaissance et la naïveté ».

• Création de clarté, ou simplement « clarté (créant des apparences) », est décrit comme « brillant ».
• Connaissance correspond à « conscience » au sens de « éveillé », « alerte ».
• Naïveté– il s’agit de la non-conceptualité, c’est-à-dire d’un état cognitif dépourvu de pensée conceptuelle, projetant l’apparence d’une existence véritablement prouvée et classant les phénomènes dans les catégories « ceci » et « cela ».

La nature la plus profonde de l’activité mentale est l’inséparabilité, la non-dualité des apparences et du vide, la création de clarté et le vide, et la connaissance et le vide.

• Dans ce cas, le vide signifie la vue vide de soi, selon lequel le vide est un état au-delà des mots et des concepts uniquement dans le sens d'exister d'une manière qui est au-delà de ce qui correspond aux mots et aux concepts (vraiment existant, pas vraiment existant, les deux, ni l'un ni l'autre).

Dans la méditation Mahamudra de style Karma Kagyu, on atteint l'état de shamatha par la tranquillité (par la pleine conscience et la vigilance) dans le moment présent de création de clarté, de connaissance et d'ingéniosité, libre de pensées conceptuelles. Cela signifie une méditation sans attentes ni peurs, et sans identification conceptuelle :

• ce que nous savons - des informations sensorielles ou des pensées volontaires,
• ce que nous faisons
• ce que ça fait
• quelle est la nature conditionnée de l’esprit – en tant que « ceci » ou « cela » objet concret.

Cette méditation utilise les mêmes techniques de concentration que le style Gelug décrit ci-dessus. Pour atteindre l’état de vipashyana sur la nature la plus profonde de l’esprit, nous analysons en méditation la relation entre l’esprit (dans son sens conditionné) et les apparences.

CV Flèche vers le bas Flèche vers le haut

Méditation mahamoudra à Gelug se concentre sur la connexion entre l'esprit et les apparences conditionnées du point de vue que tous les objets conditionnellement existants apparaissent et peuvent être connus grâce à l'esprit, et cela est parce que l'esprit n'existe pas en vertu d'une nature intrinsèque découvrable. L’esprit et les apparences conditionnées ne peuvent être expliqués que comme ce à quoi les concepts et les mots correspondants se réfèrent sur la base de « la simple création d’apparences et de la conscience » qui dure d’instant en instant.

Méditation du Mahamoudra dans Karma Kagyu se concentre sur la relation entre l'esprit et les apparences du point de vue de leur non-dualité - ni l'esprit ni les apparences ne peuvent exister en eux-mêmes, indépendamment les uns des autres. L’esprit et les apparences existent au-delà des mots et des concepts dans le sens où ni l’esprit ni les apparences n’existent en tant qu’objets détectables au sein des catégories en forme de boîte qui correspondent aux mots et aux concepts.

Quelle que soit la méthode utilisée, nous arrivons à la même conclusion : la nature des apparences ne peut être connue que du point de vue de leur connexion avec l'esprit. Comprendre l'esprit et le monde des apparences conditionnées, si nous avons fondation fiableà partir des exercices du chemin progressif du lam-rim et de nombreuses pratiques préliminaires, grâce à la méditation régulière du mahamudra, nous pouvons atteindre l'illumination pour le bénéfice de tous les êtres.

Pour pratiquer le Mahamudra, il faut d’abord recevoir l’initiation d’un Guru expérimenté. Le but de cette initiation au Mahamudra est d'aider l'étudiant à réaliser le vide éclairant de son esprit. Ce n’est qu’après avoir atteint cette conscience « sans contenu » que l’étudiant peut pratiquer correctement le Mahamudra. D’ici là, il lui sera difficile d’éviter de se laisser entraîner dans la division de toute chose en sujet et objet et d’amener son esprit à un état de non-dualité et de non-attachement. Afin d’approfondir cette conscience du vide éclairant, l’étudiant doit régulièrement pratiquer selon les directives décrites ci-dessous.
Celui qui est capable de rester avec son esprit dans une pure conscience de soi, sans être distrait par quoi que ce soit d'autre, peut tout réaliser. Afin de pratiquer le Mahamudra, il doit abandonner la vision dualiste du monde, abandonner les pensées habituelles d'« acceptation » et de « rejet », en s'efforçant d'atteindre un état dans lequel Samadhi et les activités quotidiennes ne font plus qu'un. En attendant d’y parvenir, il doit d’abord donner la priorité à la méditation silencieuse, puis, comme pratique supplémentaire, appliquer sa conscience du Mahamudra à toutes ses activités quotidiennes.
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La pratique du Mahamudra implique de développer l’équilibre, la relaxation et le naturel.
La première consiste à atteindre l’équilibre du corps, de la parole et de l’esprit. La manière du Mahamudra d'atteindre l'équilibre du corps est de le détendre, pour équilibrer la parole, c'est ralentir la respiration. Et atteindre l’équilibre mental signifie ne s’accrocher à rien, ne compter sur rien, ne pas avoir de soutien dans quoi que ce soit.
C’est la voie la plus élevée pour atteindre le contrôle du corps, de la respiration [prana] et de l’esprit.
Atteindre la relaxation signifie soulager la tension de l’esprit, laisser tout tel quel, rejeter toutes les idées et pensées. Lorsque le corps et l'esprit d'une personne se détendent, elle peut sans effort rester dans son état naturel, qui est lui-même non duel et non affecté par les distractions.
Atteindre le naturel signifie ne rien « accepter » ou « retenir », autrement dit, le yogi ne fait le moindre effort d’aucune sorte. Cela permet à l’esprit et aux pensées de s’arrêter ou de circuler d’elles-mêmes, sans les aider ni les retenir. Pratiquer le naturel signifie être sans effort et spontané.
Ce qui précède peut être résumé comme suit :
L’essence de l’équilibre est de ne pas s’accrocher.
L’essence de la relaxation est de ne pas s’accrocher.
L’essence du naturel est de ne faire aucun effort.

CINQ ANALOGIES POUR DÉCRIRE L'EXPÉRIENCE DU MAHAMUDRA
Il existe cinq analogies qui peuvent être utilisées pour décrire l’expérience du Mahamudra :
La sphère est vaste, comme un espace infini.

La conscience est toute-puissante, comme grande terre.
L'esprit est inébranlable, comme une montagne.
La Conscience auto-réalisée est claire et lumineuse, comme une lampe.
Conscience cristalline – extrêmement claire et libre de toutes pensées dualistes.

L’expérience du Mahamudra peut également être décrite comme suit :
Comme un ciel sans nuages, la sphère intérieure est illimitée et libre de tout obstacle.
Comme la surface de l’océan, l’esprit est stable, inébranlable et libre de pensées dualistes.
Comme une lampe brillante par une nuit sans vent, la conscience est stable, claire et rayonnante.
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Pour pratiquer le Mahamudra, gardez l’esprit et le corps détendus, mais faites-le sans trop d’effort ; en mettant de côté tous les doutes et inquiétudes, restez en équilibre.
Lorsque vous pratiquez le Mahamudra, identifiez tout ce que vous rencontrez avec le « vide à naître » et restez naturel et détendu.
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Garder le corps détendu ne signifie pas abandonner complètement toutes les activités. Les actions doivent être menées, mais en douceur, détendues et spontanées.
Garder l’esprit détendu ne signifie pas le rendre insensible ou ennuyeux. Il faut s’efforcer d’augmenter et d’aiguiser sa capacité de conscience claire.
Tout identifier avec le Vide à naître signifie pour celui qui a atteint la conscience de soi et est capable de maintenir cet état, qu'il doit maintenant essayer de permettre à tout ce qu'il rencontre à l'extérieur et à tout ce qu'il expérimente à l'intérieur d'atteindre la libération dans le Vide.

CINQ FAÇONS DE DÉPART DU MAHAMUDRA
(1) Une personne peut interpréter à tort le concept de vacuité comme l’élimination à la fois des vertus et des vices si elle ne sait pas que l’existence et la vacuité sont essentiellement identiques et incluent toutes les vérités et lois morales. Ce malentendu s’écarte de l’idée du Mahamudra. D’un autre côté, si une personne a une certaine compréhension de cette vérité, mais ne peut pas la comprendre directement à travers sa propre expérience, on dit qu’elle s’est éloignée du chemin du Mahamudra.
(2) Si une personne ne sait pas que la pratique du Mahamudra [Chemin] n'est pas différente par essence de la réalisation du but du Mahamudra [Fruit] et que tous les gains merveilleux sont contenus dans la pratique elle-même, elle est encline à croire que la pratique vient en premier, et la réalisation vient ensuite et que l'Éveil est donc le fruit de la pratique. Au niveau quotidien, ordinaire, cela est probablement vrai, mais du point de vue du Mahamoudra, on dit qu'une telle personne s'est égarée.

(3) Si une personne peut faire des efforts avec une diligence sincère dans la pratique du Mahamudra, mais n'a pas une foi inébranlable dans l'enseignement lui-même, elle est susceptible de chérir l'espoir « secret » qu'un jour elle rencontrera un enseignement supérieur. même au Mahamudra. C'est aussi le signe d'un départ du Mahamoudra.
(4) Celui qui ne sait pas que la guérison et le guéri ne font qu'un, a tendance à croire que la pratique du Dharma [le moyen de guérir] et les passions du désir [le guéri ou ce qui doit être guéri] sont des concepts complètement différents les uns des autres. C'est aussi un écart par rapport à l'idée du Mahamudra.
(5) Dans la pratique du Mahamudra, le yogi a toujours tendance à faire trop d'ajustements. Quiconque constate qu’il essaie constamment de corriger certaines erreurs s’est probablement égaré.

TROIS PRINCIPAUX TYPES D'EXPÉRIENCES MAHAMUDRA
La pratique de la méditation donne lieu à trois principaux types d’expériences. Ce sont le bonheur, l’illumination et la non-dualité.
(1) Au cours de l'expérience de la Félicité, certaines personnes peuvent ressentir un grand plaisir envahir le corps, et ce plaisir ne diminue pas même dans des circonstances défavorables, telles qu'une chaleur ou un froid extrême. D'autres peuvent avoir l'impression que leur corps et leur esprit disparaissent, et eux-mêmes sont remplis d'une joie incroyable - de sorte qu'ils se mettent souvent à rire aux éclats. D’autres pratiquants peuvent se sentir inspirés et enthousiastes, ou expérimenter une paix, un contentement et un bonheur sans limites. L'extase peut être si intense et profonde qu'une personne cesse de se rendre compte du changement de jour et de nuit.
(2) Lorsqu’ils font l’expérience de l’état de non-dualité, beaucoup peuvent avoir le sentiment que toutes choses sont devenues vides, ou ils peuvent voir la nature vide du monde ; d'autres commencent à percevoir que toutes choses manquent d'existence propre ou commencent à sentir que le corps et l'esprit n'ont pas réellement d'existence ; parfois, ils parviennent à une véritable compréhension du vide [Sunyata].
Aucune des expériences ci-dessus ne peut être considérée comme parfaite et définitive, et il ne faut s’attacher à aucune d’entre elles. L’expérience la plus importante et la plus indubitable est l’expérience de la Non-dualité. L’expérience de l’Illumination et de la Félicité peut conduire à des idées délirantes et peut même être nuisible.
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La plus profonde de toutes les instructions orales sur le Mahamudra est la suivante :
Jetez tous les attachements, ne vous accrochez à rien - et l'essence apparaîtra immédiatement devant vous.
Le cœur de la pratique du Mahamudra se compose de deux principes : ne pas faire d’effort et ne pas faire d’ajustements. Il convient toutefois de préciser ce qu’on entend par non-amendement. Jetsun Milarepa a donné une explication claire de ce principe : « Trois choses doivent être connues à propos de la pratique consistant à ne pas faire de corrections. Si des corrections ne sont pas apportées concernant les pensées errantes, ainsi que les désirs et les passions, on tombe dans les royaumes inférieurs. pas fait concernant la Félicité, l'Illumination et la Non-dualité, on tombera dans les Trois Royaumes du Samsara1. Uniquement en ce qui concerne l'Esprit immanent, aucune correction n'est requise.
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Tout au long de la journée, pendant et après la méditation, il faut essayer de ne pas perdre « l’Essence ». En d’autres termes, il faut essayer d’intégrer l’expérience de la méditation dans tous les types d’activités quotidiennes.
Il est compréhensible qu'une personne puisse être distraite lors de l'accomplissement de ses tâches quotidiennes, oubliant ainsi "l'Essence", mais elle doit constamment essayer de retrouver la Conscience, et si elle y parvient, "l'Essence" réapparaîtra immédiatement.
Il faut s’efforcer de ne pas perdre la conscience de soi de jour comme de nuit. Il est extrêmement important de pratiquer le Mahamudra pendant le sommeil et les rêves. Celui qui est incapable de le faire correctement devrait se retirer de toutes activités et pratiquer la méditation du Mahamoudra en continu pendant cinq ou six jours, puis se reposer une journée avant de continuer. Il ne faut pas désespérer si l’on ne parvient pas à maintenir la Conscience pendant une journée entière. Il est nécessaire de s'efforcer de manière persistante et constante d'y parvenir. Quiconque parvient à y parvenir repoussera sans aucun doute les limites de sa conscience et de sa compréhension de la réalité.

COMMENT CULTIVER LE MAHAMUDRA DANS DES CONDITIONS DÉFAVORABLES
Une fois qu’une personne est parvenue à comprendre « l’Essence », elle doit passer à la pratique des soi-disant « exercices d’utilisation totale ». Autrement dit, il doit utiliser certaines conditions spécifiques afin d'atteindre la Réalisation.
(1) Utiliser toutes les distractions et pensées basées sur la discrimination dualiste dans le but d’atteindre la Réalisation :
Cela ne signifie pas observer la nature des pensées dualistes, ne pas méditer sur le Vide et ne pas être conscient des distractions, mais plutôt garder la « Conscience claire » – la quintessence des pensées dualistes – extrêmement vivante. Cette Conscience est l’état naturel du Mahamudra. Si au début une personne éprouve de grandes difficultés, elle doit essayer de les surmonter et intégrer les pensées distrayantes dans son chemin.
(2) Utiliser les désirs-passions afin d'atteindre la Réalisation :
Parfois, il faut délibérément éveiller en soi des désirs et des passions tels que la luxure, la jalousie, la haine, etc., puis les observer dans leurs profondeurs mêmes. Il n’est pas nécessaire de les suivre, ni de les rejeter ou de faire des ajustements – il vous suffit de rester dans un état détendu et naturel de conscience claire. Pendant votre sommeil profond, vous devriez essayer d’intégrer la Conscience à l’inconscient sans aucune tension. Ce la meilleure façon transformation de l'inconscient en « Lumière ».
(3) Utiliser les fantômes et les démons qui apparaissent dans le but d'atteindre la Réalisation ;
Chaque fois qu’un fantôme terrifiant apparaît, il faut pratiquer la méditation Mahamudra sur les peurs. N'essayez pas de dissiper la peur, mais observez-la en toute clarté et sans tension. Si au cours de cette observation le fantôme disparaît, vous devriez essayer d'invoquer des fantômes encore plus terribles et utiliser à nouveau la méthode Mahamudra.
(4) Utiliser la compassion et le chagrin pour atteindre la Réalisation ;
Puisqu’en dernière analyse, notre vie et notre vie dans le Samsara s’avèrent être une souffrance, essayez d’éprouver une profonde compassion pour tous les êtres vivants. Quand on pense à la souffrance humaine, un sentiment de profonde compassion surgit ; et au moment même où ce sentiment de compassion surgit, on devrait pratiquer la méditation du Mahamudra en relation avec lui. En même temps, la Sagesse et la Compassion augmenteront.
(5) Utiliser la maladie pour atteindre la Réalisation ;
Lorsque vous êtes malade, vous devez pratiquer la méditation du Mahamudra en relation avec la maladie. Il faut également accorder une attention particulière à l’essence du patient et de la maladie, éliminant ainsi la dualité sujet-objet.
(6) Utiliser la mort pour atteindre la Réalisation ;
Celui qui pratique le Mahamudra selon les instructions correctes ne ressentira ni confusion ni horreur lorsque la mort surviendra. Il pourra, sans crainte, reconnaître correctement toutes les visions et expériences qui ont lieu au cours du processus de la mort. Libéré de tout attachement et de toute attente, il pourra unir la Lumière de la Mère et la Lumière du Fils2 en un grand tout.

ERREURS LORS DE L'EXÉCUTION DE LA PRATIQUE DU MAHAMUDRA
(1) Si la pratique du Mahamudra se réduit uniquement à l’effort visant à stabiliser l’esprit, l’activité des six types de conscience du pratiquant sera inhibée ou obscurcie. Ce type de pratique est appelé « glace gelée » et constitue une tendance défavorable qu’il convient d’éviter à tout prix.
(2) Quiconque néglige la « Conscience » claire, adhérant uniquement à la Non-dualité, ne verra ni n'entendra rien lorsqu'il sera confronté à des objets, des sons, des odeurs visibles et tangibles... C'est une erreur associée à un état d'inertie.
(3) Lorsque la dernière pensée est partie et que la suivante n'est pas encore apparue, ce moment immédiat du présent est une chose extrêmement étonnante si une personne peut y rester ; mais s’il le fait sans en être clairement conscient, il tombe quand même dans l’erreur de l’inertie.
(4) Celui qui est capable de maintenir une Conscience claire, mais pense que cela représente la totalité du Mahamudra, tombe également dans l'erreur.
(5) Si l'on cultive uniquement la « Félicité », « l'Illumination » et la « Non-dualité » sans pratiquer « l'observation intelligente de l'esprit », cela ne peut pas encore être considéré comme une pratique appropriée du Mahamudra.
(6) Quiconque développe de l'hostilité envers les manifestations du monde extérieur s'est très probablement éloigné du droit chemin du Mahamoudra.
(7) On dit que celui qui se concentre sur sa conscience et cultive l’esprit du vide éclairant pratique correctement le Mahamudra. Cependant, cet « effort-concentration » tend à réduire cette spontanéité et cette liberté, sans lesquelles il est difficile d'atteindre l'Esprit libérateur ouvert et illimité. Par conséquent, nous ne devons pas oublier la pratique de la « relaxation », de « l’illimité » et de la « spontanéité ».
* * *
[Question:]
Quelle est alors la pratique correcte du Mahamudra ?
[Répondre:]
L'esprit dans son état ordinaire [T.T. : Thal. Maman. Ches. Pa.] est en soi une pratique. Cela signifie permettre à l’esprit ordinaire de rester dans son état naturel ordinaire. Si quelque chose est ajouté ou retranché à cet esprit, alors l’esprit cesse d’être ordinaire et ce qu’on appelle « l’esprit objet » apparaît [T.T. : Yul.]. Ne pas faire le moindre effort pour pratiquer, ne pas avoir la moindre intention et en même temps ne pas se laisser distraire un seul instant, cela signifie pratiquer correctement l'esprit naturel. Ainsi, tant que vous êtes capable de maintenir votre conscience de soi, peu importe ce que vous faites, vous pratiquez le Mahamudra.