§ 3. دیدگاه های سیاسی و حقوقی تی جفرسون دیدگاه های سیاسی توماس جفرسون (1743-1826) که سومین رئیس جمهور آن پس از تشکیل ایالات متحده شد، به دیدگاه های سیاسی پین نزدیک بود. مانند پین، جفرسون دکترین قانون طبیعی را حداکثر پذیرفت

ولادیمیر سرگیویچ سولوویف (1853-1900) در بحث بسیاری از مسائل مبرم زمان خود، مانند قانون و اخلاق، دولت مسیحی، حقوق بشر، و نیز نگرش به سوسیالیسم، اسلاووفیلیسم، معتقدان قدیمی، انقلاب، اثر قابل توجهی از خود بر جای گذاشت. و سرنوشت روسیه در پایان نامه کارشناسی ارشد خود "بحران در فلسفه غرب. در برابر پوزیتیویسم" (1881)، او به شدت بر تعمیم های انتقادی I.V. Kireevsky، بر سنتز ایده های فلسفی و مذهبی او، بر ایده یکپارچگی زندگی تکیه کرد. او با انگیزه های مسیحایی خود و مخالفت با ارتدکس روسی با تمام تفکرات غربی مشترک نبود. انتقاد خود او از خردگرایی اروپای غربی نیز بر اساس استدلال برخی از متفکران اروپایی بود.

متعاقباً، فیلسوف ارزیابی کلی خود از پوزیتیویسم را ملایم کرد، که در یک زمان نه تنها به یک مد در روسیه، بلکه به موضوع بت پرستی تبدیل شد. در نتیجه، "تنها نیمی از تدریس او به عنوان کل کنت ارائه شد، در حالی که دیگری - و به نظر معلم، مهم تر و قطعی تر - سکوت شد." طبق نتیجه‌گیری سولوویف، آموزه‌های کنت حاوی «دانه‌ای از حقیقت بزرگ» (ایده انسانیت) بود، اما حقیقتی که «به اشتباه شرطی شده و یک طرفه بیان شده بود» (ایده انسانیت در آگوست کنت). 1898).

Vl. با گذشت زمان، سولوویف شاید به معتبرترین نماینده فلسفه روسیه، از جمله فلسفه حقوق تبدیل شد، که کارهای زیادی برای اثبات این ایده انجام داد که قانون و اعتقادات حقوقی برای پیشرفت اخلاقی کاملاً ضروری هستند. در همان زمان، او به شدت از ایده آلیسم اسلاووفیل، مبتنی بر «آمیخته زشتی از کمالات خارق العاده با واقعیت بد» و از رادیکالیسم اخلاقی ال.

او که یک میهن پرست بود، در عین حال به لزوم غلبه بر خودگرایی و مسیحیت ملی اعتقاد پیدا کرد. «روسیه احتمالاً دارای نیروهای معنوی مهم و اصیل است، اما در هر صورت، برای تجلی آنها، باید آن اشکال جهانی زندگی و دانش را که توسط اروپای غربی و ضد اروپا ایجاد شده است، بپذیرد و فعالانه جذب کند اصالت اروپایی همیشه یک ادعای توخالی بوده و هست. شرط لازمهر موفقیتی."

او حاکمیت قانون را یکی از اشکال اجتماعی مثبت زندگی در اروپای غربی می‌دانست، اگرچه برای او تجسم نهایی همبستگی انسانی نبود، بلکه تنها گامی برای شکلی بالاتر از ارتباط بود. در مورد این موضوع، او به وضوح از اسلاووفیل ها، که در ابتدا نظراتشان را داشت، دور شد.

نگرش او نسبت به آرمان تئوکراسی به طور متفاوتی توسعه یافت و در بحث از آن به اشتیاق خود برای ایده یک حکومت دینی جهانی تحت رهبری رم و با مشارکت روسیه خودکامه ادای احترام کرد. سولوویف در بحث درباره مشکلات سازمان‌دهی تئوکراسی («جامعه تئوکراتیک الهی-انسانی»)، سه عنصر از آن را مشخص می‌کند: ساختار اجتماعی: کشیش ها (بخشخدا)، شاهزادگان و فرمانروایان (بخش فعال انسان) و مردم زمین (قسمت انسان منفعل). به گفته فیلسوف، چنین تقسیم‌بندی طبیعتاً از ضرورت فرآیند تاریخی ناشی می‌شود و شکل ارگانیک یک جامعه تئوکراتیک را تشکیل می‌دهد و این شکل «برابری ذاتی درونی همه را از منظر بی‌قید و شرط نقض نمی‌کند» (یعنی. تساوی همه در کرامت انسانی). نیاز به رهبران شخصی مردم توسط "ماهیت منفعل توده ها" تعیین می شود (تاریخ و آینده حکومت دینی. مطالعه مسیر جهانی-تاریخی به زندگی واقعی. 1885-1887). بعدها، فیلسوف فروپاشی امیدهای مرتبط با ایده تئوکراسی را تجربه کرد.

بحث‌های او درباره مسیحیت اجتماعی و سیاست مسیحی پربارتر و امیدوارکننده‌تر بود. در اینجا او در واقع به توسعه دکترین لیبرال غربی ها ادامه داد. سولوویف معتقد بود که مسیحیت واقعی باید اجتماعی باشد، که همراه با رستگاری فردی مستلزم فعالیت اجتماعی و اصلاحات اجتماعی است. این ویژگی ایده اولیه اصلی دکترین اخلاقی و فلسفه اخلاقی او را تشکیل می داد (Justification of Good. 1897).

سازمان سیاسی، از نظر سولوویف، در درجه اول یک کالای طبیعی-انسانی است، به همان اندازه که ارگانیسم فیزیکی ما برای زندگی ما ضروری است. مسیحیت عالی ترین خیر و خیر معنوی را به ما می دهد و در عین حال کالاهای طبیعی پایین تر را از ما نمی گیرد - "و نردبانی را که در امتداد آن قدم می زنیم از زیر پای ما بیرون نمی کشد" (توجیه خیر).

در اینجا دولت مسیحی و سیاست مسیحی از اهمیت ویژه ای برخوردار است. «دولت مسیحی، اگر یک نام خالی باقی نماند، باید تفاوت خاصی با دولت بت پرست داشته باشد، حتی اگر آنها به عنوان دولت، مبنای یکسان و مبنای مشترک داشته باشند.» فیلسوف تأکید می کند که یک ضرورت اخلاقی برای دولت وجود دارد. علاوه بر وظیفه حفاظتی عمومی و سنتی که هر دولتی فراهم می کند (برای محافظت از پایه های ارتباطی که بدون آن بشریت نمی توانست وجود داشته باشد)، دولت مسیحی نیز وظیفه مترقی دارد - بهبود شرایط این وجود، ترویج "آزادی" توسعه همه نیروهای انسانی که باید حاملان پادشاهی آینده خدا شوند.»

قاعده پیشرفت واقعی این است که دولت باید دنیای درونی یک فرد را تا حد امکان محدود کند و آن را به عمل روحانی آزادانه کلیسا بسپارد و در عین حال، تا حد امکان دقیق و گسترده، شرایط بیرونی را فراهم کند. برای وجود و ارتقای آبرومندانه مردم.»

یکی دیگر از جنبه های مهم سازمان و زندگی سیاسی، ماهیت رابطه بین دولت و کلیسا است. در اینجا سولوویف خطوط مفهومی را ترسیم می کند که بعداً مفهوم یک دولت اجتماعی نامیده می شود. این دولت است که به گفته فیلسوف باید ضامن اصلی تأمین حق وجودی آبرومند هر فرد شود. ارتباط عادی بین کلیسا و دولت در "رضایت دائمی بالاترین نمایندگان آنها" - کاهن اعظم و پادشاه بیان می شود." در کنار این حاملان اقتدار بی قید و شرط و قدرت بی قید و شرط، باید در جامعه حاملی از آزادی بی قید و شرط وجود داشته باشد. - این آزادی نمی تواند متعلق به جمعیت باشد، نمی تواند "ویژگی دموکراسی" باشد - فرد باید "آزادی واقعی را از طریق اعمال درونی به دست آورد."

حق آزادی مبتنی بر ذات انسان است و باید از خارج توسط دولت تضمین شود. درست است، میزان اجرای این حق چیزی است که کاملاً به شرایط درونی، به میزان آگاهی اخلاقی به دست آمده بستگی دارد. انقلاب فرانسه تجربیات ارزشمندی در این زمینه داشت که با «اعلامیه حقوق بشر» همراه بود. این اعلامیه از نظر تاریخی نه تنها در رابطه با آن جدید بود دنیای باستانو قرون وسطی، بلکه در اروپای بعدی. اما در این انقلاب دو وجه وجود داشت: «اول اعلام حقوق بشر و سپس پایمال نشدن سیستماتیک همه این حقوق توسط مقامات انقلابی». از دو اصل - "مرد" و "شهروند"، به گفته سولویوف، به طور نامنسجم، در کنار هم قرار گرفته اند، به جای اینکه اصل دوم را به اولی تابع کنیم، اصل پایین تر ("شهروند")، به عنوان ملموس تر و بصری تر، معلوم شد. در واقع قوی‌تر شود و به زودی «برترین‌ها را تحت الشعاع قرار داد و سپس از روی ناچاری آن را جذب کرد». اضافه کردن عبارت «و شهروند» پس از «حقوق بشر» در فرمول حقوق بشر غیرممکن بود، زیرا این امر باعث اشتباه شدن چیزهای ناهمگون و قرار دادن «مشروط» در یک سطح می شود. باغیرممکن است که یک فرد عاقل حتی به یک مجرم یا بیمار روانی بگوید: «تو مرد نیستی!»، اما گفتن «دیروز شهروند بودی» بسیار ساده‌تر است انسانیت در آگوست کنت.)

درک حقوقی سولوویف، علاوه بر نگرش عمومی محترمانه نسبت به ایده قانون (قانون به عنوان یک ارزش)، همچنین با تمایل به برجسته کردن و برجسته کردن ارزش اخلاقی قانون، نهادهای قانونی و اصول مشخص می شود. این موضع در همان تعریف او از قانون منعکس شده است، که طبق آن قانون، اول از همه، «پایین ترین حد یا حداقلی از اخلاق است که برای همه به یک اندازه واجب است» (Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899).

قانون طبیعی برای او نوعی قانون طبیعی منزوی نیست که از نظر تاریخی مقدم بر قانون اثباتی باشد. همچنین برای دومی معیار اخلاقی ایجاد نمی کند، مثلاً E. N. Trubetskoy. قانون طبیعی سولوویف، مانند قانون کنت، یک ایده رسمی از قانون است که عقلاً از اصول کلیفلسفه قانون طبیعی و قانون اثباتی برای او تنها دو دیدگاه متفاوت در یک موضوع هستند.

در عین حال، قانون طبیعی "جوهر عقلانی قانون" را تجسم می بخشد و قانون مثبت تجلی تاریخی قانون را به تصویر می کشد. این دومی حقی است که بسته به «وضعیت آگاهی اخلاقی در یک جامعه معین و سایر شرایط تاریخی» تحقق می یابد. واضح است که این شرایط ویژگی های اضافه شدن دائمی قانون طبیعی به قانون مثبت را از پیش تعیین می کند.

"قانون طبیعی آن فرمول جبری است که تاریخ ارزش های واقعی مختلف قانون مثبت را جایگزین می کند." قانون طبیعی به طور کامل به دو عامل خلاصه می شود - آزادی و برابری، یعنی در واقع، فرمول جبری هر قانون، جوهر عقلانی (معقول) آن است. در عین حال، حداقل اخلاقی که قبلاً ذکر شد، نه تنها در حقوق طبیعی، بلکه در حقوق اثباتی نیز ذاتی است.

آزادی بستر لازم و برابری فرمول ضروری آن است. هدف یک جامعه و قانون عادی، خیر عمومی است. این هدف کلی است و نه تنها جمعی (نه مجموع اهداف فردی). این هدف مشترک اساساً به صورت داخلی همه را به هم متصل می کند. اتحاد هر یک از طریق اقدامات مشترک در دستیابی به یک هدف مشترک اتفاق می افتد. قانون تلاش می کند تا عدالت را تحقق بخشد، اما میل فقط یک گرایش عمومی است، "آرم" و معنای قانون.

قانون اثباتی فقط این گرایش کلی را به شکل‌های عینی تجسم و درک می‌کند (گاهی نه کاملاً کامل). قانون (عدالت) با اخلاق دینی (عشق) همان رابطه ای دارد که دولت و کلیسا دارند. علاوه بر این، عشق اصل اخلاقی کلیسا است و عدالت اصل اخلاقی دولت است. قانون، برخلاف «هنجارهای عشق و دین»، الزامی اجباری برای اجرای حداقل خیر را پیش‌فرض می‌گیرد.

«مفهوم قانون به دلیل ماهیت خود حاوی یک عنصر عینی یا الزامی برای اجراست.» لازم است که حق همیشه دارای قدرت تحقق باشد، یعنی آزادی دیگران «صرف نظر از شناخت ذهنی من از آن یا عدالت شخصی من، همیشه می تواند در واقع آزادی من را به همان میزان دیگران محدود کند. ” قانون در بعد تاریخی خود به عنوان یک "تعریف متحرک تاریخی از تعادل اجباری ضروری دو منفعت اخلاقی - آزادی شخصی و خیر عمومی" ظاهر می شود. همین امر در صورت بندی دیگری به عنوان تعادلی بین نفع صوری-اخلاقی آزادی شخصی و منفعت مادی-اخلاقی منفعت عمومی آشکار می شود.

درک حقوقی سولوویف تأثیر قابل توجهی بر دیدگاه های حقوقی نوگورودتسف، تروبتسکوی، بولگاکوف، بردیایف و همچنین در روند کلی بحث در مورد رابطه بین کلیسا و دولت در طول "رنسانس مذهبی روسیه" (دهه اول قرن بیستم) داشت. قرن).

نیکولای الکساندرویچ بردیایف (1874-1948) یکی از شرکت کنندگان معتبر در احیای مذهبی روسیه در آغاز قرن بود، مبتکر ایجاد آکادمی فرهنگ معنوی (1918-1922). در سال 1922 او از RSFSR اخراج شد، در فرانسه زندگی کرد، مجله "Put" (1925-1940) را منتشر کرد، خودش بسیار نوشت و تقریباً به تمام زبان های اروپایی و بسیاری از زبان های شرقی منتشر شد. او در یک خانواده نظامی بزرگ شد که از یک خانواده اشراف روسی باستان و خانواده‌های تاتار، خانواده کنت Choiseul و از فرزندان پادشاهان فرانسه بود. به دلیل مشارکت در یک حلقه سوسیالیستی، او از دانشگاه سنت ولادیمیر در کیف اخراج و به استان وولوگدا تبعید شد. او در تبعید با ب. ساوینکوف، جی. پلخانف، آ. لوناچارسکی و دیگر شخصیت های برجسته آینده ملاقات کرد. جنبش انقلابی. تحصیلات دانشگاهی برای همیشه کوتاه شد، اما بردایف موفق شد به فردی بسیار تحصیلکرده تبدیل شود و به عنوان استاد دانشگاه مسکو انتخاب شد. او پس از انتقال از مارکسیسم لیبرال به موضع ایده آلیسم، به جستجوی «مسیر جدید» در آگاهی دینی و مشکلاتی با ماهیت تاریخی و معاد شناختی روی آورد. او همچنین در ساختن نسخه‌ای منحصر به فرد از فلسفه شخصی‌گرایانه مشارکت داشت که او را به یک مرجع شناخته شده در زمینه فلسفه اگزیستانسیالیسم تبدیل کرد.

بردایف همراه با S. Bulgakov، P. Struve و S. Frank در هر سه مانیفست فیلسوفان ایده آلیست روسی در ربع اول قرن - مجموعه های "مشکلات ایده آلیسم" (1902)، "مایلستون" (1909) شرکت کرد. ، "از اعماق" (1918). گاهی اوقات به آنها مانیفست «وهویسم» می گویند. این نشریات در واقع به تثبیت بیرونی جنبش از مارکسیسم لیبرال از طریق نوعی لیبرالیسم اخلاقی به دیدگاه ملی-میهنی در روح محافظه کاری لیبرال با مبانی دین، آرمان گرایی، لیبرالیسم، میهن پرستی، سنت گرایی و دموکراسی تبدیل شدند.

موضوع اصلی مجموعه «وخی» که پس از انقلاب 1905 منتشر شد، بر فراخوانی برای شکستن سنت‌های باکونین، چرنیشفسکی، لاوروف و میخائیلوفسکی متمرکز بود که کشور را به ورطه سوق داد و بازگشت به پایه‌های عینی. تاریخ روسیه و سنت که با نام های چاادایف، داستایفسکی و ول. سولوویوا بردیایف در سالهای بعد به این موضوع پرداخت.

بردیایف در جزوه ای در سال 1929 با توصیف رابطه بین مارکسیسم و ​​جنبش انقلابی روسیه که اغلب آن را کمونیسم روسی نیز می نامد. "مارکسیسم و ​​دین (دین به عنوان ابزار سلطه و استثمار)" نوشت که مارکسیسم در هر صورت "یک پدیده بسیار جدی در سرنوشت تاریخی بشر است." در عین حال، او معتقد بود که «مارکسیسم کلاسیک بسیار منسوخ شده است و دیگر اصلاً مطابق با مدرن نیست. واقعیت اجتماعیو نه سطح مدرن دانش علمی و فلسفی." مارکسیسم ادعا می کند که یک جهان بینی کامل است که به همه سؤالات اساسی زندگی پاسخ می دهد و معنای زندگی را می دهد. این سیاست و اخلاق و علم و فلسفه است. دین - دین جدید، جایگزین مسیحی می شود. مارکسیسم از افزایش قدرت سازمان یافته جمع اجتماعی در سراسر جهان الهام گرفته و الهام گرفته است. برخلاف سوسیالیسم پوپولیستی روسی که از شفقت برای مردم و فداکاری به نام رهایی و نجات آنها الهام می‌گرفت، سوسیالیسم مارکسیستی، به گفته بردیایف، از قدرت و قدرت پرولتاریا بر جهان الهام می‌گیرد. «پرولتاریای سازمان یافته، قوی و حاکم بر جهان، خدای زمینی است که باید جایگزین خدای مسیحی شود و در روح انسانهمه باورهای مذهبی قدیمی." نقش مسیحایی پرولتاریا اسطوره اصلی مارکسیسم را تشکیل می دهد. کابوس مارکسیسم روسی قبل از هر چیز در این واقعیت نهفته است که با خود مرگ آزادی بشر را به همراه دارد. کمونیسم نه تنها نفی آن است. از خدا، بلکه انسان، و هر دوی این نفی ها به هم مرتبط هستند.

بردیایف موضوع قدرت و توجیه دولت را "موضوع بسیار روسی" خواند و با ک. لئونتیف موافق بود که دولت روسیه با قدرت قوی به لطف عناصر تاتار و آلمان ایجاد شد. بردیایف با توسعه این موضوع در "منشاء و معنای کمونیسم روسیه" (1937)، نوشت که در تاریخ روسیه "پنج روسیه متفاوت" را می بینیم - روسیه کیف، روسیه دوره تاتار، روسیه مسکو، روسیه پیتر، روسیه امپراتوری و در نهایت، جدید، روسیه شوروی. او این را بسیار مشخص می دانست که آنارشیسم به عنوان یک نظریه و عمل، آفرینش عمدتاً روس ها است، و خود ایدئولوژی آنارشیستی در درجه اول توسط بالاترین لایه اشراف روسی ایجاد شده است - چنین بود اصلی ترین و افراطی ترین آنارشیست باکونین، مانند شاهزاده کروپوتکین. و آنارشیست مذهبی کنت ال. تولستوی.

بردیایف معتقد بود که روس ها شر و گناه هر قدرتی را قوی تر از مردم غربی احساس می کنند. اما ممکن است از تضاد بین آنارشیسم روسی و عشق به آزادی و تسلیم روسیه در برابر دولت، رضایت مردم برای خدمت به تشکیل یک امپراتوری عظیم شگفت زده شود. افزایش قدرت دولتی، مکیدن تمام آب از مردم، داشت سمت معکوسآزادگان روسی که دولت را ترک می کنند، جسمی یا معنوی. شکاف روسی پدیده اصلی تاریخ روسیه است. بر اساس انشعاب، جنبش های آنارشیستی شکل گرفتند. در فرقه گرایی روسیه هم همین اتفاق افتاد. خروج از دولت با این واقعیت توجیه شد که هیچ حقیقتی در آن وجود نداشت، این مسیح نبود که پیروز شد، بلکه دجال بود.

به گفته بردیایف، کمونیسم روسی در روسیه شوروی، انحرافی از ایده مسیحایی روسیه بود. کمونیسم روسی نوری از شرق را تأیید می کند که باید تاریکی بورژوایی غرب را روشن کند. کمونیسم حقیقت و دروغ خود را دارد. حقیقت اجتماعی است، امکان برادری مردم و خلق ها، غلبه بر طبقات را آشکار می کند. دروغ در پایه های معنوی است که منجر به فرآیند غیرانسانی شدن، به انکار ارزش هر فرد، به تنگ شدن آگاهی انسان می شود، که قبلاً در نیهیلیسم روسی مشاهده شده است. کمونیسم علیرغم ایدئولوژی مارکسیستی یک پدیده روسی است. کمونیسم سرنوشت روسیه است، لحظه سرنوشت درونی مردم روسیه و باید از بین برود نیروهای داخلیمردم روسیه باید بر کمونیسم غلبه کرد نه از بین رفت. بالاترین مرحله که بعد از کمونیسم فرا خواهد رسید، باید حقیقت کمونیسم را نیز در برگیرد، اما از دروغ رها شده باشد. انقلاب روسیه نیروهای عظیم مردم روسیه را بیدار کرد و رها کرد. این معنای اصلی آن است.»

به گفته بردیایف، انقلابی گری شامل نابودی رادیکال گذشته پوسیده، دروغگو و بد است، اما نابود کردن ابدی با ارزش و اصیل در گذشته غیرممکن است. بنابراین، با ارزش ترین ویژگی های مثبت شخص روس، که توسط او در طول سال های انقلاب و جنگ کشف شد، – فداکاری فوق العاده، تحمل رنج، روحیه جامعه گرایی (جامعه پذیری) - اینها صفات مسیحی است که توسط مسیحیت ایجاد شده است. نقطه مقابل چنین انقلابی یک آرمان شهر انقلابی است که متأسفانه این امکان نیز وجود دارد که به واقعیت تبدیل شود. متأسفانه، آرمان‌شهرها امکان‌پذیر هستند و شاید زمانی فرا برسد که بشریت در مورد اینکه چگونه از شر آرمان‌شهرها خلاص شود، گیج خواهد شد. این آخرین فکر خالق مشهور انگلیسی رمان‌های دیستوپیایی، آلدوس هاکسلی را مجذوب خود کرد و او آن را به عنوان متن رمان «این دنیای جدید بی باک» گرفت.

بردیایف در تاریخ اندیشه سیاسی روسیه به عنوان دریافت کننده سنت های فلسفه اجتماعی-انتقادی که همواره در بهترین نمونه های خود با افزایش حساسیت به بیماری های قرن و محیط اجتماعی آن متمایز بوده است، ثبت شد. در نیمه اول قرن، بسیاری به گفته بردیایف روسیه را مطالعه کردند و خود او را یا رسول یا اسیر آزادی یا پیامبری سرکش نامیدند که در برابر نوکری و سازش شکیبایی نداشت. او خودش اعتراف کرد که تمام عمرش برای آزادی جنگیده و تمام درگیری‌هایش با مردم و گرایش‌ها به خاطر آزادی بوده است.

بردیایف عقیده سیاسی خود را در فصلی از زندگینامه خود که به مسائل انقلاب و سوسیالیسم اختصاص دارد، بیان کرد. "همه نظام سیاسیاو نوشت، این دنیا برای افراد عادی و معمولی طراحی شده است، انسان توده ای، که در آن هیچ چیز خلاقانه ای وجود ندارد. دولت، اخلاق عینی، انقلاب ها و ضدانقلاب ها بر این اساس است. در عین حال در هر رهایی پرتوی الهی نهفته است. من انقلاب ها را اجتناب ناپذیر می دانم. آنها در غیاب یا ضعف نیروهای خلاق معنوی که قادر به اصلاح و دگرگونی بنیادی جامعه هستند، کشنده هستند. اما هر دولت و هر انقلاب و هر سازمان قدرت در معرض سلطه شاهزاده این جهان است.»

برخلاف Vl. سولوویف، بردیایف به صراحت تردید عمیق خود را در مورد امکان وجود "دولت مسیحی" ابراز کرد، زیرا خود مسیحیت فقط "دولت را توجیه و تقدیس می کند" و قدرت دولتی خود پدیده ای از نظم "طبیعی است، نه فیض". پر شده است.» علاوه بر این، هر دولتی، طبیعتاً، پدیده ای مبهم است - دارای یک رسالت مثبت (به معنای "بیهوده، مشیتی") و در عین حال "این رسالت را با شهوت گناه آلود قدرت و همه چیز منحرف می کند. ناحقیقت ها» (فلسفه نابرابری. 1923).

سوسیالیسم و ​​آنارشیسم - به عنوان آخرین وسوسه های بشریت - در نهایت به دلیل عطش برابری (سوسیالیسم) یا عطش آزادی (آنارشیسم) به "عدم" می رسند. در این راستا، کلیسا (از آن خواسته می شود از "تصویر انسان" در برابر شیاطین طبیعت محافظت کند)، دولت ("از تصویر انسان در برابر عناصر حیوانی محافظت می کند" و از "اراده شیطانی که فراتر از همه است" حدود»)، قانون («آزادی انسان را در برابر اراده شیطانی مردم و کل جامعه محافظت می کند»)، قانون (گناه را آشکار می کند، برای آن محدودیت هایی تعیین می کند، «حداقل آزادی را در زندگی گناه آلود انسان ممکن می کند»).

مدرسه حقوق روانشناسی در روسیه در نیمه دوم قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم.

محافظه کاری سیاسی در روسیه در نیمه دوم قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم.

دیدگاه های اسلاووفیل های بعدی عموماً با ناسیونالیسم فرهنگی میهن پرستانه و درجه افزایش بی اعتمادی به تجربه سیاسی اروپا نسبت به دولت نماینده آن، ایده برابری و احترام به حقوق و آزادی های انسان و شهروند مشخص شد.

نیکولای یاکولوویچ دانیلوسکی (1822-1885) در کتاب "روسیه و اروپا. نگاهی به روابط فرهنگی و سیاسی جهان اسلاوبه آلمانی-رومی» (1871) نظریه انواع فرهنگی و تاریخی تمدن بشری را توسعه داد. او معتقد بود که هیچ تضمین ویژه ای از حقوق سیاسی و مدنی امکان پذیر نیست، مگر ضمانت هایی که قدرت عالی می خواهد برای مردم خود فراهم کند. دانیلفسکی ایده "پارلمان اجتماعی روسیه" را به سخره گرفت، اما بر خلاف سایر نئواسلاووفیل ها، اهمیت آزادی بیان را بسیار ارزشمند می دانست و آن را نه یک امتیاز، بلکه یک حق طبیعی می دانست.

کنستانتین نیکولایویچ لئونتیف (1831-1891) نگران خطر تغییر هویت و یکپارچگی بدن ملی، و بالاتر از همه، خطرات پیشرفت تساوی طلبانه-لیبرال قریب الوقوع بود. لئونتیف موضع نویسنده "روسیه و اروپا" را به این معنا داشت که تمام تاریخ چیزی جز تغییر انواع فرهنگی نیست و هر یک از آنها "هدف خاص خود را داشتند و ردپای پاک نشدنی خاصی از خود بر جای گذاشتند. لئونتیف با بحث در مورد موضوع "دولت روسیه" تمایل داشت که ماهیت آن را از میراث بیزانسی و تا حدی اروپایی استخراج کند. ارزیابی لئونتیف از وضعیت روسیه و اروپا بر اساس تحلیل روندها و الگوهای کلی در زندگی ارگانیسم های دولتی است که آنها در طول تاریخ اجتماعی کشف کردند. در آغاز توسعه دولت، اصل اشرافیت به شدت خود را در میانه زندگی ارگانیسم دولتی نشان می دهد، گرایش به قدرت فردی ظاهر می شود و تنها در دوران پیری و مرگ، دموکرات، برابری طلب و دمکراتیک است. حاکمیت اصل لیبرال». در تاریخ روسیه- «زندگی بزرگ روسی و زندگی دولتی- او نفوذ عمیق بیزانس، یعنی اتحاد یک دولت قوی با کلیسا را ​​دید.

در میان نویسندگان بزرگ روسی که در تاریخ اندیشه اجتماعی و سیاسی اثر قابل توجهی از خود بر جای گذاشتند، ف. در یادداشتی درباره مرگ جرج سند). بعدها، داستایوفسکی به طور قابل توجهی این نظر را به ویژه پس از سفر به اروپا تغییر داد و شروع به توافق با حوا کرد. آکساکوف در درک اروپا به عنوان یک "قبرستان"، آن را نه تنها به عنوان "پوسیده"، بلکه از قبل "مرده" می شناسد - البته برای یک "دیدگاه بالاتر". با این حال، انکار او نهایی به نظر نمی رسید - او به لطف روسیه به امکان "رستاخیز کل اروپا" ایمان داشت (در نامه ای به استراخوف، 1869). داستایوفسکی مسئله رابطه بین نیازهای مادی و معنوی انسان در فرآیند تغییرات بنیادی اجتماعی و تضاد بین "نان و آزادی" را مطرح و روشن کرد. اندیشه دینی و فلسفی روسیه به نمایندگی از Vl. سولوویف، اف. داستایوفسکی، ک. لئونتیف، و بعداً اس. بولگاکوف و ن. بردیایف تلاش بسیار بدیعی برای ترکیب تمام ایده های معاصر خود در مورد نقش روسیه در روند جهانی-تاریخی و در مورد ویژگی های یکسان سازی جهان انجام دادند. ارزش های فرهنگ اروپایی اجرای این طرح در عمل با این وجود با مهر یک جانبه بودن مشخص می شود: در داستایفسکی به دلیل غلبه جهت گیری های خاک، در سولوویف به دلیل ماهیت اتوپیایی نقشه های او، در بردیایف به دلیل "تضاد عمیق" کشف شده توسط او در تأثیر آن در زندگی روسیه و روح روسی بسیار اغراق کرد.

ولادیمیر سرگیویچ سولوویف (1853-1900) در بحث در مورد بسیاری از مسائل مبرم زمان خود - قانون و اخلاق، دولت مسیحی، حقوق بشر، و همچنین نگرش به سوسیالیسم، اسلاووفیلیسم، معتقدان قدیمی، انقلاب، سرنوشت، اثر قابل توجهی از خود بر جای گذاشت. روسیه

Vl. با گذشت زمان، سولوویف شاید به معتبرترین نماینده فلسفه روسیه، از جمله فلسفه حقوق تبدیل شد، که کارهای زیادی برای اثبات این ایده انجام داد که قانون و اعتقادات حقوقی برای پیشرفت اخلاقی کاملاً ضروری هستند. در همان زمان، او به شدت از ایده آلیسم اسلاووفیل، مبتنی بر «آمیخته زشتی از کمالات خارق العاده با واقعیت بد» و از رادیکالیسم اخلاقی ال. او که یک میهن پرست بود، در عین حال به لزوم غلبه بر خودگرایی و مسیحیت ملی اعتقاد پیدا کرد. او حاکمیت قانون را یکی از اشکال اجتماعی مثبت زندگی در اروپای غربی می‌دانست، اگرچه برای او تجسم نهایی همبستگی انسانی نبود، بلکه تنها گامی برای شکلی بالاتر از ارتباط بود. در مورد این موضوع، او به وضوح از اسلاووفیل ها، که در ابتدا نظراتشان را داشت، دور شد. بحث های او در مورد موضوع مسیحیت اجتماعی و سیاست مسیحی مثمر ثمر و امیدوارکننده بود. در اینجا او در واقع به توسعه دکترین لیبرال غربی ها ادامه داد. سولوویف معتقد بود که مسیحیت واقعی باید اجتماعی باشد، که همراه با رستگاری فردی مستلزم فعالیت اجتماعی و اصلاحات اجتماعی است. این ویژگی ایده اولیه اصلی دکترین اخلاقی و فلسفه اخلاقی او را تشکیل می داد. سازمان سیاسی، از نظر سولوویف، در درجه اول یک کالای طبیعی-انسانی است، به همان اندازه که ارگانیسم فیزیکی ما برای زندگی ما ضروری است. در اینجا دولت مسیحی و سیاست مسیحی از اهمیت ویژه ای برخوردار است. فیلسوف تأکید می کند که یک ضرورت اخلاقی برای دولت وجود دارد. علاوه بر وظیفه حفاظتی عمومی و سنتی که هر دولتی انجام می دهد، دولت مسیحی نیز وظیفه مترقی دارد - بهبود شرایط این موجودیت، ترویج "توسعه آزادانه همه نیروهای انسانی که باید حاملان پادشاهی آینده خدا شوند. "

قاعده پیشرفت واقعی این است که دولت باید دنیای درونی یک فرد را تا حد امکان محدود کند و آن را به عمل روحانی آزادانه کلیسا بسپارد و در عین حال، تا حد امکان دقیق و گسترده، شرایط بیرونی را فراهم کند. برای وجود و ارتقای آبرومندانه مردم.»

یکی دیگر از جنبه های مهم سازمان و زندگی سیاسی، ماهیت رابطه بین دولت و کلیسا است. در اینجا سولوویف خطوط مفهومی را ترسیم می کند که بعداً مفهوم دولت اجتماعی نامیده می شود. این دولت است که به گفته فیلسوف باید ضامن اصلی در تأمین حق وجودی آبرومند هر فرد باشد. رابطه عادی بین کلیسا و دولت در "رضایت دائمی بالاترین نمایندگان آنها - کاهن اعظم و پادشاه" بیان می شود. در کنار این حاملان اقتدار بی قید و شرط و قدرت بی قید و شرط، باید یک حامل آزادی بی قید و شرط در جامعه نیز وجود داشته باشد - یک شخص. این آزادی نمی تواند متعلق به جمعیت باشد، نمی تواند "ویژگی دموکراسی" باشد - فرد باید "آزادی واقعی را با شاهکار درونی به دست آورد". درک حقوقی سولوویف تأثیر قابل توجهی بر دیدگاه های حقوقی نووگورودتسف، تروبتسکوی، بولگاکوف و بردیایف داشت.

80. دیدگاه های سیاسی و حقوقی V.S. سولوویفدر بحث در مورد بسیاری از مسائل مبرم زمان خود - قانون و اخلاق، دولت مسیحی، حقوق بشر، و همچنین نگرش نسبت به سوسیالیسم، اسلاووفیلیسم، معتقدان قدیمی، انقلاب، سرنوشت روسیه، علامت قابل توجهی بر جای گذاشت.

Vl. با گذشت زمان، سولوویف شاید به معتبرترین نماینده فلسفه روسیه، از جمله فلسفه حقوق تبدیل شد، که کارهای زیادی برای اثبات این ایده انجام داد که قانون و اعتقادات حقوقی برای پیشرفت اخلاقی کاملاً ضروری هستند. در همان زمان، او به شدت از ایده آلیسم اسلاووفیل، مبتنی بر «آمیخته زشتی از کمالات خارق العاده با واقعیت بد» و از رادیکالیسم اخلاقی ال. او که یک میهن پرست بود، در عین حال به لزوم غلبه بر خودگرایی و مسیحیت ملی اعتقاد پیدا کرد. او حاکمیت قانون را یکی از اشکال اجتماعی مثبت زندگی در اروپای غربی می‌دانست، اگرچه برای او تجسم نهایی همبستگی انسانی نبود، بلکه تنها گامی برای شکلی بالاتر از ارتباط بود. در مورد این موضوع، او به وضوح از اسلاووفیل ها، که در ابتدا نظراتشان را داشت، دور شد. بحث های او در مورد موضوع مسیحیت اجتماعی و سیاست مسیحی مثمر ثمر و امیدوارکننده بود. در اینجا او در واقع به توسعه دکترین لیبرال غربی ها ادامه داد. سولوویف معتقد بود که مسیحیت واقعی باید اجتماعی باشد، که همراه با رستگاری فردی مستلزم فعالیت اجتماعی و اصلاحات اجتماعی است. این ویژگی ایده اولیه اصلی دکترین اخلاقی و فلسفه اخلاقی او را تشکیل می داد. سازمان سیاسی، از نظر سولوویف، در درجه اول یک کالای طبیعی-انسانی است، به همان اندازه که ارگانیسم فیزیکی ما برای زندگی ما ضروری است. در اینجا دولت مسیحی و سیاست مسیحی از اهمیت ویژه ای برخوردار است. فیلسوف تأکید می کند که یک ضرورت اخلاقی برای دولت وجود دارد. علاوه بر وظیفه حفاظتی عمومی و سنتی که هر دولتی انجام می دهد، دولت مسیحی نیز وظیفه مترقی دارد - بهبود شرایط این موجودیت، ترویج "توسعه آزادانه همه نیروهای انسانی که باید حاملان پادشاهی آینده خدا شوند. "

قاعده پیشرفت واقعی این است که دولت باید دنیای درونی یک فرد را تا حد امکان محدود کند و آن را به عمل روحانی آزادانه کلیسا بسپارد و در عین حال، تا حد امکان دقیق و گسترده، شرایط بیرونی را فراهم کند. برای وجود و ارتقای آبرومندانه مردم.»

یکی دیگر از جنبه های مهم سازمان و زندگی سیاسی، ماهیت رابطه بین دولت و کلیسا است. در اینجا سولوویف خطوط مفهومی را ترسیم می کند که بعداً مفهوم دولت اجتماعی نامیده می شود. این دولت است که به گفته فیلسوف باید ضامن اصلی در تأمین حق وجودی آبرومند هر فرد باشد. رابطه عادی بین کلیسا و دولت در "رضایت دائمی بالاترین نمایندگان آنها - کاهن اعظم و پادشاه" بیان می شود. در کنار این حاملان اقتدار بی قید و شرط و قدرت بی قید و شرط، باید یک حامل آزادی بی قید و شرط در جامعه نیز وجود داشته باشد - یک شخص. این آزادی نمی تواند متعلق به جمعیت باشد، نمی تواند "ویژگی دموکراسی" باشد - فرد باید "آزادی واقعی را با شاهکار درونی به دست آورد".

درک حقوقی سولوویف تأثیر قابل توجهی بر دیدگاه های حقوقی نووگورودتسف، تروبتسکوی، بولگاکوف و بردیایف داشت.

V. S. Solovyov (1853-1900) کار اصلی پایان نامه است «بحران در فلسفه غرب. علیه پوزیتیویسم».

سولوویوف در بحث در مورد مشکلات تئوکراسی سازمان یافته ("دولت تئوکراتیک الهی-انسانی") سه عنصر ساختار اجتماعی آن:

1) کشیشان (بخشی از خدا)؛

2) شاهزادگان و رهبران (بخش فعال انسانی).

3) اهل زمین (قسمت انسان منفعل).

سازمان‌های سیاسی، از نظر سولوویف، در درجه اول یک کالای طبیعی-انسانی هستند، به همان اندازه که بدن فیزیکی ما برای زندگی ما ضروری است. مسیحیت عالی ترین خیر و خیر معنوی را به ما می دهد و در عین حال کالاهای طبیعی پایین تر را از ما نمی گیرد - "و نردبانی را که در امتداد آن قدم می زنیم از زیر پاهای ما بیرون نمی کشد."

در اینجا دولت مسیحی و سیاست مسیحی از اهمیت ویژه ای برخوردار است.

«دولت مسیحی، اگر یک نام خالی باقی نماند، باید تفاوت خاصی با دولت بت پرست داشته باشد، حتی اگر آنها به عنوان دولت، مبنای یکسان و مبنای مشترک داشته باشند.» یک ضرورت اخلاقی برای دولت وجود دارد. علاوه بر وظیفه حفاظتی عمومی و سنتی که هر ایالت ارائه می کند، دولت مسیحی نیز وظیفه ای مترقی دارد - بهبود شرایط این موجودیت، ترویج "توسعه آزادانه همه نیروهای انسانی که باید حاملان پادشاهی آینده خدا شوند. "

قانون پیشرفت واقعی -این است که دولت باید دنیای درونی یک فرد را تا حد امکان محدود کند و آن را به عمل روحانی آزادانه کلیسا بسپارد و شرایط بیرونی را برای وجود شرافتمندانه و بهبود هر چه بیشتر و گسترده مردم فراهم کند.

حق آزادی مبتنی بر ذات انسان است و باید از خارج توسط دولت تضمین شود. میزان اجرای این حق چیزی است که کاملاً به شرایط درونی، به میزان آگاهی اخلاقی به دست آمده بستگی دارد.

علاوه بر نگرش عمومی محترمانه نسبت به ایده قانون، درک حقوقی سولوویوف با تمایل به برجسته کردن و برجسته کردن ارزش اخلاقی قانون، نهادهای قانونی و اصول مشخص می شود.

راست –«پایین ترین حد یا حداقلی از اخلاق است که برای همه به یک اندازه واجب است».

از نظر سولوویف، قانون طبیعی نوعی قانون منزوی نیست که از نظر تاریخی مقدم بر قانون مثبت باشد. قانون طبیعی برای سولوویف، مانند کنت، یک ایده رسمی از حقوق است که عقلاً از اصول کلی فلسفه گرفته شده است.

قانون طبیعی «جوهر عقلانی قانون» را به تصویر می‌کشد و حقوق مثبت مظهر تجلی تاریخی قانون است. دومی قانونی است و بسته به وضعیت آگاهی اخلاقی در یک جامعه معین و سایر شرایط تاریخی اجرا می شود.

قانون طبیعی به دو عامل خلاصه می شود - آزادی و برابری، یعنی فرمول جبری هر قانون، عقلانی (ماهیت معقول) آن را آشکار می کند.

آزادی بستر لازم و برابری فرمول ضروری آن است. هدف یک جامعه و قانون عادی، خیر عمومی است. این هدف کلی است و نه تنها جمعی (نه مجموع اهداف فردی). یک هدف مشترک اساساً همه را به هم متصل می کند. اتحاد هر یک از طریق اقدامات مشترک در دستیابی به یک هدف مشترک اتفاق می افتد. حق تلاش برای اجرای عدالت است، اما میل فقط یک گرایش عمومی است، "آرم" و معنای قانون.

قانون مثبت، روندهای کلی را به شکل عینی تجسم و اجرا می کند. قانون (عدالت) با اخلاق دینی (عشق) همان رابطه ای دارد که دولت و کلیسا دارند.