فلسفه موضوع و نقش آن در زندگی انسان و جامعه. (آیا می توان از فلسفه استفاده کرد، و اگر "بله"، پس چگونه برای حل مسائل مبرم بشریت مدرن استفاده کرد؟) - Studiopedia. فلسفه و علم چگونه دانش فلسفه می تواند در زندگی روزمره کمک کند؟

می توان به این سؤال کاملاً پیش پا افتاده پاسخ داد - فلسفه به عنوان دانش و مطالعه طبیعت متولد شد ، بعدها علم از آن بیرون آمد و علم همه وسایلی را به ما داد که زندگی ما را راحت می کند.

اما من می خواهم در مورد چیزی کاملاً متفاوت صحبت کنم. من با تاکید بر کلمه "منافع" شروع می کنم. وقتی مطالبات ارزش، فایده‌گرایی و سودآوری از فلسفه مطرح می‌شود، تا حدودی عجیب به نظر می‌رسد، علی‌رغم این واقعیت که توانایی هر کالا یا هر چیز برای ارضای نیازهای انسان، اعم از مادی یا روان‌شناختی، البته برای اولین بار توسط فیلسوفان درک شد. به عنوان مثال، جرمی بنتام افزایش سودمندی را اصل روانشناختی هدایت کننده رفتار انسان در تمایل آنها به اجتناب از درد و افزایش لذت می دانست.

با این حال، شروع به فکر کردن راهی مطمئن برای افزایش رنج شماست. پراگماتیسم روزمره بیشتر ما را به سمت رفتارهای کلیشه ای و الگو هدایت می کند تا تلاش برای درک یک پدیده خاص و مسئولیت کامل اعمال خود. این را هم افرادی که از فلسفه «ترسند» و هم خود فیلسوفان درک یا احساس می کنند.

در سال 1849، وزیر آموزش عمومی شیرینسکی-شیخماتوف عبارت معروف "مزایای فلسفه ثابت نشده است، اما ضرر آن ممکن است" را بیان کرد، پس از آن او فلسفه را از تعداد رشته های تدریس شده در دانشگاه های روسیه حذف کرد.

هنگامی که جوانان از الکساندر پیاتیگورسکی خواستند دانشجو شود، او وظیفه خود می دانست که در مورد خطرات هشدار دهد. پیاتیگورسکی گفت، بالاخره شما به نوعی زندگی می کنید، پس چرا به این نیاز دارید؟ به هر حال، فقط بدتر می شود... بدترین چیز این است که از همین الان شروع به فکر کردن کنید. نه فردا بعد از ناهار، نه پس فردا که کار خود را تمام کردید، اما همین الان، بلافاصله، پس آیا برای این کار آماده هستید؟ اما حتی اگر آماده باشید، اگر قبلاً فلسفه ورزی را انتخاب کرده اید، دیگر راهی برای بازگشت به زندگی عادی وجود ندارد. و اگر سعی کنی برگردی، زندگی را نخواهی یافت، بلکه چیزی بسیار پایین تر، بدتر از زندگیو این مرگ تو خواهد بود که چنین انتخابی کردی.

با این وجود، به نوعی اجازه داده شده تا فلسفه در آگاهی توده وجود داشته باشد. اجازه دهید این نامفهوم، حاوی معانی تاریک، اما هنوز چیزی مهم، در جایی در حاشیه زندگی، پر از مصرف با کیفیت و لذت وجود داشته باشد، و اجازه دهید برخی از مطرودان عبوس سوالات مضحکی را مطرح کنند و خودشان به آنها پاسخ دهند. ناگفته است افکار عمومیاجازه می دهد تفکر آزاد حتی در شرایط یک انحصار ایدئولوژیک سخت ادامه یابد.

متأسفانه، تفکر به ندرت آزاد است و غالباً شکل اعتقادی به خود می گیرد و موضعی سفت و سخت می گیرد که غیر قابل تحمل، تهاجمی و به معنای واقعی کلمه ارتدکس می شود. عقل سلیم از فلسفه می خواهد که «علمی» و سازنده باشد تصویر کاملدنیا برای توضیح همه چیز هگل پاسخ این خواسته را کاملاً فرموله کرد: «فلسفه... مستقیماً با عقل مخالف است و در نتیجه، تا حد زیادی - عقل سلیم، که منظور ما از محدودیت نسل بشر از نظر مکان و زمان است. در رابطه با عقل سلیم، جهان فلسفه فی نفسه و برای خود نوعی دنیای درون به بیرون است.»

من با رادیکال ترین تفسیر از سودمندی فلسفه موافقم - چیزی جز آسیب برای زندگی روزمره به ارمغان نمی آورد. با این حال، در میان بسیاری از کارکردهای آزاداندیشی و عشق به خرد، یکی وجود دارد که فلسفه را به ابزاری استثنایی برای درک انسان از خود تبدیل می کند. آیا ما ماشین های بیولوژیکی با برنامه ای از پیش تعیین شده هستیم یا اراده آزاد داریم؟ بسته به پاسخ به این سؤال، ما یک شخص را وسیله یا هدف، توجیه یا رد خشونت و به طور کلی - مردم یا در طول خود می دانیم. مسیر زندگیهرگز این احتمال را درک نکنید تفکر تنها راه تحقق اراده آزاد نیست، بلکه تنها راه پی بردن به اهمیت این مشکل است. این فلسفه با مردم مهربان است - مهم نیست که چگونه از زندگی روزمره متمایز می شود، این فرصت را برای هر فرد می شناسد که آزاد باشد. این تا حدودی شبیه مفهوم مسیحی نجات است - هر گناهکاری می تواند لحظه ای قبل از مرگ توبه کند و بخشیده شود. در مورد فکر کردن هم همینطور است، شما می توانید آزادانه فکر کنید و از این طریق در آخرین ثانیه زندگی خود تبدیل به یک شخص شوید. اما این کاملاً عجله نیست، زندگی پر از شادی ها، لذت ها و کار شدید است تا سودمندی هر چیزی که ما را احاطه کرده است افزایش دهد.

1. به اساسی ترین سوالات در مورد جهان و انسان پاسخ دهید.

2. به شما کمک می کند جایگاه خود را در جهان و معنای زندگی درک کنید.

3. آموزش سبک تفکر ترکیبی (فلسفی) یعنی توانایی دیدن عمیق و جامع هر مسئله و حل ثمربخش آن.

4. دانش آینده را آموزش دهید.

5. آموزش اصول " زندگی عاقلانه"، از جمله زندگی بدون توهم.

6. «هسته» معنوی درونی خود را تقویت کنید و توانایی استقامت در مشکلات زندگی را توسعه دهید.

7. نحوه بهبود و کشف نقاط قوت درونی خود را آموزش دهید.

سوالاتی برای خودکنترلی

1. فلسفه چیست؟

2. فلسفه با چه مسائلی شروع می شود؟

3. مشخصه آن چیست؟ جهان بینی فلسفی?

4. ویژگی معرفت فلسفی و نوع جهان بینی چیست؟

5. موضوع و موضوع فلسفه علمی را تعریف کنید؟

6. ساختار فلسفه چیست؟

7. کارکردهای اصلی فلسفه را تدوین کنید و آنها را مشخص کنید.

8. اهمیت فلسفه برای فعالیت های نظری و عملی انسان چیست؟

9. «مسئله اساسی فلسفه» چیست؟

10. ویژگی های تأمل فلسفی چیست؟

11. نقش فلسفه در توسعه فرهنگ چیست؟

مبحث 3. انواع تاریخی فلسفه

سوالات مطالعه:

1. فلسفه باستان:

الف. فلسفه هند باستانو چین

ب-فلسفه یونان باستان.

2. فلسفه قرون وسطی و رنسانس.

3. فلسفه عصر جدید:

الف. فلسفه اروپای غربی قرن یازدهم.

ب. ماتریالیسم فرانسوی قرن شانزدهم.

4. فلسفه کلاسیک آلمانی

5. اندیشه فلسفی داخلی

الف- شکل گیری فلسفه غیر کلاسیک قرن بیستم.

ب- گرایش ها و مکاتب اصلی در فلسفه قرن بیستم.

ادبیات:

1. اسپیرکین A.G. فلسفه. م.: گرداریکی، 1385. بخش 1.

هدف: مطالعه فلسفه به انسان کمک می کند

الف. درک ماهیت و محتوای مهم ترین مسائلی که به طرق مختلف در فلسفه مطرح و حل شده اند.

ب) درک کند که همه نظام های فلسفی شکلی از خودآگاهی از یک دوره تاریخی خاص هستند.

ب- توسعه فلسفه را به عنوان فرآیندی یکپارچه و از نظر منطقی هماهنگ ارائه کنید.

د) برای دیدن اینکه تمام تاریخ توسعه فلسفه با تنوع و تفاوت انواع و جهات موجود در آن مشخص می شود. فعالیت تاریخیکه تصویر واقعی رشد فلسفه است.

در تاریخ چند صد ساله فلسفه، انواع تاریخی زیر متمایز می شود:

· فلسفه باستان;

· فلسفه قرون وسطی;

· فلسفه رنسانس.

· فلسفه عصر جدید.

· فلسفه کلاسیک آلمانی.

· فلسفه داخلی;

· اندیشه فلسفی مدرن.

تولد فلسفه

· تجزیه روابط قبیله ای، گذار به جامعه برده طبقاتی.

· جداسازی کار ذهنی از کار فیزیکی.

· توسعه زبان و نوشتار.

منابع مکتوبی که در شکل گیری و توسعه فلسفه تأثیر گذاشت

فلسفه هند باستان

· برهمن ها

· Itihasa

· آرانیاکی

· اشعار حماسی

· اوپانیشادها

وداها مجموعه‌ای از سرودهای خدایان، سرودها، آیین‌ها، سخنان، فرمول‌های قربانی، طلسم‌ها و سایر دانش‌ها هستند.

مکاتب فلسفی هند باستان

ارتدکس (آستیکا)

سانکیا (کاپیلا)

· یوگا (پاتانجلی)

ودانتا (بادارایانا)

نیایا (گوتاما)

Vaiseshikha (کانادا)

میمامسا (جیمینی)

غیر متعارف (ناستیکا)

جینیسم (ماهاویرا)

· بودیسم (بودا)

چارواکا (بریهاسپاتی)

آجیویکا (مخالی گوسالا)

برخی از مفاهیم مهم فلسفه هند باستان

1. آتمن - بالاترین اصل روحی ذهنی وجود. بالاترین اصل معنوی انسان

2. برهمن بالاترین واقعیت عینی است; آغاز مطلق غیرشخصی هستی.

3. جیوا - روح، موناد، اصل زندگی جهانی.

4. دارما - قانون اخلاقی، وظیفه، آموزش معنوی.

5. کارما - قصاص; سرنوشت یا سرنوشت؛ قانون علت و معلول

7. سامسارا چرخه تناسخ دائمی روح در دایره عوالم مادی و معنوی است.

8. موکشا (موکتی) - رهایی از سامسارا و کارمای زمینی.

9. نیروانا - بالاترین حالت معنویآگاهی مرتبط با دستیابی به حوزه وجود معنوی.

10. پراکریتی – طبیعت مادی. ماده مادی

11. پوروشا - طبیعت معنوی; ماده معنوی

بودیسم و ​​ایده های اصلی آن

بودیسم یک آموزه دینی و فلسفی است که در هند، چین و کشورهای جنوب شرقی آسیا گسترش یافته است.

بنیانگذار این آموزش گوتاما بودا است.

1. ایده اصلی بودیسم این است راه میانه«زندگی بین دو «راه لذت» افراطی (سرگرمی، بطالت، تنبلی، زوال جسمانی و اخلاقی) و «مسیر زهد» (فانی، محرومیت، رنج، فرسودگی جسمی و اخلاقی).

"مسیر میانی" مسیر دانش، خرد، محدودیت عقلانی، تفکر، روشنگری، خودسازی است که هدف نهایی آن نیروانا - بالاترین فیض (سعادت) است.

فیلسوفی که تصمیم گرفت در سایه بماند، هدف و مقاصد فلسفه را اینگونه بیان کرد:

همه مردم می توانند بدوند، اما برخی از مردم می دانند که چگونه سریع بدوند. در مورد فلسفه هم همین اتفاق می افتد: در یک مقطع زمانی همه باید فکر کنند (با «فکر کردن» اشتباه نشوند)، و در اینجا برای شما روشن می شود که بسیار ضعیف فکر می کنید. یعنی شما نه تنها به آرامی می دوید، بلکه به سختی پاهای خود را حرکت می دهید.

به نظر می‌رسد که کلاس‌های فلسفه آموزش تفکر است. مشکل این است که افزایش توانایی تفکر شما را شادتر نمی کند. مطمئناً ثروتمندتر، جسورتر یا با اعتماد به نفس تر نیست. شاید این ریشه نگرش نیمه تمسخرآمیز و نیمه ترحم آمیز مدرن نسبت به افرادی باشد که تحصیلات فلسفی می گیرند - می گویند، به این سعادتمندان نگاه کنید که سال ها صرف مطالعه آثاری می کنند که در آن یک "فرد عادی" کلمه ای را نمی فهمد و پس هیچ چشم اندازی در "زندگی عادی" نداشته باشید.

شاید حقیقتی در این درک ساده وجود داشته باشد، اما موافقت با آن بسیار دشوار است. فردی که یاد می گیرد فکر کند، به وضوح می تواند زندگی آینده خود را چندین سال قبل پیش بینی کند. یعنی چنین فردی تحصیل فلسفه را کاملاً داوطلبانه انتخاب می کند. این بدان معنی است که موضوع هنوز در مورد چیز دیگری است و چیزهای کاملاً متفاوتی برای آنها مهم است.

کدام آنها دقیقاً - تصمیم گرفتیم از آنها بپرسیم. اما ابتدا یک مثل:

ارسطو

سیاست، 1259 ق. 335-322 ق.م ه.

- «وقتی تالس به خاطر فقرش مورد سرزنش قرار گرفت، زیرا تحصیل فلسفه هیچ سودی نداشت، می گویند تالس، با پیش بینی برداشت غنی زیتون بر اساس داده های نجومی، حتی قبل از پایان زمستان، مقدار کمی پول را تقسیم کرد. او به عنوان سپرده به صاحبان تمام کارخانه های نفت در میلتوس و خیوس انباشته بود. تالس قرارداد ارزانی با کارخانه های نفت بست، زیرا هیچ کس با او رقابت نمی کرد. زمانی که زمان برداشت زیتون فرا رسید، به یکباره تقاضای بسیاری از مردم در همان زمان برای کارخانه های روغن کشی شد. تالس سپس شروع به کشاورزی کارخانه‌های نفتی کرد که با آن قرارداد بسته بود به قیمتی که می‌خواست. تالس با جمع آوری پول زیادی از این طریق ثابت کرد که اگر فیلسوفان بخواهند ثروتمند شدن کار دشواری نیست، اما این موضوع مورد علاقه آنها نیست.

الکسی نازارنکو

دانشمند علوم سیاسی

اخیراً در کشور ما به طور فزاینده ای رایج شده است که فکر کنیم علم چیزی فنی است و منحصراً کاربردی است و علوم انسانی نوعی پوچ، یک مقدمه و کلاهبرداری برای پول است.

فلسفه یک حوزه دانش واقعا شگفت انگیز است. همه فیلسوفان آن را علم نمی‌نامند (مثلاً اصطلاح «فراعلم» را ترجیح می‌دهند)، و کاملاً طبیعی است که در میان افراد نه چندان تحصیل‌کرده (با مدرسه و دانشگاه‌های ما) بسیاری این سؤال را مطرح می‌کنند: چرا به فلسفه نیاز است. همه؟ به هر حال، هیچ زمینه کاربردی برای فیلسوفان وجود ندارد و هیچ موقعیت «فیلسوفی» در بازار کار وجود ندارد.

با این وجود، آموزش فلسفی ضروری است، زیرا این فلسفه است که سازوکارهای شناختی علم را به عنوان یک کل توسعه و طراحی می کند، به عبارت دیگر، فلسفه توانایی رشد علمی، فنی، اجتماعی، اقتصادی و فرهنگی را تعیین می کند.

امروز در روسیه در بالاترین سطح در مورد لزوم خروج کشورمان از شرایط بحرانی و تقویت موقعیت خود در صحنه جهانی صحبت می کنند. اینها فقط کلمات نیستند، اینها سیستم هایی از اهداف و مقاصد استراتژیک هستند که نیاز به مطالعه نظری دقیق دارند.

چه کسی این کار را انجام خواهد داد؟ کارگران نفت؟ برنامه نویسان؟ خیر این یک رشته بشردوستانه است، و در اینجا شما قطعاً نمی توانید بدون فلسفه انجام دهید، نمی توانید از یک دوره مدرسه در مطالعات اجتماعی فرار کنید.

مسائل جدی که بر منافع (و شاید سرنوشت) بزرگ تأثیر می گذارد گروه های اجتماعی، از روی هوس، با اراده ذهنی و بر اساس همان تجربه ذهنی رهبر تصمیم گیری شود.

یک رهبر باید گسترده، عمیق و علمی فکر کند. به هر حال، این در اتحاد جماهیر شوروی قابل درک بود. آموزش فلسفی (البته بسیار یک طرفه) در درجه اول به عنوان آموزش عالی دوم برای مقامات ارشد مورد توجه قرار گرفت.

اما باید بپذیریم که خود طرح مسئله نیاز به فلسفه و آموزش فلسفی نشانه بسیار بدی است که حاکی از یک پسرفت اجتماعی، فرهنگی و اقتصادی تمام عیار است.

تئاتیتوس. 174a

می گویند وقتی تالس با مشاهده اجسام آسمانی و نگاه کردن به بالا، در چاهی افتاد، یک زن تراسیایی، خدمتکار زیبا و سرزنده، به او خندید و گفت که او می خواهد بداند در آسمان چه چیزی است، همان چیزی که کنار و زیر پا بود، متوجه نمی شود. این تمسخر برای همه کسانی که عمر خود را صرف مطالعه فلسفه می کنند صدق می کند.

آلیسا زاگریادسکایا

می‌توان گفت که فلسفه تفکر پیچیده را شکل می‌دهد، نحوه ایجاد سیستم‌ها (ساخت‌های نظری که به سؤالات «چی؟»، «چرا؟» و «چگونه کار می‌کند؟» را پاسخ می‌دهند) و پروژه‌ها را آموزش می‌دهد - همه چیزهایی که در یک جهان مورد نیاز است. جایی که روبات‌ها مردم را می‌برند، شغل خواهند داشت و برنامه‌ها خودشان خواهند نوشت. اما به نظر من این دقیقاً کم اهمیت ترین است، زیرا به جزئیات مربوط می شود.

همچنین می توان گفت که فلسفه به ما می آموزد که جوک های وجودی را در اینترنت درک کنیم (به عنوان مثال، چنین).

اما بعد از نیچه، شستوف و کامو، این اصلاً شوخی نیست. این خلایی است که پوست در شکاف وجود احساس می کند.

اما پاسخ اصلی در مورد هدف فلسفه نسبتاً ناامیدکننده است. به طور دقیق تر، به موضوعاتی اشاره دارد که در یک جامعه شایسته (مثبت اندیش) تابو هستند. در واقع، فلسفه، البته، در مورد افسردگی نیست - اما در مورد چگونگی شاد بودن نیست، بلکه درمان نیست. او در طرف دیگر خیر و شر است.

سقراط در فایدون می گوید که فیلسوفان واقعی درباره مرگ بسیار فکر می کنند. به طور کلی، برای اولین فیلسوفی که به شخصیت فکر می کند منطقی است: محرک اصلی شما چیست، ابتدا مقوله های آگاهی خود را درک کنید.

این فلسفه آگاهی و فلسفه شناختی است که به نظر من مرتبط ترین جهت ها هستند. برای احساس اهمیت آنها، داشتن تحصیلات خاص لازم نیست، اما افرادی که آن را دارند، پاداش های خاصی دارند.

تجربیات وجودی آسیب زا دیر یا زود برای همه اتفاق می افتد. اینها لحظاتی هستند که واقعیت شکسته می شود، و به نظر می رسد که شما از بیرون آگاهی خود و ارتباط آن با چیزهایی را مشاهده می کنید که قبلاً به طور عینی وجود دارند و دارای برخی ویژگی ها هستند.

به زبان ساده، وقتی دنیای ما فرو می‌پاشد، کمی دیوانه می‌شویم و باید برای این کار آماده باشیم، زیرا این ویرانی نهایی است که در انتظار ماست.

علاوه بر بودن و نبودن، سؤالات ناخوشایند دیگری نیز وجود دارد: فقدان معانی عینی، عدم امکان پل زدن بین خود و دیگری، که حتی عشق هم آن را کاهش نمی دهد (اگر دوست داشته باشیم، پس همیشه فقط ایده های ماست. در مورد شخص دیگری)، تجسم شخصی (یک فرد تلاشگر همیشه آنطور نیست که شما دوست دارید باشید).

ادیان و روش سنتی جامعه با همه اینها کار می کنند - پاسخ های ساده و قابل درک وجود دارد. زندگی پس از مرگ، تصویر خدا، تجربه عملیاجداد، "خوب است زیرا خوب است، و ارزشمند است زیرا ارزشمند است." چنین سیستم هایی راهی برای تعیین اولویت ها، توجیه تجربه آزمودنی و تعیین خط رفتار فراهم می کنند. با این حال، اگر منطقی فکر می کنید و عادت دارید همه چیز را زیر سوال ببرید، پاسخ های آماده شما را راضی نمی کند.

فلسفه و قبل از هر چیز فلسفه آگاهی، علم آن چیزی است که ما هستیم. و ما - واکنش شیمیاییبین واحدهای ساختاری سیستم عصبی و در عین حال، جهان در آستانه آرماگدون است. ادراک حسی رشته های نازکی است که ما آنها را به سمت چیزهای خالی می کشیم تا هرگز به آنها نرسیم. چگونه با این همه زندگی کنیم؟ فقط از طریق هدف گذاری، یک عمل اراده و نیت که در عمل محقق می شود. سپس، البته، شما به هر حال خواهید مرد. اما قبل از آن باید آگاهانه موضوع تفکر و اراده شوید. این وظیفه یک فیلسوف است.

کوندوروف ویاچسلاو

دانشجوی کارشناسی ارشد، دانشکده حقوق، دانشگاه دولتی سن پترزبورگ

هیچ چیز جز فلسفه با پرسش‌های واقعاً بنیادی که پایه‌های فرهنگی ما بر آن‌ها پایه‌گذاری شده است، نمی‌پردازد زندگی عمومی. هر گونه قضاوت تحلیلگران اجتماعی مدرن مبتنی بر یک مبنای فلسفی است - آنها از این امر آگاه هستند. افرادیا نه

البته صحبت در مورد اهمیت فلسفه برای علم حقوق و عمل برای من آسانتر است. در واقع، فلسفه (از جمله فلسفه حقوق) از اهمیت کاربردی که مثلاً قانون جزایی یا مدنی دارد، محروم است. اما این پایه ای است که نه تنها هنگام مطالعه پدیده های فردی یک عمل حقوقی خاص، چیزهای زیادی را روشن می کند، بلکه در تنظیم قانونگذاری نیز مفید است.

در پایان، تمام مزایای مدرن زندگی اجتماعیمانند حقوق و آزادی های یک شهروند، از فلسفه زمان جدید نشات می گیرد. آنجا بود که تأسیس شدند. چالش های جدی دنیای مدرن، مانند: اتانازی، مقررات دنیای مجازیموضوع سقط جنین، ترورانسانیزم، پیوند اعضا، شبیه سازی و غیره بدون مطالعه دقیق فلسفی نمی تواند راه حل روشنی در حقوق دریافت کند.

در مورد این که آیا فلسفه علم است، ابتدا باید بپرسیم که علم چیست؟ علائم آن چیست؟ بالاخره این سؤالات را هم فلسفه، معرفت شناسی حل می کند. من می گویم که به احتمال زیاد علم نیست - البته نه به عنوان سرزنش فلسفه. زیربنای علوم دیگر است و آنها را ممکن می سازد. اما خود دقیقاً ناشی از جامعیت موضوع نیست که علوم خصوصی توانایی آن را ندارند. با این حال، این یک سؤال پیچیده است و نیاز به توجیه دقیق و تأمل طولانی دارد. در پایان، ما همچنان با این واقعیت روبرو خواهیم شد که برای پاسخ به اساسی ترین و مهم ترین سؤالات زندگی، به فلسفه نیاز داریم. آیا باید شک کنیم که آیا این مهم است؟

حتی پاسخ به پرسش در مورد معنای فلسفه در دنیای مدرندر حال حاضر به نوعی فلسفی است و بنابراین مستلزم استدلال فلسفی است. بنابراین، فلسفه تنها برای پاسخ به پرسش در مورد هدف آن مورد نیاز است.

ایگور لاریونوف

کاندیدای فلسفه، دانشیار، موسسه فلسفه، دانشگاه دولتی سنت پترزبورگ

البته لازم نیست که فلسفه بر کسی تحمیل شود، همچنان که تحمیل لازم نیست مثلاً داستان. و برای استفاده موفق از تلفن همراه نیازی به دانش فیزیک نیست.

فلسفه یک فعالیت مجلل برای یک فرد آزاد است.

فکر می کنم فلسفه از این که در کلاس های صد نفری در سال اول به یک درس عمومی تبدیل شده، آسیب می بیند. مجموعه ای از دوره ها و سمینارهای ویژه با تمرکز محدود بهتر است.

چیزهای زیادی وجود دارد که ما هنوز در مورد آنها خیلی کم می دانیم. اما حتی در مورد موضوعات مبهم، داشتن یک برنامه گفتگوی نظری کافی نیست. ما باید یک گفتگوی معنادار داشته باشیم. در اروپا، این اولین بار توسط فیلسوفان در یونان باستان انجام شد.

شما می توانید در مورد نقش حوزه های خاص فلسفه در مسائل فردیعلوم طبیعی، دقیق یا اجتماعی-اقتصادی. مسئله ناظر در فیزیک کوانتومی (معروف "گربه شرودینگر") جنبه فلسفی کاهش ناپذیری دارد. "آزمون تورینگ" در آزمایش فکری "اتاق چینی" فیلسوف جی. سرل تحلیل شده است. "مشکل واگن برقی" اخلاقی کلاسیک حل شده است زندگی جدیدبا ظهور ماشین های بدون راننده

با این حال، همه به مبانی فلسفه نیاز خواهند داشت، به نظر من اول از همه، تا شما فریب نخورید. به عبارت دقیق تر، برای اینکه خودتان را فریب ندهید. در مهمترین چیزها برای یک شخص. برای جلوگیری از سردرگمی، به عنوان مثال، معانی مختلفکلمات "عشق" (به ویژه انتظار عشق متقابل به قبر). یا اجازه نداشتند ما را با معانی مختلف «مسئولیت» یا «حق» اشتباه بگیرند. به طوری که آنها درک کنند که "آزادی" نه تنها می تواند "اراده" باشد، بلکه توانایی مجبور کردن خود از طریق یک قانون اخلاقی مطلق (موقعیت امانوئل کانت) باشد. لطفاً توجه داشته باشید که بیشتر این موارد که برای ما مهم است ارزش‌ها (اخلاقی، حقوقی و سیاسی و غیره) هستند که علوم طبیعی و دقیق با آنها کار نمی‌کنند.

اسلاوی ژیژک، فیلسوف مدرن، چنین کلماتی را «دال های شناور» می نامد. افراد مختلفبا معانی مختلف تکرار می شوند و تنها با توهم گفت و گو، گفتگوی معنادار ایجاد می شود. اگر از آنها سوء استفاده شود، آنچه توسعه می یابد دانش نیست، بلکه ایدئولوژی است و همیشه بی ضرر نیست.

این ایدئولوژی است که تحمیل می شود. زبان شناسی، جامعه شناسی و مردم شناسی یا تاریخ برای تجزیه و تحلیل همه نکات ظریف کافی نیست، اگرچه این علوم بسیار کمک کننده هستند. به طور سنتی، این فلسفه، با رشته اندیشه و زبانش است که بهترین موقعیت را برای از بین بردن تعصبات عمومی و سراب ایدئولوژیک داشته است. به عنوان مثال، افراد بسیار ثروتمند و افراد بسیار فقیر وجود دارند و دانستن دلایل اجتماعی و اقتصادی نیز مهم است. وسیله موثرمقررات در این زمینه؛ اما این یک چیز دیگر است که به وضوح توضیح دهید که چرا فکر می کنید فقر نباید وجود داشته باشد، یا برعکس، همه چیز باید همانطور که هست رها شود.

فلسفه استقلال اندیشه لازم برای توسعه نهادهای دموکراتیک و تشکیل یک شهروند را تربیت می کند.

من شک دارم که با تکرار نظر دیگری (حتی اگر یک دانشمند معتبر باشد) و بدون اینکه خودمان بخواهیم بفهمیم دقیقاً چه چیزی ما را احاطه کرده است و چه اتفاقی برای خودمان می افتد می تواند آزاد باشد.

به ویژه مهم است که اشتباهات مبتنی بر درک نادرست، تضادها، تعمیم ها و ارزیابی های عجولانه، تفسیر محدود و غیره توسط متخصصانی که رفاه و زندگی ما به آنها بستگی دارد - پزشکان، وکلا، سیاستمداران، مدیران ارشد. .

البته، هر روز نیست که یک پزشک باید بر اساس درک خود از چیستی زندگی (مثلاً خاموش کردن پشتیبانی از زندگی) انتخاب کند یا یک سیاستمدار باید در مورد عدالت انتخاب کند (و کسی را از هر چیزی که برای زندگی لازم است محروم کند). اما حتی یک چنین اشتباه می تواند به قیمت جان شما تمام شود.

فلسفه و علم

مقدمه

فلسفه و علم دو فعالیت مرتبط با یکدیگر هستند که با هدف مطالعه جهان و مردم ساکن در این جهان انجام می شود. فلسفه می کوشد تا همه چیز را بشناسد: مرئی و نامرئی، درک شده توسط حواس انسان و غیر واقعی و غیر واقعی. فلسفه حد و مرزی ندارد - می کوشد همه چیز را بفهمد، حتی توهم. علم فقط آنچه را می توان دید، لمس کرد، وزن کرد و غیره مطالعه می کند. اما این مطالعه در مقایسه با مطالعه همان موضوع توسط فلسفه، هرچند یک جانبه، اما دقیقتر صورت می گیرد. مثلاً برای فیلسوفان زمان های مختلف، صاعقه خشم زئوس، جرقه ای از برخورد ابرها و ... است. برای دانشمندان، زمانی که در طوفان رعد و برق رخ می دهد، فقط یک بار الکتریکی است. میدان الکتریکیو به دلیل اختلاف پتانسیل بارهای فشار قوی بین این میدان و زمین رد و بدل می شود. این نیز حضور ازن در جو را توضیح می دهد: تحت تأثیر یک جریان الکتریکی، مولکول های اکسیژن به اتم ها متلاشی می شوند که دوباره به مولکول ها مونتاژ می شوند، اما این بار ازن.

فلسفه و علم به مطالعه تصویر جهان می پردازند و متقابلاً یکدیگر را تکمیل می کنند. بیایید سعی کنیم تفاوت ها و شباهت های فلسفه و علم، رابطه و تاریخچه آنها را در نظر بگیریم.

من. علم

1. علم چیست؟

تعاریف زیادی از چنین پدیده منحصر به فردی مانند علم وجود دارد، اما به دلیل پیچیدگی و تطبیق پذیری آن، هیچ تعریف جهانی به سختی امکان پذیر است. این علم در طول تاریخ خود دستخوش تغییرات زیادی شده است و هر یک از مفاد آن چنان با جنبه های دیگر فعالیت اجتماعی مرتبط است که هر تلاشی برای تعریف علم که بسیار هم بوده است، می تواند کم و بیش دقیق تنها یکی از جنبه های آن را بیان کند. و با این حال، در همه موارد، تمایز نسبتاً روشنی بین دو رویکرد برای درک علم وجود دارد، زمانی که آن را به معنای وسیع یا محدود تفسیر کنیم.

به معنای گسترده (جمعی)، این کل حوزه فعالیت انسانی است که عملکرد آن توسعه و نظام‌بندی نظری دانش عینی در مورد واقعیت است. در اینجا مفاهیم "علم" و "دانشمند" مشخص نشده و به عنوان مفاهیم کلی و جمعی درک می شوند. در این زمینه است که مفهوم «علم» اغلب در رابطه با فلسفه به کار می رود و فیلسوفان را دانشمندان می نامند، که عموماً مشروع است، اما همانطور که در زیر نشان داده خواهد شد، فقط تا حدی.

برای تعیین رشته‌های علمی خاص، مانند فیزیک، شیمی، زیست‌شناسی، تاریخ، ریاضیات و غیره، مفهوم «علم» معنایی محدود و در نتیجه دقیق‌تر داده می‌شود. در اینجا علم دقیقاً تعریف می شود و دانشمند به عنوان یک متخصص محدود و حامل دانش خاص عمل می کند. او دیگر فقط یک دانشمند نیست، بلکه همیشه و لزوماً یا یک فیزیکدان، یا یک شیمیدان، یا یک مورخ، یا نماینده علم دیگری است، که قطعاً نمایانگر یک سیستم هماهنگ و منظم از دانش در مورد یک شی (پدیده) خاص است. طبیعت، جامعه، تفکر

هر یک از این علوم قوانین و روش‌های خاصی دارند که فقط مربوط به خود، زبان خاص خود، دستگاه طبقه‌بندی و غیره است که در کل این علم مشترک است، که به فرد اجازه می‌دهد تا به درستی فرآیندهای انجام‌شده را توصیف و توضیح دهد، حال را به اندازه کافی درک کند و پیش‌بینی کند که با درجه ای از دقت، که قطعاً رخ می دهد یا ممکن است، تحت شرایط خاص، در زمینه دانش مربوطه رخ دهد. هم محتوای یک علم خاص و هم نتایج به دست آمده از آن برای همه فرهنگ ها و اقوام یکسان است و به هیچ وجه به موقعیت، دیدگاه یا جهان بینی یک دانشمند وابسته نیست. آنها به عنوان یک مقدار تجمعی، آزمایش شده و آزمایش شده با تمرین از دانش منتقل می شوند که برای پیشرفت در این زمینه نیاز به تسلط دارند.

علم حوزه ای از فعالیت های پژوهشی با هدف تولید دانش جدید در مورد طبیعت، جامعه و تفکر است و شامل همه شرایط و لحظات این تولید است: دانشمندان با دانش و تجربه خود، با تقسیم و همکاری. کار علمی; موسسات علمی، تجهیزات تجربی و علمی؛ روش‌های کار پژوهشی علمی، دستگاه مفهومی و طبقه‌بندی، سیستمی از اطلاعات علمی، و همچنین کل دانش موجود که به عنوان پیش نیاز، یا وسیله یا نتیجه تولید علمی عمل می‌کند. بنابراین علم یکی از اشکال آگاهی اجتماعی است. اما به هیچ وجه محدود به علوم دقیق نیست. علم به عنوان یک سیستم یکپارچه در نظر گرفته می شود که شامل رابطه تاریخی متحرک اجزاء است: تاریخ طبیعی و علوم اجتماعی، فلسفه و علوم طبیعی، روش و نظریه، تحقیقات نظری و کاربردی. علم پیامد ضروری کار اجتماعی است، زیرا به دنبال جداسازی کار ذهنی از کار فیزیکی، با تبدیل فعالیت شناختی به شغلی خاص از یک گروه خاص - در ابتدا بسیار کوچک - از مردم به وجود می آید.

برخلاف انواع فعالیت‌ها، که اصولاً نتیجه آن‌ها از قبل شناخته شده است، فعالیت علمی دانش جدیدی را افزایش می‌دهد، یعنی نتیجه آن اساساً غیر متعارف است. به همین دلیل است که علم به عنوان نیرویی عمل می کند که دائماً فعالیت های دیگر را متحول می کند. آنچه علم را از روش هنری تسلط بر واقعیت، که حامل آن هنر است، متمایز می کند، میل به دانش منطقی و حداکثر تعمیم یافته است. هنر اغلب "تفکر در تصاویر" نامیده می شود و علم "تفکر در مفاهیم" است. علم معطوف به معیارهای عقل در ذات خود نقطه مقابل دین بوده و هست که مبتنی بر اعتقاد به پدیده های ماوراء طبیعی است.

2. توسعه علم

اگرچه عناصر خاصی از دانش علمی در جوامع باستانی تر (فرهنگ سومری، مصر، چین، هند) شروع به شکل گیری کردند، ظهور علم به قرن ششم قبل از میلاد باز می گردد، زمانی که شرایط مناسب در یونان باستان ایجاد شد. شکل گیری علم مستلزم نقد و تخریب نظام اساطیری بود; برای وقوع آن نیز به اندازه کافی لازم بود سطح بالاتوسعه تولید و روابط اجتماعی، منجر به تقسیم کار ذهنی و جسمی و در نتیجه باز کردن فرصت برای پیگیری سیستماتیک علم می شود. تاریخ بیش از دو هزار ساله علم به وضوح تعدادی از الگوها و روندهای کلی در توسعه آن را آشکار می کند. در سال 1844، فردریش انگلس گفت: "...علم متناسب با انبوه دانشی که از نسل قبلی به ارث رسیده است به جلو حرکت می کند...". حجم فعالیت های علمی تقریباً هر 10-15 سال تا قرن هفدهم دو برابر می شد که در رشد شتابان تعداد اکتشافات علمی و اطلاعات علمی و همچنین تعداد افراد شاغل در علم منعکس می شود. در نتیجه، تعداد دانشمندان و کارکنان علمی زنده بیش از 90 درصد است تعداد کلدانشمندان در طول تاریخ علم

توسعه علم با ماهیت تجمعی مشخص می شود: در هر مرحله تاریخی دستاوردهای گذشته خود را به صورت متمرکز خلاصه می کند و هر نتیجه علم بخشی جدایی ناپذیر از صندوق عمومی آن است. پیشرفت های بعدی در دانش از بین نمی رود، بلکه فقط مورد بازاندیشی و شفاف سازی قرار می گیرد. تداوم علم عملکرد آن را به عنوان نوع خاصی از "حافظه اجتماعی" بشریت تضمین می کند که تجربه گذشته درک واقعیت و تسلط بر قوانین آن را "به لحاظ نظری متبلور می کند".

روند توسعه علم نه تنها در افزایش مقدار دانش مثبت انباشته شده بیان می شود، بلکه بر کل ساختار علم نیز تأثیر می گذارد. در هر مرحله تاریخی، دانش علمی از مجموعه خاصی از اشکال شناختی استفاده می کند - مقوله ها و مفاهیم اساسی، روش ها، اصول و طرح های تبیین، یعنی هر چیزی که با مفهوم سبک تفکر تعریف می شود. برای مثال، تفکر باستانی با مشاهده به عنوان راه اصلی کسب دانش مشخص می شود. علم دوران جدید مبتنی بر آزمایش و بر تسلط رویکرد تحلیلی است که تفکر را به جستجوی ساده‌ترین عناصر تجزیه ناپذیر بیشتر عناصر اولیه واقعیت مورد مطالعه هدایت می‌کند. مشخصه علم مدرن میل به پوشش جامع و چند جانبه از اشیاء مورد مطالعه است. هر ساختار خاصی از تفکر علمی، پس از تأیید خود، راه را برای توسعه گسترده دانش و گسترش آن به حوزه های جدید واقعیت باز می کند. با این حال، انباشت مواد جدید که نمی توان بر اساس طرح های موجود توضیح داد، ما را مجبور می کند به دنبال راه های جدید و فشرده برای توسعه علم باشیم، که هر از گاهی منجر به انقلاب های علمی، یعنی تغییر اساسی در اجزای اصلی می شود. از نظر ساختار محتوایی علم، برای ترویج اصول جدید دانش، مقوله‌ها و روش‌های علم، تناوب دوره‌های گسترده و انقلابی هم برای کل علم و هم برای شاخه‌های منفرد آن مشخص است.

رشته های علمی که مجموعاً سیستم علم را تشکیل می دهند، به طور مشروط می توانند به سه گروه بزرگ تقسیم شوند - علوم طبیعی، اجتماعی و فنی، که در موضوعات و روش های خود متفاوت هستند. هیچ خط مشخصی بین این زیرسیستم ها وجود ندارد، زیرا تعدادی از رشته های علمی جایگاه متوسطی را اشغال می کنند.

همراه با تحقیقات سنتی که در چارچوب هر یک از شاخه‌های علم انجام می‌شود، ماهیت مشکل‌دار جهت‌گیری علم مدرن باعث توسعه گسترده تحقیقات بین‌رشته‌ای و پیچیده‌ای شده است که با استفاده از چندین رشته علمی مختلف، که گاه متعلق به زیرسیستم های مختلف علم که راه حل خاص آنها با ماهیت مسائل مربوطه تعیین می شود. نمونه ای از این مطالعه مشکلات زیست محیطی است که در چهارراه مهندسی، زیست شناسی، علوم زمین، پزشکی، اقتصاد، ریاضیات و غیره قرار دارد. مشکلاتی از این دست که در ارتباط با حل مشکلات عمده اقتصادی و اجتماعی به وجود می آیند، نمونه ای از علم مدرن هستند.

IIفلسفه

1. مفهوم فلسفه

واژه یونانی فلسفه از دو کلمه عشق و حکمت گرفته شده است. در لغت به معنای خرد است.

درباره تاریخچه کلمه "فلسفه". اولین بار آن را در هرودوت (قرن پنجم قبل از میلاد) می‌بینیم، جایی که کرزوس به سلیمان حکیمی که از او دیدن کرده بود، می‌گوید: «شنیدم که تو، فیلسوف، برای کسب دانش به کشورهای زیادی سفر کرده‌ای». در اینجا "فلسفه کردن" به معنای "دوست داشتن دانش، تلاش برای خرد" است. در توسیدید (پایان پنجم)، پریکلس، در سخنرانی تشییع جنازه خود در مورد آتنی‌هایی که در جنگ کشته شدند، با تجلیل از فرهنگ آتن می‌گوید: «ما بدون تحقیر شدن فلسفه می‌کنیم»، یعنی «ما در فرهنگ ذهنی افراط می‌کنیم، آموزش را توسعه می‌دهیم». در افلاطون (قرن چهارم) کلمه "فلسفه" را به معنایی مشابه با مفهوم مدرن علم می یابیم، مثلاً در عبارت "هندسه و سایر فلسفه ها". در عین حال، در افلاطون نشانه‌ای می‌یابیم که سقراط دوست داشت کلمه «فلسفه» را به‌عنوان فلسفه، عطش دانش، جستجوی حقیقت به کار برد، و آن را با مفهوم به ظاهر آماده، دانش کامل یا خرد سوفسطاییان در تضاد قرار دهد. در ارسطو اصطلاح «فلسفه اول» به عنوان علم اصلی یا بنیادی، یعنی فلسفه به معنای امروزی کلمه (یا متافیزیک) ظاهر می شود. به معنایی که اکنون این کلمه به کار می رود، تنها در پایان تاریخ باستان (در دوران هلنیستی روم) به کار رفت.

فلسفه - (به یونانی phileo - عشق و سوفیا - خرد) - علم قوانین جهانی است که هم هستی (یعنی طبیعت و جامعه) و هم تفکر انسان مشمول آن هستند، فرآیند شناخت فلسفه یکی از اشکال آگاهی اجتماعی است. در نهایت، روابط اقتصادی جامعه تعیین می شود. مسئله اصلی فلسفه به عنوان یک علم خاص، مسئله رابطه تفکر با هستی، آگاهی با ماده است. هر سیستم فلسفی نشان دهنده راه حلی است که به طور خاص برای این مشکل توسعه یافته است، حتی اگر "مسئله اصلی" مستقیماً در آن صورت بندی نشده باشد. اصطلاح «فلسفه» برای اولین بار در فیثاغورث ظاهر شد. افلاطون ابتدا آن را به عنوان یک علم خاص معرفی کرد. فلسفه در یک جامعه برده دار به عنوان علمی پدید آمد که کل دانش بشر را در مورد جهان عینی و در مورد خود متحد می کند، که برای سطح پایین توسعه دانش در مراحل اولیه تاریخ بشر کاملاً طبیعی بود. در جریان توسعه عمل مولد اجتماعی و انباشت دانش علمی، فرآیند «جدا کردن» علوم فردی از فلسفه و در عین حال جدا شدن آن به علم مستقل. فلسفه به عنوان یک علم از نیاز به توسعه دیدگاه کلی از جهان، مطالعه اصول و قوانین کلی آن، از نیاز به روش عقلانی مبتنی بر تفکر در مورد واقعیت، در منطق و نظریه دانش ناشی می شود. با توجه به این نیاز، مسئله رابطه تفکر با هستی در فلسفه مطرح می شود، زیرا یکی از راه حل های آن در اساس روش و منطق شناخت قرار دارد. قطبی شدن فلسفه به دو جهت متضاد - ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم - با این ارتباط دارد. دوآلیسم جایگاهی میانی بین آنها اشغال می کند. مبارزه بین ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم به عنوان یک ریسمان اصلی در کل تاریخ فلسفه جریان دارد و یکی از نیروهای محرک اصلی آن را تشکیل می دهد. این مبارزه ارتباط تنگاتنگی با توسعه جامعه، با منافع اقتصادی، سیاسی و ایدئولوژیک طبقات دارد. تبیین مسائل خاص علم فلسفی، در سیر تکاملی آن، منجر به جدا شدن جنبه‌های مختلف در خود فلسفه به عنوان بخش‌های کمابیش مستقل و گاه به شدت متفاوت شد. اینها عبارتند از: هستی شناسی، معرفت شناسی، منطق، اخلاق، زیبایی شناسی، روان شناسی، جامعه شناسی و تاریخ فلسفه. در عین حال، به دلیل فقدان دانش خاص، فلسفه سعی کرد پیوندها و الگوهای گمشده جهان را با پیوندهای ساختگی جایگزین کند و از این طریق به «علم علوم» خاص تبدیل شود و بالاتر از همه علوم دیگر قرار گیرد. با این حال، با رشد و تمایز دانش، همه زمینه های وجود فلسفه به عنوان «علم علوم» از بین رفت.

فلسفه شکلی از آگاهی اجتماعی است، دکترین اصول کلیهستی و دانش، در مورد رابطه انسان با جهان، علم قوانین جهانی توسعه طبیعت، جامعه و تفکر. فلسفه سیستم های تعمیم یافته ای از دیدگاه ها را در مورد جهان و جایگاه انسان در آن ایجاد می کند. این نگرش شناختی، ارزشی، اجتماعی، سیاسی، اخلاقی و زیبایی‌شناختی یک فرد به جهان را بررسی می‌کند. به عنوان یک جهان بینی، فلسفه با منافع اجتماعی و طبقاتی، با مبارزه سیاسی و ایدئولوژیک پیوند ناگسستنی دارد. فلسفه به عنوان شکل نظری آگاهی که به طور عقلانی اصول خود را اثبات می کند با اشکال اسطوره ای و مذهبی جهان بینی که مبتنی بر ایمان است و واقعیت را به شکلی خارق العاده منعکس می کند متفاوت است.

فلسفه همانطور که فیلسوف معروف م.ک. مامرداشویلی، «نماینده سیستمی از دانش نیست که بتوان آن را به دیگران منتقل کرد و از این طریق به آنها آموزش داد. فلسفه طراحی و توسعه دولتها تا حد نهایی با کمک مفاهیم جهانی، اما بر اساس تجربه شخصی است» (م.ک. مامرداشویلی، چگونه فلسفه را درک می کنم. م.، 1369، ص 14-15). دانش فلسفی مرزهای مشخصی ندارد، و این امکان در نظر گرفتن فلسفه را به عنوان تجربه‌ای شخصی و ذهنی از یک متفکر خودمختار می‌سازد. بر خلاف این یا آن دانش علمی، نظام واحدی ندارد، بنیان‌گذار و جانشینی وجود ندارد (به معنایی که رشته‌های علمی دارند) و در نهایت راه‌های زیادی برای فلسفه وجودی وجود دارد. نظریات فلسفی در بیشتر موارد در تضاد و حتی متقابل هستند.

به عبارت دیگر، کثرت گرایی دیدگاه ها در فلسفه، هنجار و علاوه بر آن، شرط کاملاً ضروری است. راه فلسفه با پیشینه هایی هموار شده است. به بیان مجازی، فلسفه یک «کالای تکه تکه» است که نمی توان آن را در مورد علم گفت. فیلسوف بزرگ آلمانی، I. کانت، با توجه به این ویژگی های فلسفه، استدلال کرد که می توان فلسفه را آموزش داد، اما فلسفه را نه، زیرا پایه ای در قالب یک پایگاه تجربی ندارد و مانند قلعه ای در هوا است و فقط زندگی می کند. تا فیلسوف بعدی بر اساس یکی دیگر از کلاسیک های فلسفه آلمانی، آ. شوپنهاور، «یک فیلسوف هرگز نباید فراموش کند که فلسفه یک هنر است، نه یک علم».

2. تاریخ فلسفه

اولین آموزه های فلسفی 2500 سال پیش در هند (بودیسم)، چین (کنفوسیوس، تائوئیسم) و یونان باستان ظهور کردند. آموزه های فلسفی اولیه یونان باستان به طور خود به خودی ماتریالیستی و ماهیت ساده لوحانه ای دیالکتیکی داشتند. از نظر تاریخی اولین شکل دیالکتیک دیالکتیک باستانی بود که بزرگترین نماینده آن هراکلیتوس بود. نسخه اتمی ماتریالیسم توسط دموکریتوس ارائه شد. ایده های او توسط اپیکور و لوکرتیوس توسعه داده شد. ابتدا در میان الئاتیک ها و فیثاغورثی ها، سپس در میان سقراط، ایده آلیسم ظهور کرد که به عنوان جهتی مخالف ماتریالیسم ظاهر شد. بنیانگذار ایده آلیسم عینی افلاطون بود که توسعه یافت دیالکتیک ایده آلیستیمفاهیم فلسفه باستان با ارسطو به اوج خود رسید که آموزش او علیرغم ماهیت ایده آلیستی اش حاوی اندیشه های عمیق ماتریالیستی و دیالکتیکی بود. هدایت اصلی فلسفه عرب قرون وسطی، پاراپاتیسم شرقی بود و بزرگترین فیلسوفان این آموزه ابن سینا و ابن رشد بودند.

توسعه تولید مادی و تشدید مبارزه طبقاتی منجر به نیاز به جایگزینی انقلابی فئودالیسم با سرمایه داری شد. توسعه فناوری و علوم طبیعی مستلزم رهایی علم از جهان بینی مذهبی-ایده آلیستی بود. اولین ضربه به تصویر مذهبی جهان توسط متفکران رنسانس - کوپرنیک، برونو، گالیله، کامپانلا و دیگران وارد شد.

ایده های متفکران رنسانس توسط فلسفه مدرن توسعه یافت. پیشرفت دانش و علم تجربی مستلزم جایگزینی روش منسوخ شده تفکر با روش جدیدی از شناخت است که خطاب به دنیای واقعی. اصول ماتریالیسم و ​​عناصر دیالکتیک احیا و توسعه یافتند، اما ماتریالیسم آن زمان عموماً مکانیکی و متافیزیکی بود.

بنیانگذار ماتریالیسم مدرن، اف بیکن بود که بالاترین هدف علم را تضمین تسلط انسان بر طبیعت می دانست. هابز خالق سیستم جامع ماتریالیسم مکانیکی بود. اگر بیکن و هابز روشی را برای مطالعه تجربی طبیعت ابداع کردند، دکارت به دنبال توسعه روشی جهانی برای دانش برای همه علوم بود. دکترین ایده آلیستی عینی توسط لایب نیتس مطرح شد که تعدادی از ایده های دیالکتیکی را بیان کرد.

مهمترین مرحله در توسعه فلسفه اروپای غربی، فلسفه کلاسیک آلمان (کانت، شلینگ، هگل) است که دیالکتیک ایده آلیستی را توسعه داد. اوج ایده آلیسم کلاسیک آلمانی دیالکتیک هگل بود که هسته اصلی آن دکترین تضاد و توسعه بود. با این حال، روش دیالکتیکی توسط هگل بر مبنایی عینی-ایده آلیستی توسعه یافت.

در قرون 18 و 19، تفکر فلسفی مترقی ماتریالیستی در روسیه به شدت توسعه یافت. ریشه های آن به سنت تاریخی ماتریالیسم برمی گردد که بنیانگذار آن لومونوسوف بود و با شروع رادیشچف، محکم وارد جهان بینی شخصیت های عمومی برجسته روسیه شد. ماتریالیست های برجسته روسی - بلینسکی، هرزن، چرنیشفسکی، دوبرولیوبوف - پرچمداران مبارزه دموکراسی انقلابی روسیه شدند. فلسفه ماتریالیستی روسیه در اواسط قرن نوزدهم با انتقاد شدید از فلسفه ایده آلیستی، به ویژه ایده آلیسم آلمانی، مطرح شد. ماتریالیسم روسی قرن نوزدهم ایده توسعه دیالکتیکی را توسعه داد، اما در درک زندگی اجتماعی نتوانست بر ایده آلیسم غلبه کند. فلسفه دمکرات های انقلابی ظاهر شد گام مهمدر توسعه جهانی ماتریالیسم و ​​دیالکتیک.

III. فلسفه و علم

1. توسعه ایده ها در مورد رابطه بین فلسفه و علم

فلسفه در تمام دوران رشد خود با علم پیوند خورده است، اگرچه ماهیت این پیوند یا بهتر است بگوییم رابطه بین فلسفه و علم در طول زمان تغییر کرده است.

روشن مرحله اولیهفلسفه تنها علم بود و کل دانش را در بر می گرفت. در فلسفه اینگونه بود دنیای باستانو در طول قرون وسطی. متعاقباً روند تخصصی شدن و تمایز دانش علمی و جدایی آن از فلسفه آشکار می شود. این روند از قرن 15 تا 16 میلادی به شدت ادامه داشته است. و در قرن هفدهم تا هجدهم به حد بالایی خود می رسد.

در این مرحله دوم، دانش علمی انضمامی عمدتاً تجربی و ماهیت تجربی بود، و تعمیم‌های نظری توسط فلسفه، به‌علاوه، به شیوه‌ای صرفاً نظری انجام می‌شد. در عین حال، اغلب به دست می آمد نتایج مثبت، اما بسیاری از مزخرفات نیز انباشته شد.

سرانجام، در دوره سوم، که آغاز آن به قرن نوزدهم برمی گردد، علم تا حدی از فلسفه تعمیم نظری نتایج خود را پذیرفت. اکنون فلسفه می تواند تصویری جهانی و فلسفی از جهان را تنها همراه با علم و بر اساس تعمیم دانش علمی عینی بسازد.

باید بار دیگر تاکید کرد که انواع جهان بینی ها از جمله جهان بینی های فلسفی متنوع است. دومی می تواند هم علمی و هم غیرعلمی باشد.

جهان بینی فلسفی علمی عمدتاً آموزه های ماتریالیسم فلسفی را شکل می دهد و نشان می دهد که از ماتریالیسم ساده لوحانه پیشینیان از طریق آموزه های مادی قرن 17-18 شروع می شود. به ماتریالیسم دیالکتیکی یکی از دستاوردهای مهم ماتریالیسم در این مرحله از رشد خود، دیالکتیک بود که بر خلاف متافیزیک، جهان و تفکری را که آن را منعکس می کند در تعامل و توسعه در نظر می گیرد. دیالکتیک ماتریالیسم را غنی کرده است، زیرا ماتریالیسم جهان را همانطور که هست می گیرد و جهان توسعه می یابد، لحن دیالکتیکی است و بنابراین بدون دیالکتیک قابل درک نیست.

فلسفه و علم ارتباط تنگاتنگی با هم دارند. با پیشرفت علم، به عنوان یک قاعده، پیشرفتی در فلسفه وجود دارد: همانطور که F. Engels اشاره کرد، با هر کشف دوران ساز در علوم طبیعی، ماتریالیسم باید شکل خود را تغییر دهد. اما نمی توان جریان های معکوس از فلسفه به علم را دید. کافی است به ایده‌های اتمیسم دموکریتوس اشاره کنیم که اثری محو نشدنی در توسعه علم بر جای گذاشت.

فلسفه و علم در انواع خاصی از فرهنگ متولد می شوند، متقابلاً بر یکدیگر تأثیر می گذارند، هر کدام مشکلات خود را حل می کنند و در روند حل آنها با هم تعامل دارند.

فلسفه راه هایی را برای حل تضادها در تقاطع علوم ترسیم می کند. همچنین برای حل مشکلی مانند شناخت کلی ترین مبانی فرهنگ به طور عام و علم به طور خاص فراخوانده شده است. فلسفه به عنوان یک ابزار تفکر عمل می کند و اصول، مقوله ها و روش های شناختی را توسعه می دهد که به طور فعال در علوم خاص استفاده می شود.

بنابراین در فلسفه، جهان بینی کلی و مبانی نظری-شناختی علم بررسی می شود و جنبه های ارزشی آن اثبات می شود. آیا علم مفید است یا مضر؟ این روزها فلسفه به ما کمک می کند تا پاسخ این سوال و سوالات مشابه را پیدا کنیم.

2. فلسفه و علم در وحدت و تفاوت

پیدایش اولین آموزه های علمی به قرن ششم قبل از میلاد برمی گردد. دانش فلسفی همیشه با علوم طبیعی در هم آمیخته است. فلسفه دائماً اطلاعات حوزه های مختلف دانش را پردازش می کرد. محتوای دانش فلسفی شامل مفاهیمی مانند اتم، ماده و برخی از قوانین کلی علوم طبیعی است.

فلسفه یک جهان بینی عقلی- نظری است.

شناخت فعالیت کسب، ذخیره سازی، پردازش و نظام مند کردن دانش در مورد اشیا است. دانش نتیجه شناخت است.

یک سیستم دانش در صورتی علم محسوب می شود که معیارهای خاصی را داشته باشد:

1. عینیت (مطالعه اشیاء طبیعی، پدیده های گرفته شده در خود، بدون توجه به علایق فرد، ذهنیت او).

2. عقلانیت - اعتبار، مدرک - در چارچوب هر علمی، چیزی موجه است.

3. بر بازتولید قوانین شی تمرکز کنید

4. دانش سیستماتیک - سفارش بر اساس معیارهای معین

5. آزمون پذیری - تکرارپذیری دانش از طریق تمرین

فلسفه تنها معیار پنجم را برآورده نمی کند (هر آموزه فلسفی را نمی توان از طریق عمل بازتولید کرد)، بنابراین فلسفه یک علم است، اما از نوع خاصی است.

فلسفه نیز مانند علم به دنبال حقیقت است، الگوها را آشکار می کند، نتیجه تحقیق را از طریق سیستمی از مفاهیم و مقولات بیان می کند. با این حال، در فلسفه، موضوع تحقیق از منظر رابطه شخص با جهان نگریسته می‌شود. هیچ علمی بدون فلسفه وجود ندارد و هیچ فلسفه ای بدون علم وجود ندارد. فلسفه به شکلی که اکنون وجود دارد، بدون شرایط بیرون از انسان، یعنی منبع آن، امکان پذیر نخواهد بود: سطحی که علم در زندگی روزمره به دست می‌آورد، زمان عظیمی را برای تأمل آزاد می‌کند، که به هیچ وجه به دغدغه‌ی دریافت یک تکه نان برای محافظت از خود و عزیزان ضروری است محیط خارجی. فقط این واقعیت است که در حال حاضر یک فرد به اندازه کافی می خوابد شرایط خوب، خوب غذا می خورد، البته مشخصا برای تولید تفکر فلسفی کافی نیست، اما کمک خوبی است. و بالعکس، علم (علم واقعی) بدون فلسفه دوچندان غیرممکن است، زیرا اکتشافات علمی (و به سادگی) کار علمی) باید متوجه شد، فهمید، تجربه کرد، وگرنه اینها اکتشاف نیستند، بلکه ساده خواهند بود. کار مکانیکیبا به دست آوردن، گرفتن دانش جدید و مرده از طبیعت. دانش مرده نمی تواند چیز خوبی به انسان بدهد. به همین دلیل است که یک دانشمند واقعی قبل از هر چیز باید یک فیلسوف باشد و تنها پس از آن یک دانشمند طبیعی، آزمایشگر و نظریه پرداز. حقیقت علمی معرفت عینی است. این باعث می شود فرد از نظر مادی ثروتمندتر، قوی تر، سالم تر، و حتی ممکن است عزت نفس او را افزایش دهد. یعنی صرفاً مادی است، البته نه به خودی خود، بلکه در مظاهر آن. حقیقت فلسفی، حتی در مظاهر آن، غیر مادی است، زیرا قبل از هر چیز محصول معینی از فعالیت آگاهی انسان و به ویژه حوزه عقلانی-اخلاقی آن است.

پس علم و فلسفه یکی نیستند، هرچند اشتراکات زیادی با هم دارند. وجه اشتراک فلسفه و علم این است که:

1. آنها برای توسعه دانش عقلانی تلاش می کنند.

2. تمرکز بر ایجاد قوانین و الگوهای اشیاء و پدیده های مورد مطالعه.

3. آنها یک دستگاه طبقه بندی شده (زبان خودشان) می سازند و برای ساختن سیستم های یکپارچه تلاش می کنند.

متفرقه که:

1. فلسفه همیشه به صورت هدفمند ارائه می شود، یعنی. توسط یک فیلسوف یا فیلسوف دیگر، زمانی که ایده ها و آثار او می تواند خودکفا باشد و بستگی به این نداشته باشد که آیا فیلسوفان دیگر آنها را دارند یا نه. علم در نهایت ثمره کار جمعی است.

2. در فلسفه (برخلاف علوم خاص) زبان واحد و نظام واحدی وجود ندارد. کثرت گرایی دیدگاه ها در اینجا هنجار است. در علم مونیسم وجود دارد، یعنی. وحدت دیدگاه ها، حداقل در مورد اصول اساسی، قوانین، زبان.

3. علم فلسفی را نمی توان به طور تجربی تأیید کرد (در غیر این صورت علمی می شود).

4. فلسفه نمی تواند پیش بینی دقیقی بدهد، یعنی. نمی تواند دانش قابل اعتماد را به آینده تعمیم دهد، زیرا آن را در اختیار ندارد. یک فیلسوف منفرد، بر اساس سیستم معینی از دیدگاه ها، تنها می تواند پیش بینی کند، اما نه پیش بینی یا مدل سازی، آنطور که برای یک دانشمند ممکن است.

رابطه بین فلسفه و علم را می توان به وضوح در محافل اویلر نشان داد، از آنجا که به وضوح مشاهده می شود که حجم آنها فقط تا حدی منطبق است.

حوزه انطباق حجم آنها (قسمت سایه دار) به علم به معنای جمعی آن و در عین حال به فلسفه مربوط می شود، در آن قسمت که مربوط به مقولات، روش شناسی ها، سیستم سازی و غیره است. بخش بدون سایه از دامنه مفهوم "علم" رشته های خاصی است، در حالی که در مفهوم "فلسفه" قسمت بدون سایه به معنای هر چیزی است که فلسفه را از علم متمایز می کند و قبلاً در مورد آن بسیار گفته شده است. اخلاق و زیبایی‌شناسی رشته‌های فلسفی هستند، زیرا ماهیت مسائل این رشته‌ها مشابه مسائل فلسفی است.

نتیجه گیری

فلسفه نیز مانند علم به دنبال حقیقت است، الگوها را آشکار می کند، نتیجه تحقیق را از طریق سیستمی از مفاهیم و مقولات بیان می کند. با این حال، در فلسفه، موضوع تحقیق از منظر رابطه شخص با جهان نگریسته می‌شود. هیچ علمی بدون فلسفه وجود ندارد و هیچ فلسفه ای بدون علم وجود ندارد. فلسفه به شکلی که اکنون وجود دارد، بدون شرایط بیرون از انسان، یعنی منبع آن، امکان پذیر نخواهد بود: سطحی که علم در زندگی روزمره به دست می‌آورد، زمان عظیمی را برای تأمل آزاد می‌کند، که به هیچ وجه به دغدغه‌ی دریافت یک تکه نان ضروری است، برای محافظت از خود و عزیزان از محیط خارجی. البته این که یک فرد اکنون در شرایط نسبتاً خوبی می‌خوابد و خوب غذا می‌خورد، به وضوح برای تولید تفکر فلسفی کافی نیست، اما این کمک خوبی است. و بالعکس، علم (علم واقعی) بدون فلسفه دوچندان غیرممکن است، زیرا اکتشافات علمی (و صرفاً کار علمی) باید تحقق یابد، درک شود، تجربه شود، در غیر این صورت اکتشاف نخواهد بود، بلکه یک کار مکانیکی ساده برای به دست آوردن، از بین بردن خواهد بود. دانش جدید و مرده از طبیعت. دانش مرده نمی تواند چیز خوبی به انسان بدهد. به همین دلیل است که یک دانشمند واقعی قبل از هر چیز باید یک فیلسوف باشد و تنها پس از آن یک دانشمند طبیعی، آزمایشگر و نظریه پرداز. حقیقت علمی معرفت عینی است. این باعث می شود فرد از نظر مادی ثروتمندتر، قوی تر، سالم تر، و حتی ممکن است عزت نفس او را افزایش دهد. یعنی صرفاً مادی است، البته نه به خودی خود، بلکه در مظاهر آن. حقیقت فلسفی، حتی در مظاهر آن، غیر مادی است، زیرا قبل از هر چیز محصول معینی از فعالیت آگاهی انسان و به ویژه حوزه عقلانی-اخلاقی آن است.

مراجع

1. Bazhenov L.B., Basenets V.L. و دیگران فلسفه مسائل معاصردنیا و انسان: راهنمای آموزشی- M.، 1995 - 143 s

2. Buchilo N.F., Chushakov A.N. فلسفه: کتاب درسی – M: PERSE, 2003 – 447 p.

3. Skachkov Yu.V. چند کارکردی علم // "مسائل فلسفه". 1995. شماره 11

4. فرهنگ دایره المعارف فلسفی

5. فرانک اس.ان. مفهوم فلسفه. رابطه بین فلسفه و علم - M. 1996. – 360 p.

یکی از اشکال آگاهی اجتماعی علم کلی ترین قوانین رشد طبیعت، جامعه و تفکر است.

فلسفه(یونان باستان φιλοσοφία، به معنای واقعی کلمه: عشق به خرد) شکل خاصی از شناخت جهان است که سیستمی از دانش را در مورد کلی ترین ویژگی ها و اصول اساسی واقعیت (هستی) و معرفت، وجود انسان، رابطه بین انسان و جهان توسعه می دهد. وظایف فلسفه در طول تاریخ خود شامل مطالعه قوانین جهانی توسعه جهان و جامعه و مطالعه خود فرآیند شناخت و تفکر و همچنین مطالعه مقولات و ارزش های اخلاقی بود. به عنوان مثال، سؤالات اساسی فلسفی شامل سؤالات «آیا جهان قابل شناخت است؟»، «آیا خدا وجود دارد؟»، «حقیقت چیست؟»، «خوب چیست؟»، «انسان چیست؟»، «اولیه چیست؟» است. - ماده؟» یا آگاهی؟ و دیگران

اگرچه گاهی اوقات فلسفه به صورت محدودتر تعریف می شود علماین رویکرد با موضوع مطالعه‌ای خاص، با مخالفت‌هایی از سوی فیلسوفان مدرن مواجه می‌شود که اصرار دارند فلسفه بیشتر یک جهان‌بینی است، یک رویکرد انتقادی کلی به معرفت همه چیزهایی که برای هر شی یا مفهومی قابل استفاده است. به این معنا، هر فردی دست کم گاهی به فلسفه می پردازد.

موضوع مطالعه

منطق ها

فلسفه نظری

متافیزیک

فلسفه طبیعت و نظریه معرفت

فلسفه عملی ارزش شناسی

در زندگی روزمره، نگرش به فیلسوفان و فلسفه همیشه مثبت نیست و درک موضوع فلسفه حاوی ایده های نادرست بسیاری است. به عنوان مثال، کلمه "Philosophize" در روسی بار معنایی منفی دارد: "عقل سخت و بی اساس است." در عین حال، تأثیر فلسفه بر جامعه را نمی توان دست بالا گرفت.

از یک سو، مطالعه فلسفه بر انسان تأثیر مفیدی می گذارد و به شکل گیری جهت گیری به سوی حقیقت و مهربانی کمک می کند. دانش فلسفه فرد را از "چارچوب باریک تفکر روزمره" نجات می دهد و به یافتن زبان مشترک با افراد دیگر کمک می کند. بر اساس برخی شاخص ها، مطالعه فلسفه، تفکر را بهتر از همه موضوعات دیگر توسعه می دهد.

1. فلسفه برای شما چیست؟ 2. جامعه شناسی و فلسفه چگونه به هم مرتبط هستند؟ 3. فلسفه چگونه عملاً می تواند به زندگی کمک کند؟

برای من فلسفه چیست؟ فلسفه برای من چیزی گسترده تر و اساساً عمیق تر است. گسترده - به این دلیل که فلسفه، مانند هیچ علم دیگری، یک علم بشردوستانه جامع به معنای کلاسیک آن است. عمیق - به این دلیل که فلسفه با حفاری تا اعماق آگاهی خود مجبور می شود به زمین فرو رود. فلسفه به نظر من یک علم شفاهی است. فقط در یک بحث شفاهی افکار شایسته متولد می شوند (اگرچه اگر در انجمن های اینترنتی شرکت می کنید، گاهی اوقات می توانید افکار مفیدی را از آنجا جمع آوری کنید) و ملاحظات در مورد موضوع مورد بحث. من به درک باستانی از فلسفه دوران دیوژن لائرتیوس نزدیک هستم. این زمان را می توان دوران کودکی فرهنگ و فلسفه ما نامید. فیلسوفان آن زمان بیشتر از فیلسوفان مدرن قابل فهم بودند. فلسفه مدرن، به نظر من، مبتذل شده و تبدیل به یک علم خسته کننده شده است که برای دنیای مدرن طراحی شده است. دنیای شر، خودخواهی، پول و چیزها. ما به جای اینکه در مورد دنیای درونی، دنیای احساسات و عواطف، بیشتر به رفاه بیرونی فکر کنیم، گروگان چیزها شدیم. ما اجداد خود را فراموش کرده ایم و بت ها را آفریده ایم. تاریخ را سوزاندیم و به زبان جنگ و سرکوب تاریخ جدیدی نوشتیم. ما وجدان خود را کشته ایم و انسانیت را با پول مسموم کرده ایم. جامعه ما مسیح را بر روی کوهی از اجساد بت پرست مصلوب کرد و به او خیانت کرد و او را مجبور کرد تا برای همیشه تاوان گناهان ما را بپردازد. فلسفه استتار شده و با پوششی از اصطلاحات پیچیده و غیرقابل استفاده از چشم عموم پنهان شده است و درک و کاربرد فلسفه را دشوار می کند. می توان گفت که همه چیز قبلاً نوشته شده است و همه چیز قبلاً در فلسفه گفته شده است، اما چرا سؤالات درستی وجود ندارد؟ چرا بدون اینکه بدانیم برای چیست به دنبال پاسخ هستیم؟ فلسفه چیزی است که بدون آن نمی توانم به عنوان یک شخص وجود داشته باشم. کسی که فکر می کند همیشه سوالاتی می پرسد، اما فقط به صورت تصادفی می تواند به آنها پاسخ صحیح دهد: چرا؟ چرا؟ یا شاید نه؟ چگونه؟ فلسفه نباید پاسخ های درست بدهد. این تقریباً همان چیزی است که برای من فلسفه است.

چگونه جامعه شناسی و فلسفه به هم پیوسته اند فلسفه مادر همه رشته های علوم انسانی است و جای تعجب نیست که جامعه شناسی بتواند از فلسفه و سایر رشته ها وام بگیرد. در مورد فلسفه، نمی توان بدون توجه به علم که مستقیماً جامعه و فرآیندهای رخ داده در آن را مطالعه می کند، به جامعه فکر کرد. این فلسفه بود که جامعه شناسی را به عنوان علم جامعه شکل داد. البته جامعه شناسی سپس در مسیر خود توسعه یافت و از دانش اقتصادی و سیاسی، دانش روانشناسی و سایر علوم تغذیه شد. و با این حال، ارزش مقایسه این دو علم را ندارد، زیرا در رده های وزنی کاملاً متفاوت هستند و موضوعات و روش های مطالعه متفاوتی دارند. و رابطه بین این علوم از قبل آشکار است.

فلسفه چگونه عملاً می تواند به زندگی کمک کند فلسفه وظیفه ای ندارد که عملاً در زندگی کمک کند. اگرچه توانایی تفکر هرگز به کسی آسیب نرسانده است، بنابراین، فواید عملی فلسفه در زندگی روزمره آشکار است. به طور کلی، مردم روسیه تمایل زیادی به فکر کردن دارند، به خصوص زمانی که نیاز به انجام کاری غیر از این دارند. جدای از شوخی، فلسفه در همه موقعیت های انسانی مفید است. "این خدایان نیستند که گلدان ها را می سوزانند." توانایی استدلال و جستجو سوالات درستهمچنین می تواند در زندگی کمک کند، برای مثال، هنگام جستجو برای پاسخ های ضروری. پس از خواندن غزل ها و اشعار نیچه و همچنین آموزه های معلم کنفوسیوس به این نتیجه رسیدم که فلسفه می تواند از نظر آموزشی و فرهنگی مفید باشد. همه یا تقریباً همه عاشق بحث کردن هستند. فیلسوفان عهد باستان نیز عاشق بحث بودند و عصر سخنوران بزرگ با من قابل مقایسه بود. خطابه... آه، اگر نبود... توانایی بیان فصیح افکار - آیا این یک فلسفه واقعی نیست که گوش یک صاحب نظر واقعی خرد و منطق را در گفتار و عمل نوازش می دهد؟ چیزهای زیادی برای آموختن از فیلسوفان باستان وجود دارد، به ویژه در زمینه ای مانند خطابه. اگرچه فلسفه را می توان در مورد همه چیز به کار برد. به عنوان مثال: فلسفه برنامه نویسی، فلسفه گوش دادن، فلسفه چشم سوزن و نخ. در نگاه اول، این کاملاً مزخرف و مزخرف است، اما برای فردی که می داند چگونه فکر کند و به صورت مجازی فکر کند، این غذای فکری است، هرچند اغلب پوچ. تنها کاری که باید انجام دهید این است که سؤالات مناسب را بیابید و پاسخ ها خود به خود ظاهر می شوند. همه چیز اضافه خواهد شد و همه چیز در زندگی دشوار و پوچ ما اعمال خواهد شد.