Tun Sin: Primarni elementi. Kineska filozofija Najpoznatiji mislilac drevne Kine

Kina je veoma drevna zemlja koja ne samo da ima bogatu kulturu, već se odlikuje i svojom filozofijom. Treba napomenuti da je Kipling također primijetio da se Zapad i Istok nikada neće spojiti, toliko su različiti. To je drevna kineska filozofija koja omogućava da se jasno pokaže razlika u kulturi i tradiciji dvije strane svijeta.

Ukratko o filozofiji Drevne Kine

Za zemlje Istoka kineska filozofija se pokazala kao isti katalizator razvoja misli i kulture kao što je filozofija bila za ostatak civiliziranog svijeta. Ancient Greece.

Osnova filozofije Drevne Kine bio je princip trojstva Univerzuma, koji je, prema kineskim filozofima, uključivao nebo, zemlju i čovjeka. Štaviše, cijeli univerzum se sastoji od posebne energije zvane "Tsi", koja je zauzvrat podijeljena na ženski i muški princip - jin i jang.

Specifičnosti filozofije stare Kine je da je u osvit svog pojavljivanja ideja stvarnosti i izgradnje svjetova imala religiozno-mitološku strukturu, a svi glavni likovi bili su duhovi i bogovi zoomorfne prirode.

Ako govorimo o karakteristikama razvoja filozofske škole, tada je najznačajnija karakteristika u poređenju sa drugim filozofskim pokretima bio kult predaka, koji podrazumeva prihvatanje činjenice uticaja onih koji su prešli u drugi svet na sudbina žive generacije. U isto vrijeme, dužnosti duhova bile su da se brinu o živima.

Druga razlika je poimanje svijeta kao stalne interakcije dvaju principa – ženskog i muškog. Prema vjerovanjima i razmišljanjima, u trenutku stvaranja postojanja, Univerzum je bio predstavljen haosom i nije bilo podjele na nebo i zemlju. Rođenje dva duha - yin i yang, koji su počeli unositi red u haos, dovelo je do podjele Univerzuma na dva jedinstva, nebo i zemlju. Shodno tome, jang je postao zaštitnik neba, a jin zaštitnik zemlje. Takav pogled na svijet pokazuje rudimentarnu prirodu postojeće prirodne filozofije.

Također, za potpunije razumijevanje kineske filozofije treba imati na umu da je Kina svijet kulture desnog mozga, što podrazumijeva potpuno drugačiju percepciju stvarnosti. Kulture koje su razvijenije u desnoj hemisferi fokusiraju se na vizuelne slike, religijska iskustva, muziku i hipnozu. Ljudi takvih kultura čak i drugačije čuju i percipiraju zvukove, jer se njihovo razumijevanje svijeta odvija kroz specifične i pojedinačne slike.

Kinesko filozofsko razmišljanje uključuje četiri koncepta:

1. Holizam, koji se izražava u harmoničnom jedinstvu čovjeka i svijeta. Čovjek i priroda nisu suprotstavljeni subjekti, već predstavljaju integralnu strukturu koja teži harmoniji;
2. Intuitivnost. Prema drevnim kineskim filozofima, zemaljska suština se ne može shvatiti kroz niz specifičnih koncepata ili odraziti u semantici jezika. Može se spoznati samo putem intuitivnog uvida;
3. Simbolizam. Drevna kineska filozofija koristila je xingxiang, što znači slike, kao oruđe za razmišljanje;
4. Tiyan. Cjelokupnost principa makrokosmosa mogla se sagledati samo uz pomoć ozbiljnog kognitivnog čina, koji je uključivao spoznaju, emocionalna iskustva i voljne impulse. Takođe, dominantnu ulogu u ovoj šemi imala je moralna svijest.

Filozofske škole drevne Kine

Filozofija Drevne Kine bila je izgrađena na dva glavna učenja koja su imala zajedničke karakteristike, ali su se razlikovali u detaljima ideoloških sudova.

Filozofija stare Kine: konfucijanizam. Prva od škola, koja je danas najpoznatija i ima veliki broj sljedbenici. Njegovim osnivačem se smatra Konfucije ili Kung Fu-Tzu u kineskoj transkripciji. Ovaj veliki mislilac je prepoznao plemenitost, humanizam i strogo pridržavanje pravila ponašanja i rituala kao glavne postavke svog učenja. Istovremeno, njegova filozofija je uticala na vladu. Konfucije je imao oštro negativan stav prema nametanju strogih zakona, vjerujući da će ih ljudi a priori prekršiti. Vlast treba voditi primjerom, koji će natjerati ljude da razumiju i da se stide svojih nedjela.

Filozofija drevne Kine: taoizam. Još jedan trend koji također ima više sljedbenika. Njegov osnivač je također stvarna osoba po imenu

· Uvod.

Kina je jedna od najstarijih civiliziranih država na svijetu. U dalekoj prošlosti, prije četiri hiljade godina, nakon rođenja robovlasničkog sistema, počinje historija razvoja kineske filozofije. Filozofske ideje u Kini, nastale u dubini vekova, izuzetno su bogate sadržajem i ogromno su skladište ideja u istoriji znanja čitavog čovečanstva.

· Poreklo filozofije u Kini.

U Shan-Yin eri (XVIII-XII vek pre nove ere) dominirao je religiozno-mitološki pogled na svet.

Jedan od karakteristične karakteristike Kineski mitovi imali su zoomorfni karakter bogova i duhova koji su djelovali u njima. Mnoga drevna kineska božanstva imala su jasnu sličnost sa životinjama, pticama ili ribama i bila su poluživotinje - poluljudi. Stari Kinezi su vjerovali da sve na svijetu zavisi od predodređenja neba i da se "volja neba" poima kroz proricanje sudbine, kao i predznake. Religijske i mitološke ideje osveštale su sistem dominacije plemenskog plemstva. Suveren, vladar govorio je pred svojim podanicima kao sin neba.

Najvažniji element drevne kineske religije bio je kult predaka, koji se zasnivao na prepoznavanju uticaja duhova mrtvih na život i sudbinu potomaka. Ovaj kult je uključivao i poštovanje mitskih heroja antike. Mitovi su ih prikazivali kao velike dobrotvore čovečanstva. Štovanje predaka je također prilagođeno jačanju položaja plemstva klana. Drevnu kinesku religiju također su karakterizirale žrtve duhovima prirode i precima. Vrhovni posrednik između duhova i ljudi bio je suveren. Samo je on mogao prinositi žrtve duhovima neba i zemlje, žrtve su precima prepuštene plemenitim ljudima.

Mitologija je imala i svoje objašnjenje nastanka svijeta i prirode. U davna vremena, kada nije bilo ni neba ni zemlje, Univerzum je bio mračni, bezoblični haos. Prema jednom mitu, dva duha su rođena u bezobličnoj tami - yin I yang koji je krenuo da uređuje svet. Nakon toga, ovi duhovi su se razdvojili: duh yang počeo da vlada nebom i duhom yin- zemlja. Prema drugom mitu, mitski prvi čovjek Pan-gu je sjekirom udario u tamu, uslijed čega se sve svjetlo i čisto odmah podiglo i formiralo nebo, a sve teško i prljavo palo je dolje i formiralo zemlju. Počeci prirodne filozofije vidljivi su u mitovima o nastanku Univerzuma.

Mitološki oblik mišljenja postojao je do prvog milenijuma.

Mnogi mitološke slike prelaze u kasnije filozofske rasprave. Filozofi koji su živjeli u V-III vijeku. BC e., često se okreću mitovima kako bi potkrijepili svoje koncepte prave vlasti i normi ispravnog ljudskog ponašanja. Filozofija je nastala u dubinama mitoloških ideja i koristila njihove materijale.

Kao i filozofije drugih naroda, drevna kineska filozofija je usko povezana s mitologijom. Međutim, ova veza je imala neke karakteristike koje su proizašle iz specifičnosti mitologije u Kini. Kineski mitovi se pojavljuju kao istorijske legende o prošlim dinastijama, ali sadrže relativno malo materijala koji odražava stavove Kineza o formiranju svijeta i njegovom odnosu s čovjekom. Stoga prirodno-filozofske ideje nisu zauzele glavno mjesto u kineskoj filozofiji. Međutim, sva prirodna filozofska učenja Drevne Kine, poput učenja o “pet primarnih elemenata”, o “velikoj granici” - taiji, o snagama yin I yang pa čak i doktrina o tao, potiču iz mitoloških konstrukcija starih Kineza o nebu i zemlji, o „osam elemenata“.

Uporedo sa pojavom kosmogonijskih koncepata zasnovanih na silama yin I yang, nastaju koncepti koji su bili povezani sa „pet primarnih elemenata“. Živa kontemplacija prirodne pojave doveo je drevne kineske mislioce do prihvatanja takvih međusobno povezanih principa kao što su voda, vatra, metal, zemlja, drvo. “Nebo je stvorilo pet principa, a ljudi ih sve koriste. Jednu stvar treba ukinuti. I život će postati nemoguć.”

U VII-III vijeku. BC e. U ideološkom životu Drevne Kine pojavljuju se nove pojave koje se kvalitativno razlikuju od onoga što su kineski mislili poznavali u prethodnom periodu, a uzrokovani su ozbiljnim društvenim promjenama.

U tom periodu u staroj Kini su se dogodile velike ekonomske i društvene promjene zbog pojave privatnog vlasništva nad zemljom, razvoja proizvodnih snaga, širenja vrsta zanata, upotrebe novih oruđa i oruđa u poljoprivredi i industriji i poboljšanje metoda obrade tla.

Ovaj period kineske istorije karakteriše i akutna društvena borba unutar kraljevstava koja su napredovala svojom ekonomskom i vojnom moći, krvavi rat između njih, koji je, prema izvorima, odneo stotine hiljada života. Ujedinjena Zhou država je zapravo propala. Borba za prevlast između kraljevstava vodila je u drugoj polovini 3. veka. BC e. do uništenja “Zaraćenih država” i ujedinjenja Kine u centraliziranu državu pod okriljem najjačeg kraljevstva Qin.

Duboki politički preokret - kolaps antičkog jedinstvena država i jačanje pojedinačnih kraljevstava, intenzivna borba između velikih kraljevstava - odrazili su se u burnoj ideološkoj borbi raznih filozofskih, političkih i etičkih škola. Ovaj period karakteriše procvat kulture i filozofije.

Nasljedno robovlasničko plemstvo i dalje se držalo vjerskih ideja o „nebu“, „sudbini“, iako ih je modificiralo u odnosu na posebnosti borbe tog vremena. Nove društvene grupe koje su bile u suprotnosti s klanovskom aristokracijom iznijele su svoje stavove, suprotstavljajući se vjeri u “nebo” ili dajući potpuno drugačije značenje konceptu nebeske sudbine. U ovim učenjima pokušalo se sagledati istorijsko iskustvo, razviti nova pravila za odnose između različitih društvenih grupa stanovništva i odrediti mjesto pojedinac, zemlje u okolnom svijetu, određuju odnose čovjeka sa prirodom, državom i drugim ljudima.

U tom periodu došlo je do formiranja kineskih filozofskih škola - taoizma, konfucijanizma, mohizma, legalizma, prirodnih filozofa, koji su tada imali ogroman utjecaj na sve daljnje razvoje kineske filozofije. U tom periodu nastaju ti problemi, ti koncepti i kategorije, koji su tada postali tradicionalni za čitavu kasniju istoriju kineske filozofije, sve do modernog doba.

· Osobine razvoja filozofije u Kini.

Povijest filozofije jasno otkriva proces čovjekovog istraživanja prirode, njegove pokušaje da shvati svoje mjesto u svemiru i otkriva višestruke aspekte kreativnog ljudskog genija. Istovremeno, istorija formiranja i razvoja filozofije, bilo kineske, grčke ili indijske, neraskidivo je povezana sa klasnom borbom u društvu i odražava tu borbu. Konfrontacija između filozofskih ideja odražavala je borbu razne klase u društvu. Konačno, sukobi gledišta i gledišta rezultirali su borbom između dva glavna pravca u filozofiji – materijalističkog i idealističkog – sa različitim stepenom svijesti i dubinom izražavanja ovih pravaca.

Specifičnost kineske filozofije direktno je povezana s njenom posebnom ulogom u akutnoj društveno-političkoj borbi koja se vodila u brojnim državama Drevne Kine. Razvoj društvenih odnosa u Kini nije doveo do jasne podjele sfera djelovanja unutar vladajućih klasa, kao što je to bio slučaj, na primjer, u staroj Grčkoj. U Kini nije bila jasno izražena posebna podjela rada između političara i filozofa, što je dovelo do direktnog, neposrednog podređivanja filozofije političkoj praksi. Filozofi, osnivači i širitelji raznih škola, putujući konfucijanski propovjednici, koji su predstavljali vrlo utjecajan društveni sloj, često su služili kao ministri, dostojanstvenici i ambasadori. To je dovelo do toga da su pitanja upravljanja državom, odnosi između različitih klasa i društvenih grupa stanovništva u društvu, regulisanje odnosa između „vrhova“ i „dna“, kao i unutar vladajuće klase, pitanja etike zauzeo dominantno mjesto u kineskoj filozofiji i odredio čisto praktičan pristup društvenom životu. Stoga su kineski mislioci i antike i srednjeg vijeka posvećivali veliku pažnju problemima upravljanja državom.

Još jedna odlika razvoja kineske filozofije vezana je za činjenicu da prirodnonaučna zapažanja kineskih naučnika nisu našla, uz nekoliko izuzetaka, više ili manje adekvatan izraz u filozofiji, budući da filozofi nisu smatrali potrebnim da se okrenu prirodnim naukama. materijala. Jedini izuzetak u tom pogledu bile su Mohistička škola i škola prirodnih filozofa, koje su, međutim, prestale postojati nakon Zhou ere. Tradicija kombinovanja filozofske refleksije i zapažanja prirodnih nauka koju su uspostavili mohisti da bi potvrdili opšte filozofske zaključke nisu dalje razvijana. Kanonizacija konfucijanizma, koji je od samog početka, u liku Konfučija, izražavao krajnje prezir odnos prema svim prirodnim naučnim zapažanjima i primenjenim saznanjima, koji je glavnim zadatkom smatrao samousavršavanje ljudskog morala, stvorila je ideološku barijeru. za privlačenje podataka prirodne nauke u filozofiji i političke presude, snizio društveni status posmatranja prirodnih nauka i primijenjenih znanja.

Oni su prećutno bili prepoznati kao grupa inferiornih ljudi, lišenih uzvišenih ideja. Filozofija i prirodne nauke postojale su u Kini, kao da su ograđene jedna od druge. Tako je kineska filozofija lišila sebe pouzdanog izvora za formiranje cjelovitog, sveobuhvatnog pogleda na svijet, a prirodna nauka, prezrena od službene ideologije, ostala je sudbina usamljenika i tragača za eliksirom besmrtnosti.

Knjiga promjena, djela mislilaca Lao Cea i Konfucija - bez ove tri stvari, filozofija Drevne Kine bi ličila na zgradu bez temelja ili drvo bez korijena - toliki je njihov doprinos jednom od najdubljih filozofskih sistema u svetu.

"I-Ching", odnosno "", jedan je od najranijih spomenika filozofija drevne Kine. Naslov ove knjige ima duboko značenje koje leži u principima varijabilnosti prirode i ljudskog života kao rezultat prirodne promjene energija Yin i Yang u Univerzumu. Sunce i Mjesec i druga nebeska tijela u procesu svoje rotacije stvaraju svu raznolikost nebeskog svijeta koji se neprestano mijenja. Otuda i naslov prvog djela filozofija drevne Kine- “Knjiga promjena.”

U istoriji drevne kineske filozofske misli, „Knjiga promena“ zauzima posebno mesto. Vekovima je skoro svaki mudrac Nebeskog carstva pokušavao da komentariše i protumači sadržaj “Knjige promena”. Ova komentatorska i istraživačka aktivnost, koja je trajala stoljećima, postavila je temelje filozofija drevne Kine i postao izvor njegovog kasnijeg razvoja.

Istaknuti predstavnici filozofija drevne Kine, koji je u velikoj mjeri odredio njegovu problematiku i pitanja koja se proučavaju u naredna dva milenijuma, su Lao Ce i Konfučije. Živeli su tokom 5.-6. veka. BC e. Iako se Drevna Kina sjeća i drugih poznatih mislilaca, ipak se prvenstveno naslijeđe ove dvojice ljudi smatra temeljem filozofske potrage za Nebeskim Carstvom.

Lao Tzu - "Mudri starac"

Ideje Lao Tzua (pravo ime - Li Er) izložene su u knjizi "Tao Te Ching", po našem mišljenju - "Kanon Taoa i vrline". Lao Tzu je ovo djelo, koje se sastoji od 5 hiljada hijeroglifa, ostavio čuvaru na kineskoj granici kada je na kraju svog života otišao na Zapad. Važnost Tao Te Chinga teško se može precijeniti filozofija drevne Kine.

Centralni koncept o kojem se govori u učenju Lao Cea je "Tao". Glavno značenje na kineskom je "put", "put", ali se može prevesti i kao "koren uzrok", "princip".

“Tao” za Lao Tzua znači prirodni put svih stvari, univerzalni zakon razvoja i promjene u svijetu. “Tao” je nematerijalna duhovna osnova svih pojava i stvari u prirodi, uključujući ljude.

Ovo su riječi kojima Lao Tzu započinje svoj Kanon o Taou i vrlini: „Ne možete upoznati Tao samo govoreći o njemu. I nemoguće je ljudskim imenom nazvati taj početak neba i zemlje, koji je majka svega što postoji. Samo onaj oslobođen svjetovnih strasti može Ga vidjeti. A onaj ko čuva te strasti može vidjeti samo Njegova stvorenja.”

Lao Tzu zatim objašnjava porijeklo koncepta „Tao“ koji koristi: „Takva stvar je nastala prije pojave Neba i Zemlje. Nezavisna je i nepokolebljiva, ciklički se mijenja i nije podložna smrti. Ona je majka svega što postoji u Nebeskom Carstvu. Ne znam njeno ime. Nazvaću ga Tao.”

Lao Ce takođe kaže: „Tao je nematerijalan. Tako je maglovito i neizvjesno! Ali u ovoj magli i neizvjesnosti postoje slike. Tako je maglovito i neizvjesno, ali ta magla i neizvjesnost kriju stvari u sebi. Tako je duboko i mračno, ali njegova dubina i tama skrivaju i najsitnije čestice. Ove najmanje čestice karakteriše najveća pouzdanost i realnost."

Govoreći o stilu vladavine, drevni kineski mislilac smatra da je najbolji vladar onaj za koga narod samo zna da taj vladar postoji. Malo gori je vladar koga ljudi vole i uzvisuju. Još je gori vladar koji izaziva strah u narodu, a najgori su oni koje ljudi preziru.

Veliki značaj u filozofiji Lao Tzua pridaje se ideji odricanja od "svjetovnih" želja i strasti. Lao Tzu je o tome govorio u Tao Te Chingu koristeći svoj vlastiti primjer: „Svi ljudi se prepuštaju neradu, a društvo je ispunjeno haosom. Ja sam jedini koji je miran i ne izlaže se svima. Izgledam kao dijete koje uopće nije rođeno u ovom praznom svijetu. Svi ljudi su preplavljeni svjetskim željama. I sama sam se odrekla svega što je njima bilo vrijedno. Indiferentan sam na sve ovo.”

Lao Tzu također navodi ideal savršeno mudrog čovjeka, naglašavajući postizanje "nedjelovanja" i skromnosti. “Mudar čovjek daje prednost nedjelovanju i ostaje miran. Sve oko njega se dešava kao samo od sebe. On nije vezan ni za šta na svetu. On ne pripisuje zasluge za ono što je uradio. Budući da je tvorac nečega, on se ne ponosi onim što je stvorio. A pošto se ne veliča i ne hvali, i ne teži posebnom poštovanju svoje ličnosti, postaje svima prijatan.”

U svom učenju, koje je imalo veliki uticaj na filozofija drevne Kine, Lao Tzu podstiče ljude da teže Taou, govoreći o određenom blaženom stanju koje je sam postigao: „Svi Savršeni ljudi hrle u Veliki Tao. I vi slijedite ovaj Put! … Ja, dok sam u nedjelovanju, lutam u bezgraničnom Taou. Ovo je neopisivo! Tao je najsuptilniji i najblaženiji."

Konfucije: besmrtni učitelj Nebeskog carstva

Naknadni razvoj filozofija drevne Kine povezan sa Konfucijem, najpopularnijim mudracem Nebeskog carstva, čija učenja danas imaju milione obožavatelja kako u Kini tako iu inostranstvu.

Konfučijevi stavovi su izloženi u knjizi „Razgovori i presude“ („Lun Yu“), koju su sastavili i objavili njegovi učenici na osnovu sistematizacije njegovih učenja i izreka. Konfucije je stvorio originalno etičko i političko učenje koje je vodilo careve Kine kao službenu doktrinu kroz gotovo čitavu kasniju istoriju Nebeskog carstva, sve dok komunisti nisu došli na vlast.

Osnovni koncepti konfucijanizma koji čine osnovu ovog učenja su “ren” (humanost, filantropija) i “li” (poštovanje, ceremonija). Osnovni princip "ren" je ne činite drugima ono što ne biste željeli za sebe. “Li” pokriva širok spektar pravila koja suštinski regulišu sve sfere društvenog života – od porodičnih do odnosa vlasti.

Moralni principi društveni odnosi a problemi vlade su glavne teme u filozofiji Konfučija.

U odnosu na znanje i svijest o okolnom svijetu, Konfučije uglavnom ponavlja ideje svojih prethodnika, posebno Lao Cea, čak i inferiornih od njega na neki način. Važna komponenta prirode za Konfucija je sudbina. Konfučijevo učenje govori o sudbini: „Sve je u početku predodređeno sudbinom, a ovdje se ništa ne može dodati ili oduzeti. Bogatstvo i siromaštvo, nagrada i kazna, sreća i nesreća imaju svoj korijen na koji se ne može utjecati snagom ljudske mudrosti.”

Analizirajući mogućnosti znanja i prirodu ljudskog znanja, Konfučije kaže da su ljudi po prirodi slični jedni drugima. Samo najviša mudrost i ekstremna glupost su nepokolebljive. Ljudi se počinju razlikovati jedni od drugih zbog svog odgoja i kako stječu različite navike.

Što se tiče nivoa znanja, Konfučije nudi sljedeću gradaciju: „Najviše znanje je znanje koje osoba ima pri rođenju. U nastavku se nalaze znanja koja se stiču tokom studiranja. Još niže je znanje stečeno kao rezultat savladavanja poteškoća. Najbeznačajniji je onaj koji ne želi da izvuče poučnu lekciju iz poteškoća.”

Filozofija stare Kine: Konfucije i Lao Ce

Sima Qian, poznati drevni kineski istoričar, daje u svojim bilješkama opis kako su se dva najveća mudraca Nebeskog Carstva jednom susrela.

On piše da je Konfučije, kada je bio u Xiuu, želio posjetiti Lao Cea kako bi saslušao njegovo mišljenje o ritualima („li“).

Imajte na umu, Lao Tzu je rekao Konfučiju, da su oni koji su poučavali ljude već umrli, a njihove kosti su se odavno raspale, ali njihova slava, ipak, još nije izblijedjela. Ako okolnosti idu u prilog mudracu, on se vozi u kočijama; a ako ne, počeće da nosi teret na glavi, držeći rukama njene ivice.

„Čuo sam“, nastavio je Lao Ce, „da iskusni trgovci kriju svoju robu kao da nemaju ništa.“ Isto tako, kada mudrac ima visok moral, on izgled ne izražava to. Morate se odreći svog ponosa i raznih strasti; oslobodite se ljubavi prema lepoti, kao i sklonosti senzualnosti, jer su vam beskorisne.

To ti govorim i neću više ništa da kažem.

Kada se Konfucije oprostio od Lao Cea i došao kod svojih učenika, rekao je:

Poznato je da ptice mogu letjeti, ribe plivati ​​u vodi, a životinje trčati. Također razumijem da zamkama možete uhvatiti one koji trče, mrežama možete uhvatiti one koji plivaju, a zamkama možete uhvatiti one koji lete. Međutim, kad smo kod zmaja, ne znam kako da ga uhvatim. Juri kroz oblake i diže se u nebo.

Danas sam video Lao Cea. Možda je zmaj?..

Iz gornje bilješke Sima Qiana može se vidjeti razlika u dubini misli oba filozofa. Konfucije je vjerovao da je mudrost Lao Cea i njegova duboka učenja nesrazmjerna njegovoj. Ali, na ovaj ili onaj način, oba mislioca - Lao Ce i Konfučije - su svojom kreativnošću postavili moćne temelje za razvoj filozofija drevne Kine 2 hiljade godina unapred.

Filozofija Drevne Kine datira od početka 1. milenijuma pre nove ere. Formiranje filozofskih ideja u Kini odvijalo se u teškim društvenim uslovima. Već sredinom 2. milenijuma pr. e. U državi Shang-Yin (XVII-XII stoljeće prije nove ere) pojavio se robovlasnički ekonomski sistem i počela je pojava ekonomije Drevne Kine.

Rad robova, u koje su zarobljeni zarobljenici pretvarani, korišćen je u stočarstvu i poljoprivredi. U 12. veku pne. e. Kao rezultat rata, državu Šan-Jin porazilo je pleme Zhou, koje je osnovalo sopstvenu dinastiju koja je trajala do 3. veka. BC e.

U eri Shang-Yina iu početnom periodu postojanja dinastije Jou dominirao je dominantni religijsko-mitološki pogled na svijet. Jedna od karakterističnih karakteristika kineskih mitova je zoomorfna priroda bogova i duhova koji djeluju u njima.

Vrhovno božanstvo je bio Shang Di - prvi predak i zaštitnik kineske države. I bogovi i duhovi su mu se pokoravali. Često se personificirana moć neba pojavljivala u liku Shan-di. Prema idejama starih Kineza, bezlično, ali svevideće Nebo kontrolisalo je čitav tok događaja u Univerzumu, a njegov prvosveštenik i jedini predstavnik na zemlji bio je car, koji je nosio titulu Sin Neba.

“Prvo” obilježje kineske filozofije (ili bolje rečeno mitologije) bio je kult predaka, koji je izgrađen na prepoznavanju utjecaja duhova mrtvih na život i sudbinu potomaka. Odgovornost predaka koji su postali duhovi bila je da se neprestano brinu za svoje potomke koji žive na zemlji.

„Druga“ karakteristika drevne kineske filozofije je ideja o svijetu kao interakciji suprotnih principa: ženskog yina i muškog janga. U davna vremena, kada nije bilo ni neba ni zemlje, Univerzum je bio mračni, bezoblični haos. U njemu su se rodila dva duha - jin i jang, koji su počeli da uređuju svet. Jang duh je počeo da vlada nebom, a jin duh je počeo da vlada zemljom. U mitovima o nastanku Univerzuma postoje vrlo nejasni, stidljivi počeci prirodne filozofije.

Da bismo razumeli kinesku filozofiju, potrebno je uzeti u obzir da je Kina svet kulture desne hemisfere, što se izražava u kulture drevne Kine

Desna hemisfera sadrži svet vizuelnih slika, muzičkih melodija, a centri hipnoze i religioznih doživljaja su lokalizovani. U kulturama lijeve hemisfere, govorni centar i centar logičkog mišljenja su snažno razvijeni. U kulturama desne hemisfere, oni različito čuju i percipiraju zvukove;

Kinesko filozofsko razmišljanje

Holizam – Svijet i svaki pojedinac posmatraju se kao „jedinstvena cjelina“, važnija od njegovih sastavnih dijelova. Kinesko holističko razmišljanje naglašava takve karakteristike fenomena kao što je „struktura – funkcija“, a ne „supstancija – element“. Ideja o harmoničnom jedinstvu čovjeka i svijeta je centralna za ovo razmišljanje. Čovjek i priroda se ne posmatraju kao subjekt i objekt koji se suprotstavljaju jedan drugome, već kao “holistička struktura” u kojoj su tijelo i duh, somatski i mentalni u skladnom jedinstvu.

Intuitivnost – u kineskom tradicionalnom filozofskom razmišljanju imaju velika vrijednost metode spoznaje slične intuiciji. Osnova toga je holizam. “Jedno” se ne može analizirati kroz koncepte i reflektovati kroz jezik. Da bismo razumjeli „jedinstveni integritet“ moramo se osloniti samo na intuitivni uvid.

Simbolizam– tradicionalno kinesko filozofsko mišljenje koristilo je slike (xingxiang) kao oruđe razmišljanja.

Tijan - poznavanje principa makrokosmosa ostvareno je kroz složen kognitivni čin , uključujući spoznaju, emocionalno iskustvo i voljne impulse. Spoznaja je spojena sa estetskim osjećajem i voljom da se moralne norme primjenjuju u praksi. Vodeću ulogu u ovom kompleksu imala je moralna svijest.

Filozofija – škole drevne Kine

Početak nasilne ideološke borbe između različitih filozofskih i etičkih škola drevne Kine izazvao je duboke političke potrese u 7.-3. BC e.- raspad drevne jedinstvene države i jačanje pojedinačnih kraljevstava, intenzivna borba između velikih kraljevstava.

Zhanguo period u istoriji Drevne Kine često se naziva „zlatnim dobom kineske filozofije“. U tom periodu su se pojavili koncepti i kategorije, koji će tada postati tradicionalni za svu kasniju kinesku filozofiju, sve do modernog doba.

U to vrijeme postojalo je 6 (šest) glavnih filozofskih škola:

• Taoizam: Univerzum je izvor harmonije, stoga je sve na svijetu, od biljaka do ljudi, lijepo u svom prirodnom stanju. Najbolji vladar je onaj koji ljude ostavlja na miru. Mislioci: Lao Tzu, Le Tzu, Zhuang Tzu, Yang Zhu; Wen Tzu, Yin Xi. Predstavnici kasnijeg taoizma: Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan
• Konfucijanizam: Vladar i njegovi zvaničnici treba da upravljaju zemljom u skladu sa principima pravde, poštenja i ljubavi. Proučavana su etička pravila društvene norme i regulisanje upravljanja represivnom centralizovanom državom. Mislioci: Konfučije, Tseng Tzu, Tzu Si, Yu Ruo, Tzu Gao, Mencius, Xun Tzu.
• Moizam: značenje doktrine bile su ideje univerzalne ljubavi i prosperiteta, svi bi trebali brinuti o obostranoj koristi. Predstavnici mohizma: Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.
• Pravni fakultet: bavio se problemima društvena teorija i javne uprave. Predstavnici filozofske škole: Ren Buhai, Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Oni takođe uključuju Shen Dao.
• škola imena: nesklad između imena suštine stvari vodi u haos. Predstavnici Shola imena: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-kung.
• „Jin-Jang” škola (prirodni filozofi). Predstavnici ove škole: Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang.

Početkom 1. milenijuma pr. U Kini, jednoj od najstarijih civilizacija na svijetu, pojavljuje se prirodna filozofska doktrina o "volji neba". Tvrdilo se da sve na svijetu zavisi od predodređenja neba. Suveren (Vang) govorio je svojim podanicima kao „Sin neba“, a sama zemlja se zvala „Nebesko carstvo“. Mitološki pogled na svet Drevna Kina je pretpostavljala da je u davna vremena svijet bio bezoblični haos. Tada su se u njemu pojavila dva duha - Yin(ženski rod) i Ian(muški rod) koji je formirao zemlju i nebo. Jang, svjetlosni princip, izražava svojstva neba, juga, sunca, dana, života, snage. Jin je predstavljao sjever, tamu, smrt, zemlju, mjesec, slabost, parne brojeve. Jin i Jang se međusobno suprotstavljaju, ali istovremeno zavise jedni od drugih, prožimaju jedno drugo, kao početak bića, što je izraženo u čuvenom amblemu.

U VI veku. BC filozofija cvjeta u Kini, velika uloga Mislioci zvani „savršeno mudri“ počinju da se igraju u društvu. Glavne teme u kineskoj filozofiji bile su pitanja upravljanja državom, odnosi između različitih grupa u društvu, filozofija je korištena u izradi preporuka za organizovanje javnog života. Borba između različitih filozofskih, političkih i etičkih pravaca, koji se tzv "sto škola" iako je u stvarnosti bilo znatno manje glavnih struja.

Pogledajmo neke od filozofskih škola koje su imale najveći uticaj na kulturu i politički život Kine.

taoizam- upravljanje zasnovano na nedjelovanju. Osnivač taoizma - Lao Tzu(“stari mislilac” ili “staro dijete”). Prema legendi, majka ga je nosila u utrobi 81 godinu, a rođen je iz njenog butina 604. godine prije Krista. Novorođenče je imalo sijedu kosu, zbog čega je ličio na starca. Veći dio života služio je kao čuvar carskog arhiva i bibliotekar. IN starost napustio je zemlju na zapad. Kada je stigao do granične postaje, njen komandant je zamolio Lao Cea da mu ispriča o svom učenju. Mudrac je ispunio zahtjev pisanjem teksta "Tao Te Jip"(“Knjiga o načinu života”), nakon čega je zauvijek napustio Kinu.

Centralni koncept ove doktrine je "dao"- univerzalni obrazac svijeta, temeljni princip svega što postoji, univerzalni Zakon i Apsolut, u skladu s kojim se odvija razvoj Univerzuma. Taoizam u više navrata naglašava poteškoću u razumijevanju Taoa. Tao je netjelesan i bezobličan, neiscrpan u akciji. Neiskaziv riječima, Tao je shvaćen kao nepostojanje koje dovodi do bića.

Osim Taoa, postoji "de". Ovo je neka vrsta univerzalne sile, princip uz pomoć kojeg se Tao kao način stvari može odvijati. Ovo je ujedno i metod kojim se možemo prilagoditi Taou. Da je princip, način postojanja. Ako je Tao osnovni uzrok, onda se on konkretizira i materijalizira kroz De.

Razlog svih nedaća i katastrofa je taj što je djelovanje Taoa poremećeno u društvu; Umjesto prirodnog Taoa, ljudi su stvorili ljudski Tao, koji služi interesima bogatih i šteti siromašnima. Moramo se vratiti prirodnom Taou, patrijarhalnoj zajednici, gdje nije bilo bogatih i siromašnih, eksploatacije i ugnjetavanja.

Glavna ideja Lao Cea je da stvori sistem vlasti koji je izgrađen nerad (princip "wu-wei"»), najbolji način ostvarenje Taoa. “Savršeno mudar” vladar dozvoljava da sve ide svojim prirodnim tokom. On se ni u šta ne meša, ne meša se u Tao. Dakle, „najbolji vladar je onaj za koga znaju samo da postoji“. Najrazumnije ponašanje je želja za smirenošću i umjerenošću.

Taoizam se postepeno degenerirao u religijski sistem koji je pretpostavljao prisustvo praznovjerja i magije, što je imalo malo zajedničkog s filozofskim taoizmom. I sam Lao Ce je obožen.

konfucijanizam - Upravljanje zasnovano na ritualima. Konfucije, odnosno Kunzi, tj. „učitelj iz klana Kun“ (551-479 pne) rođen je u porodici treće žene plemenitog, ali osiromašenog vojskovođe u kraljevstvu Lu. Kada je budućem filozofu bilo samo godinu i po, otac mu je umro, a majka, potlačena od strane svojih starijih žena, bila je prisiljena da se vrati u svoju domovinu u Qufu, gdje je porodica živjela u siromaštvu. Zahvaljujući marljivom radu i marljivom učenju, Konfucije je postavljen za upravnika štala i tek sa 50 godina mogao je da se uključi u vladine aktivnosti, držeći poziciju šefa sudskog naloga. Napustivši službu kao rezultat intriga, putovao je 13 godina u druge kineske države, pokušavajući prenijeti svoje ideje vladarima koji su bili uključeni u međusobne sukobe i gurnuli narod u ponor katastrofa i patnje. Po povratku kući nastavio je da predaje i prikupljao i uređivao književno nasleđe prošlosti, uključujući prvu vremensku hroniku u kineskoj istoriji, kao i Knjigu promena. Konfučijevi učenici zapisali su njegove misli i učenja - esej "Lun Yu"(“Razgovori i presude”).

Za razliku od Lao Cea, Konfucije nije bio zainteresovan za iracionalno: „Ne govorim o natprirodnom, o nasilju, o nemirima i duhovima.

Glavna Konfucijeva ideja je “ ispravka imena"- pod uticajem vremena menjaju se ljudi i njihovi odnosi, ali se istovremeno koriste stare reči, iako se sadržaj ovih naziva već promenio. Dakle, osoba se naziva vladarom, iako više nije vladar kakav je bio u prošlosti; osobu nazivaju sinom, iako više ne ispunjava u potpunosti svoje sinovske dužnosti. Nesklad između starog i novog sadržaja imena mora biti otklonjen, nazivi moraju biti „ispravni“, što je zapravo značilo poziv na povratak u prošlost. Ideal konfucijanizma je stvaranje harmonično društvo prema antičkom modelu, u kojem svaka ličnost ima svoju funkciju.

Konfucije je nacrtao sliku " plemeniti muž"(džun-tzu), suprotstavljajući ga običnom čovjeku. Plemenit čovjek se boji tri stvari: boji se zapovijedi neba, velikih ljudi i riječi potpuno mudrih.

Konfucije je imenovao pet vrlina „plemenitog muža“, negovanjem kojih se postiže harmonija sa spoljašnjim i unutrašnjim svetom. Oni se ogledaju u obliku pet svetih hijeroglifa.

• Hijeroglif" Ren"(drvo) - čovječanstvo, slijediti ga znači voditi ljubav, milosrđe, ljudskost i samilost prema ljudima.
• Hijeroglif "I"(metal) - pravda, slijeđenje nje znači princip reciprociteta, koji balansira čovječanstvo. Dakle, morate poštovati svoje roditelje u znak zahvalnosti za to što su vas odgojili.
• Hijeroglif" Zhi"(voda) - zdrav razum, slijediti ga znači balansirati pravdu, spriječiti tvrdoglavost i glupost.
• Hijeroglif "Lee"(vatra) je ritual, njegovo praćenje znači poštovanje neophodnih ceremonija, rituala, dostojanstva i samopoštovanja – to omogućava ljudima da bolje osete sam život, njegov duh.
• Hijeroglif "Xin"(zemlja ili srce) - iskrenost, slijediti je znači balansirati ritual, spriječiti licemjerje - glavna konfucijanska vrlina, bez koje svi ostali neće imati moć.

« niski čovjek"(xiao-zhen) ne zna zapovijed neba i ne boji se toga, prezire visoke ljude koji zauzimaju visok položaj i ignoriše riječi mudraca.

Upravljanje zasnovano na pravilima ponašanja središnja je tačka Konfučijevih etičkih i političkih ideja. Osnova reda u zemlji je "da li"

(ritual, ceremonija, poštovanje). Lee uključuje pravila ponašanja, moralne imperative, poštovanje i striktno pridržavanje podjele društvenih uloga. Ritual je sveobuhvatan. Igra važnu ulogu predanost(zhong) - ideja potčinjavanja i štovanja vladara, roditelja, starije braće od strane mlađih. Posebno se ističe važnost odavanja počasti roditeljima.

Konfučijanizam stavlja veliki naglasak na pitanja politički život i vlada. Odnos između vladara i naroda upoređuje se sa odnosom između jahača i konja. “Konjanik” je vladar obdaren velikom mudrošću, a “konj” je narod nesposoban za samostalne akcije. Vladar je vladao narodom uz pomoć „uzda“ i „uzde“ - službenika i zakona. Za postojanje normalne države i održavanje reda u državi potrebno je prije svega određeno bogatstvo. Konfucije je rekao da se ljudi prvo moraju „učiniti bogatima“, a zatim „obrazovati“.

Konfucije je ukazao na potrebu da se eliminišu četiri zla: okrutnost, grubost, pljačka i pohlepa. Radnje suprotne od ove četiri vrste zla su da obrazuju ljude, opomenu ih, religiozno poštuju razumne naredbe i budu velikodušni.

Konfucije je govorio o moći i značenju moralni primjer nadređeni za inferiorne. “Ako je lično ponašanje onih (koji su na vrhu) ispravno, stvari idu naprijed, iako oni ne naređuju.”

Konfucijeva gledišta su uticala jak uticaj o kasnijoj duhovnoj kulturi i političkoj praksi Kine.

mohizam - upravljanje zasnovano na vrlinama. Osnivač škole, Mo Cu, ili Mo Di (oko 475-395 pne), koji je potekao iz porodice malih vlasnika, bio je Konfučijev sunarodnik. Nakon proučavanja konfucijanizma, Mo Cu je postao njegov protivnik na brojnim pozicijama. Po njegovom mišljenju, ljudi možda ne slijede želje neba, nema fatalne predodređenosti, nema sudbine u ljudskim životima.

Mo Tzu govori o sedam nevolja u državi:

• 1) rasipnost vladara, ponekad dostiže tačku da nema sredstava za zid tvrđave, a istovremeno se grade palate;
• 2) nedostatak uzajamne pomoći između pojedinačnih gazdinstava;
• 3) osiromašenje običnih ljudi zbog rasipništva dostojanstvenika;
• 4) nepravednost vladarevih slugu;
• 5) vladarevo samopouzdanje, nezainteresovanost za mišljenja njegovih bliskih;
• 6) nedostatak lojalnosti i poverenja između vladara i sluge;
• 7) nedostatak revnosti kod sluge i dostojanstvenika, strah od kazne.

U središtu svih katastrofa je „međusobno nejedinstvo“, u kojem različiti interesi pokreću „međusobnu mržnju“. Mo Tzu je predložio program za odnose među ljudima koji bi doprinijeli poboljšanju društva. Centralna ideja njegovog učenja je poziv da se postigne uspostavljanje odnosa između svih ljudi na principima „univerzalne ljubavi i uzajamne koristi“. Ova teza mohista, za razliku od konfucijanskih principa podjele društva na “obične ljude” i “plemenite ljude”, “vladare” i “vladane”, bila je pokušaj jedinstvenog etičkog opravdanja ideje jednakosti ljudi i odražavala je želju da se privuku široki slojevi stanovništva da učestvuju u političkom životu države .

Mo Tzu je vjerovao da je za upravljanje državom potrebno „promovirati mudre“ bez obzira na njihov društveni status. „Činovnici nemaju trajno plemstvo; ljudi ne bi trebali uvijek biti na niskom položaju.” Vjerovao je da nemiri u društvu proizlaze iz odsustva “univerzalne ljubavi”.

Fajia (škola legalista)- upravljanje zasnovano na zakonu, je kreiran Han Feiem(oko 280-233 pne). Legalisti su u principu odbacili upravljanje zasnovano na ritualu i tradiciji. Govoreći protiv konfucijanaca, ismijavali su njihove argumente o ljudskosti, dužnosti, pravdi i bratskoj ljubavi, nazivajući ih "igrama riječima" i upoređujući ih sa dječjom igrom "spremanje elegantnih jela od pijeska". Za razliku od upravljanja zasnovanog na ritualu, pravnici vrline promovirali su upravljanje zasnovano na zakonu.

U knjizi Shan Yana“Shang Jun Shu” („Knjiga vladara regije Shang” - traktat iz 4.-3. vijeka) potreba da se vlada na osnovu zakona opravdava se činjenicom da je čovjek prirodno zao. Zvjerska priroda svojstvena čovjeku ne može se promijeniti obrazovanjem, ali se njeno ispoljavanje može spriječiti strogim zakonima, sistemom kazni i nagrada. Osobi se mora pristupiti kao opakom stvorenju. “Gdje (ljudi se tretiraju) kao čestiti, zlodjela su skrivena; gde (ljudi se tretiraju) kao opaki, zločini se strogo kažnjavaju... Ako upravljate ljudima kao vrli, onda je nemir neizbežan i zemlja će propasti; ako upravljate ljudima kao opakim, tada se uvijek uspostavlja uzoran poredak i zemlja postiže moć.”

Mir i red u zemlji mogu se zasnivati ​​samo na zakonima. Zakoni moraju biti strogi. Neophodne su stroge kazne da bi se ljudi plašili zakona. Zakoni moraju biti jedinstveni i obavezujući za sve.

Prilikom odabira ljudi za uslugu, ne morate procijeniti izgled, odjeću ili govor, te ih provjeriti tokom obavljanja dužnosti. Zakonodavstvo, dobro osmišljen sistem nagrada i kazni, sistem uzajamnu odgovornost i opšti nadzor trebalo je da obezbede jedinstvo države i snagu vladareve moći. Ovaj koncept je odigrao veliku ulogu u stvaranju jedinstvene centralizovane države.

Filozofija Drevne Kine nije imala ozbiljnijeg uticaja na razvoj filozofije u Evropi. Međutim, to je imalo veliki uticaj na kineske susjedne zemlje. Tako je konfucijanizam postao jedno od glavnih ideoloških učenja u Japanu, zajedno sa šintoizmom i budizmom.

• "Knjiga promjena" ("I Ching") namijenjena je proricanju sudbine, čija je svrha da se shvati da li je aktivnost osobe u suprotnosti sa tokom svjetskih događaja, ili je harmonično uključena u svijet, tj. da li mu ona donosi nesreću ili sreću. Knjiga sadrži 64 simbola (heksagrama), od kojih svaki izražava jednu ili drugu životnu situaciju u vremenu sa stanovišta njenog postepenog razvoja. Svaki heksagram prati skup forizama, koji bi trebalo da daju savjet gatari.
• Konfucije. Lun Yu. VII. 21/22.