Rituali na početku ovih radova zvali su se zazhinki, na kraju - dozhinki

Prvo slovo je "zh"

Drugo slovo "a"

Treće slovo "t"

Zadnje slovo slova je "a"

Odgovor na pitanje "Rituali na početku ovih radova zvali su se zazhinki, na kraju - dozhinki", 5 slova:
žetva

Alternativne križaljke za riječ žetva

"bitku" za žetvu

Sedam muškaraca obećalo je da će pomoći „guverneru“ Matrjoni Timofejevnoj upravo u ovom poslu za istinitu priču o životu i sreći

Slika holandskog slikara Vincenta Van Gogha

Sakupljeno tokom žetve žitarica

Poljoprivredna žetva koja je dala ime desetom mjesecu kalendara konvencije - Mesidor

Žetva žitarica i mahunarki

Žetva žitarica

Definicija riječi žetva u rječnicima

Objašnjavajući rečnik ruskog jezika. D.N. Ushakov Značenje riječi u rječniku Objašnjavajući rječnik ruskog jezika. D.N. Ushakov
žetva, množina ne, w. Radnja prema glagolu. Nije bilo dovoljno ruku za žetvu. Vrijeme je za žetvu žitarica. Neće proći dugo do žetve. Biljke žitarica spremne za berbu (knjiga). Žetva je tekla, čekajući srp. Puškin. 2. transfer Obilna kolekcija, profitabilna akvizicija kao rezultat...

Wikipedia Značenje riječi u Wikipedijinom rječniku
“Žetva” je naziv nekoliko slika: “Žetva” je slika Pietera Bruegela Starijeg, naslikana 1565. godine. "Žetva" je slika Ivana Šiškina, naslikana 1850-ih. "Žetva" je slika Vincenta van Gogha, naslikana 1888. "Žetva" - slikanje...

Primjeri upotrebe riječi žetva u literaturi.

Može se koristiti ne samo za oranje, drljanje, sjetvu i žetva, ali i za vršidbu, za pogon brašna, pilane i druge mlinove, za čupanje panjeva, oranje snega, apsolutno za sve što zahteva motor prosečne snage, od makaza za ovce do štampanja novina.

Dobro je što se čini da je sad pauza u radu, ljudi na farmama hvataju dah nakon proljetne gužve, a onda će opet groznica - i vuka stajnjaka, i košenje sijena, i žetva, tjeraće nas i da radimo, neće nam dozvoliti da na miru popravimo štalu.

Žito je jako naraslo, žito je sazrelo, a uskoro će i ovdje početi. žetva.

Nije li prelijepa i u zlatnom sjaju i bujnim bojama umirućih šuma, sa svojim krvavocrvenim zalascima sunca i sablasnim večernjim izmaglicama, sa svojom veselom vrevom? žetva, škripa natovarenih kolica, zvonki zov djece koja skupljaju napuštene klasove i galam vrana, čavki i topova, koji u ovo doba posvuda nalaze hranu u izobilju?

Uzgajali smo dvoredni ječam i vježbali žetva pšenica divljeg einkorn.

	narodno-kršćanski
	Dozhinki, Spozhinki, Dosevki, Birthday Land, Big Most Pure, Plon (poljski)
Značenje:	Kraj žetve hleba
Zabilježeno:	istočnih i zapadnih Slovena
	15. (28.) avgust. U nekim regionima Rusije rituali Obžinoka održavani su 8. (21.) septembra (jesenski spozhinki) ili 14. (27.) septembra (vozdvizhenye). Mazurija se slavila dva puta: povodom proljetne žetve i nakon sakupljanja svih žitarica
proslava:	uvijali "bradu" od klasja, slavili poslednji snop, ovozemaljski doprinos, blagosiljali požnjevene useve i sakupljali bilje (napitke)
Vezano za:	Uspenje Presvete Bogorodice (crkva)

Obzhinki (Dozhinki, Uspinjanje) je dan po slovenskom narodnom kalendaru i obred završetka žetve, koji se poklapa sa hrišćanskim praznikom Uspenja Presvete Bogorodice, koji se slavi 15. (28. avgusta). Sredinom avgusta završavala se žetva žitarica, otuda i naziv praznika. Obuhvatao je rituale vezane za žetveni snop, ritual "kodiranja brade", zalivanje žetelaca i svečanu trpezu.

Obzhinki su karakteristični prvenstveno za istočnu i zapadnu slavensku tradiciju; Kod južnih Slovena praznik završetka žetve žitarica prebačen je u period vršidbe žita.

Druga imena

Dozhinki, Spozhinki, Dosevki, Ospozhinki, Gospozhinki, Gospojinki (hronika), Spozhinitsy (torzh.), Vspozhinki, Spasov dan, Dezhen, Ovsyanitsa, Olozhinitsy, Zasidki, Skladchiny, "Talaka" (Beloruski) (Beloruski) , “Spline” (bjeloruski), “Splenye” (bjeloruski), Oseniny, Birthday Earth, “Plon” (poljski), “Pepek” (poljski) - Pupak, “Święto Matki Boskiej Zielnej” (poljski), “Matka Boża Owocowa ” (poljski), “Matka Boska Wniebowzięta” (poljski), “Maria Kořenná na nebe vzeti” (češki), Velika Blažena, “Persha Prechista” (ukrajinski), “Dožinky, Obžinky, Dožata, Homola” (češki, slovački ); Uznesenje, Uspenije (kršćansko).

Vrijeme

Obžinki se snašao u 19. veku, u zavisnosti od klime i terena u različito vreme: kod istočnih Slovena, Obžinki se često poklapao sa Uspinjanje, u Sibiru se poklopio sa praznikom egzaltacije (zdvizhenye). U poljskoj Pomeraniji - na Sv. Lovre (10. avgusta), među Lužičanima i Kašupima - na sv. Vartolomeja (24. avgusta). Bugari i Srbi često su krajem septembra slavili vršidbu. Kod zapadnih slavenskih katolika taj se dan često povezivao sa praznikom Uznesenje Djevice Marije(poljski Święto Matki Boskiej Zielnej, 15. avgusta) ili sa jesenjom ravnodnevnicom (23. septembra).

Kod Poljaka se Obžinki slavio nakon završetka žetve svake žetve žitarica i na kraju cijele žetve; potonje su se često nazivale "okrenzna" - (polj. okrężna). Na brojnim mjestima Obzhinki je održan dva puta: praznik povodom žetve raži u Varmiji i Mazuriji zvao se plon(stariji oblik), a nakon prikupljanja svih žitarica sa njive - okrężyie I dożynki. U nekim regijama Ukrajine i Bjelorusije Obzhinki (Dozhinki) se slavio tek na kraju žetve zimske žetve, u drugim - tek na kraju proljećne žetve.

U Zaonežju, u nekim selima, mladi su slavili kraj žetve 8. (21. septembra), odlazeći na ostrva da proslave praznik.

Vyzhanka

Krajem ljeta, na imanju gdje još ima nepožnjeve njive, završava se vršidbom (tj. uz pomoć dobrovoljaca).

Posljednji snop se žanje nečujno, kako se ne bi poremetio „duh polja“ koji se u njega useljava. Po završetku radova, kombajni su se vozili po polju govoreći:

Po starom običaju, na požnjevoj njivi ostavljao se mali dio neorezanog klasja, vezan vrpcom - uvijali su „bradu“ divovima, Velesu, Nikoli, Ilije proroku, „Božjoj bradi“, “koza”, “djed”, “prepelica”:

U Polesju na posljednje klasje stavljaju kruh i sol. Ritual „uvijanja brade“ zasniva se na ideji da se duh polja krije u posljednjem nepožnjevom snopu.

Na nekim mjestima posljednji snop je bio vezan posebnim malim svitkom, domaćica sjeda na snop i kaže: „Majko Ržica, ima boljih ljudi za ljeto od ovog, a ako je tako, onda ne ne treba ništa.”

Posljednji snop je “rođendanski dječak” koji je uživao posebnu čast: bio je odjeven u sarafanu ili umotan u šalove od cinca. Potom se od klasja pleo vijenac za najljepšu djevojku sa čistača i nosio se uz pjesme na „česnu slavu“, nazvanu „kladčine“ „braćo“, „veličanstvo“.

Ako bi se na putu kući sreo muškarac ili momak, djevojka je skidala vijenac i stavljala ga na njega. Ostali su skakali okolo i pjevali, tražeći otkupninu. Došavši u domaći tim, djevojka je vlasniku stavila vijenac na glavu. Svi su ušli u kolibu, gdje je već čekala večera: palačinke sa svinjskom mašću, kajgana, med i gusta kaša - da usjevi budu gusti. Posle pića devojke su pevale:

U takvom „čišćenju“ ili „cijeđenju“, u međusobnoj pomoći na kraju žetve, najjasnije se očitovao princip drugarstva. Jedina nagrada za one koji su došli na “stisku” bila je poslastica. Unaprijed je bilo najavljeno da će taj i taj imati "stisku". Žene su rado išle u „stisku“, što znači priliku da se malo zabave usred terenskog rada i da sebi pruže sličnu pomoć. Radili su uz pjesme i šale, bodrili jedni druge. Uspjeh radova bio je toliki da su drugi ostavljali dobru polovinu cijele svoje žetve za berbu. Godine 1893. F. M. Istomin snimio je prilično zanimljivu pjesmu „Pomočan“ u Kostromskoj guberniji:

U Jaroslavskoj guberniji, poslednji snop "dožina" uvek je bio snop prolećnog žita. Kosačice iz njive nosile su ga u svoju kuću i stavljale u prednji ugao ili na prednju „lukku“, ili na klupu. Često je ovaj snop stajao u prednjem uglu ispod „boginje“. Na drugim mjestima posljednja stvar koja se pojavila bio je snop zobi. Ovim snopom na Pokrovdan je vlasnik kuće „nahranio stoku“. Da bi to učinio, ujutro na dan Pokrova otišao je u dvorište i, prije svake druge hrane, podijelio dio posljednjeg snopa svakoj stoci. Ovaj snop se dijelio u rukavicama - "da se stoka zimi ne bi smrzla."

U stepskim provincijama Rusije, ozime usjeve počele su se sijati tri dana prije Obžinoka i završile u roku od tri dana od dana nakon ovog dana. Vrijeme se obično prilagođavalo u zavisnosti od vremena i proljetne berbe. Ponekad su uspjeli ispasti u Apple Spas.

Ujutro, prije izlaska na sjetvu ozime, cijela porodica se usrdno molila, domaćica je mužu dala kruha i soli. Sijač je na kola stavio tri snopa raži iz prethodne žetve, a na njih u vrećama stavio sjeme raži. Na njivi su sejača dočekala djeca sa pitom i grešnom kašom. Nakon sjetve, pitu i kašu jela je cijela porodica.

Drugi rituali

Ispred ikone „Uvećanje uma“ mole se za uspješno učenje, za prosvjetljenje uma u učenju.

Na današnji dan bila je svetinja stoka i sve što raste u polju, kao i cvijeće. Na današnji dan Poljaci su u crkvama blagosiljali žitarice, grašak, lan, povrće, voće, kao i ljekovito bilje ili začinsko bilje koje bi moglo zaštititi od vradžbina.

Veliki događaj u životu seljačke omladine Tambovske i Rjazanske provincije bilo je oblačenje prve ponjeve za djevojčice od 14-16 godina na Veliku Gospu. Za ovaj ritual postojala su samo tri praznika godišnje: Uskrs, Semik-Trojstvo i Velika Gospojina. Oblačenje prve ponjeve za Uskrs i Trojice dalo je priliku da ponjova učestvuje u prolećnim i letnjim devojačkim kolom, stavljanjem ponjova na Veliku Gospojinu - u omladinskim jesenjim okupljanjima.

U Ukrajini su od ovog dana do Pokrova počeli slati provodadžije: „Došao je Prečisti – nečisti je doveo provodadžije“ (Ukr. Došla je Presveta - dovela je nečiste starce).

U Polesju se „za dožinke poslužuju četvrtina votke i pijetao; ili pijetao, kajgana, riba i svinja; pijetao mora biti serviran.” U svetom gradu baltičkih Slovena, Arkoni, napravljena je ogromna pita za dožinke, a pred gozbu se sveštenik sakrio iza nje i pitao okupljene da li ga vide i, čuvši da ga ne vide, poželeo svi da ga ni iduće godine neće moći vidjeti na žetvi

U Obžinkiju, kao i prolećnih večeri, dečaci i devojčice su se okupljali na otvorenom. Ima zabave i igara, pjevanja pjesama i plesa uz muziku. Stariji ljudi su se često okupljali u Obžinkiju da bi se „divili mladalačkoj agilnosti“; mlade žene su dolazile kradomice da se zabavljaju i oplakuju svoje zatočeništvo.

U Sloveniji se smatra posljednjim danom ljeta ili prvim danom jeseni, od kojeg se voda hladi i ljudi više ne plivaju.

Rowan Nights

Od današnjeg dana nastaju „rounove noći“. Zanimljiv zapis nastao u Polesju o noćima vrane daje Cheslav Petkevich. „Rowan noć se dešava između Prečistih (od 15. do 09. avgusta po starom stilu) i ne daj Bože da uhvati svetog čoveka u blizini šume. Peruni udaraju jedan za drugim, stravičan pljusak lije i nema kuda, a Bliskavica je bila blaženstvo, bla, bla, izgleda da je cijeli svijet u plamenu. Ove noći će tetrijeb (lešnik) rasuti po celoj šumi, pa je vreme da živite sami. Zbog toga se ova noć zove rowan.”

Festivali "Dozhinki"

U Poljskoj se festival „Predsednički dožinki u Spali” održavao svake godine od 1927. do 1938. godine u Spali, takođe u zapadnoj Belorusiji. Godine 2000. oživljeni su kao „Predsednički dožinki“.

U Bjelorusiji se od 1996. godine održava svake godine „Republički festival-sajam radnika sela „Dožinki““ (bjeloruski). Republikanski festival-Kirmash crkve Pratsaunik „Dažinki“).

Izreke i znaci

• Početak Mladog indijanskog ljeta ili Mladog ljeta (pravo indijansko ljeto počinje 29. avgusta (11. septembra)).
• Mlado indijansko ljeto je ludo - očekujte loše vrijeme za staro.
• Na Veliku Gospu, kiseli krastavci, na Sergija iseckajte kupus.
• Spazha - deja hleb (Belorusija. Spazha - dzyazha kruh).
• Prvi Najčistiji sije usjeve, a Drugi pomaže (Ukr. Perša sije život, a Druga pomaže).

Dožinki (staroruski – stisnuti) (dožin, dožni, požinki, pozhinalki, vyžinki, obžinki, obžatka, opožinki, spožinki, vspožinki, spožinica, spožin, gospožinki, gospožki, uspenie, uspenŝinski poslednji dan) žetva (Dozhinki su najčešće bili vremenski usklađeni s Uspenjem Djevice Marije ili Trećim Spasiteljem, na kojem su se izvodile ritualne i magijske radnje, obilježavajući završetak žetve). Na isti način nazvana je i svečana trpeza u čast ovog događaja.
“Žeti” - završiti žetvu, završiti hljeb. Gospozhinki (Ospozhinki) iz "Gospodarice", odnosno "Dame" (Device Majke).
Obzhinki su karakteristični prvenstveno za istočnu i zapadnu slavensku tradiciju; kod južnih Slovena praznik završetka žetve se pomera na period vršidbe žita.

Slavenski narodi prvo su slavili Zazhinki (početak žetve, Dan prvog snopa). Veličanstvenije se slavio Dožinki - dan završetka žetve, praznik posljednjeg snopa, koji je pao sredinom avgusta, na Uspenje Presvete Bogorodice (po starom stilu 15. avgusta).

Vrijeme

Dožinki su se slavili u zavisnosti od klime i terena u različito vreme: kod istočnih Slovena Obžinki se često poklapao sa Gospojinom, u Sibiru se poklapao sa praznikom Uzvišenja (Zdvizhenye). U poljskoj Pomeraniji - na Sv. Lovre (10. avgusta), među Lužičanima i Kašubama - na sv. Vartolomeja (24. avgusta). Bugari i Srbi često su krajem septembra slavili vršidbu. Kod zapadnih slavenskih katolika, ovaj dan se često povezivao ili sa praznikom Uznesenja Djevice Marije (poljski: Święto Matki Boskiej Zielnej, 15. avgusta) ili sa jesenjem ravnodnevnicom (23. septembra).

Na brojnim mjestima Obžinki je održan dva puta: praznik povodom žetve raži u Poljskoj (Varmija, Mazury) nazvan je plonom (stariji oblik), a nakon prikupljanja svih žitarica s polja - okrezyie i dozynki. U nekim regijama Ukrajine i Bjelorusije Obzhinki (Dozhinki) se slavio tek na kraju žetve zimske žetve, u drugim - tek na kraju proljećne žetve.

U Zaonežju, u nekim selima, mladi su slavili kraj žetve 8. (21. septembra), odlazeći na ostrva da proslave praznik.

Predžetveni rituali obavljali su se i nakon završetka zimske i proljetne žetve, ponekad i prilikom berbe drugih biljaka (na primjer, lana). Glavni elementi prežinočnog rituala bili su široko rasprostranjeni među svim istočnim Slovenima i sastojali su se od sljedećeg.

Posljednji snop se žanje nečujno, kako se ne bi poremetio „duh polja“ koji se u njega useljava. Prema starom običaju, na požnjevoj njivi ostavljali su mali dio neobrezanih klasova, vezivajući ih vrpcom - uvijali su "bradu" - za divove, Velesa, Nikolu, Iliju proroka. Ova gomila, koja se zvala “brada”, “koza”, “kozulka” ili “pletenica”, bila je “uvijena”, “isceđena” ili vezana na razne načine.

Ritual "uvijanja brade"

Ritual "uvijanja brade" zasniva se na ideji o duhu polja koji se krije u posljednjem nepožnjevom snopu.
U najstarijoj i najrasprostranjenijoj verziji, stabljike biljaka lomljene su i savijane u luku tako da su uši došle u kontakt sa zemljom (Vologda, Novgorod). Ponekad se snop kamenjem pritiskao na zemlju (Smolensk). U nekim slučajevima, krajevi klasja bili su zakopani u zemlju, ponekad zajedno sa komadom hleba (zapadnoruski). Savijanje ušiju prema tlu moglo bi se kombinirati sa uvijanjem u uže (sjeveroistočni ruski). „Uvijati bradu“ značilo je uvijati je užetom, savijati, dajući joj okrugli oblik. U potonjem slučaju napravite vijenac bez rezanja biljaka. Poznato je uvijanje brade u jedan ili više kolutova.

Osim onih u obliku užeta, "brade" su izrađivane u obliku "pletenice" ("pletenice"). „Pletenica za Djevicu Mariju - za žetvu sljedeće godine“ (Kostroma). Brada - pletenica (ljepota) predstavljala se kao ženski simbol i povezivala se sa motivom svadbenog obreda.

U kasnijim verzijama rituala, nekomprimovana snop stabljika vezana je čvorom (rjeđe - tri čvora), vezan na vrhu, blizu ušiju, stabljikama, travom, pojasom, crvenim koncem ili vrpcom. Neubrane stabljike formirale su krug, stabljike iz čije su sredine bile požnjeve za ritualni poslednji snop (vidi Dožinočni snop). Nesabijene stabljike okrugle „brade“, vezane na vrhu, formirale su sjenicu. Često je "brada" bila ukrašena cvijećem (Arkhangelsk); u sjevernim ruskim regijama za ukrašavanje "brade" korišteni su stari šeširi i cipele. Ponekad su se klasovi na vrhu čvora odsjekli i stavljali u posljednji snop.

“Uvijena brada” mogla se na vrhu prekriti posebnim snopom, koji je imao nazive: “lutka”, “kapuljača”, “šešir”. Snop je napravljen od istog žita kao i „brada“ i stavljao se na njega sa ušima okrenutim nadole (Vologda, Jenisejsk, Kostroma, Nerčinski okrug u Sibiru). Ova verzija „brade“ nastala je pod uticajem rituala „žetvenog snopa“ koji je razvijen na ovim mestima.

Osim toga, "brada" je mogla biti prekrivena slamom ili klasovima (Vologda, Vyatsk, Kostroma, Novgorod), što je bio pod koji se zvao "gumeshko", "gumno" (Vyatsk) ili ograda, koja se zvala "dvorište". (Kostroma). Ponekad se podnica doživljavala kao krevet za Iliju ili Krista, tada su izrezani grozdovi klasja polagani u četverougao, orijentirani na kardinalne tačke. „Ko Hristu govori na bradi, a ko Hristu govori na svom krevetu, ako se umori u hodu, taj bi, oče, mogao da legne, mogao bi da legne i na moju slamu“ (Vladimir). Izrađivali su i podove u obliku kruga - "šalice", postavljajući klasje na suncu (Vologda, Novgorod), rjeđe su pravili podove od cvijeća (Pinezh).

U sjeveroistočnim provincijama, nakon završetka poljskih radova, na posljednjoj traci postavili su okomiti krst od raži, ovsa, ječma i pokrili ga flagelama od istih stabljika (Vyatka), koji se zvao brada - „kapela ”.

Ritual „uvijanja brade“ izvodio je najstariji žetelac ili žena koja je uživala opšte poštovanje. Ova magična akcija odvijala se u svečanoj atmosferi uz poštivanje određenih pravila. Tako su se "volotki" (stabljike) "uvijali" na suncu; “bradu” se nije smjelo dirati rukama, pa je “iscijepana” umotavanjem ruke u rukav košulje ili kecelju. Pokrivena ruka služila je kao simbol bogatstva i obilja, a gola ruka - siromaštva; i pored toga, tako da snaga zrna ne nestane od dodira, već ostane u samim klasovima.

Pljevljenje brade i druge ritualne radnje

Pored ritualnog pravljenja „brade“, obred prežina je uključivao plijevljenje „brade“, kopanje zemlje između klasova i sijanje žita (zapadnoruski), hodanje oko „brade“ (severnoruski), zalivanje brade vodom, i polivanje momaka na periferiji sela, žeteoci koji se vraćaju sa žetve, peru ruke; prevrtanje (kotrljanje) po tlu, strnjišta ili „uvijene“ uši.

To je uključivalo i razne akcije sa srpovima. Mogli su biti postavljeni oko „brade“ (južnoruski), tj. magično zatvoriti "bradu" u krug; sipati vodu. Ako srp nije sekao ruke tokom žetve, bio je „nagrađen“. Nagrada za srp bila je to što je bio "oženjen". Običaj “ženidbe u srpu” obavljao se na različite načine. Srp je, počevši od drške, bio umotan u klasje raži ili pšenice, tako da se, uz vrh srpa, činilo da iz njega teku. Nakon toga su nekoliko puta uboli zemlju srpom. U drugoj verziji, ili svi srpovi koji su učestvovali u žetvi, ili srp najstarijeg žeteoca, koji ga je omotao, bili su umotani u posljednjeg stisnutog gosta. Kada je srp umotan u klasje čvrsto pritisnuo uz zemlju, žetelica je izvukla klasje sa korenjem, podigla ih visoko iznad glave i rekla: „Rodi se i živi, ​​ne prelazi u tu godinu!“ ili „rodi se ovako te godine“ (Moskva).

Proricanje sudbine

Osim toga, proricanje sudbine obavljalo se i na “uvijenoj bradi”. Tako je najstarija kosaca sjedila na zemlji okrenuta prema „bradi“, skupljala srpove od svih žena, hvatala ih za ručke i bacala preko glave. Istovremeno, svaka žena se pitala hoće li ona i njena porodica doživjeti sljedeću žetvu. Srp zaboden krajem u zemlju prema crkvi nagovještavao je smrt; srp koji je pao najdalje od "brade" govorio je o dugom životu (Rjazan). Mogli su nagađati i po zrnu nove žetve. Rekli su: „Oni bi došli da kupe i pozajme žito, ako je momak, oženi se, ako je krava; junici ako je ovca, donesi blizance! (Vologda).

Ritualni obrok

Priprema simbolične poslastice može se smatrati zasebnim ritualom. Komad hljeba i soli stavljao se na kamen postavljen unutar ušiju “brade”, što predstavlja sto prekriven komadom platna – “stolnjakom”, ili jednostavno na platnu prostrtu po zemlji. Ponekad se kruh vezivao za „bradu“.

Kompleks predžetvenih rituala završio se svečanim obrokom u kući vlasnika žetve. Ponekad je to bilo popraćeno unošenjem posljednjeg snopa u kuću (vidi Dožinočni snop) i darivanjem vijenca satkanog od klasja (Smolensk). Glavna obredna jela na dožinkama bila su: „salamat“ - gusta kaša od zobenih pahuljica sa svinjskom mašću i puterom (sjevernoruski), koja je, prema narodnim vjerovanjima, doprinijela plodnosti žitarica naredne godine; "dezhen" - ovsena kaša pomešana sa kiselim mlekom ili vodom (Arkhangelsk, Perm); pite sa kašom, kajgana (za severne Ruse - pozhnalnitsa), palačinke, pivo, vino i med.

Dožinske pjesme i zavjere

Rituali prije žetve bili su praćeni inkantacijama i žetvenim pjesmama koje su se izvodile u različitim trenucima rituala. Tokom "karlinga" Brodyjevi su pevali:
„Već pletemo, pletemo bradu
Na Gavrilinom poli,
Uvijanje brade
Kod Vasiljeviča i na širokoj,
Kod Vasiljeviča, da, na širokom.
na velikim poljima,
Na širokim prugama,
Da, u planine visoke,
Na crnoj oranici,
Za obradivo zemljište."
Ili:
"Teži, pleti, bradi,
Brado, objesi se,
Susek, napuni!"
(Nekrylova A.F. 1989. str. 315 - 316).

U zavjerama i rečenicama koje su imale za cilj dobiti dobru žetvu sljedeće godine, rečeno je: „Evo ti brade, Ilja, daj nam raž i zob za ljeto!“ ili "Evo ti slamnate brade, Ilja, i sledeće godine daj nam puno hleba!" (Kostroma; Zavoiko K. 1917. str. 16-17); „Nikolu brada, konju glava, oraču parče kolača, ženi tata, a vlasnicima dobro zdravlje“ (Novgorod..; Gerasimov M.K. 1900. br. 3. str. 133) ; „Flor da Laurel, dođi nahrani konja“ (Vologda; Zelenin D.K. 1999. str. 67); „Egory dođi, dovedi konja i nahrani naše konje, nahrani ovce i nahrani kravu! (Moskva; Zernova A.B. 1932. str. 33).

Dok su žetelice polivali vodom, pjevala se pjesma:
"Otišlo uvo u polje,
Za belu pšenicu.
Rodi se za ljeto
Raž sa zobom,
Sa tetrijebom
Sa pšenicom.
Iz uha - hobotnica,
Od žita - tepih,
Pita od pola zrna.
rodi se, rodi se,
Raž sa zobom!" (Korinfsky A.A. 1995. str. 339).

A tokom svečane trpeze sledeće:
„Petruška dragi gospodine!
Očistite svoj roj!
Napunite nas sa dovoljno.
Sedi me za sto.
Natjeraj me da sednem za sto,
Donesi mi malo piva i meda!
Daješ mi piće, ja žanjem, -
Otpevaću tu pesmu."
(Nekrylova A.F. 1989. str. 317).

Na kraju dana zazvučala je posljednja pjesma:
„Preživeli smo, preživeli smo,
Mališani su se upoznali
Krava je krenula
Ovsena kaša je procvjetala
Gosti su bili počašćeni
Molili smo se Bogu!
Hleb, raste!
Vrijeme, leti, leti -
do novog proleća,
do novog ljeta,
Do novog hleba!"
(Korinfsky A.A. 1995. str. 340).

"brada"

Glavni ritualni predmet pre-zhin obreda - "brada" - doživljavana je kao "mali snop" ili "krajevi slame s klasovima"; Indoevropski korijen ove riječi značio je koncept "vegetacije". Naziv "brada" je poznat po nazivu "koza" ili "kozulka". Rekli su: "pojesti kozu" (Ryazan). Na ruskom jeziku riječ "koza" označavala je svaki dio trake koji je pao na udio jednog žeteoca. Na Angari se "brada" zvala "uru" (Makarenko A.A. 1993. str. 61). „Brada“ se pripisivala Bogu (Božja brada), Hristu (Hristova brada), Spasitelju (brada za Spasitelja), Bogorodici (pletenica Bogorodice, brada Pokrova Presvete Bogorodice ( vidi Pokrov Bogorodice razni sveci: Ilija prorok (vidi. Ilijin dan), Sveti Nikola (Nikolinova brada) (vidi Nikoljdan), Sveti Vlaho (Vlasin dan), Sv. Flora i Lavr, Kozma); i Damjana (vidi Kuzma i Demjan), Svete Jelene (Jelena na ražnju) (vidi Olena Lana), Jegorija Pobedonosca (vidi Jegorijev dan) i tumačena je kao žrtva u nekim tumačenjima, „brada”. bio je posvećen vlasniku polja ili duhovima polja (podne, terenski radnik).
Ovaj običaj datira još iz paganskih vremena, kada su seljaci vjerovali da poljski duhovi žive u poljima. Prema drevnim slavenskim legendama, žetve su zavisile od njih. Jureći kroz vazduh, poljski radnici se spuštaju na zemlju kao oplodno seme kiše, a u majčinim utrobama zemlje pretvaraju se u razne žitarice. Prilikom žetve žita, neki od ovih dobrih duhova, da bi prezimili baš na rodnoj njivi, kriju se u onim klasovima koji ostanu na korijenu.
Ostali poljski radnici padaju u žetveni snop; Zato i dalje uživa takvu čast - ništa manje od večere krajem prošlog mjeseca.
Prema narodnom vjerovanju, pridržavanje ovog drevnog običaja, zavještanog od predaka, osiguravalo je plodne kiše za nadolazeće proljeće i ljeto.

Ritual uvijanja brade podsjećao je na ritualno uvijanje breze. Pravljenje vijenca od “brade” očuvalo je plodnu snagu žita koje se tu nalazi, a savijanje klasova prema zemlji, zakopavanje i sijanje sjemena iz “brade” služilo je vraćanju na zemlju onih sila koje su iz nje otišle. u klasje. Zakopavanje hljeba i soli u zemlju smatralo se dodatnom hranjenjem zemlje da joj se doda snaga pri uzgoju budućeg usjeva. Ostavljanje kruha na kamenu ili tkanini unutar ušiju “brade” je primjetna priprema za obrok ili žrtvu.

Ostali elementi prežinočnog rituala takođe su imali magični karakter. Pljevivanje „brade“ i pranje ruku žeteocima nakon žetve pomoglo je da se osigura „čistoća“ usjeva sljedeće godine; zalijevanje "brade" vodom i polivanje žetelaca spriječilo je sušu. Predmeti povezani sa ritualnom "bradom" takođe su imali magijska svojstva. Tako je kamen pronađen ispod ušiju "brade" korišten za liječenje zubobolje (Novgorod).

Vyzhanka

Krajem ljeta, na imanju gdje još ima nepožnjeve njive, završava se vršidbom (tj. uz pomoć dobrovoljaca).
Jedina nagrada za one koji su došli na “stisku” bila je poslastica. Unaprijed je bilo najavljeno da će taj i taj imati "stisku". Žene su rado išle u „stisku“, što znači priliku da se malo zabave usred terenskog rada i da sebi pruže sličnu pomoć. Radili su uz pjesme i šale, bodrili jedni druge. Uspjeh radova bio je toliki da su drugi ostavljali dobru polovinu cijele svoje žetve za berbu. Godine 1893., u Kostromskoj guberniji, F. M. Istomin je snimio prilično zanimljivu pjesmu "Pomochan" u svakodnevnom životu:

Ti si naš gospodar, ti si gospodar,
Gospodar cijele kuće!
Uspeo sam, gospodine, vlasnik,
Pijte i pijte pivo o nama!
pušio sam, gospodine, vlasnik,
Zelenova, braćo, vino!
Nije nas briga, gospodaru,
Vaše pivo i vino!
Poštovani gospodine i gospodaru,
Gozba-razgovor sa gostima!
U razgovoru, majstore,
Dobri ljudi sjede
Bajke se pričaju, pričaju,
Dobro govore...

Drugi rituali

Na današnji dan bila je svetinja stoka i sve što raste u polju, kao i cvijeće.

Veliki događaj u životu seljačke omladine Tambovske i Rjazanjske gubernije bilo je oblačenje prve ponjeve za djevojčice od 14-15 godina na Veliku Gospu. Za ovaj ritual postojala su samo tri praznika godišnje: Uskrs, Semik-Trojstvo i Velika Gospojina. Oblačenje prve ponjeve za Uskrs i Trojice dalo je priliku da ponjova učestvuje u prolećnim i letnjim devojačkim kolom, stavljanjem ponjova na Veliku Gospojinu - u omladinskim jesenjim okupljanjima.

U Polesju, "za dožinke služe četvrtinu votke i pijetla, kajganu, ribu i svinju." U svetom gradu baltičkih Slovena, Arkoni, napravljena je ogromna pita za dožinke, a pred gozbu se sveštenik sakrio iza nje i pitao okupljene da li ga vide i, čuvši da ga ne vide, poželeo svi da ga ni iduće godine neće moći vidjeti na žetvi

Nakon mise na Veliku Gospu, po selima su podignute slike. Povorka je krenula prema polju. Ovdje se na širokoj međi pjevala zahvalna molitva Bogorodici, Gospi od žita.

Na praznik Uspenja Presvete Bogorodice seoska Rus je navikla da posvećuje novi hleb. To se događalo na misi, kada je svaki dobar domaćin sa sobom u crkvu nosio svježe pečenu pogaču. Prije nego što se s njim vratio kući iz crkve, niko nije pojeo ni mrvu, svi su čekali „sveti zalogaj“. A nakon jela, ostatak pogače pažljivo je umotavan u čisto platno i stavljen ispod ikone. Ljudi koji su bili bolesni liječeni su komadićima njega cijele godine, vjerujući u ljekovitost posvećenog kruha. Smatralo se velikim grijehom baciti makar i malu mrvicu s takve pogače na pod, a još više je zgaziti nogama.
Na sjeveru je bio običaj da se ovsena kaša služi za slavskom trpezom na Veliku Gospu. Žene su je jele, hvalile i pričale o prošloj žetvi. Djevojčice su na Veliku Gospu pjevale pjesme prigodne za tu priliku. A stari su računali i računali žetvu. Djeca su bučna oko ruševina do kasno u noć, provodila vrijeme u zabavnim igricama.
Postavljanjem posta na Veliku Gospojinu počela su jesenja okupljanja po selima. Vrijeme ističe: mladi tek čekaju Pokrov prije vjenčanja. Uobičajeno je da se provodadžije šalju tek dvije sedmice nakon Spozhinkija. A poznato je od davnina da „prvi provod pokazuje put drugima“. Zato seoske ljepotice nakon Uspenja počinju tražiti udvarače. "Nećete imati vremena da se brinete o Uspenju - moraćete da prezimite kao devojčica!" - narodna mudrost opominje crvenu djevojku kroz usta stare poslovice, preuzete iz seljačkog života, usko povezane s poljskim radom i čvrsto pamteći da: "U božjem svijetu bijelom sve ima svoje vrijeme."

Ponegdje su se komemoracije za mrtve održavale ovih "jesenjih" dana, kao na Dmitrijevsku subotu ili druge memorijalne dane.

Čitav kompleks predžetvenih rituala bio je usmjeren na očuvanje biljne snage požnjevenog roda na njivi, čime je osiguran kontinuitet žetve, povezanost već uzgojenog sa žetvom naredne godine, tj. kako bi se osigurala plodna moć zemlje.

Rowan Nights

Za više informacija o ovoj temi, pogledajte: Rowan Night.

Od današnjeg dana nastaju „rounove noći“. Zanimljiv zapis nastao u Polesju o noćima vrane daje Cheslav Petkevich. "Rowana noć se dešava između Najčistijih (15.08.-09.09. po starom stilu) i ne daj Bože da uhvati siromaha u blizini šume. Peruni udaraju jedan za drugim, pljusak strahovit sipa i nema se kud sakriti, a Bliskavica tuče i bije, čini se, Ako je cijelo svjetlo, ove noći će se tetrijeb rasuti po cijeloj šumi, i zato se ova noć zove vranica.”

Izreke i znaci

Po staroj narodnoj izreci „Na Veliku Gospojinu sunce zamrači!“, pa stoga seosko iskustvo kaže „Orati prije Velike Gospe je sijeno viška!“ i dodaje: „Zima ova tri dana prije Velike Gospe i tri dana nakon Velike Gospe!" Narodni znak koji opominje orača na kašnjenje u poljskim radovima samo u rijetkim slučajevima nije opravdan u praksi.
“Poly dazhynochki, u mi radzinochki” (šuma). Početak Mladog indijanskog ljeta ili Mladog ljeta (pravo indijansko ljeto počinje 29. avgusta (11. septembra)). Mlado indijansko ljeto je ludo - očekujte loše vrijeme za staro. Mlado indijansko ljeto počinje, sunce zaspi. Zbogom Velika Gospojina, dobrodošla jesen. Od Trojstva do Uspenja Gospojina nema kola. „Persha Presveta je stigla - elokventna devojka stoji“ (ukrajinski). I nakon prvog i nakon drugog Najčistijeg, uobičajeno je da se šalju provodadžije: "Starost Prečistom - rječito u kući" (ukrajinski). Došao je Prečisti – nečisti nosi svatove (Ukrajin). Zaorati do Velike Gospe - pritisnuti dodatno sijeno. Na Veliku Gospu, kiseli krastavci, na Sergija iseckajte kupus. U jesen i vrabac ima pivo. “Spazh” - hljeb dzyazha” (bjeloruski “Prsha sije život, a pomaže drugome”) (ukrajinski). “Prša Presveti sije živo, zaliva drugog snijegom, treći ga pokriva” (ukrajinski Na Veliku Gospu, po toplom vremenu, smatra se velikim grijehom hodati bos (sjever). Ovu zimu prezimite tri dana prije Gospe i tri dana poslije Gospe (južna).

Wikipedia
Ruski etnografski muzej

Čuvajte prirodu! Više nikome nije tajna da sada živimo u eri velikih ekoloških problema. Sve je jasnije da je na našoj planeti ostalo sve manje biljaka i životinja. I u većini slučajeva za to smo krivi ti i ja. Problem životne sredine je jedan od globalnih problema čovečanstva na Zemlji. Zagađenje vodnih tijela kanalizacijom, zagađenje zraka izduvnim gasovima automobila i fabrika, zagađenje šuma, parkova i trgova kućnim otpadom…. Ovo je samo mali spisak koliko je raširen problem zagađenja životne sredine. I sve češće mi se u glavi postavlja isto pitanje: „Može li se ovo izbjeći? A šta je potrebno učiniti da mi ljudi imamo bolji odnos prema svetinji - Majci prirodi?" Ekološki odgoj je ukorijenjen u nama još od djetinjstva, kada šetajući ulicom s majkom bacamo papir na zemlju i nakon što je mama objasnila da se to ne može učiniti, uzimamo i pokupimo smeće i bacamo u obližnju kantu za smeće. Učeni smo da ne uništavamo ptičja gnijezda i mravinjake, da ne kidamo biljke, da ne lomimo grane drveća i grmlja. Trudimo se da poštujemo sva pravila, ali zašto problemi s vremenom ne nestanu? Zašto na kraju prestaje svačija odgovornost da pokupi svoje smeće? Zašto osoba gubi ove sposobnosti dok odrasta? Uostalom, pokupiti smeće za sobom, ne žvakati sjemenke na ulici i ne bacati plastične vrećice i plastične boce neće biti teško. Čak i ako mislimo da svako od nas za sobom počisti sve što je razbacao, odakle onda planine smeća u obližnjim zonama sletanja? Odakle potiču deponije u šumama i priobalnim područjima? Nije jasno..... Priroda daje čovjeku sve najbolje: čiste slatke vode, zelene rasprostranjene šume, čist zrak. Ali ne znamo kako iskoristiti njegove blagodati i darove. Ne cijenimo ono što imamo. Ne znamo da percipiramo prirodu kakva je bila na početku, ne znamo kako da vodimo računa o onome što nam je dala. Sječemo šume da bismo sebi izgradili lijepe i tople kuće, jer je drvo najkvalitetniji materijal za to; Sjekli smo drveće, ali nisu svi u mogućnosti da vrate zasađene sadnice. Svake godine se uništi stotine hektara zelenih površina i šuma. Istraživači WRI-a i stručnjaci sa Univerziteta Merilend i Gugla izvještavaju da se Rusija procjenjuje kao svjetski lider u krčenju šuma. Tako u Rusiji svake godine umre 4,3 miliona ljudi. hektara šume. Glavni razlozi za to su rudarstvo, požari uzrokovani ljudima, krčenje šuma i krčenje šuma za poljoprivrednu upotrebu i industrijske emisije. Gdje god se čovjek nalazi, on ostavlja neizbrisive rane prirodi i nanosi veliku štetu našoj Zemlji. Ljudska okrutnost prema delfinima Calderon, masovno uništavanje divljih srndaća, divljih svinja i jelena, ribolov tokom mrijesta…. Ovo su samo mali primjeri kako se čovjek odnosi prema prirodi