Koja je razlika između Mahayane i Mahamudre? Četiri karakteristike mahamudre. Relativna priroda uma kao objekta meditacije

U suštini, Mahamudra je strukturna kičma vrhunski nivo tantre. Umjesto da pokušavamo objasniti šta pojam "mahamudra" doslovno znači, možemo prvo ispitati šta je zapravo mahamudra. Mahamudra ima četiri karakteristike:

Sveobuhvatan je ili sveobuhvatan;
- nema fizičke karakteristike;
- proteže se kroz sva tri puta;
- Ona ne dolazi i ne odlazi.

Mahamudra se odnosi na stvarnost i sa subjektivne i sa objektivne strane. To je u isto vrijeme osnova, put i plod. I zato je poznat kao "sveobuhvatan". Ne može se smatrati da pripada isključivo strani „dobrog i svetog“.

Navodi se da mahamudra nema oblik ni boju. Ne možemo mu pripisati kvalitete koje pripisujemo stvarima. To je osnova na kojoj se zapravo mogu pojaviti svi oblici i boje. To stvara mogućnost da druge stvari imaju ove karakteristike; takođe stvara uslove neophodne za njihovo postojanje.

Mahamudra ne pripada vremenu. Sve što doživljavamo je u vremenu, ali mahamudra je samo vrijeme kao takvo. Ne možemo razlikovati mahamudru od vremena. Stvari karakteriše temporalnost, pa stoga postoje u vremenu. Ako je nešto samo vrijeme kao takvo, ono ne može imati prošlost, sadašnjost ili budućnost. Kao posljedica toga, unutar stanja mahamudre, ispostavlja se da je samo razumijevanje tri vremena ujedinjeno u izvjesnu veću cjelinu, a to je mahamudra.

Ne može se reći da je prvo nastala samsara pa nirvana, ili da je prvo nastala nirvana pa samsara, ili da je prvo nastala praznina, a zatim se razvio fenomenalni svijet, ili bilo koja druga opcija. Sve ove suprotnosti zapravo ko-postaju i oduvijek su postojale paralelno, te stoga ne možemo pripisati primat ili nadmoć jednoj od njih nad drugom. Samo zbog našeg neznanja čini nam se da između njih postoji neka razlika ili da je jedno više od drugog. Ko-emergentna mudrost je ko-emergentno razumijevanje suprotnosti koje se pojavljuju istovremeno bez ikakve napetosti među njima. Nemoguće je ići dalje od nerazdvojenosti i jednog i drugog.

Odmah započeti prakticiranje mahamudre bila bi samoubilačka strategija. Ali što više razumete božanstvo, to više samo božanstvo postajete vi.

Dharmakaya znači naše subjektivno iskustvo krajnjeg nivoa postojanja. Dharmakaya nije nešto što leži vani i čeka da ga otkrijemo. Veoma je važno shvatiti da je ovo subjektivno iskustvo. Ovo je subjektivno iskustvo praznine, ili mahamudre, ili kako god želite da ga nazovete. Dharmadhatu je objektivni korelat dharmakaye. Dharmadhatu predstavlja mahamudru objekta, dok je dharmakaya njegovo subjektivno iskustvo. Ponekad se oba termina koriste gotovo naizmjenično - skoro, ali ne sasvim. Razlog zašto se koriste gotovo naizmenično u tekstovima je taj što ih shvatite
stvarnost, vi i stvarnost ulazite u tako blizak odnos da postajete gotovo identični.

Teško je prepoznati vrijednost nečega što već postoji. Ljudska bića se toliko čvrsto drže ideje sticanja da svaki put žele steći nešto novo, umjesto da pokušavaju otkriti ili ponovo otkriti nešto što već imaju. Zbog toga se, u kontekstu dijagrama šest svjetova, za ljudski svijet kaže da ga karakterizira požuda ili žudnja. Osobina ljudi je potreba da stalno stiču stvari, jer stalno tražimo zasićenje u vanjskim okolnostima. Naša sposobnost da prepoznamo svoju osnovnu prirodu je inhibirana jer pokušavamo pronaći sebe težnjom za vanjskim stvarima.

Umjesto da vam se kaže: „Ako uradiš ovo, dobićeš ono“, rečeno ti je da ćeš, ako uradiš određene stvari, otključati nešto što već imaš. Uprkos Budinim uputstvima da ne treba spekulisati o tome da li svetac postoji u nirvani, on je takođe rekao da postoji nešto neuslovljeno. Postoje uslovljene stvari i postoje neuslovljene stvari, a neuslovljene stvari se ne menjaju, za razliku od uslovljenih stvari.

Traleg Kyabgon Rinpoche

Materijal iz Enciklopedije budizma

(sanskrt mahamudra; tib. chag chen, chagya chenpo, “veliki simbol”) - najviše duhovno učenje škola drugog talasa dolaska budizma na Tibet (sarma), koje se sastoji u direktnom boravku praktikanta u stanje prave prirode uma – „Veliki pečat“ shvatanja.

Mahamudra se prakticira u kontekstu Mahayane i Vajrayane (tzv. Sutra-Mahamudra i Tantra-Mahamudra). Za razliku od postepenog puta sutri, koji uzima „Stazu kao stazu“, Tantra Mahamudra je ne-postepeni put, koji uzima „Voće kao put“.

Linija učenja Mahamudre potekla je od indijskih Mahasiddhas Narope i Maitripe, a na Tibet ju je donio veliki jogi-prevodilac Marpa, koji ju je prenio Milarepi, koji ju je zauzvrat prenio Gampopi. Ova učenja se prenose kroz neprekinutu liniju majstora do danas.

Dijeli se na Mahamudra-bazu, Mahamudra-put i Mahamudra-voće.

Mahamudra-baza

opisuje apsolutnu istinu kao jedinstvo (nedvojnost) prirode uma – „jasnoće“ (sposobnost opažanja) i suštine uma – „praznine“, kao i stanje zablude bića koje postoji zbog dualističkoj percepciji, u kojoj je ona u početku prazna (tj. ne posjeduje nikakve znakove samo-egzistencije) priroda uma se percipira kao “ličnost”, “ja”, “ego” itd., dok je jasnoća uma pojavljuje se kao objekti "spoljašnji" za takvu "ličnost".

Taj osjećaj zasebne, samostalne i trajne ličnosti na tajnom nivou dovodi do tri glavna tipa reakcija na „spoljašnje“ objekte: vezanost za poželjne objekte, ljutnju ili gađenje prema nepoželjnim i ravnodušnost prema svim ostalima, što se na unutrašnjem planu manifestuje. sebe u obliku tri glavne negativne emocije - želje, ljutnje i neznanja (općenito, budizam govori o 84.000 različitih kombinacija njih).

Pod uticajem ovih emocija na spoljašnjem nivou, pojedinac se obavezuje razne akcije, donoseći određene rezultate, posebno u obliku „uobičajenih tendencija“ - najsuptilnijih mentalnih faktora. One određuju kako način naše buduće lažne dualističke percepcije, tako i naknadne vrste odnosa sa „spoljašnjim“ stvarima – reakcijama i akcijama, koje opet sijaju određene utiske u umu, formirajući uobičajene tendencije. Tako se stvara kontinuirani ciklus uslovljenog postojanja – samsara, čiji je korijen, kao i patnja koja proizlazi, primordijalno neznanje – dualistička percepcija svijeta zasnovana na lažnom osjećaju odvojenosti, nezavisnosti i postojanosti pojedinca (u stvarnosti , nije ni odvojen ni nezavisan, ni trajan), ali najbrži i najdirektniji put do njegovog prestanka je direktno prebivanje u suštini uma – neodvojivosti percepcije i praznine, što se postiže praćenjem Mahamudre puta.

Mahamudra staza

predstavljen je u obliku 4 joge:

• Joga jednosmjernosti skt. ekagra (ili smirivanje uma, tibetanski - sjaj, sanskrtski - shamatha).
• Yoga of Simplicity Skt. nisprapancha (ili prodorna vizija, tib. - lhagtong, sanskrit - vipashyana).
• joga jednog ukusa (sanskrt ramasama).
• joga ne-meditacije (sanskritska abhavana).

Suština prve joge je jednosmjerna koncentracija pažnje na određeni objekt kako bi se spriječilo lutanje uma uzrokovano smetnjama na vanjske objekte, emocije i misli. Dakle, jednosmjernost je metoda, a smirenost uma je rezultat ove prakse Nakon što je postigao neometanu pažnju, praktičar može nastaviti istraživati ​​prirodu svoje svijesti kroz prodornu viziju, što je predmet joge jednostavnosti. . Ovdje se postiže direktno iskustvo neodvojivosti svijesti i praznine i potpuno se eliminira prianjanje za iluziju ličnosti, što vodi Oslobođenju – postizanju stanja izvan patnje.

Sljedeći korak je dubinsko proučavanje prirode vanjski svijet i videći da je, kao i kod našeg iluzornog ja, prava priroda vanjskih objekata prazna percepcija. Spoznaja da su vanjski objekti i um neodvojivi doživljava se kao jedan ukus.

U četvrtoj fazi, posljednji uobičajeni obrasci uma se eliminiraju, uključujući i one povezane s meditacijom. Čak i nagovještaj razlike između meditacije i stanja nakon meditacije nestaje. Apsolutna mentalna stabilnost postiže se u nedualnoj percepciji - Mahamudra-voće ili stanje Prosvjetljenja.

Mahamudra voće

to je ostvarenje Budaštva, koje se može opisati u terminima tri stanja, četiri aktivnosti i pet mudrosti.

Tri stanja su:

1. Dharmakaya - Stanje istine - identično je znanju praznine i postizanju apsolutne neustrašivosti,
2. Sambhogakaya - Stanje radosti - odgovara znanju percepcije (svijesti) neodvojive od praznine i postizanja vrhunske radosti,
3. i Nirmanakaya - Stanje radijacije - manifestovano iz velikog saosećanja sa ciljem da se koristi bićima "spoljašnjih objekata", kao što je Šakjamuni Buda.

Četiri vrste aktivnosti su: umirujuća, obogaćujuća, inspirativna i zaštitna.

Pet vrsta mudrosti: ogledalo - kao rezultat pročišćavanja ljutnje, izjednačavanje - kao rezultat eliminacije ponosa, diskriminacija - kao rezultat shvaćanja prave prirode privrženosti ili želje, svesavršavanje - kao rezultat transformacije ljubomore i zavisti , i sveprožimajuća - kao rezultat eliminacije neznanja.

Pjesma o Mahamudri, poznata na tibetanskom kao Fig. Chen. Ganga. Ma.” je tekst Mahamudre, koji je sastavio osnivač ove tradicije, Tilopa, a prenio ga je svom učeniku Naropi na obalama rijeke Gang.

Drugi tekst koji sadrži učenja Mahamudre sastavio je Treći Karmapa Rangjung Dorje (1284-1339), koji je izrazio duboku mudrost Mahamudre u kratkim stihovima.

Teacher Quotes

"Song of Mahamudra" od Tilope.

Mahamudra je iznad svih riječi

I simboli, ali tebi, Naropa, Iskreni i Predani, ja ću ovo prenijeti. Praznini nije potrebna podrška, Mahamudra počiva na Ništa. Bez ikakvog napora, ali ostajući opušten i prirodan, može se razbiti okove i tako postići Oslobođenje. Ako ne vidite Ništa dok gledate u svemir, ako posmatrate um svojim umom, razlike se eliminišu i dostižete Buddhahood. Oblaci koji plove nebom nemaju korijena ni doma. Nemaju ih ni misli koje lebde u umu. Čim se vidi prava priroda uma, dualistička percepcija prestaje. Forme i boje se pojavljuju u Svemiru, ali nije ni crno ni bijelo. Sve stvari proizlaze iz izvorne prirode uma, ali um je neokaljan vrlinama ili manama. Tama vjekova ne može pomračiti blistavu svjetlost sunca; duge kalpe Samsare nikada neće moći sakriti Sjajno svjetlo Uma. Iako se riječi koriste za objašnjenje Praznine, sama Praznina se ne može izraziti. Iako mi kažemo: um je Jasna Svetlost Ona je izvan svih simbola i reči. Iako je um u suštini prazan, On obuhvata i sadrži sve. Ne radite ništa sa tijelom, samo se opustite, čvrsto zatvorite usne i šutite, Uklonite sve misli iz uma, ne razmišljajte ni o čemu. Poput šupljeg bambusa, neka se vaše tijelo opusti. Bez „davanja“ bilo čega i bez „uzimanja“ bilo čega, zaustavite svoj um. Mahamudra je poput uma koji se ne drži ničega. Radeći ovu praksu, na kraju ćete postići stanje Buda. Praksa mantre i paramite, objašnjenja sutri i propisa, učenja raznih škola i svetih spisa neće dovesti do razumijevanja Primordijalne Istine. Jer ako um, savladan željom, stremi ka cilju, on samo pomračuje Svetlost. Ići izvan dualnosti je Kraljevski Put; Prevazilaženje rasejanosti je najviša praksa; Put Ne-radnje je Put svih Buda; Onaj ko slijedi ovaj put dostiže stanje Bude. Ovaj svijet je prolazan i krhak, Poput iluzija i snova, lišen je svake supstance. Odrekni ga se, ostavi svoje voljene, Presijeci sve spone požude i mržnje, I meditiraj u šumama i planinama. Ako možete ostati u “prirodnom stanju” bez ikakvog napora, uskoro ćete doći do Mahamudre i postići Nedostižno. Odrežite korijenje drveta i lišće će uvenuti; Odsjeci korijenje uma i Samsara će pasti. Svjetlost bilo koje lampe odmah će rastjerati tamu dugih kalpa; Jasna Svetlost uma će u trenu uništiti Veo neznanja. Onaj ko se drži uma ne vidi Istinu koja je izvan uma. Onaj ko teži prakticiranju Dharme neće otkriti Istinu koja je izvan prakse. Da biste saznali šta je izvan prakse i uma, potrebno je odsjeći korijene uma i ostati “goli”. Ovo je jedini način da pobjegnemo od svake dualnosti i pronađemo mir. Niti davati niti prihvatiti - ali ostanite prirodni, jer Mahamudra je izvan svakog prihvatanja ili odbijanja. Pošto Alaya nije rođen, Niko ga ne može ukaljati ili zamagliti; Boravak u carstvu “Nerođenog” će rastvoriti sve pojave u Dharmati (2); I lična volja i ponos će otići u Ništa. Uzvišeno Razumevanje prevazilazi sve, ovo i ono. Vrhovna Akcija uključuje veliko Majstorstvo bez ikakve vezanosti. Najviše dostignuće je u poimanju imanencije bez ikakve nade. U početku jogi osjeća da mu um pada poput vodopada; Na sredini staze, poput Ganga, On je miran i tih. Na kraju, to je ogroman bezgranični okean, U kome se spajaju Svetlost Sina i Svetlost Majke (3).

Kineski prijevod Fa Tsun. Na engleskom - Garma C. Chang. Na ruskom – T. Danilevič.

Pjesma o Mahamudri, poznata na tibetanskom kao Phig Chen Ganga Ma, vrlo je važan tekst o Mahamudri koji je sastavio Tilopa i dao Naropi na obalama rijeke Ganga.

Bilješke.

1. Pod Samaya ovdje podrazumijevamo Zapovijedi Samaya, tj. pravila koja se jogi moraju pridržavati dok izvodi svoju praksu. Ovo uključuje četrnaest osnovnih uputstava i osamdeset dodatnih pravila.
2. Dharmata: suština ili priroda Dharme; priroda koja je u osnovi svih stvari, stvarnost, itd.
3. Svjetlost Majke i Svjetlo Sina (tib. Mahi Hod Zer [i] Bihi Hod Zer): Svjetlost Majke - Primordijalna svjetlost, ili Dharmakaya, postoji u svakom trenutku, ali neupućeni nisu u stanju da je shvate. Svjetlost Sina nije Svjetlost različita i odvojena od Svjetla Majke. Svjetlost Sina je poimanje Svjetla Majke na Putu. Ova terminologija se koristi iz sledećih razloga: 1) bez Primordijalne Svetlosti Majke nije moguća realizacija, kao što bez majke ne može biti ni sina; 2) Svetlost Majke je uvek potpuna, nepromenljiva, savršena, dok se svetlost Sina može menjati u različitim periodima Puta.

Poza istezanja.

"Maha" na sanskrtu znači plemenit, "mudra" znači pečat.

Značenje svih Kagye učenja je Mahamudra - shvatanje prave prirode uma i njegove manifestacije kroz saosećanje i stečenu mudrost. Izraz Mahamudra je preveden kao "Veliki pečat", što znači zapečaćenje trenutka kada osoba razumije Budinu prirodu (suštinu svih stvari). Ova priroda je prisutna u svakom biću, ali je do konačnog buđenja skrivena raznim, opstruktivnim događajima. Sve duhovni put

praktikovanje učenja je oslobađanje Budine prirode i njeno ostvarenje kao Stanje Istine. Mahamudra djeluje kao “centar” na ovom putu i manifestira se u životu kao mir uma, unutrašnja stabilnost, samosvijest i postojanje ovdje i sada bez i najmanjeg napora ili poteškoća.

Tehnika izvođenja

Prihvati.

Savijte lijevo koleno, usmjeravajući ga u istom smjeru. Držite vanjske mišiće lijevog bedra i potkolenice pritisnute u prostirku. Peta lijevog stopala mora biti postavljena blizu perineuma tako da thumb

dodirnuo unutrašnji deo desne butine. Izvođenjem gore opisanih koraka trebali biste formirati pravi ugao od devedeset stepeni između vaše desne i lijeve noge.

Kažiprstima i palčevima uhvatite veliki „desni“ nožni prst (napeto tjelesno stanje).

Usmjerite glavu prema tijelu, stavljajući bradu između ključnih kostiju.

Kičma treba da bude što je moguće izdužena.

Udišući, zategnite trbušnu presu, povlačeći je do grebena i nazad do dijafragme. Nakon što ste opustili stomak, izdahnite - udahnite, zadržavajući dah - Mahamudra. Mora održavati napetost trbušne duplje

. Zadržite pozu jednu do tri minute (povećavajte vremensku traku vježbanjem).

Nakon pauze, ponovite izvođenje Mahamudre, "promjenjujući" stranu.

Mahamudra i efekti prakse:

Mahamudra, njena ispravna i redovna primjena, može proizvesti sljedeće iscjeljujuće efekte na yogijevo tijelo: lijek za probavne smetnje; pomaže kod oticanja maternice; bubrezi i nadbubrežne žlijezde su tonizirane.

Video:

Pitanje za gostujućeg jogija:

Sa kojim pozama koristite Mahamudra u kombinaciji?

Mahamudra je sanskritska riječ koja znači "veliki pečat". Ovo je napredan, složen sistem meditacije o prirodi uma i uvidima do kojih praktičar stiče kao rezultat. Baš kao što se voštani pečat stavlja na pravne dokumente kako bi se potvrdila autentičnost potpisa, veliki pečat mahamudre stavlja se na autentičnu praksu koja donosi prosvjetljenje za dobrobit svih.

Posebnost mahamudra meditacije je njena koncentracija na sam um i bliska povezanost sa svijetom uvjetovanih pojava, kao i praznina (praznina). Nesvjesnost (neznanje) ove veze i zabluda o njoj podstiču naše uznemirujuće emocije i kompulzivno karmičko ponašanje, što dovodi do stalne patnje i problema. Mahamudra meditacija - isključivo efikasan metod postizanje oslobođenja od svega ovoga i potom prosvjetljenja, ali samo ako se to prakticira sa čvrstim temeljima u obliku preliminarnih praksi čitavog postepenog puta lam-rim-a.

Praksa u stilu Mahamudre može se naći u različitim tradicijama tibetanskog budizma iz škola Kagyu, Sakya i Gelug. Kagyu i Gelug imaju praksu mahamudre i na nivoima sutre i anuttarayoga tantre, fokusirajući se na obične nivoe uma i um jasnog svjetla, respektivno. U Sakyi se prenosi samo mahamudra nivoa anuttarayoga tantre. Ovdje ćemo govoriti samo o nivou sutre kako je predstavljen u Gelug i Karma Kagyu. Gelug naglašava važnost meditacije na prazninu uma, dok Karma Kagyu naglašava meditaciju na um koji ne-konceptualno shvata prazninu.

Ključ za oba pristupa je da u vlastitoj meditaciji uočite šta je um:

Um je individualna, subjektivna mentalna aktivnost spoznaje nekog objekta.

Ova aktivnost ostaje kontinuirana tokom cijelog našeg života, bez početka i kraja. Jer razlikovati sam um vrlo teško, uspjeh u ovoj praksi može se postići samo na osnovu ekstenzivne akumulacije pozitivne sile i eliminacije negativnih potencijala kroz redovne preliminarne vježbe ( ngondro).

Gelug tradicija Strelica dole Strelica gore

Mentalna aktivnost ima dvije bitne prirode: površnu (uslovljenu) prirodu – šta je mentalna aktivnost, i najdublju prirodu – kako postoji. Gelug tradicija definira uvjetovanu prirodu kao “samo jasnoću i svijest”.

• Jasnoća znači da mentalna aktivnost stvara pojave, odnosno mentalne holograme prizora, zvukova, mirisa, dodira, fizičkih senzacija i misli zajedno sa različitim nivoima sreće, raznim emocijama i takvim fundamentalnim mentalnim faktorima kao što su pažnja i koncentracija.
• Svesnost– ovo je kognitivna uključenost. Kognitivna uključenost nije odvojena od ili nakon stvaranja privida: nije stvar u tome da prvo imate misao, a zatim je mislite. Svjesnost je opis iste mentalne aktivnosti stvaranja pojava, ali sa subjektivne tačke gledišta.
• Samo znači da mentalna aktivnost nije ništa više od toga. “Samo” isključuje odvojeno, otkrivo “ja” koje proizvodi ili promatra aktivnosti odvojenog, otkrivskog “uma”, poput nematerijalne mašine koja sve to radi. Mentalna aktivnost ima fizičku osnovu - mozak i nervni sistem, ali um nije isto što i ova fizička osnova, on je nešto više.

Najdublja priroda mentalne aktivnosti je njena „praznina samodokazanog postojanja“.

• Praznina- ovo je potpuno odsustvo bilo čega što bi se moglo otkriti na strani „puke jasnoće i svijesti“, što bi samo po sebi dokazalo da postoji nešto kao što je mentalna aktivnost; Ovo se također odnosi na vrlo definirajuće karakteristike “samo jasnoće i praznine”. Činjenica da se svi na uslovnom nivou slažemo da subjektivno poznajemo fenomene objašnjava se samo mentalnim etiketiranjem.
• Mentalna notacija je činjenica da postoji koncept "um" i riječ "um" koje je društvo smislilo kao mentalnu oznaku i ime za kontinuum "pravednog" stvaranja izgleda i kognitivnog angažmana s njim koji se javlja u svim od nas iz trenutka u trenutak. “Um” je ono na šta se ovaj koncept i riječ odnosi, ono što se označava na osnovu ovog kontinuuma. Međutim, mentalno označavanje nije aktivan proces koji stvara sve pojave. To je jednostavno način da se objasni istinito uslovljeno postojanje fenomena. Ne postoji priroda koja se samodokazuje u mentalnoj aktivnosti ili bilo čemu drugom što objašnjava njeno postojanje: to je nemoguće. Praznina je potpuno odsustvo nemogućeg načina da se dokaže uslovljeno postojanje bilo koje pojave.

U meditaciji mahamudre u Gelug stilu, prvo se fokusiramo na uslovljenu prirodu mentalne aktivnosti. Pažnja nam pomaže da ostanemo fokusirani, a budnost nam pomaže da primijetimo kada se to dogodi. Ako ovo uporedimo sa baterijskom lampom, ne usmeravamo pažnju na to gde lampa svetli – na izgled senzornih predmeta ili misli, kao i na emocije koje ih prate. Umjesto toga, fokusiramo se na funkciju svjetiljke koja se javlja u bilo kojem trenutku – da bi izgled bio vidljiv. Važno je ne fokusirati se na mentalnu aktivnost kao da je predmet, već se pažljivo fokusirati na nju kao na proces. Kada se koncentrišemo, ne identifikujemo sebe ni sa baterijskom lampom ni sa osobom koja drži baterijsku lampu i gleda šta se pojavljuje. Kada se pojave misli, jednostavno ih primjećujemo, a da nas ne ometaju njihove zaplete. Oni će nestati sami od sebe, a naša prvobitna namjera da meditiramo na sam um vratit će fokus na mentalnu aktivnost. Druga metoda je da prekinete misli i svjesno vratite svoju pažnju.

Postigavši ​​mirno i stabilno stanje shamatha usredsređeni na uslovljenu prirodu mentalne aktivnosti, fokusiramo se na njenu najdublju prirodu – prazninu samodokazanog postojanja. Na kraju dolazimo do izuzetno prijemčivog stanja vipashianas, u kombinaciji sa shamatha i um fokusiran na prazninu. Nastavljamo da vežbamo sve dok ovaj ujedinjeni par ne postane nekonceptualan i sukcesivno ne postigne oslobođenje i prosvetljenje.

Karma Kagyu tradicija Strelica dole Strelica gore

Prema objašnjenju Karma Kagyua, uslovljena priroda mentalne aktivnosti je „stvaranje pojava (jasnoće), neodvojive od pojava”. Najdublja priroda mentalne aktivnosti je „nerazdvojna svest i praznina“, a takođe i nerazdvojivost ovih nerazdvojivih svesti i praznine sa drugim neodvojivim parom – stvaranjem pojava i samih pojava.

• Praznina - u u ovom slučaju pogled drugo-praznina, prema kojem je praznina stanje uma izvan riječi i pojmova. "Izvan" kako u smislu svijesti koja je lišena svih grubih nivoa uma na kojima nastaju riječi i pojmovi, tako i u smislu načina postojanja izvan svega što odgovara riječima i konceptima.
• Nedjeljiv- isto kao nedualni, odnosno nijedan od članova nerazdvojivog para ne postoji sam za sebe i ne može se dokazati sam za sebe, nezavisno od drugog.

Prema objašnjenju Devetog Karmape, uslovljena priroda mentalne aktivnosti je "stvaranje jasnoće, znanje i bezumje".

• Stvaranje jasnoće, ili jednostavno "jasnoća (stvaranje izgleda)", opisuje se kao "briljantno".
• Znanje odgovara “svjesnosti” u smislu “budnosti”, “budnosti”.
• Bezumlje– ovo je nekonceptualnost, odnosno kognitivno stanje lišeno konceptualnog mišljenja, projektovanje pojave istinski dokazanog postojanja i sređivanje pojava u kategorije „ovo“ i „ono“.

Najdublja priroda mentalne aktivnosti je neodvojivost, nedualnost pojavnosti i praznine, jasnoća-kreacija i praznina, te znanje i praznina.

• U ovom slučaju, praznina znači pogled samopražnjenje, prema kojem je praznina stanje izvan riječi i pojmova samo u smislu postojanja na način koji je izvan onoga što odgovara riječima i pojmovima (stvarno postojeće, ne istinski postojeće, oboje, ni jedno ni drugo).

U Karma Kagyu stilu Mahamudra meditacije postiže se stanje šamate kroz spokoj (kroz svesnost i budnost) u sadašnjem trenutku jasnoće-kreacije, znanja i bezumjetnosti, oslobođeni konceptualnih misli. To znači meditaciju bez očekivanja i strahova, i bez konceptualne identifikacije:

• ono što znamo - neke senzorne informacije ili dobrovoljna misao,
• šta radimo
• šta radi
• šta je uslovljena priroda uma – kao „ovog” ili „onog” konkretnog objekta.

Ova meditacija koristi iste tehnike koncentracije kao Gelug stil opisan gore. Da bismo postigli stanje vipašjane na najdubljoj prirodi uma, u meditaciji analiziramo odnos između uma (u njegovom uslovljenom smislu) i pojava.

Nastavi Strelica dole Strelica gore

Mahamudra meditacija u Gelugu fokusira se na vezu između uma i uvjetovanih pojava s gledišta da se svi uvjetno postojeći objekti pojavljuju i mogu biti poznati zahvaljujući umu, a to je zato što um ne postoji na osnovu intrinzične prirode koju je moguće otkriti. I um i uvjetovane pojave mogu se objasniti samo kao ono na što se odnose odgovarajući koncepti i riječi na osnovu „pukog pojavljivanja i svjesnosti“ koje traje iz trenutka u trenutak.

Mahamudra meditacija u Karma Kagyu fokusira se na odnos između uma i pojava sa stanovišta njihove nedualnosti – ni um ni pojave se ne mogu utvrditi da postoje sami po sebi, nezavisno jedno od drugog. I um i pojave postoje izvan riječi i pojmova u smislu da ni um ni pojave ne postoje kao objekti koji se mogu otkriti unutar kategorija nalik kutiji koje odgovaraju riječima i konceptima.

Koju god metodu da koristimo, dolazimo do istog zaključka: priroda pojava može biti poznata samo sa stanovišta njihove povezanosti s umom. Razumijevanje uma i svijeta uvjetovanih pojava, ako imamo pouzdan temelj od vježbi stepenovanog puta lam-rim-a i opsežnih preliminarnih praksi, kroz redovnu mahamudra meditaciju možemo postići prosvjetljenje za dobrobit svih bića.

Da bi se prakticirao Mahamudra, prvo mora primiti inicijaciju od iskusnog Gurua. Svrha ove Mahamudre inicijacije je da pomogne učeniku da shvati prosvjetljujuću Prazninu svog uma. Tek nakon postizanja ove “bez sadržaja” Svjesnosti, učenik može pravilno prakticirati Mahamudru. Do tada će mu biti teško izbjeći da bude uvučen u podelu svega na subjekt i objekt i dovede svoj um u stanje nedvojnosti i nevezanosti. Da bi produbio ovu Svjesnost o prosvjetljujućoj praznini, učenik mora redovno vježbati u skladu sa smjernicama navedenim u nastavku.
Onaj ko je u stanju da ostane sa svojim umom u čistoj Samosvijesti, a da ga ništa drugo ne ometa, može postići bilo šta. Da bi praktikovao Mahamudru, on mora napustiti dualistički pogled na svijet, odbaciti uobičajene misli o "prihvatanju" i "odbacivanju", nastojeći postići stanje u kojem samadhi i svakodnevne aktivnosti postaju jedno. Dok to ne postigne, prvo treba dati prednost tihoj meditaciji, a zatim, kao dodatnu praksu, primijeniti svoju svijest o Mahamudri na sve svoje svakodnevne aktivnosti.
* * *
Praksa Mahamudre uključuje razvijanje ravnoteže, opuštanja i prirodnosti.
Prvi uključuje postizanje ravnoteže u tijelu, govoru i umu. Način na koji Mahamudra postiže ravnotežu tijela je da ga opusti, da uravnoteži govor znači da uspori dah. A postići ravnotežu uma znači ne držati se ni za šta i ne oslanjati se ni na šta, ne imati podršku ni u čemu.
Ovo je najviši put do postizanja kontrole nad tijelom, dahom [pranom] i umom.
Postići opuštanje znači osloboditi napetost uma, ostaviti sve kako jeste, odbaciti sve ideje i misli. Kada se tijelo i um osobe opuste, on može bez napora ostati u prirodnom stanju, koje samo po sebi nije dualno i na njega ne utiču smetnje.
Postizanje prirodnosti znači ne "prihvatati" ili "držati" ništa, drugim riječima, jogi ne čini ni najmanji napor bilo koje vrste. Omogućava umu i mislima da ili zaustave ili teku sami, ne pomaže im niti ih sputava. Prakticirati prirodnost znači biti bez napora i spontan.
Gore navedeno može se sažeti na sljedeći način:
Suština ravnoteže nije prianjanje.
Suština opuštanja je da se ne zadržavate.
Suština prirodnosti je da se ne trudite.

PET ANALOGIJA U OPISANJU ISKUSTVA MAHAMUDRA
Postoji pet analogija koje se mogu koristiti za opisivanje iskustva Mahamudre:
Sfera je ogromna, poput beskonačnog prostora.

Svesnost je svemoćna, kao velika zemlja.
Um je nepokolebljiv, poput planine.
Samoostvarena Svesnost je jasna i svetla, poput lampe.
Kristalno jasna svijest - izuzetno jasna i oslobođena svih dualističkih misli.

Iskustvo Mahamudre se također može opisati na sljedeći način:
Poput neba bez oblaka, unutrašnja sfera je neograničena i slobodna od svih prepreka.
Poput površine okeana, um je stabilan, nepokolebljiv i oslobođen dualističkih misli.
Kao sjajna lampa u noći bez vetra, svest je stabilna, bistra i blistava.
* * *
Da biste prakticirali Mahamudru, držite i um i tijelo opuštenim, ali učinite to bez mnogo napora; odbacivši sve sumnje i brige, ostanite u ravnoteži.
Kada prakticirate Mahamudru, identifikujte sve što nailazite sa "nerođenom prazninom" i ostanite prirodni i opušteni.
* * *
Održavanje tijela opuštenim ne znači potpuno odustajanje od svih aktivnosti. Radnje treba izvoditi, ali glatko, opušteno i spontano.
Držati um opuštenim ne znači učiniti ga bezosjećajnim ili dosadnim. Treba nastojati povećati i izoštriti svoj kapacitet za jasnu svijest.
Identificirati sve sa Nerođenom Prazninom znači za onoga ko je postigao Samosvijest i sposoban je zadržati ovo stanje, da sada mora pokušati dozvoliti svemu što se susreće izvana i što doživljava u sebi da postigne oslobođenje u Praznini.

PET NAČINA ODLASKA IZ MAHAMUDRE
(1) Osoba može pogrešno protumačiti koncept Praznine kao eliminaciju i vrlina i poroka ako ne zna da su postojanje i Praznina suštinski identične i da uključuju sve moralne istine i zakone. Ovaj nesporazum je odstupanje od ideje Mahamudre. S druge strane, ako osoba ima neko razumijevanje ove istine, ali je ne može direktno shvatiti kroz vlastito iskustvo, kaže se da je skrenula s puta Mahamudre.
(2) Ako osoba ne zna da se praksa Mahamudre [Puta] u suštini ne razlikuje od postizanja cilja Mahamudre [Ploda] i da su svi divni dobici sadržani u samoj praksi, sklon je vjerovati da je praksa je na prvom mjestu, a realizacija ga prati i da je stoga Prosvjetljenje plod prakse. Na svakodnevnom, običnom nivou to je vjerovatno istina, ali sa stanovišta Mahamudre za takvu osobu se kaže da je zalutala.

(3) Ako osoba može uložiti napore u praksi Mahamudre sa iskrenom marljivošću, ali nema nepokolebljivu vjeru u samo učenje, ona je sklona da gaji "tajnu" nadu da će jednog dana naići na učenje koje je superiornije. čak i Mahamudri. Ovo je također znak odlaska iz Mahamudre.
(4) Onaj ko ne zna da su iscjeljenje i izliječeni u suštini jedno, teži da drži ideju da su praksa Dharme [sredstvo iscjeljivanja] i strasti želje [izliječeni ili ono što treba izliječiti] potpuno različiti jedan od drugog koncepta. Ovo je također odmak od ideje Mahamudre.
(5) U praksi Mahamudre uvijek postoji tendencija od strane jogija da napravi previše prilagođavanja. Svako ko otkrije da stalno pokušava da ispravi neke greške verovatno je izgubio put.

TRI GLAVNE VRSTE MAHAMUDRA ISKUSTVA
Praksa meditacije rezultira tri glavne vrste iskustava. To su Blaženstvo, Iluminacija i Nedualnost.
(1) Tokom iskustva Blaženstva, neki ljudi mogu osjetiti kako tijelo obuzima veliko oduševljenje, a to oduševljenje ne jenjava čak ni pod nepovoljnim okolnostima, poput ekstremne vrućine ili hladnoće. Drugi mogu osjetiti da i tijelo i um nestaju, a sami su ispunjeni nevjerovatnom radošću - tako da se često počnu glasno smijati. Drugi praktičari se mogu osjećati nadahnuto i entuzijastično, ili doživjeti bezgranični mir, zadovoljstvo i sreću. Ekstaza može biti toliko intenzivna i duboka da osoba prestaje da bude svesna promene dana i noći.
(2) Kada doživljavaju stanje nedualnosti, mnogi mogu osjetiti da su sve stvari postale ništavne, ili mogu vidjeti praznu prirodu svijeta; drugi počinju da doživljavaju sve stvari kao da nemaju samopostojanje ili počinju da osećaju da ni telo ni um zapravo ne postoje; ponekad postižu istinsko shvatanje Praznine [Sunyata].
Nijedno od gore navedenih iskustava ne može se smatrati savršenim i konačnim, i ne treba se vezati ni za jedno od njih. Najvažnije i nepogrešivo iskustvo je iskustvo Nedualnosti. Iskustvo Prosvjetljenja i Blaženstva može dovesti do zabluda i čak može biti štetno.
* * *
Najdublje od svih usmenih instrukcija o Mahamudri je sljedeće:
Odbacite sve vezanosti, ne hvatajte se ni za šta - i suština će se odmah pojaviti pred vama.
Srž prakse Mahamudre sastoji se od dva principa - ne ulaganje napora i ne prilagođavanje. Međutim, trebalo bi biti jasno šta se podrazumijeva pod neizmjenama. Jetsun Milarepa je dao jasno objašnjenje ovog principa: "Tri stvari treba znati o praksi neispravljanja. Ako se ne vrše korekcije u vezi lutajućih misli, kao i želja i strasti, čovjek pada u niže sfere. Ako se ispravke ne vrše nije napravljen u vezi sa Blaženstvom, Prosvetljenjem i Ne-dvojstvom, čovek će pasti u Tri Kraljevstva Samsare1 Samo u pogledu imanentnog Uma nisu potrebne nikakve ispravke."
* * *
Tokom dana, tokom i nakon meditacije, treba se truditi da ne izgubite „Esenciju“. Drugim riječima, treba pokušati unijeti iskustvo meditacije u sve vrste svakodnevnih aktivnosti.
Razumljivo je da osoba može biti ometena tokom obavljanja svakodnevnih obaveza, zaboravljajući pri tome „Suštinu“, ali mora stalno pokušavati da povrati Svjesnost, a ako u tome uspije, „Suština“ će se odmah ponovo pojaviti.
Treba nastojati da ne izgubi Samosvijest ni danju ni noću. Izuzetno je važno prakticirati Mahamudru tokom sna i u snovima. Onaj ko nije u stanju da ovo uradi kako treba, treba da se povuče iz svih aktivnosti i da praktikuje Mahamudra meditaciju neprekidno pet ili šest dana, a zatim da se odmori jedan dan pre nego što nastavi. Ne treba očajavati ako ne uspije zadržati Svjesnost cijeli dan. Za to je potrebno uporno i neprestano težiti. Svako ko to uspije postići će nesumnjivo proširiti granice svoje Svjesnosti i poimanja Stvarnosti.

KAKO NJEGOVATI MAHAMUDRU U štetnim USLOVIMA
Nakon što je osoba shvatila “Suštinu”, mora prijeći na praksu takozvanih “sve-koristećih vježbi”. Odnosno, on mora koristiti neke specifične uslove da bi postigao Realizaciju.
(1) Koristite sve ometanja i misli zasnovane na dualističkoj diskriminaciji u svrhu postizanja Spoznaje:
To ne znači promatrati prirodu dualističkih misli, ne meditirati na Prazninu i ne biti svjestan ometanja, već radije održavati “jastu Svjesnost” - kvintesencija dualističkih misli - izuzetno živom. Ova Svjesnost je prirodno stanje Mahamudre. Ako osoba isprva doživi velike poteškoće, treba da pokuša da ih savlada, i da misli koje ometaju budu dio svog puta.
(2) Koristite želje-strasti da biste postigli Ostvarenje:
Ponekad u sebi treba namjerno pobuditi želje i strasti kao što su požuda, ljubomora, mržnja itd., a zatim ih promatrati u samoj dubini. Nema potrebe da ih slijedite, niti da ih odbacujete ili prilagođavate – samo trebate ostati u opuštenom i prirodnom stanju jasne svijesti. Dok ste u dubokom snu, trebali biste pokušati integrirati Svjesnost sa nesvjesnim bez ikakve napetosti. Ovo najbolji način transformacija nesvesnog u "Svetlost".
(3) Koristite pojavu duhova i demona da postignete Spoznaju;
Kad god se pojavi zastrašujući duh, treba prakticirati Mahamudra meditaciju o strahovima. Ne pokušavajte da odagnate strah, već ga posmatrajte potpuno jasno i bez napetosti. Ako tokom ovog promatranja duh nestane, trebali biste pokušati prizvati još strašnije duhove i ponovo koristiti Mahamudra metodu.
(4) Koristite saosećanje i tugu da postignete Spoznaju;
Budući da se u konačnoj analizi naš život i život u Samsari ispostavi da je patnja, pokušajte iskusiti duboko saosjećanje prema svim živim bićima. Kada razmišljamo o ljudskoj patnji, javlja se osjećaj dubokog sažaljenja; i baš u trenutku kada se ovo osećanje saosećanja javi, treba praktikovati Mahamudra meditaciju u odnosu na njega. Istovremeno, i mudrost i saosećanje će se povećati.
(5) Koristiti bolest za postizanje Spoznaje;
Kada ste bolesni, trebali biste prakticirati Mahamudra meditaciju u vezi s bolešću. Posebnu pažnju treba obratiti i na suštinu i bolesnika i bolesti, čime se eliminira dualnost subjekta i objekta.
(6) Iskoristiti smrt za postizanje Spoznaje;
Onaj ko prakticira Mahamudru prema ispravnim uputstvima neće doživjeti zbunjenost ili užas kada nastupi smrt. Moći će, bez straha, ispravno prepoznati sve vizije i iskustva koja se dešavaju tokom procesa umiranja. Pošto je oslobođen vezanosti i bilo kakvih očekivanja, moći će da ujedini Svjetlost Majke i Svjetlo Sina2 u jednu veliku cjelinu.

GREŠKE PRILIKOM IZVOĐENJA VJEŽBE MAHAMUDRA
(1) Ako se praksa Mahamudre svede samo na nastojanje da se postigne stabilizacija uma, aktivnost svih šest tipova svijesti praktikanta će biti inhibirana ili zamućena. Ova vrsta prakse naziva se „zamrznuti led“ i predstavlja nepovoljnu tendenciju koju treba izbjegavati po svaku cijenu.
(2) Onaj ko zanemaruje jasnu “Svjesnost”, pridržavajući se samo Nedualnosti, neće vidjeti niti čuti ništa kada se suoči sa vidljivim i opipljivim objektima, zvukovima, mirisima... Ovo je greška povezana sa stanjem inercije.
(3) Kada je posljednja misao otišla, a sljedeća još nije nastala, ovaj neposredni trenutak sadašnjosti je izuzetno nevjerovatna stvar ako čovjek može ostati u njemu; ali ako to radi bez jasne svijesti, i dalje pada u grešku inercije.
(4) Onaj ko je u stanju održati jasnu Svjesnost, ali misli da je to cijela Mahamudra, također pada u zabludu.
(5) Ako neko kultiviše samo "Blaženstvo", "Osvetljenje" i "Ne-dualnost" bez praktikovanja "inteligentnog posmatranja uma", to se još ne može smatrati pravilnom praksom Mahamudre.
(6) Svako ko razvije nesklonost manifestacijama vanjskog svijeta najvjerovatnije je skrenuo s pravog puta Mahamudre.
(7) Za onoga ko se koncentriše na svoju Svjesnost i kultiviše um prosvjetljujuće praznine se kaže da pravilno prakticira Mahamudru. Međutim, ovaj "napor koncentracije" teži da smanji tu spontanost i tu slobodu, bez kojih je teško postići otvaranje i neograničeno oslobađanje Uma. Stoga ne smijemo zaboraviti na praksu „opuštenosti“, „neograničenosti“ i „spontanosti“.
* * *
[Pitanje:]
Šta je onda ispravna praksa Mahamudre?
[Odgovor:]
Um u svom uobičajenom stanju [T.T.: Thal. Ma. Ches. Pa.] sama po sebi je praksa. To znači dopustiti običnom umu da ostane u svom uobičajenom prirodnom stanju. Ako se ovom umu nešto doda ili oduzme, tada um prestaje da bude običan i pojavljuje se ono što se naziva „predmetni um“ [T.T.: Yul.]. Ne ulagati ni najmanji napor da uradite praksu, nemate ni najmanju namjeru, a u isto vrijeme ne budete ometeni ni na jedan trenutak - to znači pravilno vježbati prirodni um. Dakle, sve dok ste u mogućnosti da održite svoju samosvijest, bez obzira na to što radite, praktikujete Mahamudru.